ARISTÓTELES

0. CONTEXTO FILOSÓFICO, POLÍTICO Y SOCIAL.

0.1 Los cambios socioculturales en Atenas y la fundación del Imperio
Alejandrino.
En este tema se va a tratar la Filosofía de quien fue, probablemente, el más
destacado discípulo de Platón: Aristóteles. Esto quiere decir que fue uno de los
aprendices que se formó en la Academia. Esto es relevante porque la Academia de
Platón se convirtió en una de las principales fuentes generadoras de cultura en la
Atenas clásica (y siguió siéndolo durante casi nueve siglos). Cuando Platón decidió
retirarse, la Academia siguió funcionando, puliendo su doctrina, y volviéndola algo
extrema en algunos casos. Probablemente esto sucediese porque, a pesar de que
Aristóteles fue el discípulo de Platón más sabio, no fue quien tomó el relevo en la
gestión de la Academia. Platón escogió a Espeusipo como su sucesor, ya que seguía
más fielmente su doctrina y, además, era su
sobrino (un claro caso de nepotismo: dar cargos
oficiales a personas según sus relaciones
personales y no según sus capacidades).
Por otra parte, también hay que comentar
que en el periodo en el que vive Aristóteles (los
años centrales del siglo IV a.C.) hay un cambio
fundamental en Grecia: se acaba la idea de polis
como ciudad estado y, la mayoría pasan a

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aliarse con (y, por tanto, a formar parte de) un gran estado que acaba siendo
conocido como el Imperio Macedonio. Durante este periodo, la fuerza militar del
imperio fue tal que fueron capaces de plantar cara al Imperio Persa y de ir tomando
su territorio hasta India (aunque, posteriormente en la historia los persas vuelven a
recuperar ese terreno).
0.2 La vida de Aristóteles, su relación con Platón, la fundación del Liceo y su
influencia en Alejandro Magno.
Aristóteles no era ateniense
de origen, sino estagirita, de
Estagira (una ciudad
perteneciente al territorio
de Macedonia). Allí nació en
el 384 a.C. como hijo del
médico del rey de
Macedonia, y a los dieciocho
años (en el 366 a.C.) se
marchó a Atenas a estudiar
en la Academia, lugar en el
que estuvo durante veinte
años (hasta los treinta y
ocho), hasta que Platón murió, en el 347 a.C. No solamente fueron maestro y
discípulo, sino buenos amigos (a pesar de que sus teorías, aparentemente opuestas,
puedan mostrar severas discrepancias entre ambos).

Otra escuela sagrada: Igual que la Como en Atenas no tiene nada que
Academia fue fundada en unos hacer, al no suceder a Platón en la gestión de
jardines sagrados al lado de un la Academia, Aristóteles marchó a Aso, en
monumento a Academo, el Liceo se Asia Menor, donde fue consejero del rey
fundó en un terreno donde se rendía Hermias junto con algunos compañeros de
culto a Apolo Licio (una la Academia. Allí fundaron una especie de
representación de Apolo
“sucursal” de la Academia de Atenas… pero
descansando). De ahí el nombre de
la escuela.
los persas apresaron a Hermias y Aristóteles
tuvo que huir de vuelta a Macedonia, su
nación natal. Allí, en el 342 a.C. (con
cuarenta y dos años), entra a trabajar en la
corte del rey Filipo II, y se dedica a ser el
principal tutor de Alejandro, el príncipe, que
tenía solo trece años (posteriormente,
Alejandro Magno). Cuando Alejandro llegó
al poder (a sus diecinueve años, en el 336
a.C., cuando Filipo fue asesinado),
Aristóteles pudo marcharse a Atenas y
fundó allí su propia escuela, el Liceo, para
enseñar su propia doctrina filosófica, en el
335 a.C.

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 A quienes aprendían Filosofía en el Liceo se les conocía como Peripatéticos,
pues para evitar que se les “marchitara” el cuerpo al dedicar su vida a actividades
puramente intelectuales, desarrollaban las lecciones siempre paseando. Ya en esta
etapa Aristóteles había publicado varias obras, e impartiendo clases escribió otras
cuantas. Se dedicó, no solo a la especulación filosófica, sino a la investigación
científica (sembrando la semilla de la práctica científica de la actualidad, basada en
la observación y en la experimentación). Allí se elaboraron textos de: Filosofía,
Historia de la Filosofía, Ciencias Naturales, Medicina, Historia, Política y Filología.
No obstante, no pudo haber muchos desarrollos en todos estos campos del
saber pues, en el 323 a.C. (doce años después de la fundación), tras morir Alejandro
Magno de malaria en una de sus
campañas por India, ascendió en
Atenas al poder un grupo de
gobernantes “antimacedónicos”.
Para no correr el riesgo de ser
condenado por hacer Filosofía
(como Sócrates) Aristóteles huyó a
la polis de Calcis, en la isla de
Eubea, donde murió un año
después, a los sesenta y dos años
(en el 322 a.C.). Antes de morir,
dedicó unas obras a sus hijos,
liberó a sus esclavos, y solicitó que
se erigieran estatuas en honor a
Zeus y a Atenea.
0.3 La ordenación de las obras aristotélicas por Andrónico de Rodas.
Vista la cantidad de temas que se
trataron en los doce años de actividad
del Liceo, cabría esperar que hay
muchas obras de Aristóteles. Sin
embargo, muchas de ellas se
perdieron. Esto se debe a que
Aristóteles decidió que debían
trabajar con dos tipos de obras: unas
destinadas a la población, para hacer
publicidad y divulgación (Exotéricas),
y otras destinadas a la formación de
quienes estudiasen ya en el Liceo
(Esotéricos). Las obras exotéricas se
perdieron en su mayoría, y las
esotéricas se conservan, pero no en
su formato original, sino a modo de apuntes utilizados para dar clases que se daban
por perdidos y que fueron descubiertos por un el historiador romano Andrónico de
Rodas, entre el 50 a.C. y el 60 a.C.

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 Se podría considerar que su pensamiento se desarrolló en tres etapas: la
Académica (367-347 a.C., cuando escribe obras en forma de diálogo que
generalmente muestran las bondades de la Filosofía), la de Transición (348-335 a.C.
cuando escribe reflexiones críticas sobre la Filosofía de Platón), y la de Liceo (335-
323 a.C. cuando escribe ya obras que muestran su doctrina: la Lógica, para tratar el
razonamiento y el conocimiento; la Filosofía Primera o Metafísica, para tratar el Ser
y sus propiedades; la Filosofía de la Naturaleza o Física, para tratar la meteorología,
la biología, la astronomía…; y la Ética y la Política, para tratar cuestiones acerca de
la buena vida y la sociedad).
Quizás uno de los datos más curiosos de la obra aristotélica (también
denominada “Corpus”) es que Andrónico de Rodas, cuando la descubrió, trató de
ordenarla por temáticas (las que han sido mencionadas aquí en la etapa del Liceo).
En ese momento es cuando surgió el vocablo “Metafísica”, puesto que Aristóteles
siempre habló de Filosofía Primera. Pero para darle un nombre más práctico y
menos historicista, Andrónico, sin comprender muy bien el tema que se trataba en
las obras que le quedaban más allá de las de Filosofía Natural, (o Física),
simplemente las categorizó como eso: como obras que quedaban más allá de las de
Física (meta- más allá; -física naturaleza).
Para entender la Filosofía de Aristóteles lo que es preciso es tomar sus obras
de madurez, de la etapa del Liceo, cuando ya la crítica a Platón se ha consolidado y,
a raíz de ella, se desarrollan estas teorías. No obstante, se podrá apreciar que
guardan todavía bastante relación con las de Platón. Respetando la estructura del
tema anterior, primero se abordarán los supuestos teóricos (metafísicos, físicos y
epistemológicos) para después aclarar los prácticos (éticos y políticos). Alrededor
de todo ellos, además, se podrá apreciar que el nexo entre la teoría y la praxis, de
nuevo, será la antropología.
1. FILOSOFÍA TEÓRICA: METAFÍSICA, FÍSICA Y LÓGICA (EPISTEMOLOGÍA).
Aristóteles, igual que Platón, será un pensador esencialista. Esto quiere decir
que considera que las cosas, si existen, es porque tienen un Ser, una Esencia real que
se corresponde con lo que verdaderamente son tales cosas. No obstante, no está de
acuerdo con Platón en lo referente a la naturaleza de tales esencias. Hay varias
críticas posibles, pero las más potentes se dirigen directamente contra el Mundo de
las Ideas, ya que Aristóteles pretende negar el dualismo.

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 Por una parte, las Ideas, si son perfectas y son a su vez la razón de ser de las
cosas del Mundo Sensible, no pueden justificar la existencia de cosas malas. Por
ejemplo, Platón trata de abordar este problema diciendo que todo “lo malo” lo es en
un sentido negativo: no hay una esencia de maldad, sino que es privación del Bien.
Pero hay cosas inherentemente negativas, malas, que no son perfectas… cosas cuya
esencia debería ser lo “perfectamente malo”: el polvo, el óxido, la suciedad, las
heces… ¿hay Ideas para estas cosas? Son cosas existentes, así que se corresponderán
con alguna Idea. ¿Cuál sería la Idea de polvo, óxido, suciedad o heces? ¿El perfecto
polvo, el óxido perfecto, la suciedad perfecta, las heces perfectas?
Por otra parte, las Ideas son de cierta forma, y son eternas, de modo que
siempre han sido como son. Pero si la Filosofía es un saber radical, y pregunta por la
razón de ser de tales Ideas (es decir, por el porqué de las Ideas y sus formas en sí),
caemos en una argumentación infinita.
Las ideas podrían tener una razón de ser, La petición de principio es
pero… ¿cuál sería la razón de ser de esa una falacia difícil de detectar, pero
razón? Filosóficamente esto se considera probablemente, su mayor enemigo es
una Falacia por Petición de Principio: la Filosofía: cuando este saber utiliza
Platón ha desarrollado una fantástica su herramienta fundamental (la
argumentación, casi perfecta… Pero es pregunta radical) y lleva cualquier
argumentación o cualquier opinión a su
necesario aceptar que su premisa es
extremo acaba destapando esta falacia
válida, sin que sea necesario que la e igualando a todas las personas como
demuestre. La cuestión es que, sin sujetos dogmáticos que deben ponerse
demostrarla, toda la argumentación se de acuerdo sin dar más valor a unas
desmorona. A no ser que hiciese una opiniones o a otras.
meta-metafísica.
Sencillamente, si la Realidad ya es suficientemente complicada de
comprender y de explicar… y para ello es necesario inventar una segunda realidad,
aún más compleja que requiera otra explicación más, no se resuelve el problema.
Sólo se duplica. Entonces, al desmontar las premisas platónicas, toda su teoría se
puede desmoronar… Y entonces Aristóteles toma los pedazos para elaborar su
propia teoría. Por eso compartirá gran cantidad de conceptos y tratará de explicar
todo desde la misma Realidad, siendo ésta una sola.
1.1. Hilemorfismo: Sustancias con Materia y Forma.
Igual que con Platón se partió de cuál era
la auténtica naturaleza de las cosas, su
Verdad, su esencia, en Aristóteles se puede
discurrir de forma semejante.
Si las esencias de las cosas no están en un
Mundo de las Ideas, como afirmaba Platón…
¿Dónde pueden estar? Irremediablemente, en
las cosas mismas. Y la Ciencia, aplicada sobre
las cosas será la disciplina que encuentre
tales esencias. La ciencia se pregunta el “por

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qué” de las cosas, y conocer la respuesta sirve para conocer la respuesta también a
“qué son” tales cosas. La ciencia por excelencia claramente será la Filosofía, que
busca esa verdad, esa esencia de las cosas, teóricamente, y a eso lo denominará la
Filosofía Primera o Filosofía de los Principios.
Aun sin conocer qué son las esencias, Aristóteles consigue dar con algunas de
sus características: que siguen el principio de identidad (una cosa es ella misma y esa
es su esencia), el principio de no contradicción (es imposible que algo sea y no sea él
mismo a la vez), y el principio de tercero excluido (cuando hay una contradicción
entre dos términos, no hay un término medio: o uno es verdadero, o lo es el otro).
Entonces: sean lo que sean las esencias, tienen que ser lo que hacen que los objetos
sean en sí mismos, que supongan la imposibilidad de ser otra cosa, y que, si
afirmamos algo sobre los objetos y algo opuesto a ellos, la esencia no se quede a
medio camino. Por estas características, afirmará que las esencias son universales
(igual que las Ideas platónicas).

“El Ser se dice de muchas Aristóteles se da cuenta de que estas

maneras”: Esta es una de las citas características que está mencionando se
más célebres de Aristóteles, y sirve refieren siempre al Ser de las cosas, algo que
para mostrar que el Ser de los es objetivamente verdadero, universal,
objetos puede verse representado inmutable… Pero salta a la vista que las
muchas veces (tantas como objetos cosas pueden ser meras apariencias,
haya) pero Ser de éstos solo hay
relativas, cambiantes. La solución será
uno.
realizar una división de lo que son las cosas,
entre su Ser, y el Ente que participa de ese
Ser. El Ser es esencial, y el Ente es la cosa que
existe gracias al Ser, y que podría cambiar,
participando así de un Ser distinto.
La cuestión es que puede haber
incluso distintos seres: en el Ser de una
persona está el Ser de sus músculos y el de
sus huesos, por ejemplo; e, igualmente, el
Ser de la persona se encuentra en el Ser de
la Humanidad. Y la Humanidad participa del
Ser que pertenece al Ser de los seres vivos.
Siguiendo esta cadena, Aristóteles concluye que se ha de considerar que hay una
Sustancia Primera (el Ser particular de cada cosa que existe), y una Sustancia
Segunda, que sería el género de tal Ser, (algo más general y esencial que caracteriza
a ese primer Ser).
Ahora, la Sustancia Primera será el Ser particular del objeto, pero puede
diferir ligeramente de la Sustancia Segunda (por ejemplo, la Sustancia Primera que
hace que una persona sea quién es será distinta de la Sustancia Primera que hace que
otra persona sea quién es; sin embargo, ambas Sustancias Primeras participan de la
misma Sustancia Segunda: en este caso, el género humano). Esta diferenciación
Aristóteles se la atribuirá a los “Accidentes”: cambios que hacen que las Sustancias

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Primeras se diferencien de su Sustancia Segunda, y que se diferencien también entre
sí.
Ahora, ¿dónde está esa Sustancia Primera, esa esencia que hace que un objeto
sea lo que es? En la “Forma”, que hace que la cosa sea. Sin embargo, no habría cosa
si no hubiera un componente más: la “Materia”. Todo objeto real será una mezcla de
estos dos compuestos: Materia (una base que permite al objeto existir y que está
sujeta a los accidentes, como el color, el tamaño, el deterioro…) que está moldeada
según una Forma, que será su esencia (lo que define qué es el objeto realmente).
Finalmente, la combinación de Materia y Forma (por cierto, de ahí la palabra
Hilemorfismo, “Hyle-” ὕλη, materia y “-Morphe” μορφή, forma) constituye el objeto
existente. Ya no se le llamará objeto o cosa, pues requiere un nombre científico y
certero: la Sustancia. En la Sustancia se encuentran el Ser (la Forma, esencia) y el
ente (la Materia que adquiere esa Forma y que puede cambiar).

En resumen: Todo lo que existe es un Ente que está constituido por una
Sustancia, que tiene Sustancia Primera (su Ser que le permite estar existiendo) y
Sustancia Segunda (aquello que caracteriza a su Ser esencialmente). Toda
sustancia tiene Accidentes que sirven para diferenciar unas sustancias de otras y
conocer que éstas no se corresponden con la Sustancia Segunda. Finalmente, Toda
Sustancia es una composición de Materia (aquello donde se muestran los cambios
accidentales) y de Forma (lo que define qué cuál es su Sustancia Primera, y que
remite, por tanto, a la Sustancia Segunda).

1.2. Física: Acto, Potencia, Causas y Primer Motor Inmóvil. La división del
mundo, los cinco elementos y la tendencia al lugar natural.
Física, para Aristóteles, es la ciencia que trata de comprender el Mundo
Sensible, el mundo de las Sustancias sin ir más allá de ellas. Concretamente, busca
entender el Movimiento (el cambio de Forma o los cambios en los Accidentes y en la
Materia de una Sustancia), y el Cosmos (a través de la Astronomía).
En lo referente al Movimiento, la pregunta que se hace Aristóteles es: ¿por
qué cambian las cosas? Si tienen una Forma, que es su Ser, ¿cómo es posible que
puedan cambiar y pasar a ser otra cosa (a tener otro Ser)? La respuesta la encuentra
haciendo una división entre el Ser de la Sustancia actualmente, y todo Ser que
posiblemente pudiera llegar
a ser esa Sustancia
(cambiando tanto
materialmente como
formalmente). Esta
distinción es conocida como
la distinción entre “Ser en
Acto” (lo que es la Sustancia
Primera ahora mismo,
identificada por su Sustancia
Segunda) y “Ser en Potencia”
(todo cambio que podría

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llevarse a cabo para que hubiera Accidentes en esta Sustancia Primera o para que ésta
cambiase, cambiando así también la Sustancia Segunda). Así, Aristóteles resuelve el
problema que también trató de resolver Platón: la dicotomía entre la permanencia
y el devenir. El Ser, la Sustancia, es permanente, (en presente, pasado y futuro), y
precisamente puede cambiar y puede haber cambiado, pero siempre ha sido
Sustancia.
Ahora bien: ¿Por qué sucede el cambio del acto a la potencia? La respuesta es
sencilla: por Causas. Hay diversas Causas que pueden llevar a una Sustancia a
cambiar de su Ser en Acto a alguno de sus Seres en Potencia. Siempre que se produce
un movimiento, un cambio, es porque algo lo ha hecho suceder. Hay una relación
causal entre Causas (motivos/motores) y Efectos (consecuencias/cambios).
Concretamente, Aristóteles hablará de Cuatro Causas que suponen cambios en los
entes, y, por tanto, en sus Sustancias:
• La Causa Material: Es la causa por la cual Por ejemplo: En una estatua
como la de “Apolo Licio” al principio
una Sustancia es del material que sea, y
de este tema está como Causa
todo cambio y todo accidente que se Material la madera (que en acto fue
produzca en ese material generará un un tronco y potencialmente fue esta
cambio en el ente por causa material. escultura); como Causa Formal está
• La Causa Formal: Es la causa por la cual el diseño de la escultura (Apolo,
una Sustancia tiene la forma que le hace desnudo, apoyado en un tronco y
ser lo que es, de modo que un cambio o con un brazo en la cabeza. En
accidente en esta forma supondrá un potencia, la madera originaria, podía
haber tenido otras formas, pero es
cambio en la forma del ente por causa
esta la que tuvo al final); como Causa
formal. Eficiente está el carpintero/escultor
• La Causa Eficiente: Es la causa que que realizó la obra (sin él como
genera el movimiento del cambio. Es el causa de la transformación de la
motor de cualquier cambio posible del madera, no habría escultura); y,
ente. finalmente, como Causa Final se
• La Causa Final: Es la causa hacia la que encuentra el objetivo por el cual se
está dirigida el movimiento o el cambio llevó a cabo tal escultura (en este
caso: la apreciación estética, el
del ente.
ensalzamiento de la cultura…).
De esta teoría de las causas se deriva
una interesante conclusión, y es que en la
realidad todo sucede por causas, y todo
tiene una causa eficiente que ha llevado a la
sustancia a ser lo que es. Si se sigue una
cadena causal hacia el pasado, ¿cuál sería la
primera causa de todo? Aristóteles también
tiene una respuesta para esto: algo que
suponga el principio del movimiento, del
cambio (un motor), pero que no haya sido
causado por nada y que no pueda cambiar
(inmóvil): EL PRIMER MOTOR INMÓVIL, la
causa eficiente de toda realidad.

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 La influencia de Platón en la Física de Aristóteles: Platón, en el “Timeo”,
introducía su teoría de los cinco elementos, cada uno correspondiente a un tipo de
átomo: fuego (tetraedro), tierra (hexaedro), aire (octaedro), agua (icosaedro) y éter
(dodecaedro). Los cuatro primeros elementos son fácilmente identificables en la
naturaleza, pero ¿qué es el éter? El elemento de aquellas cosas que tienen un
carácter más especial: que están en el aire sin caer sobre la tierra, que brillan con
luz propia, que incluso desprenden calor: los astros. Salta a la vista que no hay
ninguno de esos cuerpos celestes con el que podamos interactuar (y más aún en la
Grecia Clásica), por eso, Aristóteles, afirmó que nuestro mundo tenía una subdivisión
en dos: el mundo de los cuatro elementos, y el mundo del éter. La frontera era la
Luna, el cuerpo de éter más cercano a la Tierra, y por eso esta división de mundos
también se conoce como la división entre el Mundo Sublunar y el Mundo Supralunar.
Otra consecuencia sutil de esta división de mundos es que Aristóteles
estableció unas leyes físicas para cada uno de ellos: En el Mundo Sublunar los
elementos estaban ordenados en función de su estabilidad (la tierra, el agua, el aire,
y después el fuego… lo cual es el origen de la idea de “densidad”). Siendo así, se
podía apreciar que el movimiento se podía explicar sencillamente: Los objetos
tienden a su lugar natural (al lugar natural de su elemento predominante; por eso si
se tira una piedra en un estanque, va hacia abajo, y si se hace una burbuja en el
agua, va hacia arriba… igual que va hacia arriba el fuego que se prende en el aire).
Por otra parte, en el Mundo Supralunar, todos los objetos se desplazaban acorde
con su naturaleza perfecta, en la trayectoria más perfecta posible (tal y como se
aprecia en el cielo): en círculos, y por eso no caían nunca.
Esta física aristotélica no sentó las bases del Geocentrismo y no pudo ser
rebatida hasta que Copérnico, en el Renacimiento, propuso el Heliocentrismo como
respuesta a una serie de problemas que llegaron por haber podido observar con
mayor precisión los objetos celestes.

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1.3. La experiencia sensible, los razonamientos y la inducción, y el alma.
Teniendo ya una concepción de las esencias y del mundo físico, hay una
cuestión más que Aristóteles aborda: ¿cómo es nuestra relación mental con tales
esencias y con tal mundo? Es decir, ¿cómo es posible que conozcamos estos
elementos? Aristóteles estaba
convencido de que era posible, pues Los Silogismos: Aristóteles, al
había una prueba clara de que hacer este análisis, inventó el término
podemos conocer los elementos de Silogismo: razonamientos de tres conceptos
la Realidad: Somos capaces de que tiene una estructura de “A- Si… B- y si…
hablar de ella (de predicar acerca de C- entonces…”, de modo que lo que dice el
lo que conocemos, de los elementos tercer concepto es una verdad contenida en
los dos anteriores.
que están en nuestra mente o
nuestro espíritu). A través de la Por ejemplo:
Lógica, analizando nuestros
A- Si todos los humanos son
razonamientos y nuestro lenguaje, mortales.
Aristóteles pretenderá llegar al
origen de su contenido, para B- Y Sócrates era humano.
elaborar así una teoría C- Entonces Sócrates era mortal.
epistemológica.
Las personas, al hablar, emitimos enunciados que tienen un contenido
(conceptos y definiciones que representan las esencias de las cosas…). Los
enunciados, al ser combinados, plantean razonamientos. Tanto ante un enunciado
como ante un razonamiento, además, emitimos juicios (juzgamos): es decir,
valoramos si son verdaderos o no. La Verdad que somos capaces de juzgar es aquella
presente en un enunciado que afirma algo cierto sobre una sustancia (por ejemplo:
La nieve es blanca es un enunciado que juzgamos como verdadero, ya que la sustancia
“nieve” por definición, tiene el accidente de ser blanca). Ahora bien: ¿cómo es posible
que valoremos la verdad de los enunciados? Según Aristóteles, nuestra mente
comprende los conceptos a través de diez categorías que adquieren valor cuando
percibimos algún objeto del mundo (de hecho, así se crea el concepto): sustancia,
cantidad, cualidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo, posición, y hábito. Con
esto, habiendo
definido ya la Verdad
y el funcionamiento
de nuestro
conocimiento,
Aristóteles consigue
salir de la dimensión
lingüística y lógica
para comenzar a
desarrollar sus tesis
acerca del origen del
conocimiento.

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 Según Platón, todo conocimiento procedía de un razonamiento deductivo que
era posible gracias a su teoría del Alma y de la Reminiscencia. Es decir: las esencias
(lo universal y eterno) eran conocidas a priori, y debíamos recordarlas conociendo
los objetos sensibles (los particulares, aquello que cambia). Aquí Aristóteles le da un
giro de 180º a Platón, afirmando que el conocimiento de lo universal, de la esencia,
solo es posible a través del conocimiento previo de los casos particulares: Teniendo
experiencia de diversos casos particulares, es posible llegar al conocimiento de lo
universal. Esto es el razonamiento inductivo o abstracción: conociendo cierto
número de sustancias primeras que comparten ciertas cualidades es posible llegar
a conocer la sustancia segunda que las hace ser lo que son. Esto es posible
únicamente gracias a los órganos sensibles, y una prueba irrefutable es que todos
los conceptos, que sirven para conocer, requieren de la experiencia que aportan
tales órganos (y si fuese posible conocer sin experiencia, que alguien le explique a un
ciego de nacimiento cómo es un color, o a un sordo cómo suena algo). Además, cuantas
más representaciones tengamos de los objetos, más fácil será acabar llegando a la
sustancia segunda que comparten, al conocimiento universal.

Aristóteles llegaba a negar incluso que se pudiera pensar si no había antes

experiencia. Para él, nuestros órganos de los sentidos eran como un charco de cera
blanda, los objetos percibidos serían aquello que deja una marca en la cera, y el
conocimiento sería la marca que han dejado tales objetos en la cera.

Lo siguiente que dirá Aristóteles es que de los datos de los órganos sensibles
generaremos conceptos a través del Entendimiento Paciente: una facultad de
nuestra mente que inintencionalmente se llena de esos datos sensibles y los va
conceptualizando. La cuestión es que, según el Entendimiento Paciente va llenando
la mente de sensaciones y conceptos, hay otra parte, que es el Entendimiento Agente
que, gracias a su capacidad de abstracción, se encarga de generar Conocimiento
Suprasensible: es decir, activamente, a través del razonamiento, se puede dedicar
atención a conocer las esencias de las cosas (la esencia de cada Sustancia Primera y
la esencia de las Sustancias Segundas).
“Todos los hombres desean por naturaleza saber. Así lo indica el amor a los
sentidos; pues, al margen de su utilidad, son amados a causa de sí mismos, y el que más
de todos, el de la vista […]. Y la causa es que, de los sentidos, éste es el que nos hace
conocer más, y nos muestra muchas diferencias. Por naturaleza, los animales nacen
dotados de sensación; pero ésta no engendra en algunos la memoria, mientras que en
otros sí. Y por uso de éstos son más prudentes y aptos para aprender que los que no

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pueden recordar […]. Los demás animales viven con imágenes y recuerdos, y participan
poco de la experiencia. Pero el género humano dispone del arte y del razonamiento. Y
del recuerdo nace para los hombres la experiencia, pues muchos recuerdos de la misma
cosa llegan a constituir una experiencia. Y la experiencia parece, en cierto modo,
semejante a la ciencia y al arte, pero la ciencia y el arte llegan a los hombres a través
de la experiencia […]. Nace el arte cuando de muchas observaciones experimentales
surge una noción universal sobre los casos semejantes. Pues tener la noción de que a
Calias, afectado por tal enfermedad, le fue bien tal remedio, y lo mismo a Sócrates y a
otros muchos considerados individualmente, es propio de la experiencia; pero saber
que fue provechoso a todos los individuos de tal constitución, agrupados en una misma
clase y afectados por tal enfermedad, por ejemplo, a los flemáticos, a los biliosos o a los
calenturientos, corresponde al arte. Pues bien, para la vida práctica, la experiencia no
parece ser en nada inferior al arte, sino que incluso tienen más éxito los expertos que
los que, sin experiencia, poseen el conocimiento de las cosas singulares, y el arte, de los
universales.”
Aristóteles, Capítulo 1, en el Libro I de la Metafísica.
Para finalizar este apartado, conviene aclarar una última noción
fundamental: la de “Alma”, ya que Aristóteles atribuye las sensaciones, el
entendimiento (agente y paciente) y los razonamientos a ésta. En la teoría de
Aristóteles, a diferencia de la teoría de lo que sucedía con la teoría de Platón, el alma
y la persona son una misma cosa (es decir: igual que en la metafísica acaba con el
dualismo de Mundo de las Ideas y Mundo Sensible, en antropología acaba con él,
planteando una teoría Monista del ser humano). Aristóteles considera que se puede
denominar como “alma” a todo principio de vida, y, por tanto, de movimiento.
Siguiendo la teoría del movimiento aristotélico, todo movimiento se produce por
causas, y el alma es generadora de causas: causa las sensaciones, la fantasía, la
memoria, la razón, el pensamiento, los apetitos (las motivaciones) y el querer (las
emociones). Todos estos conceptos siguen siendo fundamentales hoy en día en la
psicología.
Siguiendo la teoría hilemorfista de “Entelequia” viene de
Aristóteles (todo lo que existe es una sustancia, la palabra griega “εντελέχεια”,
compuesta por materia y forma) el alma sería la que quiere decir algo como
forma de las personas, y el cuerpo la materia. No “tener dentro algo que te lleva
obstante, como se trata de una forma un tanto a autocompletarte o a
especial (puesto que no es meramente principio perfeccionarte”. Esto se debe a
de existencia, sino también de auto movimiento), que comparte lexema con la
palabra “telos”, “τέλος”, que
la denomina “Entelequia”, “εντελέχεια”. Es más,
quiere decir finalidad u
el cuerpo lo denomina “órganon”, “όργανον” objetivo.
(que en griego quiere decir “instrumento”), ya
que es el instrumento del cual se vale el alma
para cumplir sus fines. Sin embargo, en lo concerniente al alma no difiere del todo
de Platón. Puede ir contra su dualismo, pero, al igual que su maestro, concebirá el
alma a través de una triple división: Alma Vegetativa, Alma Sensitiva, y Alma
Intelectual.

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 • El Alma Vegetativa sería la causa de toda necesidad vital básica: la nutrición,
el crecimiento, la reproducción… Surge con las plantas, y está en el resto de
los seres vivos. Esto también se aprecia en la especie humana.
• El Alma Sensitiva solo
se da si hay Puede ser interesante aclarar que
previamente alma Aristóteles defiende la inmortalidad del alma
vegetativa, y es la causa también, pero de manera particular: Morir es
de las percepciones perder las facultades del alma vegetativa y del
alma sensitiva. El alma intelectual pasa al “más
sensibles que son
allá”, refiriéndose al mundo que está más allá del
causa del movimiento cielo, donde todo es eterno y perfecto (como el
de los seres vivos, alma misma; para comprender esto, conviene ver
como se aprecia ya en el recuadro que apareció antes “La influencia de
los pertenecientes al Platón en la Física Aristotélica”).
reino animal (los
primeros que la
poseen). En la especie
humana se
corresponde con los
cinco sentidos, la
conciencia, la memoria
y la fantasía. Es donde
está el Entendimiento
Paciente.
• Finalmente, el Alma
Intelectual se corresponde con el espíritu y la racionalidad, y solo se puede
dar en seres que tengan parte sensitiva y parte vegetativa: concretamente,
solo los humanos la tienen. En los humanos esto el Logos, la racionalidad que
opera con los elementos que le aporta el alma sensitiva. Es donde está el
Entendimiento Agente.
2. FILOSOFÍA PRÁCTICA: ÉTICA Y POLÍTICA
Una vez sentadas las bases teóricas de la Realidad en un sentido plenamente
monista (en contra del dualismo de Platón), se pueden comentar algunos de los
planteamientos prácticos de la Filosofía de Aristóteles. Al igual que sucedía con la
Filosofía de Platón, es imposible
“Moral”, a diferencia de Ética,
separar la parte teórica de la parte viene del latín, pero, curiosamente,
práctica, así que será posible apreciar también significa “hábito”. Mas curioso
que la influencia de la física (en tanto aún es que, a pesar de significar lo
Causas y consecuencias, entendidas mismo, la Filosofía las ha tratado como
aquí como Fines) o de la metafísica y la vocablos distintos: la Moral sirve para que
antropología (en tanto las sustancias el individuo distinga entre “bien” y “mal”,
que constituyen todo lo humano y la mientras que la Ética es la disciplina que
naturaleza en sí de las personas) están estudia las normas de comportamiento
que podemos considerar universales y
patentes también en esta parte de su
que marcan la moral de los individuos.
Filosofía.

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2.1. La Ética para la vida feliz y virtuosa: Eudemonismo y Ética a Nicómaco.
Antes de nada, para comprender esta parte de la Filosofía aristotélica,
conviene aclarar el término “Ética”. Ética viene de “Ethos” (ἦθὸς), que en griego
significa “hábito” o “costumbre”. Esta aclaración es interesante porque Aristóteles
es de los primeros en escribir una obra que recoge esta palabra en su título: “Ética a
Nicómaco”. Tal obra está dedicada a su hijo, y lo que quiere es mostrarle cómo se
puede vivir bien: adquiriendo la costumbre de la Felicidad, de tener buen espíritu,
o, como dijo Sócrates: el Eudemonismo.
La Ética es una rama de la Filosofía,
según Aristóteles, destinada a
comprender que la finalidad de la vida es
alcanzar “la buena vida”, la “vida feliz”. El
eudemonismo es una buena respuesta a la
pregunta acerca de la finalidad de la vida.
Pero da por sentada una definición que
convendría aclarar, porque… si la vida ha
de ser feliz… ¿no convendría saber qué es
la Felicidad? Pues sí, y lo que Aristóteles
tiene claro es que NO puede tener que ver
con el placer, con el Alma Sensitiva, de
modo que hasta los animales podrían ser
Felices y alcanzar la Eudaimonía. Si así
fuera… todos querríamos ser como los animales, ya que serían felices y se ahorrarían
los males de la conciencia intelectual. Sin embargo, los humanos podemos ser felices,
y esa felicidad reside en la Entelequia: en desarrollarnos perfectamente acorde con
nuestro alma. Si nos comportamos acorde con cómo debemos ser, seremos buenos
y además felices. Sólo hay que saber cómo debemos comportarnos (esto es otra
forma de ver el Intelectualismo Moral).
Concretamente, Aristóteles hablará de que alcanzar ese punto del
comportamiento, de nuestros hábitos (de nuestra ética), donde somos buenos y
felices es alcanzar la Virtud. La Virtud nos haría desarrollar hábitos que nos llevarían
a ser felices y buenos. Ahora bien: ¿qué es alcanzar la Virtud en nuestros hábitos?
Pues, concretamente, actuar con “Frónesis” (Φρόνησις): Prudencia. La Bordura, la
Justicia, lo bueno… se encuentra siempre gracias a la prudencia y a la Recta Razón
del Justo MEDIO. Aristóteles se da cuenta de que las virtudes, buscadas por la
prudencia, se encuentran, racionalmente, en el punto medio entre dos extremos. Si
la Virtud es un hábito, también se puede desarrollar un hábito que no sea virtuoso,
y a eso se le llama “Vicio”. Además, si la Virtud se encuentra en el Justo Medio, estos
vicios podrán ser Por Defecto (de acciones en las que se aprecia esa Virtud) o Por
Exceso (de las acciones en las cuales se da esa Virtud).
La conclusión a la que llega Aristóteles es que todo movimiento (todo
cambio) es producto de una Causa, y en nuestras acciones, esa causa es siempre la
Causa Final (todas nuestras acciones se dirigen a una finalidad: por ejemplo, lavarse
los dientes tiene por finalidad quitar suciedad de ellos). La cuestión es que las
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acciones, cuando se repiten generan Hábitos (que también tienen una finalidad. La
finalidad del hábito de lavarse los dientes es mantener una higiene bucal sana). El
conjunto de hábitos, cuanto más se repiten en nuestro día a día, forjan nuestro
Carácter, nuestra forma de ser, y Aristóteles ya aclaró cuál es la forma de ser ideal
para un humano (la finalidad de nuestro carácter): Ser Feliz. Por eso la Virtud ha de
ser parte de nuestro carácter, habituándonos a actuar con prudencia en diversas
situaciones. Solo así evitaremos los vicios (o, si no actuamos prudentemente, los
desarrollaremos). Aquí algunos ejemplos de virtudes, con sus vicios:
Vicio por Defecto Virtud Vicio por Exceso
Cobardía Valentía Temeridad
Insensibilidad Templanza Libertinaje
Vulgaridad Magnificencia Altivez
Pusilanimidad Magnanimidad Vanidad
Falta de Ambición Ambición Adecuada Exceso de Ambición
Inacción Paciencia Impaciencia
Juicio insuficiente Veracidad Jactancia
Grosería Ingenio Bufonada
Mal carácter Simpatía Adulación
Descaro Pudor Timidez
Pasividad Asertividad Violencia
Egoísmo Generosidad Derrochar

2.2. El Zoón Politikón: La tendencia natural de las personas a asociarse y ser

sociales, y los tipos de gobierno y su corrupción.
Salta a la vista que para Aristóteles la finalidad de cualquier cosa es
fundamental. No hay nada que no tenga una finalidad (ya que todo es causado por
algo y para algo). Eso recibe el nombre de “Teleología”: La todo tiene algún sentido
y se dirige hacia alguna finalidad. Se ve en la Naturaleza, en las personas y sus
acciones, y también en la asociación entre personas. En el Estado.
La finalidad de la El Estado, la Polis, es algo que los humanos
tendencia a agruparse de necesitan para sobrevivir, dadas las carencias que
las personas no es otra que tienen naturalmente. Solamente conviviendo pueden
conformar el Estado, ya suplirlas. Por eso Aristóteles dijo que fuera de la
que éste sirve para que comunidad únicamente podrían vivir o las bestias
podamos alcanzar la (todos los animales silvestres y salvajes, ya que tienen
plenitud y la perfección rasgos que les ayudan a sobrevivir), o los dioses (ya
que son inmortales y no necesitan el Estado).
éticas, individualmente.
Esto es porque la Moral y
la Política están
totalmente ligadas, y si
moralmente el humano,
para ser feliz, hace lo que
ha de hacer perfectamente
por naturaleza, es natural

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que se agrupe con sus semejantes y La definición Aristotélica de los
conforme una sociedad. Esto es lo que humanos como el único “Zoon Politikón”
llevó a definir a Aristóteles a los seres dio pie a que el mismo filósofo
humanos como “Zoon Politikón”, (ζῷον considerase que había otros animales
πολῑτῐκόν), “animal social”. Si que cumplían también esta definición: Las
cumplimos aquello que nos hormigas y las abejas. Animales que
únicamente subsisten si viven en
corresponde por definición, seremos
“sociedad”.
como hemos de ser en una situación
perfecta e ideal.
Por otra parte, Aristóteles
estudia cuál es la razón de ser del
estado, puesto que ya ha teorizado
sobre su causa final, pero: ¿Cuál es su
Causa Eficiente? Es decir, ¿Qué
podemos considerar que sea el origen
generador del Estado? Para dar
respuesta a esta cuestión, hay dos vías.

• Una es la histórica o genética: El estado surge evolutivamente, dado que el

individuo vive solo y tiene necesidades que cubre al establecer comunidades.
La primera se daría cuando se agrupa en una familia. Las familias tienden a
unirse en tribus, éstas en pueblos, y los pueblos conforman el Estado. Con
esto, consiguen suplir una serie de necesidades como son la necesidad de
seguridad, la división del trabajo, el comercio… Generando así una
comunidad “autárquica” (que se vale y se gestiona enteramente por sí
misma). Como todos los individuos aman la vida, tienden a unirse para
asegurarse de que ésta prevalezca.
• La otra es la metafísica: Conociendo su origen histórico no llegamos a
conocer su sustancia, su esencia. En este sentido, es una sustancia segunda
que comparten los humanos y que irremediablemente, para materializarse,
lleva a las personas a ir juntándose. De ahí se deriva lo que afirmaba
Aristóteles, y es que “El ser humano es un ser social por naturaleza” (rasgo
que se aprecia especialmente gracias al Lenguaje, que es humano). Por ello,
podría decirse que el Estado es algo que está antes que el individuo, y que
cualquier comunidad (la familia, que la tribu o que el pueblo), ya que todo
ello tiene por naturaleza y objetivo llegar a conformarlo. Se considera que el
Estado se ha conformado cuando los individuos se convierten en ciudadanos:
sujetos que participan en la administración de la justicia y del gobierno.
Si consideramos ambas vías, podremos comprender que el estado tiene una
dimensión histórica y también una razón de ser metafísica. Tanto una como la otra
son fundamentales y si, por ejemplo, se niega la posibilidad de asociarse en familias
o en cualquier otro tipo de comunidad (como en la teoría de Platón), el Estado no
podrá ser. Aristóteles, además, afirmará que esto trae consigo una consecuencia y es
que: el Estado funciona porque proporciona Derechos fundamentales a los
individuos, pero solamente puede existir si los individuos cumplen con sus Deberes

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para el Estado (es la única forma de asegurar la administración de éste).
Concretamente, el Estado asegura el derecho de que a todos los ciudadanos les vaya
bien, o lo que es lo mismo: El Bien Común, y los ciudadanos tienen el deber de obrar
acorde a ese Bien Común. Esta es, nuevamente, una teoría del Justo Medio ya que no
se debe gobernar únicamente por el bien del estado (como en el ideal Platónico), ni
mucho menos por el bien propio y la ambición (ya que sería una actitud viciosa, de
egoísmo). Ese Justo Medio se da en el Bien común.

Podría parecer que Aristóteles Finalmente, esta noción del

plantea una forma de gobernar más gobierno por el Bien Común lleva a
realista que la de Platón y en la cual todo Aristóteles a plantear que no hay una
el mundo sería más feliz, pero, siendo hijo única forma de gobierno ideal.
de su tiempo, tenía una serie de Siempre que se gobierne de manera
afirmaciones que muestran que nadie se efectiva y en defensa de ese Bien
libra de los prejuicios que vienen con su Común, cualquier gobierno será
época. Por ejemplo:
válido, lo gestione una sola persona,
• hay personas hechas para mandar unas pocas, o todas. Estas tres formas
y personas inferiores hechas para de gobernar tienen cada una su
ser mandadas (como los esclavos). nombre, y también una tendencia a
corromperse si quienes gobiernan no
• También hay humanos de grado. son virtuosos y solo gobiernan por su
Los blancos son claramente
propio bien, o por una concepción del
superiores y más sabios que los
negros o hijos de otras culturas que bien del estado que pisotea los
no sean la griega. derechos de los ciudadanos. Tales
formas son:
• Los hombres, más racionales que
• La Monarquía cuando una persona,
las mujeres, son de espíritu más
la mejor capacitada, gobierna
elevado y por tanto los más
indicados para gobernar. La mujer siempre por el Bien Común del
tiene un cerebro semejante al del pueblo. No obstante, cuando esa
delfín. persona gobierna solo en su propio
beneficio se trataría de una Tiranía
(según Aristóteles, la peor forma de
gobierno).
• La Aristocracia cuando unas pocas
personas, de nuevo los mejores,
gobiernan representando al pueblo y
defendiendo el bien de todos. En esta
forma de gobierno, cuando los
poderosos actúan únicamente en
beneficio propio, hay una corrupción
que se dirige hacia la Oligarquía. En
ésta, no es solo que no gobiernan los
mejores y virtuosos, sino que
gobiernan simplemente quienes
tienen dinero.

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 • Y la República cuando son todos los ciudadanos quienes participan en el
gobierno siendo todos igual de competentes, virtuosos y conocedores del
Bien Común. Esta forma de gobierno se corrompe cuando todos los
ciudadanos carecen de riqueza y gobiernan para tratar de enriquecerse. En
ese momento surge la Democracia Demagógica, un sistema de gobierno en el
cual participan todos, pero cada uno defendiendo su propio interés,
engañando a los demás para que se gobierne en beneficio del más
convincente.

“Por tanto, es evidente que la ciudad no es una comunidad de territorio para no

perjudicarse a sí mismos y por el intercambio. Esto tiene que existir, si es que va a haber
ciudad; pero no porque se dé todo ello hay ya una ciudad, sino que es la comunidad
para bien vivir de casas y familias, en orden a una vida perfecta y autosuficiente. Ahora
bien, esto no existirá si no habitan el mismo y único territorio y contraen matrimonios
entre sí. Por eso surgieron en las ciudades relaciones familiares, fratrías, fiestas y
diversiones para vivir en común. Y tal cosa es fruto de la amistad. Pues la decisión de
vivir en común es amistad.”

“La razón por la cual el hombre es, más que la abeja o cualquier animal
gregario, un animal social es evidente: la naturaleza, como solemos decir, no hace
nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra. La voz es signo del
dolor y del placer, y por eso la tienen también los demás animales, pues su naturaleza
llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros; pero la
palabra es para manifestar lo conveniente y lo dañoso, lo justo y lo injusto, y es
exclusivo del hombre, frente a los demás animales, el tener, él sólo, el sentido del bien
y del mal, de lo justo y de lo injusto, etc., y la comunidad de estas cosas es lo que
constituye la casa y la ciudad”
Aristóteles, Política (Fragmentos de EBAU de otros años).

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