ESCATOLOGÍA

Pbro. Carlos Andrés Restrepo

2025-I

CONTENIDO DEL CURSO

INTRODUCCIÓN

UNIDAD 1: ¿Qué en la Escatología?

1. Escatología y Teología.
2. El concepto de Escatología.
3. La dimensión antropológica de la Escatología.

UNIDAD 2: La Escatología en la Sagrada Escritura.

1. Escatología en el A.T.
a) Historia, promesa y profetismo.
b) Mesianismo y apocalíptica.
c) Vida, muerte y resurrección en el A.T.
2. Escatología en el N.T.
a) El Reino de. Dios,
b) Parábolas escatológicas y apocalíptica.
c) Escatología en Pablo.
d) Parusía
e) Resurrección.
f) La Patrística.

UNIDAD 3: Los Novísimos.

1. La muerte.
2. El Juicio,
3. El cielo.
4. Vida eterna.
5. Infierno.
6. Purgatorio.

EXPOSICIÓN: ¿CUÁL ES LA IMAGEN O EL CONCEPTO DE SALVACIÓN QUE

SE TIENE? 30 MIN
 INTRODUCCIÓN

Dei Verbum 2: Dios no revela cosas sobre sí, Dios se revela a sí mismo. Ha sido
iniciativa de Dios. Si Dios se revela como el principio del hombre, también entonces
es su propio fin.

CEC: El deseo de Dios está inscrito en el corazón de hombre, porque el hombre ha

sido creado por Dios y para Dios. Solo en Dios el hombre encontrará la dicha que
aspira y necesita. La razón más alta de la dignidad humana consiste en la comunión
profunda del hombre con Dios. (Aquí se cita la Gaudium et Spes) El hombre siempre
tiene un deseo de eternidad. Lo original del hombre es sentirse verdaderamente
atraído por la eternidad.

De todos los tratados de teología el de escatología parece un poco relegado.

Incluso, parece un poco desconocido… Aquí entonces hay una realidad y es la de la
esperanza en lo eterno.

Todo el mensaje de Jesús es de carácter escatológico. La predicación del Reino es

muestra de ello – At veniam Regnum tuum –

Hoy se siguen pidiendo razones para seguir esperando. Y el centro de ello no está
ni en el tiempo, ni en el dónde, ni en el cuándo… Sino en la relación personal del
hombre con Cristo. Por ello la mejor actitud que se puede tener de la escatología, es
la de una escatología existencial, 1 Jn 1, 2 «ahora somos hijos de Dios… Cuando se
manifieste Cristo sabremos cómo es…»

Para muchos hoy, la vida en efecto termina con la muerte; y por eso el hombre solo
se ve como abono para plantas.

G.S 18 Los temores más grandes de hoy. Ante todo, la muerte, su temor más
grande es la desaparición perpetua y por eso se resiste aceptar un adiós definitivo.
Esta ansiedad, no es satisfecha de manera clara. Por eso, ni siquiera el plan de una
longevidad más larga no es consuelo definitivo para el hombre.

Lo que salva al hombre de la ansiedad sobre la muerte y la desaparición total o

perpetua, es la fe en Cristo que ha sido el vencedor de la muerte.

Por eso, escatología y esperanza tienen que ver con la historia y el tiempo y no
meramente como algo abstracto o sin sentido.

Ahora bien, la escatología cristiana, se ha caracterizado por mostrar una historia con
sentido. Y todo esto mirando un concepto clave y es la conversión. Que es la
capacidad de redimensionar la historia día a día.

Tres hechos ayudaron en la evolución del pensamiento escatológico.

1. El retraso de la parusía: Afrontamiento de la vida con responsabilidad,

sabremos que vendrá el Señor, más no sabemos cuándo.
 2. La encarnación del cristianismo en la cultura greco-romana: El Cristianismo,
da una respuesta frente al dramatismo de la realidad greco romana.

3. El aporte de la ciencia a la Sagrada Escritura (s. XVIII).

Breve conclusión

● La primera conclusión, es una crítica de la modernidad a la religión es la

distracción. Hablar del más allá nos hace olvidar del más acá. ¿Acaso el
cristianismo es enemigo del presente?

● El concepto de futuro en cada época de la historia es totalmente diferente.

Este se concibe como una aparición de lo inesperado, como un destino
desconocido por el hombre. Si el futuro es un destino desconocido entonces
el presente carece de sentido. Por lo tanto, el futuro es una realidad puesta
en las manos de los hombres, estos pueden construir su futuro.

● Si no hay esperanza, el hombre vive neurótico, con un miedo constante al

futuro. ¿La esperanza está puesta en la técnica y en el esfuerzo? Tal parece
que sí…

● Un nuevo interés por la muerte, en el sentido de dominación, manipulación y

elección.

● Teorías de la reencarnación, transmutación… Esto hace ver el fin, como un

retorno y no como una plenitud. El pensamiento cristiano, nos invita a no
volver a la vida propia, sino al que es la vida misma, Dios.
 ESCATOLOGÍA Y TEOLOGÍA

Teología: Es una reflexión creyente sobre y a partir de los datos de la fe. No es una
descripción del fenómeno religioso.

Datos que vienen de la Revelación, especialmente de la Sagrada Escritura. En este

orden de ideas, hay que decir que la interpretación bíblica no es un fundamento
científico.

Diálogo Revelación y fe
Dios Misterio de Dios
Hombre Antropología Teológica
Cristo Cristología
Iglesia Eclesiología
María Mariología
Sacramentos Sacramentología
Consumación Escatología

Como se observa, siempre la escatología ha ocupado un lugar último en la reflexión

teológica.

ESCATOLOGÍA EN EL PASADO

¿En qué consistía?

En una serie de temas aislados llamados "postrimerías" o "novísimos"

● Del hombre individual

● Muerte ● De la historia humana
● Juicio particular ● Retorno de Cristo (parusía)
● Purgatorio ● Resurrección de los muertos
● Cielo ● Juicio universal
● Infierno ● Fin del mundo

Este enfoque antiguo tendía las siguientes características:

● Se trata de acontecimientos puramente futuros. Se pierde la dimensión

escatológica del hoy

● Cada tema se considera aislado en si mismo. Sin relación con el conjunto de

la historia de la salvación

● Se opaca la dimensión comunitaria ya que el acento se pone en la salvación

individual del alma.
ESCATOLOGÍA: IMPULSOS PARA UNA RENOVACIÓN
 ⮚ Primer impulso

Vino de la reflexión de dos grandes representantes de la teología liberal protestante

de finales del s. XIX.

- Johannes Weiss: “La predicación de Jesús sobre el Reino de Dios”

(1892).
- Albert Schweitzer: “Historia de la investigación de la vida de Jesús”
(1906 y 1913).

La intuición de esto autores es que todo el discurso de Jesús era netamente

escatológico, resumido en la petición de “Venga tu Reino”.
o Un anuncio de la irrupción del o Es decir, el seguidor original de
Reino de Dios. Jesús Un hombre totalmente
escatologizado
o ¿Dónde está resumida la
actitud original del seguidor de o Después con la estructuración
Jesús? En la petición central de la Iglesia (proceso de
del Padre Nuestro: Venga tu desescatologización).
Reino.

⮚ Segunda intuición

Vino después de la primera guerra: Hace crisis la confianza racionalista de la

teología Liberal, y aparece la Teología Dialéctica. Karl Barth coloca la escatología
en el centro mismo de la teología: “Un cristianismo que no fuera total y
definitivamente escatología, no tendría que ver absolutamente nada con Cristo”.
(Comentario a la Carta a los Romanos).

⮚ Tercer impulso

En este tercer impulso, se tiene una seria de cambios tales como,

⮚ Década de los sesenta ⮚ Esperanza: Clave de
⮚ Teología de la esperanza interpretación del Cristianismo.
⮚ Jurgen Moltmann
⮚ Wolfhart Pannenberg.

LÍNEA DE TIEMPO DE LA ESCATOLOGÍA

Desde que existe un sistema de la dogmática en general, el tratado de la

escatología es expuesto en último lugar.

⮚ El temprano tránsito, realizado sin gran reflexión, desde una “expectación

próxima” a una “expectación lejana”.
 ⮚ La condenación de un particularismo físicamente condicionada de la
salvación, tal como lo defendía el gnosticismo.

⮚ La defensa del carácter gratuito e la perfección o consumación

contra la mística herética (Dz 475), el abayanismo (Dz 1002-
1007), el idealismo alemán (Dz 1808)

⮚ La negación de la doctrina sobre las fases escatológicas,

que suprimía la absoluta y universal significación
realmente escatológica de Cristo y fue sostenía por el
montanismo y por Joaquín de Fiore.

La única cesura, clara e importante, que comprobamos en la historia anterior del

tratado, es la definición de Benedicto XII sobre la entrada de los justos
completamente purificados en la visión de Dios inmediatamente después de la
muerte y sobre el castigo en el infierno ya antes del juicio universal de los que
murieren en pecado mortal (Dx 1000ss; constitución Benedictus Deus).

CONCEPTOS FUNDAMENTALES

● Principio y fin
● Consumación
● Teleología del proceso histórico, tiempo [como suceder especialmente
humano]
● Futuro
● Presencia axiológica y teleológica del futuro
● Modos de presencia a actualidad
● Muerte
● Eternidad como supresión -y a la vez consumación y conservación- del
tiempo [en oposición a una <perduración»)
● Juicio
● “Lugar de la bienaventuranza”
● Entre otros

Todavía no han sido sometidos en la medida necesaria y posible a un análisis y

reflexión ontológicos y existenciales.

COMPARACIÓN ENTRE LA ESCATOLOGÍA ANTERIOR Y POSTERIOR

La escatología anterior,
condicionada por sus medios de Esta nueva fase de la historia de la
representación, concebía que la escatología hasta ahora ha
historia de salvación se desarrolla comenzado a desarrollarse sobre todo
siempre en un espacio previamente en el campo no católico:
dado, estático y natural (el caelum
empyreum con su inmutabilidad, etc.). La teología del protestantismo
liberal ([Link]. de Wetto, J. Wales, A.
Schweitzer, M. Werner) estima el
cristianismo y su teologia como
historia de la parusia no cumplida.

La desmitización de A. Bultmann
intenta dar a la escatología un carácter
existencial en cada ahora dentro del
creyente (de modo semejante сн.
Dodd: realized eschatology)

Finalmente, en cuanto la teología

protestante ortodoxa o bien cultiva un
escatologismo unilateral, o bien
transforma muy esencialmente toda la
teología partiendo de una repulsa
radical a la doctrina calvinista.

A partir del s:XX, un nuevo viraje: Desde el inicio del siglo XX venían haciéndose
propuestas diversas del eskaton, la definitivitas, lo decisivo. Este paso ha
representado un verdadero giro escatológico en el sentido de toda la teología.
Encontramos unas comparaciones con las diferentes ramas en la reflexión teológica
que pueden ayudar.

DIVERSAS PERPECTIVAS DE LA ESCATOLOGÍA

ESCATOLOGÍA TRASCENDENTAL (Barth y Bultmann)

Es una oposición, un no a la teología liberal del s. XIX, expresión de mentaidad

burguesa que reducía todo a la cuestión antropológica, no inclinada a un discurso
desestabilizante. El Reino de Dios es la moralidad perfecta reaizada, decían los
liberales del siglo XIX. Entre Dios y el hombre hay armonización. El Reino de Dios
es fruto de las obras humanas.

La Teología dialéctica reacciona después de la primera guerra mundial. Dirá: no

armonización entre Dios y el hombre. Una relación dialéctica. La historia juega en
la dialéctica Dios – hombre, tiempo y eternidad.
Bart: en el comentario a la carta a los romanos dirá que el eskaton es el momento
eterno, el significado trascendental de todos los momentos, de todo acto, el sentido.
El eskaton es futuro, pero no en sentido cronológico, no solo en sentido temporal
sino porque yo soy pecador ahora, en el sentido de lo que yo no soy todavía

Bultmann: habla del eskaton como no entendido como realidad histórica, sino el
futuro que representa la posibilidad de vida auténtica, la posibilidad de existencia.

ESCATOLOGÍA Y LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN (Cullman y Panneberg)

Contra la teología dialéctica subrayan la irrupción de Dios en la historia concreta y

no tanto en la historia del sentido trascendental sino la historia concreta. El debate al
principio del siglo se sitúa entre:

Albert Schweitzer – Escatología consecuente

Charles Dodd – Escatología realizada

Entender el Reino de Dios como una realidad futura a Jesús o al Reino en Jesús

Oscar Cullman en su obra Cristo y el tiempo sobre la dialéctica ya, pero todavía no.
El centro del tiempo, el elemento decisivo de la historia se pone en el pasado en el
evento Cristo. Por eso, la espera del todavía no, es espera del cumplimento del ya.

Wolfhart Pannenberg reflexiona sobre el Eskaton en la historia; en 1961 sale el

libro: La revelación como historia (Dios se revela en los hechos de la historia y si
Dios se revela en la historia entonces la razón tiene acceso a dicha revelación). Nos
encuentra con una razón de edad, iluminada, que no puede prescindir de la
ilustración:

ESCATOLOGÍA Y CRISTOLOGÍA (Congar y Daniélou)

En la escatología los novissimos eran tratados como cosas, sin preocupación de la

relación con el todo, la integración. La muerte, el juicio. Los novissimos no puede
verse ni analizarse de manera aislada, sino que hace parte de un todo, ese todo es
la obra de la salvación.

Yves Congar: En 1949 lamenta que la escatología se ha convertido en física de las

últimas realidades, el conjunto de las cosas que están más allá de la muerte y no de
la consumación, el fin de la economía salvífica. La propuesta será volver a los
orígenes bíblicas y patrísticos. No siempre retorno a los textos sino renovar la
conciencia de la relación de toda afirmación teológica con el misterio último de
Cristo que debe ser el corazón de toda escatología.

Jean Daniélou: Cristología y Escatología, dentro de una relación entre la

escatología y Calcedonia. El Concilio de Calcedonia, la unión de las dos naturalezas
es propiamente la relación de la escatología. En Cristo se realiza la escatología.
Todas aquellas cosas tienen sentido en Cristo. La realidad final es Cristo, el
eskatos, sustantivo, nominativo. La escatología conduce a la Cristología. Conquista
ineludible; no se puede hablar de las realidades últimas sin hablar de Cristo, su
centro.

ESCATOLOGÍA Y HERMENÉUTICA TEOLÓGICA

La Escritura no debe dejarse a su literalidad. Debe hacerse un esfuerzo de

interpretación. Ir más allá de las tradicionales imágenes metafóricas.

Hans Von Balthasar: Propone dos vías de trabajo «Descosmologización»

interpretar las imágenes cosmológicas con que eran expresados las realidades
escatológicas y verlas en eventos que alcanzan al hombre en su mundo y en su
historia; el fin del hombre. «Concentración»: todo el discurso sobre el eskaton,
deviene teológico, concentración teológica. El fin último es Dios; Él es el cielo para
quien lo gana y el infierno para quien lo pierde. El juicio para quien es examinado
por Él, el purgatorio para quien es purificado por Él. ¡DIOS MISMO ES EL
ESKATON!

Karl Rahner: No acepta las exageraciones de la desmitologización de Bultmann:

todo el discurso escatológico habla de la existencia auténtica del hombre, del
presente. Dirá que la escatología habla realmente del futuro y hay una imposibilidad
de descubrir esa realidad futura. Sólo puedo reconocer lo deducible de mi
experiencia salvífica. Puedo hablar del futuro, a partir de elementos que tengo en el
presente.

ESCATOLOGÍA Y POLÍTICA (Moltmann y Metz)

Teología política es tda teología que tiende a la praxis, la convivencia la sociedad.

Jurgen Moltmann (teólogo protestante) a la teologia politica partiendo de la teologia

de la esperanza: la verdadera cuestión de la teologia es la del futuro. Es el Dios que
viene y abre a la esperanza. Elabora una teología que no se contenta con constatar
las cosas, sino que busca cambiarlas, manteniendo la esperanza del futuro al que
Dios llama.

La teología y el cristianismo se juegan su validez pública en esta politica y

sociedad.....

Johan Metz desprivatiza la teologia. La teologia clásica usaba categorías intimistas,

una teologia de lo privado. Hablaban de Dios dentro de una relación interpersonal
que tenía el riesgo de dejar las cosas públicas tal como estaban. El futuro de Dios
no es algo exclusivo, privado, Quiere decir algo en la historia concreta de los
hombres. Aqui entran todas las teologias prácticas: liberación, política, africana,
feminista... Hay un empeño por cambiar la praxis. No es pensable una escatología
que no haga un análisis de la sociedad.

Estas cinco perspectivas han cambiado la escatologia.

 EL CONCEPTO DE LA ESCATOLOGÍA

RAICES DE LA PALABRA

Escaton (ex - katos) lo que se aleja de lo que está dentro

Enkata (sustantivo) Las cosas que están dentro.

La palabra tiene varios significados: Lo que está en lo último.

● Espacial: el punto más lejano.

● Temporal: el momento último, final.
● Cualitativo: Lo más grande, lo más pequeño.

En la manualistica, entendido en sentido temporal, lo que está al final de la historia.

El discurso sobre las realidades finales: la muerte, el juicio, la gloria y el infierno.

Es difícil llegar a un consenso acerca del significado del término “escatología”.

Siempre se ha tomado como punto de partida un texto del libro del eclesiástico
7,36: “En todas tus acciones ten presente tu fin, y jamás cometerás pecado”.

RELACIÓN CON EL ECLESIÁSTICO

Eclesiástico 7, 32-36, enumera los deberes religiosos que incluyen atención

especial a los más ovacionados, que son:

● Pobres
● Muertos (entierro, lamentos)
● Afligidos
● Enfermos

Encontramos paralelo con Dt 14, 28ss, donde se presentan las condiciones para
alcanzar la bendición.

Tener en cuenta que este libro del Eclesiástico, es de las primeras décadas del s. II
a.C. Al no creer en el más allá (recordemos que la idea de la resurrección es
progresiva, hacia el s. II) el momento final de la vida tenía que ser testigo, de algún
modo, de la intervención retributiva de Dios.

Tenemos unos paralelos

Eclesiástico 11,27: "El mal de un momento hace olvidar el gozo, pero cuando el
hombre se acerca al fin se descubren sus obras... Es en la hora de la muerte, el
hombre ve como una película el valor a la vaciedad de su vida. El piadoso muere
tranquilo, tiene la bendición. El impío muere consciente del rechazo de Dios. En el
punto final de la existencia se descubre el significado total de la vida
Eclesiástico 28,6: "Piensa en tu final y deja ya de odiar Recuerda la corrupción y la
muerte y se fiel a los mandamientos. La actitud correcta frente a los agravios
consiste en: Olvidar, Perdonar y Orar, evitando así el castigo divino

Eclesiástico 28,7: Se recuerda la muerte, la urgencia de cumplir los mandamientos

y la memoria de la Alianza Dios pone en orden todas las cosas antes del momento
crucial Un texto base en la reflexión sobre el perdón.

NOVÍSIMOS

Abraham Calov (+1686): Utiliza por primera vez el término Escatológico en el

volumen XII de su Systema locorum Theologicorum.

El título que usa es Escatología sacra, allí habla de la muerte, el juicio, la

resurrección, la consumación. El paso del concepto novísimos a escatología,
representa cambio en el contenido, ya que el primero se dedicaba simplemente a
hablar de cosas, el último acoge un sentido más universal.

Novísimos: Cada una de las cuatro últimas etapas por donde ha de pasar el
hombre (muerte. juicio, infierno y gloria)

También llamado Postrimerías.

FUNCIONALIDAD IDEOLÓGICA

Las imágenes con que se presentaban los novísimos no eran inocentes, sino que
jugaban una doble funcionalidad ideológica:

● Infundir miedo, e incluso terror ante la amenaza de las penas del infierno y
transmitir una concepción pesimista de la vida humana.

● Alejar a los cristianos de sus responsabilidades en el mundo.

Así vamos avanzando en la teología con la influencia de los tratados

neoescolásticos, donde se hace una ruptura entre las cosas del más allá y las cosas
del más acá. La consecuencia que obtenemos de esto es sacar de la historia la
Salvación.

Otras consecuencias:

● Se limitó a considerar las realidades últimas como acontecimientos aislados

que llegarán un día, pero sin incidencia en el presente

● Es la época de las descripciones detalladas del infierno, donde se llegó

incluso a demostrar la temperatura del fuego del mismo

● El acento tenía que ver más con las realidades últimas (ta éschata), que con
el última de las realidades (Eschaton), que es Cristo. Según esto, se fue
 perdiendo el compromiso de vivir la fe en el más acá, desinteresándose de
las actividades humanas

● "La santa Iglesia romana... cree firmemente que nadie fuera de la Iglesia
católica, sea pagano, judío, hereje o cismático, puede participar de la vida
eterna, sino que irá al fuego eterno, preparado para el demonio y sus ángeles
(Mt 25.41), a no ser que se incorpore a ella antes de su muerte Fulgencio de
Ruspe Concilio de Florencia 1442

LA DIMENSIÓN COMUNITARIA

Hay una fuerte orientación individualista y espiritualista en la que lo único importante

en esta visión es salvar el alma, esa sola partecita, se deja a un lado la historia y la
dimensión comunitaria de la fe. El concilio Vaticano II nos hace claridad en este
aspecto:

Lumen Gentium 9
"Quiso.. el Señor santificar y salvar a los hombres no individualmente y
aislados entre si, sino constituir un pueblo que le conociera en la verdad y le
sirviera santamente

Gaudium et Spes 2
"Es la persona la que hay que salvar. Es, por consiguiente, el hombre, pero el
hombre todo entero, cuerpo y alma, corazón y conciencia, Inteligencia y
voluntad, quien centrará las explicaciones que van a seguir”.

En la teología actual el acto de fe se entiende en clave intersubjetiva, con el otro,

J.B. Metz dice: "no es el yo singular en su carácter de sujeto aislado, sino el yo en
su carácter intersubjetivo, en su condición de 'hermano".

EL “YA” PERO “TODAVÍA NO”

En los últimos tiempos la escatología ha pasado a convertirse en el horizonte

teológico

Definición de Antes
"la exposición científica de la doctrina sobre las llamadas cosas últimas,
entendiendo por tales, los acontecimientos y circunstancias que, según los
planes de la divina providencia, tendrán lugar al final del desarrollo religioso -
moral de la vida de cada uno de los hombres, así como el final del desarrollo
de todos los seres creados"

Hoy es imposible no entender la teología en camino de ahí que la escatologia no es

más un tratado para conocer lo que vendrá sino el camino abierto del diálogo entre
el "ya" pero "todavía no".
UN NUEVO CONCEPTO

La muerte y resurrección de Cristo están al origen del acontecimiento escatológico y

son el dato orientador de la doctrina y vida escatológica. Es ante todo una dialéctica,
con la historia, con el hombre, entre los hombres.

Según Ruiz de la Peña

"aquel sector de la teología al que incumbe reflexionar sobre el futuro de la
promesa aguardada por la esperanza cristiana"

En la relación entre la escatología y la cristología, tenemos: "hay un ya escatológico

(el reino está ya presente) porque Cristo ha venido, habrá un todavía no (el reino
será consumado) porque Cristo vendrá.

LA DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA DE LA ESCATOLOGÍA

UN APARTADO LITERARIO

“… Aún amamos la vida; no hemos olvidado aún la voz de la naturaleza; aún

tenemos esperanza, frente a todo” El diario de Ana Frankl

Es propio del ser humano, aún medio de la noche del dolor, es imposible renunciar a
ella, es imposible hacerse a un lado de ella.

Lo más profundo en la escatologia, las raíces más fuertes las podemos encontrar en
toda una antropología de la esperanza nunca el hombre podrá dejar de lado, el
interrogarse sobre el futuro de su vida sobre lo que será más adelante, esto lo hace
una y otra vez más existencial.

SER EN EL TIEMPO

La designación del hombre como ser-en-el-tiempo representa, desde que lo puso de

moda el existencialismo, uno de los tópicos más socorridos de la antropología
actual. La existencia humana se despliega en el ámbito de ese modo de duración
continua y sucesiva que es el tiempo

Por otra parte, esta designación habla de un SER y no simplemente de un ESTAR.

El tiempo es la posibilidad del sentido, es la dimensión no sólo de ESTAR AHÍ, sino
de SER AHÍ.

Hay una necesidad antropológica de apertura al futuro, que, aunque este no sea en
el presente, sin él la existencia humana no tendría un sentido de ser ni de estar.

CONTINUIDAD Y NOVEDAD

El hombre es la posibilidad de llegar a ser El mañana siempre provoca y tiende

hacia él.
Existen dos requisitos para entender que el futuro es realmente humano, dos
elementos complementarios e insustituibles: Continuidad y novedad. Ambos
elementos son dialécticamente referidos y armónicamente conjugados.

Un proyecto válido de futuro, lleva en si la referencia al pasado; no hay utopía, si no

hay historia, esperanza y memoria

“Seremos nosotros mismos, no el primero sino el séptimo día de la creación”. San

Agustín.

ESPERANZA

La revelación de la Sagrada Escritura está marcada de principio a fin por el termino

o la experiencia de la esperanza, esta se apoya en que el Dios que crea es el
mismo que salva

En hebreo la esperanza tiene muchos matices:

● La expectación anhelante de la intervención salvifica de Dios por parte del

justo (Sal 27,13-14; 130.5-7; Is 25.9)

● La confiada certidumbre con que el creyente se pone en manos de Dios (Sal

22,5-10 31,25; 37,5-7)

● La percepción de Dios como refugio seguro (Sal 7,2 18,1-3 31,2-7 91,2-9)

● La visión optimista de un desenlace final de la historia que cumple las

promesas (Jer 31,31-34; 32,37-43 Is 61,1-11 65,17-25; 66, 22, Ez 16,59-63;
36,25-29)

El fundamento de lo anterior es el mismo Yahvé, la Palabra, su misericordia y su

fidelidad.

Para el NT tenemos verbos como

elpidsein (esperar), gregorein (vigilar), hypoménein (perseverar pacientemente).

● La expectación de la salvación escatológica es vivisima (1Cor. 1,7-8: 1 Tes

1,10; Rom 8,23-25: Flp 3.20-21)

● Ha de ser sostenida con paciencia (Heb 10 32-37)

● Y vivida en vigilancia (Mt 24.42-44: 25,13) у confianza (2 Cor. 1.10: 3.12: 1

Ped 1.21).

● Todo lo cual es posible en Cristo (Ef 3.16: 1 Tim 1,1).

● Porque en él Dios ha cumplido ya su promesa (2 Tim 1.1)

● Y nos ha mostrado su amor y fidelidad (Rom 5.8-10) 8,31-39; 1 Cor 1.8-9

Ya el fundamento no es la Palabra sino la novedad es la historia personal y singular
de Jesús.

La esperanza evita caer quietismo y en el nihilismo. No es evadir la realidad.

Si en el hombre todo fuera planificable el devenir como posibilidad terminaria siendo

nada más que un espejismo. Pero la realidad es que el proyecto del hombre es
Inconsistente, que sus planes son mera proyección posible y no
efectivamente cumplida.

● "Mis días han pasado se deshicieron mis planes, los deseos de mi corazón
(Job 17.11)

● "Muchos son los planes en el corazón del hombre más el consejo del SEÑOR
permanecerá (Prov. 19.21)

● "EI SEÑOR conoce los pensamientos del hombre sabe que son sólo un soplo
(Sal 94.11)

Sin la novedad el futuro perderia su carácter atractivo y atrayente. De hecho el

hombre continuamente busca saber el futuro con el ánimo de la prevención, sin
embargo el futuro no deja de ser algo escondido y sorpresivo que porta la novedad
de las cosas.

Siempre ocurren cosas verdaderamente nuevas. Quizas hay cosas que no

conocemos y ni siquiera existen todavía, pero lo que si sabemos, es que vivimos
rodeados de posibilidad, y no solomanete de presencia y eso es lo que hace que el
muno no sea estatico, que siempre esté en un estado dinámico y creador.

En definitiva, la validez de os modelos de futuro elaborados por las diversas

ideologías, dependera de a arminía que se de entre estos dos elementos
constitutivos del futur del hombre: continuidad y novedad. Sin ellos no es posible
un futuro humano auténtico.
DIMENSIONES EN LA REALIDAD

Tres dimensiones:
Crítica grandes hemos
Dinámica nacido).
No sentirse conformista Creadora
con lo que existe como Lo que encontramos en
estático, esta el mundo, observa Es la capacidad de la
dimensión se atreve a Bloch, no son hechos transformación y alli
negar lo estático, fijos e inapelables, sino me atrevo a decir del
sagrado, circular, procesos, relaciones compromiso en dicha
absoluto de la realidad dinámicas, transformación. "si el
y las pone bajo la posibilidades ser humano y el mundo
sospecha, inconclusas. De alli que fueran estáticos,
atreviéndose a podemos definir que lo cualquier pretensión de
cuestionarias y real es proceso, mutación de la realidad
negarlas. siempre estamos en el estaria condenada ipso
camino de descubrir facto al fracaso.
las cosas grandes y
mejores (el proverbio
latino: "para cosas

TEMPORALIDAD E HISTORICIDAD EN LA REVELACIÓN CRISTIANA

No podemos negar que existen otras comprensiones distintas a la de la revelación

que hablen de la comprensión del hombre como ser temporal e histórico

Por ejemplo en el hinduismo:

● Para ellos el mundo no tiene ni principio ni fin. No viene de la nada ni va a

ella.

● El pensamiento hindú es ajeno a lo histórico, pues el acontecer del mundo se

repite en periodos interminables, sin principio ni fin. Es un eterno movimiento
circular

● El Karma, que es la suma de las acciones buenas o malas, lleva al hombre a

su próxima vida, sea de un noble, o de un animal, de acuerdo a ello.

● Al final es posible que después de muchos ciclos, cuando el hombre no

posea karma. entonces podrá entrar al nirvana. Cosa que puede tardar
eternidades o que es posible nunca se de. La meta de conseguir el nirvana
es tan incierta como pegarle a un pez con una piedra cuando se arroja al
agua.
 ● Esto en definitiva es una transmigración sin fin. Se sabe que hay final, pero
no se sabe ni donde ni cuando se logra. Es pura incertidumbre.

Para los Griegos:

● Para ellos también falta la idea de historicidad del hombre pero con menos
fuerte.

● La historia carece de carácter particular y personal, ella depende de la

naturaleza y por ello las constelaciones declaran el devenir del hombre.

● Por eso el hombre no encuentra el sentido de su vida en lo particular sino en

su configuración con lo universal.

● La historia no es más que un fenómeno dentro del cosmos. La vida humana

no es más que un elemento del acontecer cósmico.

● El hombre griego se entiende a si mismo y al mundo como naturaleza, no

como historia.

INTERPRETACIÓN DE LA HISTORIA EN LA REVELACIÓN BÍBLICA

En la revelación bíblica la interpretación de la historia resulta revolucionaria y

descabellada.

● Dios funda y garantiza el carácter histórico del hombre. Dios creó el hombre y
el mundo en el modo del tiempo y de la historia. (Gn 1,1,2,4, HB 1,2 11,3).

● El tiempo se funda en la acción recíproca de las cosas y en su variación por

ello condicionada. Dios ha creado el tiempo y le confió al hombre la
continuación histórica de la obra de la creación

● La actividad de Dios consiste además en conservar y ordenar los

acontecimientos hacia un fin.

● El tiempo y la historia son espacios de salvación. (Hb 1,2; Gal 4,4; Mc 1,15;
Lc 4,21). Al colocar a su Hijo en la historia. Dios da un nuevo comienzo.

● El hombre en la historia no es un mero elemento. Es quien determina la

historia Las decisiones del hombre determinan la suerte de la historia.

● La temporalidad y la historicidad del hombre son reconocidos como ciertos y

delimitados gracias a la revelación. Ella concede la seguridad de lo que es en
el presente y lo que espera en el futuro. Y esta certeza se alcanza en la
auténtica compresion de sí mismo, que Dios regala.

“La fe cristiana , en fin, cree hacedera la aleación de la antropología y escatología;

por ello mira con comprensión y respeto, aunque los critique, los proyectos humanos
de futuro, confiando a su vez que del adónde y el para qué, del sentido último de la
existencia humana y de la realidad en que se mueve y a la que pertenece” (Ruiz de
la Peña, J.L., 2011, p. 34).

ESCATOLOGÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

⮚ HISTORIA Y PROMESA

● La religión del AT

Está marcada por el concepto de promesa en toda su expresión.

La vida del hombre del AT solo va a ser entendida en términos de esperar las
promesas de Dios que serán cumplidas y a su vez esas promesas se convertirán en
la clave para hacer una lectura de la historia del pasado y de los acontecimientos
que vendrán en el futuro, como apertura de algo nuevo. de aquello que está por
venir

De esta manera el pueblo de Israel va a encontrar en la promesa la garantía del por

qué seguir esperando y viviendo cada situación y cada acontecimiento con fortaleza.

● La tensión entre la promesa, el cumplimiento y la apertura a lo que está

por venir.

La promesa en el AT está marcada por palabras sinónimas, tales como, el

Juramento que se hace a los padres. la alianza, el pacto, la bendición, la
herencia, etc. O expresiones como "Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob

Los acontecimientos del pueblo de Israel, no están fundamentados en su poder

militar (que no lo tenia), ni en que era una nación brillante a nivel político, tampoco
en la economía, ni en el desarrollo cultural, ni en el Templo, la Sinagoga o el
Sanedrin (Las instituciones); siempre ha sido una experiencia marcada por la
categoría de promesa.

Asi, somos testigos de una realidad especial, cada vez que vemos cumplida
una promesa, somos lanzados o somos remitidos a una esperanza mucho
mayor.

Se ve plasmada esta experiencia en toda la Sagrada Escritura y es especialmente

esta caracteristica la que convierte la Biblia en el libro de la esperanza.

Aunque ya no se hablen de las tradiciones de la formación del pentateuco, en la que

se llamaba la tradición yahvista, se esperan en la salvación apuntada hacia el
futuro, una salvación que tiene un carácter universal y que será mayor de la que se
goza en el presente.
Con Abraham (Gn 12) encontramos un retorno al propósito originario de Dios: La
salvación del hombre. "Eligiendo a Abraham, Dios parece apostar por una causa
perdida. Desarraigado de su casa, de su tierra y de sus gentes, convertido de
sedentario bien acomodado en nómada a la búsqueda de una tierra incógnita.

Tenemos un texto clave de esta promesa a Abrahán que incluye a todos los
pueblos: "Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra" (Gn 12,3). Si el pecado
domina, robando la esperanza, esta se restaura en la bendición hecha a
Abrahám en clave de bendición y la historia se convierte, entonces, promesa
de salvación.

En la otra tradición del Pentateuco, llamada la Elohista, lee toda la historia del
pueblo de Israel en clave de promesa de Dios, alli, aunque Jerusalén es destruida, y
Judá sometida, entendidos estos acontecimientos como castigo por parte de Dios, a
su vez, se van a convertir en carnino de esperanza para el futuro, en la promesa de
la subsistencia de la dinastia davidica.

● Las promesas garantizan la libertad y exigen un actuar concreto

El pueblo que espera en las promesas de Dios, es un pueblo que está siempre
referido en camino de libertad. porque tiene la seguridad del salvador y además,
camina no hacia un sin sentido, sino a un futuro esperanzador

"La verdad de las promesas no radica en la adaequatio intellectus cum re, sino en
su contrario, en la contradicción con la realidad, en el trascender la realidad. Ello
no significa refugiarse en un mundo irreal (fuera o al margen de la realidad), sino
negar el faturn de que se reviste la realidad y apuntar al futuro de una realidad
nueva

Esperar en el Dios de la promesa, no hace que se convierta en un pueblo pasivo,

sino que exige acción, ponerse en el camino de la tierra prometida

“Abren a la libertad humana nuevas posibilidades de acción y llaman a su

realización.” Tamayo - Acosta, J.J., 63.

● Historia de las promesas

En las promesas que Dios hace a las patriarcas, encontramos un contenido en tres
momentos: La tierra, la descendencia y la asistencia especial por parte de Dios.

● El Señor dijo a Abrahón: Sal de tu tierra nativa y de la casa de tu padre, a la

tierra que te mostraré. Haré de ti un gran pueblo, te bendeciré, haré famoso
tu nombre, y servirá de bendición. Bendeciré a los que te bendigan y
maldeciré a los que te maldigan. Con tu nombre se bendecirán todas las
familias del mundo". (Gn 12.1-3),

● Este esquema se irá repitiendo en todas las promesas a los patriarcas:

Abrahán, Isaac, Jacob (Gn 12.7: 13.14-17:15.7.18: 17.8: 22.17-18 26.3-
5:28.13-15).
 ● Además, "Dios se muestra sensible a la opresión y a los sufrimientos y
promete librarios de los egipcios, sacarlos de esta tierra para llevarlos a una
tierra fértil y espaciosa, tierra que mana leche y miel. (Ex3.7ss).

Liberación de la esclavitud y tierra prometida no pueden disociarse

“Cuando Israel ha dejado de existir carece de rey de capital de templo y de honra,

cuando se cierne la desesperanza por doquier se formulan nuevas promesas que
mantienen viva la esperanza del pueblo.”

El Dios del xodo, sera definitivo para el pueblo de Israel. Cuando transcurre la
historia, la promesa sobre el pueblo de Israel, llega a la promesa de un Reino, y un
Rey (Rey David). Sin embargo, por diversas circunstancias que hacen cambiar la
situación de Isreael, aparecen nuevas promesas que hacen que la esperanza
permanezca viva. Por ejemplo, cuando en Israel se acaba la monarquía, aparece la
promesa en el Mesías.

⮚ PROFETISMO

Es muy bonito encontrar en lo que llevamos recorrido, que esas promesas de Dios
se convierten en fundamento de historia. El Dios que promete a través de ellas
va creando la historia con su pueblo, una historia que cada vez más, está orientada
a un fin, a una meta. Aquí encontramos la configuración del pensamiento
escatológico en el AT 2 aportes al tema:

1. Mowinckel

"Hay una posición restrictiva que entiende por escatologia veterotestamentaria sólo
lo referente al fin repentino del actual estado de las cosas y a la aparición de un
orden nuevo entendido como restitutio in integrum (vuelta al estado ideal de los
orígenes). Los profetas escritores primitivos, afirma, no transmitieron mensaje
escatológico alguno. Sus profecias tenian como punto de mira los acontecimientos
históricos de su tiempo. El futuro por ellos predicho era un futuro inmediato, muy
pegado a su propia realidad. Además, su anuncio era de perdición, no de
felicidad.

En este sentido, textos como Am 5,18 “¡ay de los que ansian el dia de Yahvel!”, son
interpretados no desde la referencia escatológica al día de Yahvé sino en relación
con el culto donde se hace la conexión con el día de la manifestación de Yahvé en
la fiesta anual del Año Nuevo. Hablan de una escatologia tardia, a un judaismo
postexilico.

El pensamiento escatologico se convierte en un pensamiento de consuelo frente al

fracao vivido.

2. Origen antiguo de la escatología

Otros autores defienden un origen antiguo de la escatología del pueblo de Israel,

llevandola. incluso a la época patriarcal. Sin embargo esta visión puede resultar
dudosa por do causas. "La primera, que los textos que recogen tales promesas
pertenencen a la teologia yahvista, cuyo desarrollo es muy posterior a la época de
los patriarcas. La segunda, que tales promesas no pueden considerarse
escatológicas en el sentido que dan a este término Von Rad y Moltmann

N. Lohfink se pregunta por la existencia de esperanzas escatológicas en el culto y

en la idea de la alianza, una vez que Israel se instala en Palestina, y responde con
prudencia que al principio no parece que ocurra asi ya que 'el pueblo que se
encuentra en alianza con Dios no mira con esperanza al futuro, del que espera una
salvación, sino que se halla en la salvación Israel vive ya en la tierra, que ha dejado
de ser promesa y se ha convertido en realidad, donde disfruta del don del descanso

Otro es el punto de vista de Von Rad, quien cree encontrar una actitud escatológica
en el libro que mejor desarrolla la teologia de la alianza: el Deuteronomio, que data
del siglo VII a.C.

Frente a ello digamos: El análisis de la teología de la esperanza en el Antiguo

Testamento puede partir de la experiencia de Dios en el antiguo pacto... Dios se
muestra ante su pueblo como quien está próximo, pero no es manejable; como
quien es grande, pero no pretende arrollar Al ser reconocido, señala el futuro, su
acción futura con el hombre, con tal de que se mantenga la fe en él. Cada promesa
que se cumple a los ojos del pueblo entraña nuevas promesas, de modo que puede
sentirse, a la vez, impulsado a un futuro creciente."

● EL FUTURO

Von Rad y Moltmann argumentan que los profetas son quienes escatologizan el
pensamiento histórico de Israel. Para el segundo, las escatologías son "aquellas
promesas y expectativas que se dirigen a lo histórico-futuro en el sentido del
horizonte último Se hace una interpretación donde el actuar de Dios en el pasado es
diferente al actuar de Dios en el futuro, porque este último supera y es capaz de
cambiar esas mismas actuaciones del pasado.

Tres imágenes de Isalas sobre el futuro:

1. El cántico nuevo (Is 42,11): termina el luto y comienza la fiesta de la

liberación.

2. Fertilidad de la estéril (Is 54,1ss): central: sara, Rebeca, Raquel, Isabel. La

estéril engendra un futuro nuevo.

3. Gratitud del sustento (Is 55,1-2): satisfacer la sed y el hambre de manera

gratuita.

En el profeta hay un nuevo actuar de Dios desde la universalidad, el eschaton se

universaliza. Israel ya no juzga a los pueblos sino que Israel es juzgado por ellos.
Yahvě. también es el Dios de los pueblos.
 ● EL DÍA DE YAHVÉ

Expresión recurrente en la profecía de Israel. El texto más antiguo sobre el dia de

Yahvé es Am 5,18-20 (S. VIII a.C.): "(Ay de los que ansian el dia del Señori ¿De qué
os servirá el dia del Señor si es tenebroso y sin luz? Como cuando huye uno del
león y tapa con el oso, o se mete en casa, apaya la mano en la pared y le pica la
culebra ¿No es el día del Señor tenebroso y sin luz, oscuridad sin resplandar?"

Ante la esperanza del pueblo de aquél día como un día favorable, Amós desmiente
este esperanza y lo toma como un juicio en contra de Israel mismo. El profeta hace
una denuncia de una religión falsa que manipula la alianza como tabla de salvación,
pero este dia terrible se presenta también como una Invitación a la conversión.

Con todo esto, el dia de Yahvé es entendido como la intervención de Dios como
juicio para Israel y los pueblos. El Dios que interviene en la historia. Un juicio que
es presentado en términos de castigo y dolor: pero que no tiene nada que ver con
anuncio del fin del mundo sino del triunfo de Yahvé sobre los ídolos y los falsos
dioses.

Unos interpretaran este día de Yahvé como el final de los tiempos y por ello tiene
la connatación de escatología; para otros no es solo tiempo de desgracia y castigo,
sino también día de salvación, la idea del dia de Yahvé es como una breve sintesis
de cuanto, con referencia a salvación y desgracia, aguardan los israelitas para si y
para la humanidad entera en el último fin de los tiempos: un trasunto de los tiempos
mesiánicos.

⮚ MESIANISMO

El mesianismo constituye todo el tejer trasversal de la Biblia, "aquella concepción

biblica que atribuye al representante de la monarquía israelita una función particular
en la realización del reino de Dios y en la salvación del pueblo. Podemos encontrar
dos formas para entender el mesianismo:

El mesianismo real o dinástico antes de la experiencia del exilio

El mesianismo escatológico

desde el éxodo y la alianza, tiene que ver con la esperanza de la salvación por
mediación del mesías.

La palabra mesias viene del hebreo masiah (ungido) y se asocia al Rey quien es el
ungido, entre otros Sin embargo, podemos encontrar que como adjetivo se asocia a
David y a sus sucesores; y cuando se convierte en un sustantivo se asocia a la
experiencia del rey ideal que debe continuar con la misión de David

● MESIANISMO DAVÍDICO
Con la subida del rey David al trono, Israel empieza a gozar de un esplendor a nivel
político. Ya no es un pueblo disgregado, sino, al contrario es una nación unida, un
organismo viviente

Frente a esta experiencia, cuando la monarquia se ve amenazada, las esperanzas

del pueblo apuntan a la venida de un segundo David.

Tenemos algunos testimonios que recogen estos sentimientos:

Historia del arca (15m 4-7; 25m 6,1-15.17-20 円)

La ascensión de David (1 Sm 16; 2 Sm 5; 6,16)

La sucesión de David (25m 7,12-16)

● LA PROFECÍA DE NATÁN

La profecia de Natán será considerada como el estatuto mesiánico por excelencia

2 Sm 7,12-16
"Y cuando hayas llegado al término de tu vida y descanses con tus antepasados,
estableceré después de ti una descendencia tuya, nacida de tus entrañas, y
consolidaré tu reino. Él edificará un templo en mi honor, y yo consolidaré su trono
real para siempre... Tu casa y tu reino durarán para siempre en mi presencia; tu
trono permanecerá para siempre".

El mesias de la dinastia de David se convierte entonces en el representante

histórico de Dios, el salmo 72 (71) se va a referir a un rey ideal, no alguien concreto
en la historia, quien será futuro y su deber será establecer de nuevo la justicia y
estar a favor de los más pobres.

● MESIANISMO

Mientras la situación fue soportable para el pueblo de Israel, no se sintió la

necesidad de un salvador, o bien mientras se creyó que eran los pecados sólo la
causa de los males sufridos.

Pero pese al cambio grato a los ojos de Dios, que tiene lugar en el Estado-Iglesia
judio a partir del 450 a C., la situación se hace cada vez más horrenda Por esta
razón se impone la imagen de un caudillo último, una imagen que se hace más clara
y distinta desde el siglo || a. C. desde la opresión de Antioco y la guerra de los
macabeos

El sueño culmina en la época romana mesias es el rey secreto, el ungido del Señor,
el restablecedor del reino de David en un nuevo reino de Dios. el mesianismo es la
utopía que se hace mediar lo completamente otro lo que la mantuvo viva era la
miseria sobre todo la promesa en Moisés y los profetas, que ninguna experiencia
podia refutar.
 ● INFLUENCIA DE LOS PROFETAS

En el s. VIII, la monarquía es amenazada, en el 721 cae el reino del Norte y

empieza a flaquear el reino del Sur La condición de una monarquia perpetua va a
ser reevaluada, alli dos profetas ejercen influencia fuerte:

Isaías y Miqueas

Ellos hablan de un Dios que interviene a favor del pueblo, el Dios fiel a las promesas
del pasado de mantener la monarquía davidica.

ISAÍAS

Isaías predica entre el 740-730, es la guerra siro-efraimita Tenemos los testimonios

Is 7,10-14
Nacimiento de un niño real, que traerá un futuro ideal Unos dicen que es el rey
Ezequias. hijo de Acaz, como presencia ininterrumpida y renovación de la promesa
a David. Otros se refieren al nombre que se dará al niño Emmanuel que va más allá
comp intervención de Dios que instaura un reino mesiánico definitivo.

Is 9, 1-6
El libro del Emmanuel: sobre el pueblo que camina en tinieblas, brilla una luz
intensa. Habla del nacimiento de un niño con una serie de atributos divinos que se
sentará en el trono de David, rescatando al pueblo y devolviendo al mismo el
esplendor de antes.

Is 11,1ss (7,10-14 y 9,1-6)

Un rey con dotes especiales ('espíritu de prudencia y sabiduría, de consejo y
valentia, de conocimiento y temor de Dios"). Es un rey árbitro entre los pobres
("juzgará a los pobres con justicia, con rectitud a los desamparados; ejecutará al
violento con la vara de su boca, y al malvado con el aliento de sus labios").

MIQUEAS

Se va a presentar como defensor de los que sufren, de los que se sienten oprimidos
y de los pobres

Miqueas 5,1
Anuncio a Efrata, el monarca que vendrá no es el actual, es otro de la familia de
David. retorna la idea de la esperanza en la salvación futura.
DIFERENCIAS

Miqueas une esa nueva entrada con

una aniquilación de la antigua ciudad
real con la extinción total de Jerusalén
de la historia (Miq 3.12) mientras que
Isaias espera una renovación de
Jerusalén SEMEJANZAS
Sus profecias están en contra de los
descendientes de David se entiende
entonces el porqué de la esperanza en
un rey que está por venir.
“El término Masiah introduce una tensión entre un significado inmediato, histórico,
político (un 'ya' David es también un ungido y puede ser llamado mesías) y un
sentido lejano, misterioso, meta político (un 'todavía no David fundamenta una
espera y esboza la figura de un mesías escatológico)".

EL REY EXCEPCIONAL

El horizonte en que se mueve ese mesianismo dinástico es siempre histórico-

político. La tensión se da más bien, entre un presente cerrado a la esperanza y con
pocas posibilidades de cambio y un futuro donde el rey ideal actúe como mediador
de la salvación para el pueblo

Estas son las cualidades de este rey excepcional

● Dirigente natural y oficial del culto

● Mediador de las bendiciones de Yahvé

● Representar a la divinidad ante el pueblo y viceversa

● Mediador de las promesas

● Garantizar la justicia, la paz y el futuro del pueblo

● Proteger al pobre y al humilde y ante todo ser humilde

Los textos que nos hablan con propiedad de este mesias los podemos situar en la
época post exilica, al caer en decadencia la monarquia Is 55,3-4: Zac 9,9-10; Ez
17,22-24; 34,23-24 37,22-25; Am 9,11-15; Jr 17,25; 23,5-6: 30,9.21.

NUEVAS ESPERANZAS

A pesar de lo anterior, cada fracaso del pueblo de Israel a nivel politico y religioso
trae como consecuencia la decadencia de la esperanza de un mesías davídico, se
sostiene pero no con la misma fuerza Sin embargo profetas como Ezequiel (Ez
34,23-24) mantienen algo de esta esperanza aunque llega a disociarlo o desvincular
la esperanza mesiánica de su relación con el rey David

Se van abriendo nuevas líneas en la esperanza del pueblo de Israel que ya no son
regidas de manera exclusiva por la realeza La sacerdotal el profeta escatológico el
siervo de Yahvé, el Hijo del hombre.

MESIANISMO Y SACERDOCIO

Al regreso del exilio, esta imagen toma fuerza, "Al clima religioso meslánico-real
vigente hasto entonces sucede un clima nuevo caracterizado por el protagonismo de
la autoridad religiosa en la vida de Israel, con su correspondiente esperanza en un
mesias revestido de cualidades sacerdotales"
 ● En el salmo 110 (109), los tres primeros versiculos se refieren al rey y el
cuarto al sacerdote.

● En textos, como el apócrifo de los testamentos de los doce patriarcas,

encontramos la esperanza en dos mesias, uno sacerdotal descendiente de
Levi y el otro real de la tribu de Judá

● Los esenios nos presentan: "Y serán regidos por las ordenanzas primeras, en
las cuales los miembros de la comunidad comenzaron a ser instruidos hasta
la venida del profeta y de los mesias de Aarón y de Israel" (1QS 9.11).

Sin embargo, el mesianismo propuesto en la comunidad de las esenios se vió

transformado en cuatro etapas

✔ La macabea: con una preocupación ética más que escatológica.

✔ La asmonea: El mesianismo dual.
✔ La romana: prevalece el mesias sacerdote como punto central de las
esperanzas mesiónicas.
✔ La herodiana: Recuperación del mesianismo davidico coincidiendo con la
actitud anti romana de los esenios.

EL PROFETA ESCATOLÓGICO

Las características de este profeta se relacionan con los eventos vividos por el
pueblo y que son narrados en el libro del Éxodo. Dt 18.15-18 "Un profeta de los
tuyos, de tus hermanos. como yo, te suscitará el Señor, tu Dios; a él escucharéis. Es
lo que pediste al Señor tu Dios, en el Horeb, el día de la asamblea: No quiero volver
a escuchar la voz del Señor mi Dios, ni quiero ver más ese terrible Incendio para no
morir El Señor me respondió: Tienes razón. Suscitaré un profeta de entre tus
hermanos, como tú. Pondré mis palabras en su boca y les dirá lo que yo le mande

E. Schillebeeckx manifiesta 5 variables del profeta escatológico

1. Profeta taumaturgo escatológico: el milagro legitima la misión y abre el

comienzo de la salvación.

2. Elías redivivo: precursor de Yahvé y antes de la época cristiana es

precursor del Mesías

3. Profeta escatológico mesiánico: fusión del mesianismo davídico y del

profeta escatológico.

4. Profeta semejante a Moisés.

5. Moisés escatológico redivivo: posterior al cristianismo, el Moisés

arrebatado retornará al final.
EL SIERVO DE YAHVÉ

Es el protagonista de los 4 cánticos de Deutero-Isaias: Is 42,1-4: 49,1-6; 50,4-

1152,13-53,12. Todos ellos forman un conjunto, de lo que se puede decir que el
autor no es el mismo del Deutero-Isalas, sino un discípulo de su círculo profético.
Los estudiosos ven en la figura, ya sea una imagen colectiva (El Israel de la época
profética o el futuro, o el pequeño resto), o una figura individual (El profeta, el rey).

El siervo de Yahvé no tiene un tinte político ni mesiánico, sino más de índole

espiritual.

Muchas interpretaciones surgen sobre la figura del siervo, para unos es una
interpretación histórico-mesiánica, con carácter soteriológico: otros lo relacionan con
el Mesías futuro, para otros más es presentado como el Moisés restaurador J.
Jeremías afirma que el judaísmo precristiano dio a los textos del siervo una
interpretación mesiánica.

"Los padecimientos y la muerte del siervo tienen sentido expiatorio: <<<El Señor
quiso triturarlo con el sufrimiento y entregar su vida como expiación>> (Is 53.10)
<cargó con el pecado de muchos e intercedió por los pecadores>> (53,12);
«justificará a muchos, porque cargó con los crímenes de ellos>> (53,11). No es el
culpable quien paga la ofensa, sino un miembro de la comunidad, precisamente el
más inocente de todos. Su sufrimiento es redentor para los demás.

EL HIJO DEL HOMBRE

En griego υιοσ του αντηροπου que es la traducción griega de un arameísmo, que a

su vez es la traducción del arameo bar nasa o del hebreo benha adam, es decir

Hijo del hombre = Ser humano

Testimonios como Nm 23,19: Sal 8, 4-5: 80,17 Ezequiel (más de 90 veces), y en la

apocalíptica judía el texto primordial es Daniel 7: Hen 37-71 y 4 Esdras.

Dn 7 describe una visión de cuatro reinos que son simbolizados por diferentes
bestias gigantes y deformes:

● León con alas de águila.

● Oso con tres costillas en la boca.

● Leopardo con cuatro cabezas y cuatro alas de ave.

● Un fiera con diez cuernos.

A continuación narra la figura de un anciano, con un vestido blanco como la nieve y

su cabellera limpísima como lana, a quien sirven miles y miles (Dn 7.9-10).
Las cuatro figuras bestiales simbolizan las cuatro imperios paganos, de los cuales el
último y cruel está referido a Antíoco IV perseguidor de Israel. La misteriosa figura
representa a Israel (Dn 7.18: 7.27).

Puede haber una imagen colectiva, es decir, el hijo del hombre es el pueblo que
está experimentado la persecución. En el primer libro de Henoc, la expresión hijo del
hombre aparece 16 veces, y su sinónimo es el elegido, el santo, etc.

Una comunidad que espera como un todo, la salvación que viene de Dios.

⮚ APOCALÍPTICA JUDÍO

LA Literatura apocalíptica es un género literario de origen judío que se desarrolla

aproximadamente a lo largo de tres siglos: del s. lla.C al s. I d.C.

De los libros canónicos del AT se pueden considerar apocalípticos:

● Ezequiel 38-39: Paso del profetismo a la apocalíptica.

● Isaías 24-27 "El gran apocalipsis de Isaías temas propios de la

apocalíptica: juicio universal. Victoria de Yahvé en el banquete de la
montaña, reunión de Israel...

● Isaías 34-35: "Pequeño apocalipsis de Isaías

● Zacarías 9-14: diferente autor y fecha del resto del libro.

● Daniel 7-12: (entre el 184 y 164 a.C. o 67 al 63 a.C.).

En los apócrifos (más explícitos):

● Asunción de Moisés: De comienzos de la era cristiana, 7 al 30 d.C.

● Libro 4 de Esdras: posterior la destrucción de Jerusalén.

● Baruc Siriaco: (texto en esta lengua, de ahí su nombre), finales del s. I o

inicios del II.

● Henoc Etiópico: (1 de Henoc): si. II a.C y I a. C. refundidos en el s. I d.C.

CARACTERÍSTICAS DE LA APOCALÍTICA JUDÍA

Pseudonimia: presentarse con personas conocidos del pasado: Adán, Moisés,

Henoc, Esdras, Elías, Baruc. Dan autoridad a la obra.

Simbolismo: para expresar un mensaje escatológico de carácter transhistórico, los

animales sin presentados como monstruos (simbolismo teriomórfico); simbolismo
aritmético (7 totalidad, 1000 Dios); simbolismo cromático: representaciones son
tomadas de la naturaleza y del arte

Visiones: éxtasis o sueño, deben ser interpretadas por personas distintas al vidente
Dios, ángeles, sabios.

Descripciones detalladas: sede divina, topografía del cielo, mundo angélico,

sucesos futuros, finales, catástrofes.

ORIGEN DE LA APOCALÍTICA JUDÍA

Algunos la consideran continuación del profetismo, o como reacción al

legalismo en el que cayó el judaísmo luego del profetismo.

Otros la ubican en consonancia con la tradición sapiencial por:

● Los videntes apocalípticos (pseudonimia) los comparan con representantes

de la literatura apocalíptica (Henoc, Esdras, Daniel), son unos sabio o
escribas y no profetas. "El “Libro de las revelaciones y parábolas” De 1
Henoc, se autodefine como “visión de sabiduría” (37.2). En el “Libro de
enseñanzas y castigos” también 1 Henoc, se presenta a Henoc como autor
de toda enseñanza de sabiduría» (92.1)

● Lo que mueve esta apocalíptica es la voluntad de conocimiento.

● Idea que Dios ha determinado todos los tiempos, una idea propia de la
sabiduría

● Amplios conocimientos cosmológicos y sus exhortaciones morales,

adaptándose a las realidades concretas del hombre y del mundo.

APORTES DE LA ESCATOLOGÍA

Existe un peligro en la visión apocalíptica, es dejar al ser humano como un simple

espectador alejándolo de su responsabilidad. Mientras que en profetismo
escatológico, se cuenta con la acción del ser humano como protagonista del cambio
en la apocalíptica no hay lugar para la iniciativa ya que en fin de cuentas, ya la
redención está predeterminada.

Moltmann resume el aporte de la apocalíptica a la escatologia:

"El mundo entero... cae en el proceso escatológico de Dios. La conversión del

hombre en el mensaje profético tiene así un correlato en la conversión del cosmos
entero, de la cual habla la apocalíptica. La revolución profética del mundo de los
pueblos se amplia a la revolución cósmica de todas las cosas. No sólo los mártires
son introducidos en el sufrimiento escatológico del siervo de Dios, sino que la
criatura entera es insertada en el sufrimiento del final de los tiempos".
El mayor mérito de Israel consiste en no haber perdido esta esperanza ni durante
el exilio ni en el periodo posterior La apocalíptica procedente de fuentes extra
israeliticas sirvió durante este periodo de material para la expresión del mensaje de
la esperanza...

Desde el yahvista a la apocalíptica va ampliándose el marco de la historia, en vez

de acontecimientos aislados, van comprendiéndose como revelación divina
términos históricos cada vez mayores, cuya influencia alcanza no sólo a Israel,
sino a todos los pueblos, hasta que por fin es el cosmos entero, en el conjunto de su
historia, el que aparece como revelación de Dios.

Este mensaje de futuro despierta la esperanza que, al igual que la paciencia, no

significa pasividad, sino capacidad de perseverar confianza activa en Dios, que
no desmayara ni en el apuro más extraordinario ni en el fracaso de un momento
histórico. Seria éste el principio fundamental para entender la cruz y la resurrección
de Jesús.

ESCATOLOGÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Vida, Muerte y Resurrección

Entramos en un detalle especial que tiene que ver con el sentido último de la
humanidad y del mundo. No es solo preguntarse por el significado teológico de la
muerte, sino por lo que queda por aguardar después de la misma.

EL SENTIDO DE LA VIDA

Para el Israelita la vida es don de Dios y por eso la ama, como una muestra de la
liberalidad de Dios. manifestada en la existencia física y concreta, en la historia y el
mundo.

La esperanza en la vida larga y próspera, en la ancianidad prolongada y la paz. El

Ideal es llegar a la muerte después de una feliz ancianidad y haber compartido
con los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación.

El concepto vida se expresa con el plural hayyim, que también significará felicidad,
de ahí la fuerza, la firmeza, la seguridad, el bienestar

"Vivir y existir no son sinónimos: la vida es más que la mera existencia, al implicar
una idea de plenitud existencial. La vida desborda los limites biológicos, donde el
punto máximo de la misma es el entrar en comunión, la vida es plenitud existencial
incluso en medio de dificultades, penurias y sinsabores" (Ruiz de la Peña, 2011, p.
58).

Algunas características de esta experiencia:

● La vida es fuerza que actúa: La vida se identifica con la sangre, la

respiración, el aliento, es movilidad y dinamismo.
 ● La vida es el bien supremo: Superior a todas las riquezas (Prov 3,16). La vida
está por encima de todo, aquí hay una clara herencia griega. "En Ifigenia, de
Eurípides, leemos: Más vale vivir a oscuras que la muerte Aquiles llega a
decir en la lliada: «Preferiría ser el criado de un miserable labrador, apenas
seguro de su existencia, que reinar sobre los muertos» (XI, 483) La muerte
prematura es castigo (Salmo 102.24-25). Pocos testimonios en el AT
desprecian la vida (Job 3,3; Jr 20.14ss; Ecl 7.1: 4,2-3).

● La vida tiene un valor y una bondad. La vida da seguridad, estabilidad,

buenas relaciones con la comunidad y con Dios. Es luz (Job 6,20; Sal 36,10),
luz significa vivir

● La vida depende de Dios: Es quien la concede con libertad, la sostiene, la

produce, la conserva. Es un Dios viva. "La vida del pueblo no depende de
ritos mágicas ni de una fusión mística con la realidad, sino del Dios dador de
vida"

● La vida está en tensión hacia el futuro: Esta en relación con la alianza y por
ello mira hacia el futuro, enmarcado en el horizonte de la promesa, hacia lo
que aún no se ha revelado.

● La vida limita con la muerte: por más que se luche con ella, es la realidad que
apunta al final.

● Una existencia al margen de la Alianza no es vida auténtica, sino "invocar la

muerte con obras y palabras (Sab 1.16). La muerte que es negación de la
vida es excomunión, expropiación del ámbito de la relación con Dios vivo.

EL PODER DE LA MUERTE

Todos los eventos están en las manos de Dios. Mientras los pueblos orientales,
conciben la muerte desde la óptica del poder mítico: Israel la considera como
expresión del poder de Dios, con ello sobre la finitud y la debilidad del difunto, aquí
la muerte es desmitificada y desacralizada. El pueblo hebreo se choca con esta
realidad, "El polvo de la tierra se torna vida por el soplo vital de Yahvé. Pues bien, el
ser humano, formado del polvo, vuelve al polvo cuando Dios le retira el aliento" (2
Sm 14,14).

● Muerte en el AT no es solo la biológica, es también limitación de la vida,

como son las enfermedades. miserias, peligros, persecución

● El israelita acepta la muerte sin miedo, sin oponerse. La muerte es universal,

pero no suele estar asociada con castigo divino, a no ser el caso de la
muerte repentina

● El lugar donde moran los difuntos es le Sheol, el reino de los muertos, que se
ubica en las profundidades y es opuesto al cielo. Es un lugar oscuro,
tenebroso (Job 10,21-22; Salmo 88,7.13)
 ● Las descripciones apocalípticas sobre el Sheol apuntan a un lugar de silencio
y olvido (1 Henoc 9,10), el libro de los vigilantes lo ve como estado intermedio
para los justos a un lugar de castigo para los que cometieron pecado.

● Los muertos concentran la impureza suprema. Quien toca un muerto queda

contaminado (Nm 9,6: [Link]-19).

Lo comunitario sobre lo individual

"En la fe de Israel primó durante mucho tiempo lo comunitario sobre lo individual. La

relación se daba entre Dios y el pueblo, no entre Dios y el individuo. Los Individuos
se van por el camino de todos, pero el pueblo elegido subsiste.

Lo que preocupaba era morir sin dejar descendencia, por ello se recurría a la ley del
levirato, los difuntos siguen viviendo en sus hijos (supervivencia en el pueblo). La
clave para entender este pensamiento es la personalidad corporativa. En la
estructura de Israel, subyace las familias, los clanes, linajes, tribus, donde todos
sienten y actúan solidariamente. Tres rasgos:

● La personalidad corporativa es Indiferente a nuestra concepción del tiempo

● La personalidad corporativa es esencialmente realista: comunidad operativa y

real.

● La relación entre individuo y comunidad es extremadamente fluida: Ante la

falta de uno, paga todo el pueblo.

Si el pueblo permanece unido y fiel al Dios de la Alianza, no hay que tener a la

muerte. "Vida plena y feliz en la tierra, integrada finalmente en el pueblo, bendecida
por Dios: he aquí todo el horizonte de las esperanzas y de los anhelos más
profundos de los antiguos israelitas".

ANTECEDENTES DE LA RESURRECCIÓN

Justicia Divina

En el fondo permanece la idea de la retribución (Ex 20,5-6); sin embargo, con la

experiencia del destierro, aparece un giro significativo: la relación con Dios toma un
carácter más individual, ya la nación desaparece y el individuo toma el papel
protagónico (Profetas Ezequiel y Jeremías insisten en la responsabilidad personal).
En la ideología de Israel el justo es dichoso y el implo es desgraciado; sin embargo
en la práctica se ve que las cosas no suceden de este modo, ejemplos que tenemos
como en Job 9,22, Salmo 49,11, Ecl 7,15.

Frente a la persecución de Antíoco IV el avance doctrinal es: "Dios retribuye a los

justos según sus obras, pero tal retribución no tiene lugar en la vida presente, somo
lo demostraba el hecho de que muchos judíos fieles a la ley de Dios pagaban su
fidelidad con el alto precio del martirio.
Así las cosas, lo único que cabía esperar es que Dios retribuyera a los fieles
después de la muerte mediante la resurrección (respuesta de Daniel y 2 Macabeos)
o la inmortalidad del alma (respuesta del libro de la Sabiduría)".

Deseo de perpetuidad

Todo quieren permanecer la esperanza de sobrevivir en sus hijos (Eclo 30,4-6) y a

esto se le suma la reputación, lo que tiene que ver con el recuerdo y la memoria
posterior Los salmos manifiestan el deseo del justo de permanecer junto a Dios (Sal
16; 49: 73). Al Israelita le va a dar miedo no tener hijos por dos cosas: la primera
porque lo ven como un castigo divino, y la segunda, le da miedo no ser recordado
en el futuro.

El Salmo 18 que Pablo cita a favor de la resurrección de Cristo, librarse de la muerte

prematura y la amistad con Dios aleja el miedo de la muerte. Salmo 73 recuperar la
comunión con Dios, son salmos que esperan que la misericordia de Dios trasciende
el limite.

A esto se le suma la imagen de aquellos que no han muerto, sino que han sido
raptados como es el caso de Henoc (Gn 5,24) y la ascensión de Elías (2 Re 2,1ss),
es la imagen del justo que no ha pasado por el trance de la muerte, ni conoce el
lugar de los muertos.

La fe del justo en el poder de Dios

3 estratos del poder de Dios: la tierra, en lo profundo del Sheol y en lo alto del cielo
(Am 9.2).

También el salmo 16, tomado en cuenta por Hch 2,25-28 y 13.35, aplicados al caso
de la resurrección de Cristo. La fuente de la vida que radica en la amistad con Dios.

La restauración nacional

Es una idea marcada en los profetas:

Oseas 6,1-3
El contexto es la guerra siro-efraimita, en medio de esta situación, quiere
comunicar un mensaje de esperanza a su pueblo. Las desgracias tienen
origen espiritual y no político y la solución consiste en el arrepentimiento y en
la conversión.

Oseas 13,14b
Pablo en 1 Cor 15,55-56 la cita. La interpretación de Pablo va en clave de la
resurrección corporal y sobre la inmortalidad con el ánimo de convencer a los
cristianos de Corinto.
 Ezequiel 37
El texto se refiere a la restauración del pueblo. Los huesos secos es el
símbolo del Israel desterrado, que no tiene suelo, rey ni templo, ha perdido su
identidad religiosa, cultural y política.

Isaías 25,8 // 26,19

En el marco del Gran apocalipsis de Isaías, se presenta en una etapa
posterior al destierro. Este texto debe estar en correlación con 25,1-5, que es
la acción de gracias por las liberaciones del pasado.

RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS

La idea de resurrección toma fuerza hacia el s. Il a.C y dentro de la literatura
apocalíptica, la salvación y la recompensa que, hasta entonces, encontraban su
realización en la historia, en forma de felicidad preferentemente colectiva, se
trasladan a un futuro nuevo de vida, que trasciende la historia: la resurrección de los
muertos"

Contexto histórico
Esta esperanza surge en tiempos de persecución y martirio (Antíoco IV y la
imposición de la cultura griega), donde se presenta problema para la explicación de
la retribución. Las preguntas era sobre la recompensa que estos mártires judíos,
fieles a la Ley recibirían y si Dios los libraría. Si los piadosos son martirizados, ¿qué
esperanza quedaba sobre la felicidad eterna? Daniel y 2 Macabeos plantean la
respuesta desde la retribución individual después de la muerte y revolucionan el
pensamiento con la propuesta de que los muertos resucitan.

Antropología de Fondo

Frente a lo planteado anteriormente la respuesta la dan desde la resurrección de los

muertos y no desde la inmortalidad del alma. Los libros que han tenido influencia
griega ponen la contraposición entre cuerpo y alma (Sab 9,15).

Los términos antropológicos fundamentales del AT son:

a) Nefesh: aparece en el AT 755 veces, no significa "alma" es la referencia a algo

sensible y significa aliento y vida (pero una vida unida al cuerpo). El ser humano no
tiene nefesh, es nefesh.

b) Basar: Aparece 723 veces, designa toda la persona, incluso con su comunidad y
familia (Gn 37,27), es la vida, la existencia humana, subraya su carácter frágil,
caduco, efímero, mortal. Por otro lado significa la Inserción del ser humano en la
comunidad. Nefesh y basar no son contrapuestos.
c) Ruah: 389 veces, es un concepto teo-antropológico, aplicado tanto a Dios como
al ser humano. Significa aire en movimiento, aliento (Gn 6,17). También fuerza vital
creadora. Cuando el Ruah de Yahvé llega a alguien, esta persona adquiere una
cualidad importante y extraordinaria.

d) Leb: El corazón, órgano invisible, oculto, misterioso, insondable, en el que se

concentran todo el conjunto de las fuerzas vitales. Se le llega a considerar fuente de
vida (Prov 4,23), en él se suelen ubicar las funciones que tienen que ver con la
razón. Conocimiento, ciencia, juicio, conciencia, razón.

Contenido de la creencia en la resurrección

El apocalipsis de Daniel (12) es una descripción del final de los tiempos, el final del
mundo y el nacimiento de uno totalmente nuevo, "en medio de tan adversa situación
se anuncia un cambio radical, se afirma la resurrección de los muertos, no como
anhelo quimérico, sino como objeto de esperanza En esa resurrección hay un doble
destino, unos que despertarán para la vida eterna (el judío piadoso) y otros para la
ignominia eterna (el malvado).

También los apócrifos hablan de la resurrección. Encontramos testimonios en:

1. El Testamento de Judá.
2. El Testamento de Benjamín.
3. 1 Henoc, en el Libro de los Vigilantes, en el Libro de los Sueños y en el Libro
de las Parábolas.

Sed de justicia y esperanza en la resurrección

El libro de Daniel manifiesta esta sed de justicia, como respuesta a la muerte de los
fieles servidores de Dios. La novedad de la idea de la resurrección es que se dicte
sentencia a favor de los que han sido perseguidos y se dé razón a los que han sido
vencidos.

INMORTALIDAD DEL ALMA

Herencia hebrea y tradición griega

La inmortalidad es otra de las respuestas que da el AT al tema de la retribución

individual, acercándose ya la era cristiana esta idea tiene su origen en el influjo del
pensamiento griego en el hebreo.

Para Platón en el ser humano coexisten cuerpo (se acaba con la muerte) y alma
(viene de Dios y vuelve a Dios). Solo la realización plena se da en la separación del
alma del cuerpo que le es extraño, es tumba, es cárcel.

La llegada del imperio griego en Israel desata una desestabilidad político-religiosa,

llevando a persecución, guerra y martirio. También una crisis cultural sobre la forma
de concebir al hombre (la concepción unitaria hebrea y la concepción dualista de los
griegos), de la muerte (ausencia de toda relación con Dios) y de salvación
(resurrección e inmortalidad) Esta crisis lleva a un diálogo entre las dos culturas
griegos y judíos.

En el libro de la sabiduría

El libro de la Sabiduría fue escrito hacia el 70-50 a C en Alejandría, por un judío de

habla griega obra pensada y escrita en griego El intento del libro es hermanar o
armonizar las tradiciones de Israel con la cultura griega Compárense estos dos
textos

“Porque el cuerpo mortal es lastre del alma y la tienda terrestre abruma la mente
pensativa” (Sab 9,15)

“Hay que pensar que el cuerpo es pesado, torpe, térreo y visible. Y que, poseyendo,
el alma está entorpecida, atraída y retenida por la esfera de lo sensible” (Fedón,
81c).

Referente al libro de la Sabiduría, podemos encontrar dos tipos de división

1. Dos secciones: 1.1-11.1, las alabanzas de la sabiduría y 11.2-19 22, la

fidelidad de Dios con su pueblo

2. División tripartita: 1-5, la sabiduría, la suerte de los justos e impíos en la

vida y la muerte, destino del ser humano 6-9 origen, naturaleza, actividades y
medios de la sabiduría: 10-19, la acción de Dios y la sabiduría en la historia
del pueblo.

El dogma central del libro se encuentra en los capítulos 3-5: la inmortalidad del alma
individual pero no entendida como los griegos, como inmaterialidad del alma, sino
como unidad desde la antropología hebrea.

Sufrimiento, muerte prematura del justo, y esterilidad: Sb trata de dar respuesta

a la idea de la retribución: el sufrimiento del justo: la muerte física de los justos es
solo apariencia ya que ellos están en la paz; su esperanza está llena de
inmortalidad, resplandece como chispas, permanecerán al lado de Dios, viven
eternamente.

La esterilidad: la fecundidad es don de Dios y la esterilidad es castigos y maldición;

sin embargo, cuando la esterilidad está dictada por la virtud, no es maldición, pues
el fruto de la vida por excelencia es la virtud (3, 13-15)

La muerte prematura del justo: la muerte prematura era entendida como castigo y
fruto del pecado personal. Sab rompe con el esquema, ya que el que muere justo
tendrá descanso. Dios se lo llevó y lo arrebató, recuerda los textos de rapto de
Henoc y Sabiduría. Las almas de los justos cuentan la protección de Dios y son
inmortales.

Para el platonismo el alma es inmortal por su propia naturaleza, sin embargo, para
el judío el alma es inmortal por don de Dios.
 ESCATOLOGÍA EN EL NUEVO TESTAMENTO

El tema del Reino es el símbolo que dominó la predicación que Jesús, el resumen
se encuentra en: "Se ha cumplido el tiempo y el reino de Dios está cerca:
Arrepentíos y creed en el evangelio". (Mc 1,14-15// Mt 4,17 //Lc 4,43).

Jesús no se predicó a sí mismo, predicó el Reino de Dios

Jesús vive el reino hasta las últimas consecuencias, atestiguado en la muerte y

resurrección. Los dos temas centrales del NT son: el reino de Dios y Jesús el Cristo,
Debe resonar en nuestro interior más la palabra "reinado que "reino" teniendo
resonancia en nuestro interior y tocando nuestra experiencia.

Tres acercamientos Previos:

Reino como concepto

Una idea clara y constante, el reino de Dios es la intervención final,
escatológica y decisiva de Dios en la historia de Israel para cumplir las
promesas hechas a los profetas. De allí la cuestión es ir a lo profundo para
determinar lo que este concepto significa en la enseñanza de Jesús.

Reino como símbolo

Evocaba en Israel la memoria de la actividad de Dios, sea como creador de
todo o como aquél que intervendrá al final de la historia a favor de su pueblo
y de la creación entera. Experiencia religiosa y relación personal.

Reino como liberación

Centrada en el lector, de allí la relación entre el reino de Dios y la praxis de la
liberación en la historia. La cuestión es lo que tiene que decir el reino de Dios
a la situación concreta que vive en el hombre de hoy, tal vez, una situación
marcada por la opresión y explotación.

FORMAS EN QUE SE EXPRESA ESE REINO

● Parábolas

Se encuentra 50 veces en el NT y se refiere al método de enseñanza de Jesús en

los evangelios sinópticos.

Jesús no se pone a hacer una definición teórica del Reino de Dios, de su

experiencia del reino, tal parece le era dificultoso expresar por medio de conceptos
lo que él vivía en su interior

No utiliza el lenguaje de los escribas para dialogar con los campesinos de Galilea,
tampoco habla con la solemnidad de los sacerdotes de Jerusalén, habla a través de
poesía, creativas, con imágenes, con metáforas, con comparaciones. Es la
narración de parábolas que cautivaba las gentes. Estas son las palabras del reino
de Dios.
Para esto, se fija en la naturaleza, o se fija en la experiencia profunda del hombre,
en lo que vive con sus hermanos, con la sociedad (Lc 12,24.27-28; Mt 10,29-31, Mt
7,9-11). Sin embargo, también Oseas, Isaías, Jeremías y otros profetas habían
hablado de esta forma la poesía era la fuerza más vigorosa para sacudir
conciencias y despertar corazones hacia Dios.

Sólo Jesús pronuncia parábolas sobre el Reino de Dios.

Los maestros de la Ley empleaban en su enseñanza diversas clases de mashal

(comparaciones, proverbios, alegorías, adivinanzas, fábulas: 2 Sam 12,1-7 Is 5,1-7
Ez 17.3-10) e incluso relatos muy parecidos a las parábolas de Jesús en su forma y
contenido, pero con una función muy distinta.

Por lo general, los rabinos parten de un texto bíblico que desean explicar a sus
discípulos, y recurren a una parábola para exponer cuál es la verdadera
interpretación de la Ley. Los rabinos se mueven en el horizonte de la ley Jesús, en
el horizonte del reino de Dios que está ya irrumpiendo en Israel.

● Milagros

En el NT encontramos, los milagros de Jesús se llaman

▪ Taumasia (hechos que llaman la atención y despiertan la admiración)

▪ Dinameis (muestras de poder)

▪ Semela (signos)

Este último especialmente en el evangelio de Juan, donde los signos son

símbolos de la doctrina de Jesús y manifiestan su gloria. Los cuatro evangelios
atribuyen a Jesús 41 milagros o series de milagros (Mt 24, Mc 22, Lc 21, Jn 9),
donde encontramos curaciones, exorcismos, resurrecciones, y aquellas que tienen
que ver con el mundo físico. Los milagros están estrechamente ligados a la
actividad y misión de Jesús (Mt 21,2ss// Is 35,5ss; 61,1).

"El hombre de hoy suele llamar milagro (en sentido estricto) a un acontecimiento
extraordinario que no se puede explicar desde el punto de vista de las ciencias
naturales y que es atribuido, al menos por algunos, a una intervención especial de
Dios"

Se queda mirando la forma como rompe las leyes de la naturaleza y queda

excluida la presencia actuante de Dios en el suceso.

Para la Biblia "milagro es un acontecimiento sorprendente, aunque no hace falta que

sea contrario a las leyes naturales, que el creyente interpreta como señal de la
acción salvadora de Dios. La misma naturaleza llama milagro cuando experimenta
la acción de Dios en ella (Sal 136,4-7).
Jesús hizo milagros y estos son interpretados (Mc 3.22); sin embargo, "Jesús no es
un curandero cuyo fin sea simplemente sanar o hacer cosas sorprendentes, sino
que la finalidad última de sus acciones es proclamar que donde Dios ejerce su
reinado el hombre se salva"

Los milagros por si solos no tienen relevancia, son indicios, signos que deben
ser correctamente entendidos para que cumplan su función; sólo creyendo en
la persona que los realiza, alcanza su máximo significado.

El milagro no es una prueba, uno no se convierte a causa de un milagro, sino

por lo que cree que significa ese milagro, "tal vez en la actualidad los signos de
Dios salvador haya que buscarlos en realidades distintas a las del tiempo de Jesús
En fin de cuentas, el milagro quiere decir donde Dios reina, el mal es vencido y el
hombre se libera y se salva.

LA ACTITUD FRENTE AL REINO: LA CONVERSIÓN

Conversión: Hebreo Teshuvá – Griego Metanoia.

Va a significar retornar o el resultado de un retorno. Es hacer un viraje en lo

profundo, un cambio de mentalidad, de valores, de criterios (Jer 8,4: Am 4,6). En el
NT está plasmada de manera perfecta en la parábola del Padre Misericordioso (Lc
15,11-32). Es el retorno del hijo menor y éste es acogido con brazos abiertos (asi es
Dios)

La conversión es un cambio profundo de actitud, una nueva orientación del conjunto

de la vida. y esto afecta todas las esferas de la vida personal, con Dios, con los
demás, en el trabajo, el ocio Cuando en el s IV se traduce la Biblia al latin, la palabra
para traduciria es paenitentia, pero nos quedamos simplemente en hacer penitencia
(¿ganar méritos? ¿comprar? ¿externo?)

En el NT

La conversión es algo central y permanente en la vida de todo creyente. No es un

conjunto de actos puntuales, es el permanente cambio de mentalidad al cual invita
la Palabra cambio de corazón, es salir de uno mismo y tiene que ver con la acogida
del otro. Por ello no podemos separar del Kerigma central en la predicación de
Jesús (Mc1,15 venirse detrás de mí). En Mateo es signo de la llegada del Reino (Mt
4,17).

Dios es el Reino

El Dios del Reino en boca de Jesús es el Dios de la conversión, es decir del

arrepentimiento y el cambio profundo. Es el Dios liberador de los pobres
(blenaventuranzas), las acciones mismas de Jesús van a favor de los marginados,
pecadores, enfermos, etc...

Cuando observamos el actuar de Jesús, nos damos cuenta que para él lo inmediato
no es la liberación de la opresión romana sino el cambio del corazón que se
manifiesta y encarna en la reconstrucción del pueblo dividido, en la reconciliación de
todos, en la integración de los diversos grupos de marginados. Por ello para Jesús
el Reino y la conversión son históricos, tienen que ver en el aquí y en el ahora, con
un sentido profético, social, de unir y unificar todas las dimensiones de la realidad
eliminando cualquier espiritualismo, dualismo, etc.

El Reino de Dios no es simplemente una dimensión esíritualista, sino una dimensión

real, que afecta a todas las dimensiones del ser humano.

Una palabra apropiada para definir la conversión es seguimiento y éste de Jesús.

Asi lo repetirán los evangelios continuamente (Mt 4,20.25: 8,10.19.22: 9,27 10,38:
19,27-28: 26,58; 27,55, Mc 2.15; 9,38; Jn 8,12; 10,4: 13,36). Se trata de seguir al
Jesús histórico y al resucitado. El Kerigma del Cristo resucitado no debe ser
desconectado del anuncio del Jesús histórico y por tanto, de su práctica y de su
actividad sobre la realidad mundana actual transformándola en linea y dirección del
Reino.

Fundamento de la conversión

Es Dios como Padre en el rasgo más característico: La Misericordia divina. Este es

el mayor mensaje que brota de los labios de Jesús en su predicación, muy propio
del Hijo de Dios: hablar con gozo de ese Dios que es Padre y Madre entrañable de
todos los seres humanos.

Esto lo plasma muy bien el evangelista Lucas, en su capitulo 15 cuando pone en un

solo conjunto las parábolas de la misericordia la alegria del cielo por un pecador
convertido (Lc 15,7.10.32) (La oveja perdida, la moneda perdida, el hijo perdido).

La conducta de Jesús con los pecadores trata de provocar e inspirar en ellos esta
confianza en la misericordia divina. Asi dice a la pecadora: "Tu fe te ha salvado, vete
en paz" (Lc 7,50); a la mujer adúltera: "tampoco yo te condeno: vete y en adelante
no peques más" (Jn 8,11). y al buen ladrón: "Hoy estarás conmigo en el paraiso" (Lc
23,43).

LA APOCALÍTICA Y LAS PARÁBOLAS ESCATOLÓGICAS EN EL NUEVO

TESTAMENTO

APOCALÍTICA EN EL NUEVO TESTAMENTO

Frente a los fenómenos naturales inquietantes, muchas veces causados por

nosotros mismos, la imagen del fin del mundo de la manera más catastrófica, nos da
vueltas en la cabeza Hoy más que nunca la apocaliptica del NT retoma una fuerza
inusitada en los primeros años de este tercer milenio.

Ya sabemos que este género literario hunde sus raíces entre el s. II a.C y el s. II
d.C. Entre las generalidades podemos encontrar la palabra griega "apokalypsis
equivale a "revelación" un sustantivo empleado 18 veces en el NT y el verbo
"apokalyptein", "des-velar levantar el velo" 26 veces
Nos denota una triple realidad:

● Un género literario (textos)

● Un movimiento social (los grupos humanos tras los textos)
● Una comprensión del mundo (una ideologia)

La apocaliptica es "una revelación transmitida por un ser celeste a un destinatario

humano y que desvela una realidad trascendente que concierne a la salvación
escatológica, y de orden espacial que implica otro mundo, el mundo sobrenatural...
pretende influir a la vez en la comprensión y el comportamiento de los destinatarios
por medio de la autoridad divina (J.J. Collins)"

Como ya lo vimos en el caso de la apocaliptica del AT, podemos encontrar 5

criterios:

1. Pseudonimia: Como Dios calla es necesario recurir a una autoridad que sea
capaz de contestar Dios revela sus planes a sus fieles servidores.

2. Esoterismo y simbolismo: Un lenguaje codificado que permite acusar al

abusador Un lenguaje que descalifica una lectura fundamentalista y literal de los
textos.

3. Supranaturalismo: Un interés por otro mundo más allá, donde se vivirá la

victoria final, un mundo celeste.

4. Dualismo y pesimismo: lucha entre bien y mal, ángeles y demonios, el mundo

actual está bajo el juicio de Dios.

5. Determinismo: El mundo regido por el plan trazado por Dios desde el principio.

Apocalítica como movimiento social: Los hasidim están al origen de esta

literatura, movimiento pietista de renovación espiritual del s. II. del que surgiran
esenios (más bélicos) y fariseos (pacifistas). "A pesar de la situación desesperada,
el Espiritu de Dios se dirige ahora a algunos visionarios y les indica que no todo está
perdido, que un dia cercano recreará una humanidad nueva, castigando a los
malvados y recompensando a los justos".

La esencia de la apocalíptica: Constituida por un interrogante sobre el mal y

sobre el sentido de la historia, de alli que sea una literatura de tipo espeulativo.
También es una promesa de liberación y de salvación, es un anuncio de una
salvación que es posible, por mal que estén las cosas; sin embrago, es una
salvación que vendrá de otro mundo, celeste, después de la aniquilación del
presente. "Su esperanza se refugia en las promesas que Dios hizo en el pasado y
que aún no se han cumplido... Esta tensión hacia una salvación prometida, que
pronto vendrá en otro mundo, es lo que constituye la esencia de la apocaliptica..." .

La apocalítica se mueve en los ambientes de especulación, consuelo y exhortación.

Es un anuncio de la salvación que está por venir.
La actualidad de la apocalíptica

No es andar buscando predicciones, sino la compresión del hombre y del

mundo. Un mensaje que interpela y que da esperanza y permite al lector situarse
en el mundo y vivir de manera renovada el mensaje del evangelio, que en fin de
cuentas el acontecimiento Pascual, obligó al autor del apocalipsis a dar una
interpretación diferente, no solo al fracaso de la cruz, sino a la vida misma, la
victoria de la vida sobre la muerte.

"Para Juan, ser fiel a este acontecimiento significa proclamar que la realidad de este
mundo no es la última palabra. Que el eslogan del poder imperial al que todos
somos invitados a adherirse no es lo bueno"

El apocalipsis no es quedarse con "hay lo que hay" sino "hay lo que no hay" "En el
plano politico, el apocalipsis de Juan plantea la cuestión del totalitarismo; en el plano
económico, el apocalipsis se pregunta sobre las consecuencias sociales de la lógica
imperial; en el plano religioso, el apocalipsis es un vivo alegato por la libertad de
expresión de una minoría".

En palabras de Dietrich Bonhoeffer: "Las grandes cosas son pequeñas, y las

pequeñas grandes; que lo que es exacto es falso, y lo falso exacto; que la
desesperación está llena de promesas y que lo que está lleno de esperanza es
contestado. Ella afrma que la cruz significa victoria, y la muerte vida".

LAS PARÁBOLAS ESCATOLÓGICAS

EVANGELIO DE MARCOS (capítulo 13)

1. La Pregunta

vv 1-4. ¿Cuándo sucederá esto?

Es un diálogo con el discipulo, que se asombra por la solidez del edificio de Templo,
Jesús niega esta concepción y anuncia su destrucción, es un anuncio de la
destitución como objeto religioso (11.17).

vv. 3-4: El lugar de la conversación es el monte de los Olivos, "ya orientada

implicitamente por Marcos hacia el único lugar donde podrán encontrar la respuesta
a la pregunta de su existencia, la pasión y la agonía del Señor Los discipulos, a
parte de la palabra, quieren ver signos (Mc 8,11 y 13,22), no es solo el fin del
Templo, sino el fin de todas las cosas.

2. Los signos precursores

vv 5-8: indicios de crisis

Invita a descartar unos signos que son falsos, no dejarse seducir (5), por falsos
Mesias (6) y no tener como signos del fin, los acontecimientos que desgarran la
humanidad (guerras, seismos, hambrunas, etc.)

vv 9-13: consecuencias para los discipulos

Diversas persecuciones y violencias por el testimonio (9).

Predicación del Evangelio a todas las naciones (10)
Testimonio con la ayuda del Espíritu (11).
Destrucción de la célula familiar a causa de la propia fe (12)
Rechazo del mundo a causa del nombre de Jesús (139).

vv 14-20 el signo por excelencia

El signo por excelencia es la abominación de la desolación, la profanación del lugar

santo, de alli tres indicaciones.

No una profanación concreta, es el hecho de la profanación del lugar santo de

Israel, puede ser la primera destrucción del Templo (587); la profanación de Antioco
IV (167), la de Pompeyo (63), o la segunda destrucción de Tito (70).

El signo anunciado no se contempla, se evita, se huye de él, sin mirar atrás, sin
reflexión y sin pesar (19). "Una catástrofe tan importante no puede ser traducida
más que en lenguaje hiperbólico, como cuando dice: <<<es un acontecimiento que
no tiene precedentes>>

vv 21-23: consecuencia para los discipulos

Advertencias a los discípulos, estar prevenidos contra los falsos Cristos y profetas,
no dejarse extraviar por sus signos, "los discípulos están puestos frente a sí
mismos, frente a la advertencia a la prudencia, frente a la llamada a la vigilancia y al
testimonio en estos tiempos dificiles de la historia humana

3. El anuncio

vv 24-27 la venida del Hijo del Hombre

Indicación del paso final de la historia que se describe con la literatura apocaliptica
clásica, el Hijo del hombre que viene en una nube 'este acontecimiento, a diferencia
de los signos que preceden, no se parece a nada constatable en la historia humana
(guerras, hambre, discordias, profanación de los lugares santos)

No pertenece a la historia de los hombres, por tanto, no es signo del fin, sino el fin
mismo. El fin es el único acontecimiento sobre el que nadie podrá equivocarse,
puesto que, y con razón, nada de eso ha sucedido jamás, y los signos que preceden
a este final son, de hecho, en la lógica de Jesús, la propia historia de una
humanidad desgarrada que no hace más que repetir el odio, la desgracia, y lo
profanación de los lugares sontos

4. Advertencia a los discípulos

vv 28-32 primera serie de exhortaciones

vv 33-37 llamada a la vigilancia

vv. 28-32 malentendido entre Jesús y sus discipulos, el desenlace está a punto de
producirse, los discipulos están pidiendo signos para ser expertos en escatologia,
"Jesús le sremite a su capacidad para considerar las incertidumbres de la historia
humana y para constatar que ésta no hace más que repetir la espera del juicio y la
iberación próximos, más próximos cada día que pasa"

v 30, después del malentendido, la ironia, la Palabra de Jesús, permanece en la

efimera tierra (31), frente al dia y a la hora, no sabe nada (32), la mira a un Mesias
que no es omniscente. La misión de Jesús y del creyente: vigilad justamente porque
no sabéis... No sentarse para saber sino para estar ojo avizor porque no se sabe
(33).

Una segunda parábola (34-37), es una vigilancia activa en todos los momentos. No
es saber la llegada del fin, sino la actitud y la tranquila certeza de la venida del
Señor y la espera activa. La fe no es un saber sobre el futuro, sino la confianza en la
Palabra del Señor, que cambia el cuándo por el cómo, solo la promesa del regreso
le permite permanecer despierto.

EVANGELIO DE MATEO (Capitulo 25 y 25)

Enun primer momento, vamos a ver que los discípulos se sienten enviados a Israel.

Quizás es una comunidad que tiene que afrontar el trauma del fracaso de la misión
en medio de los israelitas, e incluso la expulsión de la sinagoga, y la persecución
por parte de los judíos.

Es un Evangelio dirigido a todos los pueblos, debido al rechazo de Israel. LA

salvación es una invitación universal. El ocntacto con los paganos, obliga a ampliar
la perspectiva.

Hay dos sentidos:

Por un lado, se tiene el rechazo de Israel, la comunidad de Mateo ha tenido que

hacer una relectura de la torá.

En segundo, la defensa de la fe frente a los judíos.

No dejarse sorprender por el juicio final. Mateo resalta esto y subraya el aspecto
ético. Frente a esto, nos propondrá tres parábolas.
 ● Parábola de las diez jóvenes vírgenes

El creyente es aquel invitado a comprender la vida en clave de la espera previsora.

La fe no es el encuentro entusiasta del primer momento. El sueño es interpretado
como olvido. Tener sueño es olvidarse. El discípulo es el que vive en y de la espera
del Señor.

● Parábola de los talentos.

El creyente es el que se siente como el siervo que espera a su Señor. Que hace que
la vida frustifíque, en favor del Reino.

● El rey al final de los tiempos.

Hacer que la vida de frutos, incluso en situaciones de precariedad, tales como el

hambre, la sed, la persecución, etc.

Con estas parábolas al oyente le toca decidir que actitud tomar frente al rey.

CAPÍTULOS 24 y 25

LENGUAJE APOCALIPTICO DE MATEO

El Juicio: Polémica contra Israel exigencia a los discípulos (11.21-24 13.36

[Link] 35 21.33-45 22.1-14 25,14-30.31-46) Como las profetas de Israel el Jesús
de Mateo anuncia juicio para llamar al arrepentimiento

El Reino de los Cielos: Toma de Marcos las palabras iniciales El plazo se ha

cumplido. El Reino de Dios está llegando. Convertíos y creed en el Evangelio (Mc
114). Reino do los Cielos, expresiones favoritas de Mt. para explicar la
manifestación escatológica de Dios en las parábolas Reina y Reinado no son
lugares es el espacio donde Dios reina en la vida de quien lo recibe El arrepentíos
porque está llegando el Reino de los Cielos (4.17) esto puesta en labios del Juan
Bautista (3.21 y es orden misionera a los discípulos (107)

La muerte de Jesús: El final del conflicto es la cruz Mateo la interpreta en

categorías apocalípticas desgarramiento del velo, temblor en la tierra apertura de los
sepulcros (27.51b-53). Lo muerte de Jesús es Mateo es el momento del cambio
donde el mundo antiguo termina y el nuevo comienza. El resucitado ya no profiere
palabras de Juicio, yo no es juez escatológico, sino el que envía a los discípulos a
anunciar la Buena Nueva a todos los pueblos (Mt 28,16-20).

EVANGELIO DE LUCAS (capítulo 21)

Lucas también ha retomado el apocalipsis de Mc 13. se encuentra insertado en la

sociedad romana de su época y escribe para una comunidad cristiana que se está
instalando en su tiempo, presenta un Jesús que es más Salvador que juez de los
últimos tiempos. Se enfrenta al problema del retraso de la parusía (Lc 19 11ss) de
allí que “la Iglesia es la portavoz de Dios en la tierra, encargada de anunciar el
tiempo de la salvación”, el tiempo de la paciencia de Dios para con el mundo. La
historia humana se vuelve toda ella historia de salvación Lucas es un historiador de
la Iglesia y de la salvación continuado en Hechos, donde se prueba el desarrollo del
plan de Dios.

Enseñanza

Tema central (Lc 217-38), todo en la historia estó sucediendo según el designio de
Dios. Para Lucas hay distinción entre destrucción del Templo y fin del mundo. La
pregunta se enfoca a cuándo será destruido el templo, no retoma la pregunta de Mc
13,4 y evita el término fin: 'Maestro, ¿Cuándo será eso? ¿Cuál será la señal de que
esas cosas están por suceder? (Lc 217) Todo esto está enmarcado en el cuadro de
la enseñanza de Jesús, escuchada por muchos (Lc 21,37 38)

Una historia en marcha

La redirección que da Lucas el cumplimiento del tiempo está a punto de vivirse con
la Iglesia, por eso es Importante expresiones como "ha llegado la hora (v8) es
preciso que eso suceda antes (19), "Hay una comprensión determinista de la
historio por tarito cercana a la mentalidad apocalíptica, pero con la convicción de
que la historia no se ha llegado a su término

Podemos mirar Lc 21,23b la caída de Jerusalén la presenta como algo no conocido

y la integra en esa historia de salvación, ya no se habla de abominación de la
desalación (Mc 13.14) y describe la conquista de la ciudad santa casi como un
reportera en directo: Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que se
acerca su devastación (Lc 21.20) Y todo lo remata con que lo sucedido "todo está
escrito (v22), es un acontecimiento que hace parte de la histona de la salvación,
"hasta que llegue el tiempo señalado (v24).

Apocalíptica doméstica

la apocalíptica de una historia en devenir de la que la Iglesia es testigo, la de la

salvación de Dios para el mundo... parece que el viejo texto apocalíptico de Marcos
le pareció en su forma, un lugar idóneo para el desarrollo de sus convicciones
personales sobre el “fin último”.

ESCATOLOGIA EN PABLO

Evangelio de Pablo = una victoria escatológica cruz y consecuencias

escatológicas de la resurrección

La comunidad de tesalónica

1 Tesalonicenses

Motivo de la carta: fuerzas que amenazan su vida.

- El mensaje en sí: suerte de los difuntos
- la santidad del cristiano (1 tes 4,1-12)
- la muerte y la parusía (1 tes 4,13-5,11)
- Exigencias de la vida de comunidad (1 tes 5,12-22)
- Conclusión.

Para Pablo, la cena no es mistérica como lo sostenían ciertos grupos gnósticos, sino
netamente escatológica.

Todo este proceso desatado se convierte en lo central del asunto. Los poderes de la
resurrección ya están actuando en medio del mundo.

Si el culto de la ley estaba centrado en el sacrificio, para Pablo, el nuevo culto está
centrado en la fe en la promesa escatológica de Dios.

Pablo conoce la resurrección de Jesús, porque ĺ ya ha participado en sus

sufrimientos. Propone un cambio sobre todos los valores de este mundo.

Una de las cartas que nos va a presentar la escatología de Pablo es la carta a

los tesalonicenses.

Pablo habla de muchos temas. Pablo quiere mostrar que las promesas de Dios
siguen vigente y que Dios no ha fallado.

Algunos de los espacios para pablo, fueron los espacios de trabajo, donde entró en
contacto con gente trabajadora, y aprovecha su formación como fabricante de lonas,
para anunciar el Evangelio mientras trabajaba.

También en este lugar, Pablo va a sufrir una campaña de desprestigio. Libra una
lucha a los cultos a los otros dioses, y deslegitima estos. El interés que va a tener
allí, es evitar que aquellos que ya hayan abrazado la fe, vuelvan a los cultos
paganos. Tesalónica era una ciudad sumamente fe al emperador y a sus políticas.
Era una ciudad con alto sincretismo religioso, con cultos a los dioses de la fertilidad,
donde se llevaban a cabo encuentros sexuales.

Muchos cristianos vincularon que para relacionarse entre hermanos, tenían que
llevar a cabo cultos similares. Por eso Pablo reprocha esto. Pablo pide que seamos
Santos y elegidos.

Motivo de esta carta:

Los cristianos de esta comunidad han abandonado la idolatría, y han abrazado la fe

y llevado su vida como camino de la santidad. Pero en medio de esto, se
encuentran la dificultad de un contexto adverso. En este contexto, Pablo predicó la
venida del Señor como algo urgente y casi inmediato. Los cristianos de Tesalónica
pensaban que los muertos antes de la parusía no iban a salvarse. Pablo responde
que la muerte no es la perdición eterna, sino que los muertos resucitarán para el
encuentro del Señor.

Varios elementos:
La Santidad del Cristiano. Santidad como un camino.

EL CIELO

Muchos han mostrado el cielo como una proyección ilusoria, como la realización de
los deseos que no hemos podido realizar. El ateísmo puede liberar al hombre del
miedo, pero no puede despojar al hombre de su dimensión de esperanza, del deseo
de perpetuidad. J. Ratzinger habla del cielo como la plenitud definitiva de la
existencia humana gracias al amor consumado. Una interpretación nos hace pensar
el cielo como una vida en plenitud. Una vida ininterrumpida, realización de la vida
efímera. Una de las imágenes bíblicas más significativas para hablar del cielo es la
del banquete, en la que todos los deseos del hombre son saciados. Otra de las
interpretaciones nos hace pensar el cielo como la comunión de los santos. Esta vida
en plenitud es disfrutada no por personas que se aíslan, sino por personas que
viven en comunidad. Los santos no pueden vivir de otra manera si no es en
comunión. Una tercera imagen es la visión de Dios, que se traduce en la vivencia
con Dios, en la que se comparte su intimidad y su vida, al punto que el hombre
puede participar de esa vida.

LA VIDA ETERNA

En cuanto a la vida eterna, hay que clarificar el término de eternidad, utilizado

generalmente para referirse a Dios. En el AT, el término eterno es utilizado para
hablar de Dios. Además, la eternidad adquiere un carácter ético. En el NT también
hace referencia a Dios, pero adquiere un nuevo significado. El griego predica como
eterno el cosmos. Para los cristianos, el tiempo se interpreta como orientado a un
fin. Dios Eterno se autocomunica en la encarnación de Jesús.

EL PURGATORIO

Es un estado intermedio. Se ha descrito como un lugar de tortura, de la enganza de

Dio para quien cometió pecado. El mundo protestante no lo acepta y Lutero dice que
no existe referencia bíblica.

Joseph Ratzinger afirma que sería muy difícil asumir el texto de 2 Macabeos 12, 38-
45 como fundamento bíblico, porque no dice nada de la purificación de los
pecadores. En el Nuev testamento el texto más citado es 1Cor, donde el acento no
es tanto la puificación, sino que algunos se van a salvar con alguna dificultad.

S. I al III, se encontrará una pŕactica referida a los sufragios por los muertos.
Orígenes se centra más en el juicio que en la purificación. Afirma que los justos
tienen esa purificación en el encuentro con el Resucitado.

En la edad medai, se hace una sistematización de la doctrina de la purificación.

TRes presupuestos:
 ● Continuidad de la vida después de la muerte
● Un estado intermedio
● Posibilidad de los que han muerto en el Señor y no han logrado purificarse
plenamente.

La teología defiende la continuidad del proceso de purificación para la vida después

de la muerte.

Afirmación comunitaria con los difuntos y del valor de los sufragios a favor de los
difuntos.