XX Congreso Internacional del CLAD sobre la Reform a del Estado y de la Administración Pública, Lim a, Perú, 10- 13 nov.
2015
Diversidad cultural y lingüística: la política intercultural en México
Javier López Sánchez
La diversidad en el mundo y en México
Una característica inherente a las sociedades humanas es la diversidad cultural y lingüística, la que se
refleja en una cantidad aproximada de 7,100 lenguas habladas en el mundo por cerca de 7 mil millones
de personas. Si bien la diversidad lingüística no constituye un problema, las sociedades desarrollan
actitudes y visiones de temor, menosprecio y superioridad hacia las lenguas indígenas y establecen
jerarquías, por razones de dominación económica, política o cultural que se reproducen también en
ámbitos nacionales, regionales y locales, generando relaciones sociales conflictivas.
México se reconoce en su propia Constitución Política como un país sustentado en sus pueblos
originarios y caracterizado por su composición pluricultural y plurilingüe. Su diversidad cultural y
lingüística se refleja en que contamos con 364 variantes lingüísticas, provenientes de 68 agrupaciones y
derivadas de 11 familias lingüísticas, de acuerdo con el Catálogo de las Lenguas Indígenas Nacionales
(INALI, 2008). Esta diversidad nos sitúa entre las naciones del mundo con más lenguas indígenas. En
América Latina, está ubicado entre los países con mayor cantidad de hablantes de lenguas indígenas.
Hoy en México somos cerca de 16 millones de personas que somos indígenas, de los cuales, hay que
decirlo, solamente cerca de 7 millones aún hablamos nuestra lengua materna; es decir, 9 millones de
mexicanos han dejado de usar su lengua materna. De manera lamentable, en términos porcentuales las
personas indígenas se encuentran mayormente en condiciones de marginación y exclusión social,
laboral y educativa que la población no indígena y esta situación influye muy negativamente en la
desvaloración de las lenguas indígenas.
Todo ello constituye un enorme reto para brindar la debida atención a las necesidades de los hablantes
de lenguas indígenas y a quienes se autoadscriben como indígenas, cuyos escenarios ya no sólo se
desarrollan en mundos rurales sino también interactúan en distintos escenarios nacionales y globales,
como los campos agrícolas, las redes sociales y las grandes ciudades.
Actualmente, dada la migración que generan las condiciones de pobreza y el abandono en el que se
encuentra el campo, cerca del 37% de la población hablante de lengua indígena vive en localidades de
más de 2500 habitantes, y el 18% vive en localidades de más de 15 mil habitantes (INEGI, 2010). La
dispersión de las personas hablantes de lenguas indígenas significan otro desafío para la utilización y
por, por ende, la conservación de éstas.
Situación actual de las lenguas indígenas
Como resultado de los siglos de discriminación, exclusión y marginación, así como de las políticas de
homogeneización lingüística y cultural, todas las lenguas indígenas en México se encuentran
amenazadas con distintos niveles de riesgo de desaparición, por lo que requieren diferentes estrategias
de atención.
Por lo anterior el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas buscó establecer criterios con los que se
pudiera establecer el nivel de riesgo en que se encuentra una lengua, para lo cual se toma en cuenta
además del número de hablantes, el porcentaje de población infantil usuaria de la lengua, el número de
poblaciones donde se habla la lengua y el porcentaje de población que representan los hablantes de la
lengua en dichas comunidades. Bajo los criterios establecidos actualmente de las 364 variantes
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lingüísticas que se hablan en México, podemos afirmar que 64 variantes tienen un grado muy alto de
desaparición, 43 se consideran con un grado de riesgo alto, 72 con un riesgo mediano y 185 con un
riesgo no inmediato.
Los problemas para la atención adecuada de la población indígena se acentúan ante la dificultad de
brindar servicios públicos en lenguas indígenas, agravados además por las diferencias culturales y
económicas, por la ausencia de suficientes mediadores bilingües interculturales calificados, la
discriminación y la falta de atención con pertinencia cultural y lingüística. Así, se pueden observar las
asimetrías existentes en la atención a población indígena en los servicios públicos, como los de salud,
educación, justicia y desarrollo social, entre otros.
Existen avances y hay que reconocerlos. En México nuevas legislaciones en torno a la defensa y
reconocimiento de la diversidad de los pueblos indígenas se han convertido en factores determinantes
en el diseño de políticas explícitas de lenguaje, contribuyendo a forjar una nueva realidad para las
lenguas indígenas. Así por ejemplo, en el año 2001 se dio la confirmación de la composición
pluricultural y plurilingüe de la nación mexicana con la reforma del artículo 2° de la Constitución
Política; con dicha reforma se reconoce, por primera vez en México, derechos diferenciados para los
pueblos indígenas, en armonía con el Convenio 169 de la OIT.
De igual manera, en 2003 se promulgó la Ley Federal para Prevenir y Eliminar la Discriminación
(LFPED), la Ley de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y la Ley General
de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas (LGDLPI). Es importante señalar que con ésta las
lenguas indígenas de México se reconocen como lenguas nacionales al igual que el español, de manera
que las lenguas originarias tienen tanta validez como el español y deben emplearse en las oficinas de
gobierno en cualquier trámite, y deben difundirse a través de los diversos medios de comunicación,
para su conocimiento, reconocimiento, valoración y aprecio por la sociedad mexicana.
En el año 2011 en México se tuvo otra reforma constitucional completamente innovadora en materia de
derechos humanos que, junto a la anterior ya referida en materia de derechos de los pueblos indígenas,
constituyen hoy una buena plataforma para el impulso de políticas públicas que favorezca la presencia
de las lenguas indígenas en los diferentes espacios de la vida pública y con ello se fortalezcan.
Aunque todavía estamos muy lejos de vivir en una sociedad democrática, incluyente y respetuosa de la
alteridad, puede observarse que en los últimos años ha crecido el grado de sensibilización y de
solidaridad hacia la diversidad lingüística y cultural en el ámbito de instituciones públicas, medios de
comunicación, universidades y centros de investigación y organizaciones que promueven el trabajo
cultural, si bien persiste la tendencia discriminatoria en la población mexicana y es insuficiente el
respaldo a las políticas públicas que promueven la valoración y educación intercultural (CONAPRED,
2012).
El reconocimiento y la afirmación de la diversidad cultural constituyen una innovación y una fortaleza
en la reproducción de las comunidades indígenas, de hablantes de lenguas indígenas y no indígenas en
contextos de fronteras abiertas, de flujo intenso de corrientes migratorias internas y transnacionales y
en entornos de alta globalización económica.
Hemos tardado en asumirlo, pero hoy se reconoce que los derechos culturales y lingüísticos son
conceptos que van de la mano con los derechos sociales y económicos; la violación o el
desconocimiento de estos derechos, como regla general llevan aparejados la violación de otros
derechos fundamentales. No se trata de la obtención de beneficios o privilegios por poseer una herencia
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cultural, sino del derecho de practicar y tener especificidades culturales. Un país que se precie de
democrático y no tome en cuenta su diversidad cultural no es realmente democrático, México en su
tránsito por lograr un estado democrático, está aprendiendo la importancia de su diversidad.
Así, para promover una vida más igualitaria y equitativa, se deben combatir las prácticas
discriminatorias, atender las demandas de autodeterminación y participación en la gestión de los
pueblos indígenas mediante políticas que fomentan el equilibrio y el respeto a las expresiones
irrestrictas de las diferencias específicas, con acciones de unidad que evitan la fragmentación de las
soberanías nacionales. Las características del multiculturalismo y del plurilingüismo en las sociedades
actuales, por tanto, obligan a repensar las políticas de lenguaje y exigen nuevas estrategias para
promover cambios socioculturales y políticos equilibrados, integradores y armónicos.
El idioma es intrínseco al hombre, su lengua es parte fundamental de su cultura, por ello es necesario
contemplar que todas las políticas del lenguaje deben ser transversales, y para que surtan efectos deben
verse reflejadas en todos los ámbitos de la vida, por lo cual es indispensable que la responsabilidad
pública sobre este fenómeno no recaiga sólo en las instituciones públicas responsables de la atención a
los pueblos indígenas o en las universidades, sino en la aplicación de normas legales y prácticas
plurilingües que permitan la presencia y uso de las diversas lenguas en la educación, en la economía, el
comercio, la administración, en los tres poderes de la unión y en los distintos niveles de gobierno, así
como también en el arte, la recreación, las nuevas tecnologías y los medios de comunicación,
erradicando paulatinamente las prácticas sociales de discriminación.
No podemos olvidar que en México, como en otros países del mundo, se institucionalizaron con toda la
fuerza del Estado políticas de homogenización, se trató de borrar la diversidad y muy principalmente a
través de la escolarización se buscó no sólo la imposición del español, sino el exterminio de las lenguas
originarias; esta política caló tan profundo que los mismos padres de familiafueron sus mejores aliados
para este lingüicidio, que en algunos lugares continua siéndolo. Las lenguas indígenas que hoy se
siguen hablando en México, en su mayoría se las debemos a la rebeldía indígena, se las debemos a las
familias que en contra de todo y superando la fuerza y voluntad del Estado con convicción decidieron
conservar sus idiomas. Otros casos sólo se deben al abandono del propio Estado, que no tuvo el interés
o la fuerza necesaria para llegar a esos rincones recónditos con sus escuelas y políticas
homogeneizadoras.
Hoy es otra realidad, otra normatividad nacional e internacional, otro sistema de derechos humanos.
Hoy podemos decir que en México se asume con realismo y responsabilidad plural el futuro
democrático, sociolingüístico y cultural propio; nos falta mucho, sin embargo, para que la diversidad
lingüística, cultural e identitaria y los intercambios interculturales ejerzan un papel fundamental en el
desarrollo humano, y por ello es necesario responder seriamente a cuestionamientos tales como: ¿cómo
han sido tratadas las lenguas en las políticas públicas?, ¿cuál es la situación actual de las lenguas
indígenas?, ¿qué paradigmas teóricos debemos seguir para crear y operar políticas públicas pertinentes
en materia lingüística?
Hacia nuevas políticas públicas con equidad y pertinencia
Mirando un poco hacia atrás para seguir adelante, es fundamental reconocer las causas de la inequidad
y reconocer nuestros avances y dificultades. Sin duda hemos avanzado en la atención a muchas de
nuestras deficiencias; sin embargo, es menester reconocer que en lo referente a justicia, educación y
salud con calidad y equidad tenemos aún grandes retos. Por ello, he de señalar que requerimos no sólo
un cambio en nuestras percepciones, sino fundamentalmente en nuestros valores.
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Ante las exigencias sociales del siglo XXI, requerimos de un cambio en las políticas públicas que
posibiliten disminuir o, mejor, terminar con la inequidad en la educación, la salud, la justicia y otros
servicios esenciales significa reconocer y atender la diversidad en la escuela y propiciar las condiciones
para que todos alcancen los objetivos de manera similar.
Lo anterior significa que todos, indígenas y no indígenas, puedan expresar libremente sus valores, sus
ideas, sus lenguas, y ser enseñados a aprender a reconocer, valorar y respetar las diferencias de los
otros. En ese sentido, uno de los paradigmas que destacan por la consistencia y claridad de sus alcances
para contextos multiculturales y multilingües, como es el caso de nuestro país, es la interculturalidad.
En su dimensión filosófica, esta corriente teórica es oportunidad para la justicia social (Olivé, 2004) y
el cumplimiento de derechos; es una alternativa eficaz para repensar y organizar el orden social, porque
insiste en la interacción justa entre las culturas y las lenguas del mundo (Villoro, 1993), y favorece un
proceso de conocimiento, reconocimiento, valoración y aprecio de la diversidad. La noción de justicia
que aquí abordo desde el paradigma de la interculturalidad, no es de ninguna manera referida a la
justica retributiva, mucho menos a la vengativa, sino se trata de una noción de justicia que gira en torno
a ¿cuándo es justo que las personas se traten como iguales y cuando es justo que se les trate de manera
diferente? En estricto sentido, esta noción de justica va de la mano con el reconocimiento hacia el otro,
que tiene derecho a tener derechos, como señala Hannah Arendt ([1951] 1998). Implica también una
dimensión ética, pues la ética en la interculturalidad es una herramienta en la construcción de una
ciudadanía que no se base en la exclusión del otro y de lo diferente (L.E. López, 1997).
La interculturalidad supone una acción educativa en y desde las aulas, una auténtico diálogo de saberes,
es decir, la puesta en praxis de un proceso educativo intra e interepistémico. Este proceso afianza la
identidad, la autoestima personal, cultural y lingüística de los sujetos. En suma, se trata de formar seres
humanos con corazones y mentes competentes para la vida.
El quehacer del INALI
El Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, en concordancia con el Artículo 2° de la Constitución, la
Ley General de los Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, el Plan Nacional de Desarrollo
2013-2018 y el Plan Sectorial de Educación, busca consolidar los logros alcanzados en materia de
conocimiento, reconocimiento y sensibilización acerca de la amplia diversidad lingüística y cultural de
México, de documentación y protección del patrimonio cultural y lingüístico, así como de preparación
profesional de recursos humanos y comunitarios para impulsar la pluralización del desarrollo
sociocultural, educativo y sociolingüístico del país.
Así, el Instituto es un agente catalizador en seis vertientes esenciales:
1. Fomentar la revitalización, fortalecimiento y desarrollo de las lenguas indígenas nacionales en y
desde la base comunitaria;
2. Fomentar en los Centros e Instituciones de Educación Superior la investigación de corto y mediano
plazo sobre los conocimientos y las lenguas indígenas nacionales;
3. Convocar a los miembros de los pueblos indígenas a transformar en práctica habitual el uso y
conservación de su lengua materna;
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4. Profundizar con la participación de las organizaciones de migrantes indígenas, la estrategia de
defensa y promoción de sus lenguas originarias en escenarios urbanos nacionales, fronterizos y
transnacionales;
5. Impulsar que las lenguas indígenas nacionales sean parte de las políticas públicas de las diferentes
instancias en los tres órdenes de gobierno;
6. Impulsar acciones con diferentes instituciones públicas de los gobiernos federal, estatal y municipal,
así como instancias privadas, a fin de que las lenguas indígenas nacionales se visibilicen y escuchen en
todos los ámbitos de la vida.
Contemplada en la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas (2003), la creación
del INALI responde al impulso de una política del lenguaje que implica el reconocimiento jurídico de
la diversidad lingüística del país y el fomento del multilingüismo, como política lingüística. Todo ello,
con el propósito de construir una relación distinta entre el Estado y los pueblos indígenas, después de
siglos de exclusión y marginación hacia la población indígena. El INALI impulsa políticas públicas en
materia de lenguas indígenas nacionales desde los enfoques del multilingüismo y la interculturalidad.
Estimula la participación de todos los agentes sociales: hombres y mujeres, pueblos indígenas,
instituciones públicas y privadas, universidades, centros de investigación, expertos indígenas y no
indígenas, diferentes medios de comunicación, vinculación interinstitucional y la articulación de
esfuerzos con la federación, los estados y los municipios.
Entre otras acciones para promover el conocimiento, el reconocimiento, la valoración y el aprecio por
las lenguas indígenas nacionales, el INALI desarrolla los trabajos de actualización del Catálogo de
lenguas indígenas nacionales y realiza el proceso de planeación lingüística a nivel nacional con cinco
ejes estratégicos:
1) Formalización de las lenguas indígenas nacionales (catalogación);
2) Normalización de la escritura de las lenguas indígenas nacionales, elaboración de gramáticas,
diccionarios y léxicos especializados (planeación de corpus);
3) Promoción del prestigio social de las lenguas indígenas nacionales (planeación de estatus);
4) Revitalización, enseñanza y aprendizaje de las lenguas indígenas nacionales, y 5) Regulación del
uso de las lenguas indígenas nacionales en la vida pública y privada.
Lo anterior, propiciando siempre la participación directa de los pueblos y hablantes de lenguas
indígenas nacionales.
Como parte de su estrategia de Formación, Acreditación y Certificación de Intérpretes en Lenguas
Indígenas, el INALI se dio a la tarea de diseñar un modelo que por una parte fomentara la
profesionalización de intérpretes y traductores por rama de especialidad (hasta el momento salud,
justicia, desarrollo y educación) y, por otra parte permitiera aprovechar la experiencia de las personas
que han trabajado por las lenguas indígenas y por los derechos lingüísticos, desde antes de que el
propio INALI existiera, a través de la certificación competencias laborales a través de estándares
debidamente elaborados y aprobados por todos los agentes que participan en la tarea.
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Con los traductores y los intérpretes que logran la certificación el mismo INALIcreó el Padrón
Nacional de Intérpretes y Traductores en Lenguas Indígenas (Panitli), instrumento de apoyo
especializado en línea que tiene el propósito de satisfacer la demanda institucional y social de
información sobre los servicios de interpretación y traducción en lenguas indígenas, especialmente para
procesos judiciales.
Por otra parte, el INALI en búsqueda de fomentar el prestigio de las lenguas indígenas y la
lectoescritura ha coordinado la traducción de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos
a 35 lenguas indígenas, entre otros materiales didácticos y de divulgación general. Actualmente ha
logrado la consolidación y publicación de diez normas de escritura, resultado del esfuerzo, tenacidad y
diálogo entre sus actores y el INALI, y están en proceso 17 normas más. Este trabajo se hace desde las
bases comunitarias y en diálogo con los usuarios de las lenguas, junto con los maestros y escritores que
son acompañados por lingüistas expertos en cada lengua haciendo una discreta labor se orientación y
asesoramiento.
El INALI también ha trabajado de manera coordinada en la elaboración y difusión de materiales en la
lengua materna de los beneficiarios, de programas, obras y servicios dirigidos a las comunidades
indígenas de nuestro país, que tienen que ver con la salud, educación, la participación ciudadana, el
respeto a los derechos de las mujeres, la protección civil, seguridad, el combate a la trata de personas.
Dichas acciones se han realizado con los tres poderes de la Unión, con los tres órdenes de gobierno,
con organizaciones nacionales e internacionales y con instituciones académicas como las
Universidades Interculturales.
En cuanto a comunicación digital, el INALI da a conocer la diversidad lingüística de México a través
de su portal: [Link]. A mediados de 2015, el Instituto cuenta con cerca de 50 mil
seguidores en Facebook y con más de 5,000 en Twitter. En el caso de YouTube, el Instituto ha subido
220 videos, y en Flickr tiene más de 1,400 fotografías.
Conscientes de que los estereotipos negativos y la discriminación se encuentran arraigados en el
subconsciente colectivo, el INALI ha desarrollado una línea de trabajo con niños llamada “Los
Guardavoces” a través de la cual se busca la realización de actividades lúdicas enfocadas al
conocimiento y valoración de la diversidad lingüística y cuanta también con un micrositio en Internet
con juegos interactivos y videos que fomentan ese mismo reconocimiento. Los Guardavoces operan de
manera itinerante entra públicos indígenas y no indígenas y han sido invitados a presentarse en
Guatemala por dos años consecutivo para poblaciones indígenas.
El INALI brinda asesoría y apoyo a proyectos de revitalización de las lenguas indígenas que se
encuentran en riesgo. El propósito es reactivar el uso de las lenguas indígenas en las comunidades y
evitar que se dejen de hablar. Entre esos proyectos y acciones podemos enumerar algunas de ellas:
1) Realización de encuentros culturales y lingüísticos, con el propósito de generar la convivencia entre
los hablantes y el resto de la comunidad que no habla la lengua indígena.
2) Atención a las iniciativas de las comunidades, autoridades y personasen proceso de revitalización
lingüística.
3) Nidos de lengua y escuelas: acciones encaminadas a promover el aprendizaje de las lenguas
indígenas con niños de las comunidades en casas o “nidos” de lengua, en donde los adultos mayores
conviven con los niños en la lengua indígena y la enseñan.
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4) Paisaje lingüístico, para promover en las comunidades con lenguas en alto riesgo que la lengua sea
vista y se escuche entre la población, a fin de darle prestigio y promover su valoración, como un
elemento de identidad y patrimonio cultural único y propio.
5) Publicación de materiales. Se llevan a cabo talleres de enseñanza de la lengua, ya sea para hablarla o
escribirla; como un producto de dichos talleres, se tiene la generación de materiales didácticos:
vocabularios, manuales y juegos infantiles tradicionales, todo ellos contextualizados en la cultura y
diseñados especialmente para cada comunidad.
Es importante destacar que desde 2013 el INALI fundó y participa, junto a otras instituciones, en el
Premio de Literaturas Indígenas de América, el cual es entregado en el marco de laFeria Internacional
del Libro de Guadalajara y tiene como objetivo reconocer anualmente la trayectoria de escritores en
lenguas indígenas de todo el Continente en poesía, novela, teatro, cuento o ensayo.
Conclusiones
No se puede valorar lo que no se conoce, por eso reiteramos que es indispensable promover el
conocimiento, reconocimiento, valoración y aprecio de la diversidad cultural y lingüística de los países
de América como un valioso elemento que nos ha de permitir pensar en nuestra unidad en la
diversidad.
Sin diversidad, nuestra visión de la vida se empobrece. Como señala la UNESCO, la diversidad cultural
y lingüística es una fuerza motriz del desarrollo, no sólo en lo que respecta al crecimiento económico,
sino como medio de tener una vida intelectual, afectiva, moral y espiritual más enriquecedora. Para
ello, es menester el impulso de políticas públicas interculturales, pues el ideal normativo de una
sociedad homogénea no contribuye al establecimiento de una nación armónica. Más bien la armonía
social depende del reconocimiento y aceptación de la diversidad mediante una política social y cultural
que se base en el respeto y reconocimiento de lo diferente, del otro (Todorov, 1991)
No basta tener leyes avanzadas sino que es necesario pasar a las acciones concretas. Las circunstancias
históricas obligan a que los Estados modernos deban diseñar y promover políticas públicas del lenguaje
que sean compatibles con los planes de desarrollo del país, en lo que respecta a la pluralidad,
interculturalidad e inclusión que deben estar presentar en el progreso económico y material.
Así pues, desde este Vigésimo Congreso Internacional del CLAD sobre la Reforma del Estado y de la
Administración Pública, recordamos que las lenguas son el mejor instrumento para la preservación y el
desarrollo del patrimonio cultural intangible de México, de Latinoamérica y del mundo.
Finalmente, dese comentar que en a mediado de este año el INALI suscribió un convenio de
colaboración con la Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la
Cultura (OEI), para promover y difundir programas y actividades referentes a la educación, la cultura,
la ciencia, la tecnología, la innovación, el desarrollo social, servicios de docencia e investigación, esto
con el objetivo de desarrollar actividades de cooperación para fortalecer la identidad y riqueza
lingüística y cultural de los pueblos indígenas de México y de los Estados Iberoamericanos. En ese
sentido, el gobierno de México, a través del INALI, está abierto a la cooperación en materia de lenguas
indígenas con los países aquí presentes.
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Bibliografía
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Reseña biográfica
Javier López Sánchez es miembro del pueblo maya-tseltal del Estado de Chiapas, México. Es
Licenciado en Educación Primaria para el Medio Indígena por la Universidad Pedagógica Nacional
(UPN), Maestro en Lingüística Indoamericana por el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores
en Antropología Social (CIESAS) y Doctor en Educación por el Instituto Multidisciplinario de
Especialización (IME). Cuenta con Diplomados sobre educación intercultural, derechos y cultura
indígena, políticas públicas en educación, administración pública, liderazgo, negociación y resolución
de conflictos por la Asociación Mexicana de Naciones Unidas, UNAM, Universidad la Salle y la
Universidad Iberoamericana. Ha sido profesor de educación primaria indígena de la lengua maya-
tseltal de bachillerato, licenciatura y posgrado. Profesor y conferencista en diversas universidades de
México, Europa, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Es el Director General del Instituto
Nacional de Lenguas Indígenas (INALI).
