1.

Texto
En el libro VII de la República aparece el Mito de la Caverna donde Platón, en cierto modo, resume
toda su filosofía. En el mito Sócrates explica a Glaucón el significado de cada uno de los elementos
del mito que acaba de contar: la morada-prisión es la caverna y se compara con el mundo
sensible; el exterior de la caverna equivale al mundo de las Ideas, el mundo inteligible,
representado por el Sol.

El mito cuenta que los prisioneros de la caverna somos los seres humanos, encadenados a un
mundo sensible, de sombras proyectadas al fondo de la cueva por la luz del fuego, consideramos
que las sombras son la auténtica realidad, e ignoramos la auténtica realidad que está fuera. Las
sombras son sel reflejo de las cosas sensibles, pero los sentidos nos engañan, según Platón.
Platón nos habla de lo complicado que resulta no sólo acceder al mundo inteligible, sino volver al
mundo sensible tras conocer la existencia del primero. Según Platón, requiere un esfuerzo muy
grande coger las ideas del mundo inteligible, esas entidades metafísicas perfectas, únicas e
inmutables, puesto que al no ser objetos sensibles se debe recurrir a la razón para su
conocimiento; pero igualmente complicado resulta luego enfrentarse al mundo sensible sabiendo
que este no es más que un mundo de apariencias, sometido al continuo devenir e ilusorio, en
cuanto que de él nunca podremos obtener conocimiento verdadero.

En conclusión, si el ser humano desea saber qué es el mundo y el por qué de su existencia, debe
realizar el esfuerzo filosófico de acceder al mundo inteligible y coger las ideas, lo verdaderamente
existente y lo que da sentido a este mundo sensible que habitamos.

2. Conceptos

Dialéctica:
Es el proceso intelectual ascendente que nos da acceso al mundo inteligible y culmina con la
contemplación de la Idea suprema del Bien, y la visión de la realidad. En Platón, tiene dos
principales sentidos. Por un lado, refiere a la ciencia, a el grado más alto del conocimiento que se
corresponde con la contemplación de las Ideas. Está ligado al episteme y hace uso de la razón,
aunque previamente se necesitan conocimientos matemáticos. Por otro lado, esta es un método
basado en preguntas y respuestas que nos permite ascender hasta lo real. Este método consiste en
generar una tesis, un planteamiento racional; seguidamente, el interlocutor plantea un antítesis (lo
contrario) para generar un choque de ideas, que da lugar a la reflexión y nos acerca más a la Idea de
Bien. De la unión entre la tesis y la antítesis surgirá una síntesis que a su vez conlleva una nueva
antítesis, siendo así un movimiento constante y progresivo. Este movimiento no es solo ascendente,
sino que también es descendente, pues puedes regresar a síntesis anteriores con relativa facilidad.

Opinión:
Platón distingue entre la episteme o ciencia y la doxa u opinión, estando esta última ligada al
mundo sensible, y siendo entonces de mucha menor relevancia. Se trata de un conocimiento
menor, que a su vez se divide en eikasía y pistis. La primera se considera el nivel más bajo de
conocimiento, conjeturas que los individuos realizan en torno a las sombras de la caverna,
creyendo que comprenden. Refiere al acto de conocer pero dentro del mundo sensible. En un
escalón mayor dentro de la doxa se halla la pistis, orientada hacia las propias copias de las
Ideas. En el mito de la caverna, serían como esos objetos que reflejan las sombras. Se
sustentan en cierta creencia empírica, pero se orienta de manera inefectiva al sustentarse en
algo falso, por lo que tiene menos valor. Es un conocimiento cerrado y firme, como el que
enseñaban los sofistas.
Idea de Bien:
Las Ideas platónicas son independientes, no como las copias del mundo sensible, pero a su vez están
todas enlazadas entre sí, lo que vuelve a las Ideas un todo armonioso. Existe por tanto una jerarquía,
sobre la que se encuentra la Idea del Bien, que hace posible su existencia. Por debajo se encuentran
las Ideas relativas a conceptos morales, las Ideas matemáticas, y finalmente las Ideas de objetos
físicos. La Idea de Bien es superior a todas ellas, por lo que recuerda al Dios cristiano y al Ser de
Parménides. Es el principio de inteligibilidad del mundo de las Ideas, haciéndolas comprensibles y
siendo de donde estas surgen. Se alcanza la Idea del Bien una vez se tiene conocimiento sobre lo
bueno (ética), lo bello (estética) o lo verdadero (teoría del conocimiento). Sin embargo, esta Idea no
es definible, pues es imposible cerrarla. Estás limitado por el lenguaje, de ahí que sea imposible dar
la Idea del Bien directamente (como hacían los sofistas), pero con dedicación y razón todos pueden
alcanzarla. Se puede relacionar con el sol del mito de la caverna, pues permite comprender la
realidad.

3) Relaciona la filosofía de Platón con 3 de los siguientes autores: presocráticos; Sócrates;

Platón-Presocráticos:
Dos presocráticos que fundamentan la teoría de los dos mundos de Platón son Heráclito y
Parménides.
-Parménides ya proponía la existencia del Ser como vía de conocimiento. Platón trata algo
similar en su teoría de las Ideas, pues el mundo inteligible toma como modelo la
caracterización de dicho Ser. Por tanto, se puede afirmar que el Ser es similar a las Ideas
Platónicas, igualmente inmutables, eternas y únicas. Ambos dividen la realidad en dos, son
dualistas; diferencian entre doxa u opinión y episteme o conocimiento. Aunque para
Parménides estas representaban dos vías de conocimiento (con solo una válida), mientras que
para Platón estos conceptos correspondían a dos mundos (solo uno verdadero).
-Heráclito, por el contrario cree en el cambio como esencia, mientras que Platón lo niega,
diciendo que este forma parte del mundo sensible. La idea del movimiento como un engaño
del mundo aparente choca con el principio de panta rei de Heráclito. Ambos filósofos
también son dualistas en cierto modo, aunque Heráclito divide la realidad entre dos opuestos
que se contraponen (idea de la lucha de contrarios), de ahí que su arjé sea el fuego. Por otro
lado, Platón divide la realidad entre mundo sensible y mundo inteligible.

Platón-Sócrates:
Platón es el discípulo más famoso de Sócrates, por lo que mantiene muchos elementos de su teoría.
En primer lugar, cabe destacar que Platón adopta el diálogo socrático y convierte a Sócrates en su
personaje. Además, la muerte de su maestro impacta fuertemente a Platón, quien entonces empieza
a desarrollar un proyecto de sociedad justa con el fin de dejar un legado político. También cabe
recalcar que Platón adopta la visión universalista de Sócrates. Cree en el intelectualismo moral,
afirmando que todo mal es causa de la ignorancia y si conoces el bien obras en consecuencia (haces
el bien). Este bien es una regla universal que lleva a la virtud y a la felicidad. A su vez, apoya el
universalismo epistemológico y moral, asegurando la existencia de una verdad objetiva y absoluta
(frente a los sofistas). Sin embargo, existen ciertas diferencias entre ellos. Mientras que Platón
escribió sus diálogos, Sócrates fue ágrafo, no escribió nada. Por último, Platón le da una nueva
concepción al concepto de conocer, desarrollando su teoría de las Ideas, cubriendo un “hueco” que
Sócrates deja libre, lo que se puede deber a que este no recibió influencia de tantos otros filósofos.
Platón-Nietzsche
Por un lado, Nietzsche se opone al dualismo platónico. Asegura que solo existe el mundo
sensible, es decir, que cuando experimentas algo, sabes que es cierto, y si ya lo has sentido,
sabes lo que es. Solo existe “lo aparente” de Platón. Por tanto, ir al mundo de las Ideas no es
más que ir a un mundo donde parece que las cosas son reales pero no lo son. A su vez,
Nietzsche va contra la conversión del dualismo en algo fundamental de la sociedad: el
cristianismo. Por otro lado, Nietzsche se opone a la inversión de valores. Platón creía que lo
importante era conocer (recordar) aquello que está en tu cabeza, empleando la razón y descartando
la experiencia. Platón da la vuelta a la confianza griega en los sentidos, rompe con ese
“equilibrio”, dando importancia más al mundo de las Ideas que a las experiencias individuales.
No obstante, Nietzsche propone una revalorización de la experiencia y se opone
a Platón con El nacimiento de la tragedia. Critica que Platón logró que la gente consagrara su
vida a algo que ni siquiera sabían si iban a alcanzar, perdiendo una parte de sí en su intento de
llegar al inexistente mundo de las Ideas. Intenta rescatar los valores previos a Platón y el
“teatro griego del equilibrio”, que representa una vida basada en el equilibrio. Dicho
equilibrio refiere a recuperar a Dionisio, lo corporal y lo sensible, al que Platón había
apartado por estar asociado a la experiencia, pero sin dejarse llevar por él, A la vez que se
debe hacer caso a Apolo, la razón, encontrando así un equilibrio.