Platón 2020
Platón 2020
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
2º DE BACHILLERATO
PLATÓN
Nace en Atenas y vivió en el tercio final del siglo V a.C., al que se conoce como siglo de Pericles o edad de Oro de
Atenas que coincide con el fin de las llamadas Guerras Médicas contra el imperio persa y la posterior hegemonía
política u cultural de Atenas. La familia de Platón pertenecía a la aristocracia ateniense.
Con 20 años conoce a Sócrates. Conoce el período de decadencia de la democracia ateniense, tras las Guerras del
Peloponeso, en las que se enfrentaron las dos concepciones políticas predominantes (democráticas y aristocráticas)
y que culminó con la derrota de Atenas por Esparta. La vencedora Esparta impondrá a Atenas el gobierno oligárquico
de los Treinta Tiranos. Platón por sus orígenes, se oponía a la democracia y era partidario de Esparta. Fue invitado
a colaborar en las tareas políticas, sin embargo el terror impuesto le hizo desistir y le apartaron del nuevo régimen.
El rechazo que Platón tenía hacia la democracia se hizo todavía más fuerte cuando la misma democracia, liderada
del poder espartano, condenó a muerte a Sócrates. La fecha de la condena y muerte de Sócrates marca realmente
el comienzo de la obra de Platón, que se limitó a recoger y exponer el pensamiento de Sócrates, aunque
posteriormente investigará sus propios temas y desarrollos teóricos.
Desengañado de las prácticas políticas, dedicó su esfuerzo a fundamentar un modelo ideal de hombre y de sociedad.
Tras la muerte de Sócrates viajó a Egipto e Italia. En Sicilia intentó convencer al tiran Dionisio el Viejo de sus
ideales políticos, pero acabó mal. El tirano lo convirtió en esclavo y lo vendió. Tras pagar su rescate por parte de un
amigo suyo, volvió a Atenas donde fundó la Academia, una reconocida institución educativa. A la muerte de Dionisio
el Viejo, su hijo Dionisio el Joven, le llamo de nuevo como instructor y asesor personal. Platón volvió, decidido a poner
en práctica la utopía política y tras la caída de régimen de Dionisio, Platón volvió de nuevo a Atenas. Murió a los 80
años de edad
* DIÁLOGOS DEL PERRÍODO DE JUVENTUD: Platón todavía está influido por el pensamiento de Sócrates.
Entre las obras de esta época destaca Protágoras, La apología de Sócrates…
* DIÁLOGOS DEL PERÍODO DE TRANSICIÓN: Platón comienza a dar forma a sus propias ideas filosóficas,
destacando obras como Menón.
* DIÁLOGOS DEL PERÍODO DE MADUREZ: Platón ya a consolidado su propio pensamiento. Destacan obras como
El Banquete y La Republica.
* DIÁLOGOS DEL PERÍODO DE VEJEZ: Platón profundiza en problemas tratados en diálogos anteriores.
2.- ESQUEMA GENÉRICO FILOSOFÍA PLATÓNICA
MUNDO DE LAS --- CIENCIA O EPISTEME ---- - ALMA ------ SABIDURÍA ----- REY FILÓSOFO
IDEAS
MUNDO SENSIBLE ---- OPINIÓN O DOXA ------ CUERPO ---- PLACER/PASIÓN ---- CLASES SOC.
Platón explica los temas del saber filosófico por medio de un conjunto de dualismos.
* Realidad: Dualismo ontológico: Contrapone el mundo sensible o naturaleza al mundo inteligible o mundo de las ideas.
* Hombre: Dualismo antropológico: Contrapone el cuerpo material y perecedero al alma espiritual e inmortal.
* Conocimiento: Dualismo epistemológico: Contrapone los sentidos como órganos del conocimiento sensible a la razón
como facultad del conocimiento intelectual.
* Acción: Dualismo ético: Contrapone el hombre ignorante o vulgar al hombre de conocimiento, el sabio o filosófico.
* Sociedad: Dualismo político: Contrapone el Estado real o histórico, al etapa final de la corrupta democracia
ateniense, al Estado ideal u utópico basado en las partes del alma humana.
La ontología (concepción platónica de la realidad) está desarrollada en su conocida Teoría de las Ideas. Esta teoría
divide la realidad en dos mundo: sensible e inteligible, el principal dualismo de la filosofía platónica.
Platón explica su teoría de la realidad mediante el Mito de la Caverna. Hay unos prisioneros atados de pies y manos
en una cueva, mirado a la pared sobre la cual se proyectan sombras de objetos que están delante de un fuego. Uno
de los prisioneros se libera de las cadenas y escapa de la cueva hacia el mundo real (ideas o mundo inteligible)). Al
salir se deslumbra por la luz solar. Vuelva a la cueva (mundo sensible) a decirle a sus compañeros cual es la auténtica
realidad pero lo toman por loco y lo matan.
* El mundo inteligible es el mundo de las esencias, de que permanece siempre idéntico a sí mismo, de lo inmutable y
eterno: es propiamente el ámbito de las ideas. Es evidente la influencia de la filosofía de Parménides: “el ser es uno,
inmutable, eterno e indestructible”.
* Imperecederas: Coexisten eternamente y son los modelos a partir de los cuales se forman todos los seres del
mundo sensible.
* Universales: Son esencias válidas para todas las realidades que representan. Así la idea de justicia es válida para
todos los hombres justos, todas las acciones justas y todas las formas de Estado justas.
* Finitas
* Mutables. Las realidades sensibles están sujetas a continuos procesos de cambio o devenir. La amistad entre los
hombres puede iniciarse o perderse, asimismo las creencias que tenemos sobre la amistad varían su significado a
causa de la cultura y de la historia.
* Singulares: Todas las realidades del mundo sensible son únicas y distintas. Cada hombre justo es diferente, las
diferentes formas de estado que tenemos por justas son diferentes.
* Irracionales: No es posible un conocimiento verdadero o científico, tan solo podemos aspirar a tener opiniones
certeras y creencias fundadas.
Platón piensa que las ideas existen eternamente en un lugar celeste, que está en continuo movimiento circular
(único movimiento perfecto) y de acuerdo con una jerarquía de mayor o menor perfección ontológica, desde las más
universales a las más particulares o próximas al mundo sensible; en primer lugar, circula la idea del Bien, principio
de todas las demás. De la cual participan todas y hacia la cual todas tienden; después las ideas de Justicia, Belleza,
Ser…; luego las ideas matemáticas, y finalmente, las ideas de los seres sensibles como la idea del fuego, hombre,
caballo, mesa…
Las realidades del mundo sensible participan de la perfección ontológica de las ideas. Estas entidades son modelos
ideales o causas ejemplares de las cosas a las que los seres sensibles imitan.
Al final de su vida, en los Diálogos de vejez, Platón cuestiona abiertamente la teoría de las ideas por las dificultades
que presentan.
Platón argumenta que las ideas son incognoscibles para el hombre, puesto que el pensamiento limitado y mundano
no puede penetrar en las esencias absolutas de un mundo ideal y eterno.
La conclusión no es rechazar la teoría de las ideas, puesto que la negación de la existencia de un mundo inteligible
supone dar al traste con la única posibilidad y el único camino válido o método del pensamiento filosófico.
* El alma preexistió en un lugar celeste en el que contempló directamente las ideas antes de caer al mundo terrestre
y encarnarse en un cuerpo.
* La Dialéctica es el procedimiento adecuado para recordar las ideas innatas que todavía permanecen ocultas,
adormecidas en el alma. Consiste en el ascenso racional desde el conocimiento de los hechos particulares sensibles e
imperfectos a la contemplación activa de las ideas universales, inteligibles y perfectas.
* Enseñar no consiste en introducir conocimientos en la mente de un sujeto, sino estimular y ayudar a que se descubra
en sí y por sí mismo
las verdades que ya
tiene latentes en su
interior.
5.2.-Los grados
del conocimiento
En el Libro VII del
Diálogo de Madures,
La República,
comienza con la
narración del
famoso Mito de la
Caverna. En esta
alegoría, Platón
expone
simbólicamente, no
sólo la situación del
hombre con
respecto al
conocimiento, sino la totalidad de los dualismos, así como el papel de la educación para el individuo y la sociedad.
En la parábola de la caverna aparecen expuestos los denominados grados del conocimiento, en correspondencia con
la división de la realidad en mundo sensible y mundo inteligible
El Mito de la caverna es un relato que es capaz de resumir y simbolizar todo el sistema filosófico de Platón. Las
correspondencias simbólicas del Mito de la Caverna con los dualismos de la filosofía platónica son los siguientes:
* Dualismo ontológico: el interior de la caverna representa el mundo sensible y el exterior representa el mundo
inteligible.
* Dualismo antropológico:
los prisioneros representan
el predominio de los valores
sensibles o corporales en el
hombre. Las ataduras que
encadenan a los prisioneros
a sus asientos en la gruta
representan el cuerpo,
mientras que la liberación
de las ataduras
representa el alma y su
ascenso gradual al mundo
de las ideas.
* Dualismo epistemológico:
La visión de las sombras de los objetos y los ecos de las voces en el fondo de la caverna representan el conocimiento
sensible inferior. La visión de los objetos incompletos a la luz de la hoguera representa el conocimiento sensible
superior. La visión directa de las realidades exteriores a la luz nocturna o diurna representa respectivamente el
conocimiento racional inferior y superior.
* Dualismo ético: el prisionero que permanece atado, ciego e infeliz, simboliza al hombre ignorante, mientras que el
prisionero que contempla valeroso el mundo exterior a la luz diáfana del Sol simboliza al hombre de conocimiento, al
filósofo.
* Dualismo político: El prisionero que regresa al interior de la cueva y trata de convencer a sus antiguos compañeros
de que hay una existencia superior a la que han vivido desde niños, simboliza el ideal social y político platónico;
mientras que la triste situación en que se encuentran sumidos los cautivos y las amenazas mortales que se ciernen
sobre el prisionero liberado, simbolizan la sociedad decadente y la democracia corrupta, reales e históricas, que
condenaron a muerte a Sócrates, el más sabio y justo de los hombres.
Para Platón el conocimiento debe estar orientado éticamente, es decir, debemos ascender mediante el proceso de la
dialéctica para alcanzr como último nivel de conocimiento el conocimiento del Bien. Platón , al igual que Sócrates,
tiene una fiel creencia en el intelectualismo moral: quien conoce el Bien hará el bien.
* La primera razón es de
orden biográfico, ya que
Platón fue testigo
desengañado de la crueldad
y corrupción del gobierno de
los Treinta Tiranos y,
después, de la condena injusta y la ejecución de su amigo y maestro Sócrates por el sistema democrático restaurado
en Atenas.
* La segunda razón es de orden filosófico. Platón está firmemente convencido de que sólo la verdadera filosofía y el
conocimiento de las ideas políticas puede conducir a la justicia en la vida pública y privada.
Reciben una formación basada en la música, la lectura de narraciones legendarias, la gimnástica, y las artes
marciales.
A la tercera casta pertenecen los productores, artesanos, comerciantes y campesinos, elegidos entre aquellos entre
los que predomina el alma concupiscible y cuya virtud es la templanza o moderación en la satisfacción de los apetitos
corporales. Su función es satisfacer las necesidades materiales de la comunidad. Esta casta no recibe una educación
específica.
Se podría resumir la teoría política platónica diciendo que tiene un triple fundamento:
* Antropológico: las castas se forman a partir de una de las partes del alma.
* Pedagógico: las principales instituciones del Estado ideal son de carácter educativo, tanto para seleccionar a los
individuos de cada casta como para educarlos una vez dentro de ellas.
* Totalitario: el Estado es anterior y más importante que el individuo, que está subordinado por completo a los
intereses y necesidades sociopolíticas del Estado.
* Aristocracia o gobierno de los mejores basada en la justicia social. Se corresponde con el Estado ideal platónico,
cuyo fundamento son las instituciones educativas y el gobierno de los sabios.
* Timocracia o gobierno de los guardianes o clase militar basada en la ambición personal y en el ansia de honores. La
timocracia es una forma de gobierno transitoria pero importante porque da paso a la siguiente.
* Oligarquía o gobierno de los más ricos o poseedores de bienes basada en la ambición de una minoría por los bienes
materiales. En esta forma de gobierno la economía ocupa una posición central en la política, por lo que se trata de
una concepción de la polis muy alejada del Estado ideal platónico.
* Democracia o gobierno del pueblo, basada en el ansia de libertad y la ausencia de normas estables y respetadas.
La democracia acaba en una anarquía creciente. N ocasiones el exceso de normas inútiles, en otras la ausencia de
formas firmes, conducen necesariamente a la forma de gobierno más degenerativa de todas: la tiranía.
* Tiranía o gobierno de uno. Se trata de una forma de gobierno basada en el poder absoluto, la crueldad y la
corrupción.
Cada forma de gobierno es un reflejo de cada uno de los tres tipos de alma: la aristocracia del alma racional, cuya
virtud es la sabiduría; la timocracia del alma irascible, cuya virtud es la fortaleza de ánimo o valentía; la oligarquía,
la democracia y la tiranía del alma concupiscible, cuya virtud es la templanza.
RESUMEN DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
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ENLACE A UN VIDEO QUE EXPLICA DE FORMA MUY CLARA TODO EL PENSAMIENTO DE PLATÓN
El objetivo de la filosofía de platón es práctico y político: buscar una organización de la sociedad justa en un Estado
ideal y perfecto. Pero ese objetivo requiere el análisis de la realidad y el modo de acceder a ella. Para ello expondremos
la teoría de las idas y la teoría del conocimiento, o sea su ontología y epistemología.
ONTOLOGÍA
La problemática sobre la realidad la heredó básicamente de Heráclito, Parménides y Pitágoras. De Heráclito heredó
la concepción de un mundo cambiante y en constante devenir y por otro lado de Parménides, que la realidad es
permanente y única. A su vez el mundo se nos revela con una estructura matemática, según Pitágoras. Platón
realiza una síntesis donde llama al mundo cambiante de los sentidos, mundo sensible, y a la realidad captable por la
razón, mundo inteligible.
La Teoría de las Ideas comienza a conceptuarse en Sócrates, cuando plantea la necesidad de principios morales
absolutos, en contra del relativismo de los sofistas. Cuando pensamos en cosas bellas, buenas y justas, al margen
de cosas concretas que vemos, pensamos en la Justicia, Belleza o Bondad en sí mismas. Estamos pensando en
realidades independientes de las cosas, son modelos o arquetipos de la realidad sensible. A esto se le llaman Ideas.
Para Platón el verdadero ser o esencia está en la realidad inteligible, llamadas Ideas. Son unas entidades
inmateriales, absolutas, inmutables, eternas, y universales, independientes del mundo físico y son la causa o modelo
del mundo físico. Las Ideas constituyen un sistema organizado y ordenado jerárquicamente. En primer lugar estaría
la Idea de Bien, posteriormente las ideas morales como Justicia o Belleza. Luego vendrían las Ideas que
determinan relaciones entre seres, Igualdad, Diferencia. Después figuras geométricas como la triangularidad.
Vendrían las cosas naturales como caballo u hombre, y finalmente cosas fabricadas como mesa o casa.
La Idea de Bien sería el principio rector de todas las cosas en tres sentidos:
* Fundamento ontológico: Lo compara con el Sol. Lo que existe en el mundo sensible, es por el Sol, lo que hace posible
el mundo inteligible es el Bien.
* Fundamento Epistemológico: Es lo que hace posible el conocimiento de los objetos sensibles.
* Fundamento Ético-político: Que haya una buena uy justa ciudad pasa por el conocimiento de la Idea de Bien.
En el mundo sensible, la realidad está en continuo cambio y devenir. Todo lo que mis sentidos captan, es una copia
imperfecta del mundo inteligible.
EPISTEMOLOGÍA
Después de explicar la Ontología debemos explicar la Epistemología. Platón creía, como Sócrates en el conocimiento
absoluto y verdadero de la realidad. Hemos visto que la realidad en Platón es dualista; el conocimiento también lo
será. A los grados de la realidad le corresponden los grados del conocimiento, que Platón explica en el Mito de la
Caverna. Tenemos pues dos clases de conocimiento, el verdadero o científico (episteme) y el de los sentidos (doxa),
que se corresponden con el mundo inteligible y el sensible. El resultado es el siguiente: a cada realidad, Platón le
atribuye una operación mental.
La concepción que tiene Platón del conocimiento es la llamada doctrina de la reminiscencia. El sujeto principal de
conocimiento es el Alma. La afirmación principal indicaría que aprender es aprender es recordar los conocimientos
que poseemos en nuestra alma. Esta es despertada por las impresiones de los sentidos y mediante un razonamiento
va desvelando y reconstruyendo conocimientos. Platón indica que el alma es el principio del conocimiento racional. La
concepción es tripartita. La racional, cuya actividad principal sería la contemplación de las Ideas y dirigir. La irascible
sería la fuente de las pasiones nobles como el valor. En tercer lugar, la concupiscible, simbolizaría las tendencias y
los deseos sensibles corpóreos (como el hambre). Del equilibrio de las tres depende el ser humano. Cada parte
expresaría una virtud, correspondiente, sabiduría, fortaleza y templanza. El equilibrio de las tres llevaría a lo
Platón llama Justicia, no solo en el individuo, sino en la ciudad. A cada función del alma pertenece una clase social. Así
a los gobernantes les pertenece la sabiduría y tienen la función de dirigir. Los militares o soldados, con la fortaleza,
proteger. Por último, los trabajadores, con la templanza proveer. A la estructura tripartita de alma, le pertenece
una estructura del Estado.
La Justicia sería el equilibrio de todas las partes. Para ello es muy importante la tarea de la educación. Platón
reivindica la educación, como elemento básico para construir una sociedad mejor.
Para finalizar, exponemos el método que usa Platón. Platón emplea la Dialéctica. Es el principal método de
pensamiento e indagación filosófica. Se compone de dos partes: Primero ascendente, tratándose del conocimiento o
comprensión de las Ideas. En un segundo momento descendente, sería la aplicación de los conocimientos alcanzados.
Este sentido sería el ético político. Para ello, Platón propone un programa educativo que duraría 20 años, donde
se estudiarían materias académicas y culminaría con la tarea práctica de gobernar en un sociedad justa presidida
por la justicia y la Idea de Bien.
ÉTICA
Para Platón, cada una de las funciones del alma debe estar orientadas por la virtud. Cada función el alma tiene su
respectiva virtud hacia la que ha de apuntar. La virtud es la excelencia n la función de algo.
* La función racional tiene como principal virtud la sabiduría o la prudencia. Esta virtud es la que debe guiar al alma
racional. Es la agudeza para realizar lo conveniente en cada situación. La parte más divina del ser humano.
* La función irascible o agresiva debe estar guiada por la fortaleza o capacidad de no echarse atrás en las
dificultades, sobreponerse al dolor y al trabajo.
* La función concupiscible o apetitiva es guiada por la virtud de la templanza, capacidad de calmar las pasiones.
LA POLÍTICA EN PLATÓN
Platón afirma que las virtudes que guían las tres funciones del alma deben estar relacionadas con la organización
del Estado.
PLATÓN: Libro VII 514a-517c (Trad. C. Eggers Lan). Madrid: Gredos, 1992.
Libro VII
1. (514a) -Después de eso proseguí compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de
educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de
caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz.
1. El mito de la caverna, es una metáfora de la condición humana y la vida en la polis. Tiene dos exigencias: una,
onto-epistemológica y la otra, ético-política. Esta tarea la cumple la Educación. Se trata de liberar al hombre y la
polis (ético-político) de la opresión, y de una falsa concepción de la realidad que obstaculiza la verdad (onto-
epistemológico). El mito presenta una simbología.
Caverna vs exterior. Es el dualismo mundo sensible-mundo inteligible; doxa-opinión. Hay una iconografía explícita:
sombras, luz, cadenas, fuego, prisioneros.
Cadenas. Lo que nos ata al mundo material; los deseos, el cuerpo y los sentidos.
Camino. En la expresión camino del alma, simboliza el método para ascender hasta las Ideas. Este método lo
representa la Dialéctica con sus dos fases:
Ascendente. Es la liberación y el conocimiento en todos sus ámbitos.
Descendente. Es el retorno del prisionero. Se trata de conocer la comunicación de las Ideas con lo particular.
Tiene un ámbito ético-político.
Empinada cuesta. Es el difícil camino del conocimiento y la educación.
Exterior. Mundo inteligible.
Liberación. La educación es la herramienta liberadora: ’’ ubi sapientias ibi libertias.’’. También nos liberamos de
las ataduras de los sentidos para alcanzar la verdad.
Luz del fuego. Es la analogía del sol y la Idea del Bien. Al igual que el sol nos permite ver, la Idea de Bien nos
permite inteligir. Prisioneros. Es la condición humana atada al error, la ignorancia y la opresión política.
Sombras. Son las proyecciones de los objetos. Es la realidad inferior, se corresponde con la Doxa y la Eikasía, que
son las copias de la realidad natural o artificial.
Muro o tabique. Frontera e impedimento entre la ignorancia y la verdad.
2. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo
delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz
de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual
imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público
para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
- Me lo imagino.
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de
hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y
otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa
que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?
- Indudablemente.
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y
que ellos ven?
- Necesariamente.
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del
tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?
- Es de toda necesidad.
2. Siguiendo el Símil de la línea se establece una analogía entre realidad y conocimiento, es decir, entre ontología y
epistemología. Los prisioneros, se hallan en el grado más bajo del conocimiento: la conjetura o la imaginación
(Eikasía ). Es un estado narcótico e ilusorio el que nos proporciona las sombras. Los objetos (figurillas, utensilios )
se corresponde con la creencia ( Pistis ).
3.- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si
naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello
y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir
aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había
visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y
que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le
obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que
las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?
- Mucho más verdaderas.
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia
aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran?
3. La liberación es exterior, alguien la provoca. Es el comienzo del proceso de la educación. Es un buen reflejo del
método dialéctico, con preguntas y respuestas sobre las perplejidades, contradicciones y dudas de la mente
(alma). Las cadenas es el símbolo de la ignorancia y de un modo de vida. Desprenderse de esto no es camino fácil.
Salir de las conjeturas al conocer los objetos está en el siguiente estado de conocimiento. La creencia ‘’es
realmente más clara que las sombras’’
4. - Así es.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz
del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de
fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor
facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los
hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando
la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
- Sin duda.
4. En esta parte, el prisionero está en el exterior, donde observa, tras un proceso de adaptación, las imágenes y
los objetos mismos.
Está en el pensamiento discursivo (Dianoia ), practicado por las matemáticas ‘’hombres y objetos mismos’’.
Estamos en el grado de conocimiento de la ciencia ( Episteme ).
5. - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños,
sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito.
- Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna
todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de
cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?
- Por cierto.
- Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con
mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se
acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz
de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y
poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que
fuera siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y
a aquella vida?
- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
6. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría
ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
- Sin duda.
- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado
en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se
acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido
hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si
intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?
- Seguramente.
6. El prisionero liberado opta por el sacrificio y entrega a sus compañeros. Decide descender e intentar conducirlos
a la libertad. Tenemos pues dos liberaciones, la individual y la social. En ambos aspectos hay una conjunción de
lecturas. Desde la lectura Epistemológica se trata de educar para corregir la ignorancia. Por otro lado, hacemos
una lectura política, hay un intento de cambiar la realidad de la polis, conduciendo a los compañeros a la libertad y
a una sociedad justa y sin cadenas. Esta es la tarea del filósofo-gobernante. Esta tiene sus riesgos, como le
ocurrió a Sócrates. Los compañeros, si no lo creen, lo podrían matar.
7. - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que interiormente ha sido dicho,
comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en
ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del
alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír.
Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se
ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las
cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito
inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
- Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.
7.- En este último apartado, Platón hace una interpretación de todo lo dicho. Atribuye un significado a cada
elemento de la alegoría, tratando de expresar el programa dialéctico en todas sus fases
El Mito de la caverna es un relato que es capaz de resumir y simbolizar todo el sistema filosófico de Platón. Las
correspondencias simbólicas del Mito de la Caverna con los dualismos de la filosofía platónica son los siguientes:
* Dualismo ontológico: el interior de la caverna representa el mundo sensible y el exterior representa el mundo
inteligible.
* Dualismo antropológico:
los prisioneros representan
el predominio de los valores
sensibles o corporales en el
hombre. Las ataduras que
encadenan a los prisioneros
a sus asientos en la gruta
representan el cuerpo,
mientras que la liberación
de las ataduras
representa el alma y su
ascenso gradual al mundo
de las ideas.
* Dualismo epistemológico:
La visión de las sombras de los objetos y los ecos de las voces en el fondo de la caverna representan el conocimiento
sensible inferior. La visión de los objetos incompletos a la luz de la hoguera representa el conocimiento sensible
superior. La visión directa de las realidades exteriores a la luz nocturna o diurna representa respectivamente el
conocimiento racional inferior y superior.
* Dualismo ético: el prisionero que permanece atado, ciego e infeliz, simboliza al hombre ignorante, mientras que el
prisionero que contempla valeroso el mundo exterior a la luz diáfana del Sol simboliza al hombre de conocimiento, al
filósofo.
* Dualismo político: El prisionero que regresa al interior de la cueva y trata de convencer a sus antiguos compañeros
de que hay una existencia superior a la que han vivido desde niños, simboliza el ideal social y político platónico;
mientras que la triste situación en que se encuentran sumidos los cautivos y las amenazas mortales que se ciernen
sobre el prisionero liberado, simbolizan la sociedad decadente y la democracia corrupta, reales e históricas, que
condenaron a muerte a Sócrates, el más sabio y justo de los hombres.
Platón describió en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se encuentran un grupo de hombres,
prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden
mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra un
muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía a los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva
que da al exterior. Por el pasillo del miro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a
la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.
Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Las sombras de os objetos. Debido
a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y cada una de las
sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus espaldas.
Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la
luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa, ya que
ésta es la causa y fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez que ha
asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la caverna a través
de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc.
identificadas con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a
ser obligado a ver directamente “el Sol y lo que le es propio” metáfora que encarna la Idea de Bien.
La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para “liberar a sus antiguos
compañeros de cadenas lo que haría que éstos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se
han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este
prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son
capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan oportunidad con lo que se entrevé una alusión al
esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte por
ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte. A continuación se muestra una
imagen que explica los elementos de la tierra y lo que significaban para Platón en este mito.
TEXTOS DE EXAMEN
EL MITO DE LA CAVERNA
“ Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de
cautiverio; ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y los compadecería?
-Por cierto.
Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos y otros, y de las recompensas para aquel que con mayor
agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de
cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo
que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre
ellos? ¿ O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero y “preferiría ser un labrador que fuera siervo de un
hombre pobre” o “ soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida” ?
El prisionero liberado también llegaría a la conclusión de que ha accedido a una vida más dichosa y sentiría compasión
por sus excompañeros de la caverna. Juzgaría como triviales y sin valor los honores tributados en la caverna. Los
“campeones de sombras” son los sofistas (expertos en el arte de hacer pasar como realidad lo que no son más que
sombras o patrañas), pero ninguna persona que ha accedido al conocimiento envidia sus triunfos.
La referencia a Aquiles de Homero es un fragmento de La Odisea, donde Ulises consigue hablar con Aquiles, ya
muerto quien le dice que prefiriese el más pobre entre los vivos que el más importante rey entre los muertos. Platón
equipara así la muerte con la vida en la caverna, es decir con la vida sensible. El filósofo preferiría morir antes que
volver a tener que sufrir una vida semejante.
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“Necesitaría acostumbrarse para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor
facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los
hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la
luz de los astros más fácilmente, que, durante el día, el sol y la luz del sol.
-Sin duda
-Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino
contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito.
EL prisionero ha salido de la caverna. Descripción de los grados del conocimiento describiéndose los estados sucesivos
del hombre con respecto a la educación y a la falta de ella
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“En todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea
del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito
visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y
de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo
público.
El tema del texto es la interpretación del mito de la caverna, y la significación de la Idea del Bien como fuente de
toda la verdad e inteligibilidad, cima mundo ideal y productor de toda realidad, así como la importancia de su
conocimiento para obrar con justicia. En este párrafo Platón se encarga de desvelar las claves para la interpretación
de la alegoría: su relación con los grados de realidad y grados de conocimiento, así como las implicaciones éticas (sólo
puede aspirar a la bondad quien conozca el Bien) y políticas (han de gobernar lo más sabios por ser los conocedores
de la Justicia y el Bien)
Platón concluye que la idea del Bien es el fundamento del ser, del conocer y del actuar.
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“Después de eso -proseguí- compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con
una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la
entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de
modo que deben permanecer allí y mirar solo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la
cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz del fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros
hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los
titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.”
Descripción de la caverna y sus moradores. El Libro VII de la República trata sobre la educación necesaria para el
futuro gobernante, comparando nuestra naturaleza respecto de la educación y de su falta de educación con una
experiencia como la que narra la alegoría de la caverna. La condición general de la humanidad para Platón es vivir
encadenados como prisioneros en el interior de la caverna, en la que sólo se ven sombras que tomamos como reales.
“ -Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿ no tendría ofuscados los ojos por las
tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
-Sin duda.
-Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en
todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se
acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido
hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si
intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? “
En este fragmento se narra el regreso del liberado y sus consecuencias. Esta imagen representa la parte
descendente de la dialéctica y el descenso del filósofo para educar a los prisioneros, enseñándoles lo que ha aprendido.
Sin embargo, el liberado que retorna queda deslumbrado por el paso de la luz a la oscuridad. Los prisioneros se
burlan de eél porque se mueve torpemente, incapaz de reconocer sombras y concluirán que salir es un peligro pues
les vuelve inútiles y les atrofia la capacidad de conocer. Si además intentara liberarlos de sus cadenas (apego a lo
material que los domina) y procurara que salieran al exterior, intentarían matarlo (observamos una referencia
clara a la condena y muerte de Sócrates)
El sabio se muestra torpe en las cosas cotidianas, pues está acostumbrados a las realidades puramente inteligibles.
Sin embargo, debe cumplir su misión educadora ya que este es su destino; liberarse hasta la contemplación de la
verdad y volver para enseñarla a los que están encadenados.
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“Examina el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente
les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar
mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas
cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes
eran frulerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia las cosas más reales y que mira
correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a
contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas
que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? “
En la estructura del texto nos encontramos dos partes: una primera que hace referencia a la liberación de las
cadenas (educación del filósofo) y otra segunda constituida por la contemplación de las ideas (conocimiento
verdadero).
En este texto se inicia el proceso de ascenso, es decir, el comienzo del conocimiento y, por tanto de la educación. Desde
el primer momento, se hace patente que es indispensable un elemento externo de coacción para que el hombre pueda
llegar a cumplir su auténtica naturaleza. Se describe el paso de un nivel de conocimiento (y, por tanto, de realidad)
a otro superior, de la conjetura a la creencia.
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-Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la
región que se manifiesta por medio de la vista con la morada prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder
del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el
ámbito inteligigle, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oir. Dios sabe si
esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve el final, y
con dificultad, es la Idea de Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y
bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y
productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría
tanto en lo privado como en lo público. “
El tema del texto es la interpretación del mito de la caverna, y la significación de la Idea del Bien como fuente de
toda la verdad e inteligibilidad, cima del mundo ideal y productora de toda realidad, así como la importancia de su
conocimiento para obrar con justicia. En este párrafo Platón se encarga de desvelar las claves para la interpretación
de la alegoría: su relación con los grados de realidad y grados de conocimiento, así como las implicaciones éticas (sólo
puede aspirar a la bondad quien conozca el Bien) y políticas (han de gobernar lo más sabios por ser los conocedores
de la Justicia y el Bien)
El texto presenta dos partes diferenciadas. EN la 1ª, Platón establece una serie de equivalencias identificando lo
que él llama morada prisión con el mundo visible (o sensible); la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; el
sol con la Idea del Bien, y las cosas de arriba con el Mundo de las Ideas. Divide el conocimiento en sensible e inteligible
y describe el conocimiento como un proceso ascendente y dificultoso que lleva hasta la contemplación de la Idea del
Bien, que es su objetivo último.
En la 2ª parte Platón concluye que la idea del Bien es el fundamento del ser, del conocer y del actuar.
VOCABULARIO DE PLATÓN
ALMA: Realidad de naturaleza inmortal que, provisionalmente, se alberga en el cuerpo humano, y que es la base de
las actividades vitales del ser humano (alma concupiscible), de su energía y fortaleza (alma irascible) y, sobre todo,
de su actividad racional (alma racional). Platón creía que el alma de cada hombre había existido en el reino de las
Ideas antes de encarnarse. Ya dentro del cuerpo, sólo recordamos vagamente las Ideas. Este recuerdo despierta
en el alma un deseo de volver a la verdadera morada del alma. El alma ansía liberarse de las cadenas del cuerpo, por
ello la unión es accidental y temporal.
BIEN, IDEA DE: En La República, la Idea de Bien aparece en la cúspide de las Ideas y se llega a ella a través
de un proceso de ascensión dialéctica. Es la Idea suprema y la que da unidad al Mundo Inteligible. La razón de por
qué es la Idea Suprema se debe a que es aquélla de la que participan todas las demás, y la que, por lo tanto, sirve
de fundamento a todo lo demás. La Idea de Bien aparece no como una realidad más del Mundo Inteligible sino como
el ser, la esencia y fundamento de toda Idea.
BELLEZA, IDEA DE: Además de la Idea de Bien, es una de las Ideas supremas que constituyen el Mundo
Inteligible.
CADENA: Es una imagen de la Alegoría o Mito de la Caverna. Es un atributo de los prisioneros. El hombre
encadenado en el interior de la caverna simboliza la condición humana, inicial, ignorante y engañada. Las cadenas
representan los hábitos y prejuicios que el hombre adquiere desde el nacimiento como consecuencia de su carácter
corpóreo y que le impide conocer lo inteligible. Debe liberarse del encadenamiento al que el cuerpo y los sentidos lo
someten, y esa liberación se consigue gracias a la educación.
CIENCIA (EPISTEME): Es el conocimiento verdadero, universal y necesario. Es el auténtico saber, el conocimiento
racional del Mundo Inteligible. Es el conocimiento de lo universal, de las realidades objetivas, absolutas y
permanentes. Dentro de él, Platón distinguió a su vez dos tipos: DIANOIA o Razón discursiva y NOESIS o
Intuición Universal.
COGNOSCIBLE: Platón lo aplica a los seres inteligibles, de los que se puede tener ciencia, frente a los sensibles, de
los que se puede tener opinión.
CONJETURA O IMAGINACIÓN (EIKASIA): Juicio que se forma de una cosa por indicios y observaciones.
Consiste en el conocimiento indirecto de las cosas y objetos sensibles a partir de sombras, representaciones pictóricas
o escultóricas, imágenes reflejadas, etc. Es la forma más baja y pobre de conocimiento y más alejada de la verdad.
En el Mito de la Caverna aparece simbolizado por el conocimiento de las sombras quie tiene los prisioneros cuando
están atados dentro de la caverna.
CONOCIMIENTO SENSIBLE O DOXA (OPINION): Es el conocimiento de los objetos del mundo físico, sensible.
Se refiere a las entidades particulares, que nacen y perecen, y que, por ello, no poseen auténtico ser. Por esta razón,
es un conocimiento pobre e inestable. Dentro de él, Platón distinguió, a su vez, dos tipos EIKASIA o Conjetura y
PISTIS o Creencia.
CREENCIA (PISTIS): Consiste en el conocimiento directo de las cosas y objetos sensibles. En el Mito de la Caverna
aparece representado por el conocimiento que los prisioneros adquieren de las cosas reales que hay en el interior de
la caverna. En Platón es la forma superior de la opinión o Doxa.
DEMIURGO: Es un dios artífice, un dios artesano, sabio y bueno que aparece descrito en el diálogo Timeo, como una
especie de mito verosímil que permite explicar el origen del Mundo Sensible.
DIALÉCTICA: Camino de ascenso hacia la verdad o proceso racional (discurso) que permite elevarse
progresivamente hacia el conocimiento de las ideas superiores. Platón concibió la dialéctica con dos modos: como un
método de conocimiento y como la estructura propia de la realidad inteligible de las Ideas. Desde la primera
perspectiva supone lo siguiente: buscamos lo que tienen en común una serie de Ideas diversas situadas en un
determinado nivel de la jerarquía de las Ideas. Eso común constituye una síntesis de esa diversidad, que a su vez
es una nueva idea, situada en un nivel superior del a jerarquía de las Ideas. Una vez situados en este nivel, volvemos
a repetir la operación. Y así hasta alcanzar el ser, la esencia, de las Ideas. Este ser es la Idea de Bien. Este
proceso es el que denomina Platón “Dialéctica Ascendente”. El proceso complementario al anterior es la denominada
Dialéctica descendente. Consiste en que, una vez situado en la cúspide de la Ideas, ir dividiéndolas de dos en dos
hasta alcanzar una idea determinada de nivel inferior. Esto nos dará definiciones precisas de cualquier Idea (por
ejemplo podemos dividir todo lo que existe en corporal y no corporal. Todo lo corporal puede ser dividido en animado o
inerte y así sucesivamente). Desde la segunda perspectiva, la dialéctica constituye, además, la estructura de la
realidad inteligible de las Ideas ya que es la que une o liga unas Ideas con otras, dándoles coherencia y una
estructura unitaria.
EDUCACIÓN: Es el paso de la ignorancia al conocimiento. La educación es muy importante en Platón. Sólo a través
de ella se puede mejorar tanto a los ciudadanos como a la propia sociedad. De ella depende que se alcance el ideal de
una sociedad justa y feliz. La educación adiestra al ser humano para que pueda ir ascendiendo desde lo sensible o lo
inteligible, cuyo término es la Idea de Bien.
EN SÍ: Ser en sí es un rasgo que se opone a ser en otro. Los seres inteligibles son los seres “en sí” porque son todo
lo que su ser les permite ser,. No tienen limitaciones como los seres “en otro” que son materiales y mutables. Se
aplica a la belleza “en sí”, la verdad “en sí”, etc, que tienen rango de Ideas.
ESENCIA: Es aquello que hace que una cosa sea lo que es. Una manera de ser constante y permanente. La esencia
de una cosa es lo que una cosa es a pesar de los cambios de estado o apariencia-
ESTADO: Es la organización política cuya finalidad es promover la virtud y la justicia tanto individual con
socialmente. Tiene una estructura tripartita, estando dividida en: los productores (agricultores, artesanos,
comerciantes…), los guardianes (defensa) y los gobernantes. Un estado será justo cuando cada uno de los grupos
sociales desempeñe la función que le es propia a su condición natural.
IDEA: Son las entidades que constituyen el Mundo Inteligible. Son inmateriales, de naturaleza inteligible, universal,
eterna e inmutable. Las Ideas están jerarquizadas, en la cúspide está la Idea de Bien.
IGNORANCIA: En el Mito de la Caverna es la situación en la que se encuentran los prisioneros antes del proceso
educativo. Su conocimiento es erróneo, porque los seres que conocen son sólo sombras. Están en el ámbito de la
opinión.
IMÁGENES (EIKASÍA): Son los seres que forman el nivel inferior de la opinión. Son las sombras, los reflejos del
agua.
INTUICIÓN INTELECTUAL (NOESIS): Forma de conocimiento superior que supone la captación, directa e
inmediata, de las Ideas y su estructura jerarquizada. Presupone el uso, como método de conocimiento, de la
dialéctica.
MUNDO INTELIGIBLE: Una región de la realidad verdadera, inmaterial, inmutable, que constituye el modelo o
arquetipo de la otra realidad (lo sensible). Según el Mito de la caverna éste es el Mundo de las Ideas.
MUNDO SENSIBLE: Una región de la realidad degradada, aparente, material y sede de la multiplicidad, lo
particular, y el cambio, donde existen las cosas de este mundo que son copias o imitaciones de la realidad inteligible.
Es un mundo aparente, en continuo devenir. De este mundo sensible sólo podemos alcanzar a tener opiniones (Doxa)
y no verdades absolutas (Ciencia).
PRISIONERO: En el Mito de la caverna, expresión que alude a quienes allí viven encadenados. Por ello, Platón
tambieén llama a la caverna 2prisión”. Esta imagen representa a quienes viven en la ignorancia al opinar que los
seres sensibles inferiores (sombras) son lo real. Es la situación de los hombres antes de la educación.
RAZÓN: Se refiere a la capacidad del alma para conocer mediante dos facultades, la inteligencia y la razón como
pensamiento discursivo.
RAZÓN DISCURSIVA O DIANOIA: Es el modo de conocimiento propio de lo que Platón, en algunos diálogos, llama
“artes” que serían, básicamente, la geometría, la aritmética y la astronomía. Este tipo de conocimiento se
caracteriza por lo siguiente:
Parte de hipótesis (tales que existen tres tipos de ángulos, que los números son pares e impares) para
deducir, a partir de ellas, una serie de conclusiones.
Utiliza, en sus demostraciones figuras de imágenes sensibles aunque éstas se refieran a objetos inteligibles
o abstractos. Así, por ejemplo, se necesita trazar, o imaginar físicamente, un ángulo para poder llegar a la
conclusión de que existen tres tipos de ángulos
REMINISCENCIA: Se llama reminiscencia al acto psicológico por medio del cual el alma recuerda lo inteligible. Esta
teoría tiene su fundamento en la antropología platónica que considera que el alma humana preexiste al cuerpo
habitando el Mundo Inteligible. Antes que el alma estuviese encarnada en el cuerpo, permanecía en el Mundo de las
Ideas dedicándose allí a la contemplación de éstas y adquirir su conocimiento. Cuando el alma se encarna en el cuerpo,
éste supone para el alma una especie de cárcel. Las cosas sensibles de este mundo no hacen sino despertad en
nosotros el recuerdo de lo que nuestra alma ya conocía. Por eso para Platón conocer es recordar. El alma humana al
recordar las ideas tiende a buscarlas y comienza a liberarse de las cadenas del cuerpo y el Mundo Sensible.
REY-GOBERNANTE: En la ciudad ideal que Platón presenta en la República, la sociedad estás dividida en
estamentos atendiendo al modo en que cada uno de ellos debe satisfacer distintas necesidades básicas: la función
de los productores es crear los bienes de consumo que todos los hombres puedan necesitar; los guardianes o guerreros
se encargan de la seguridad del Estado; finalmente los gobernantes deberán dirigir la política y la educación,
promulgar las leyes y establecer justicia. Platón hereda de su maestro Sócrates la idea según la cual no se puede
hacer el bien si no se tiene un conocimiento explícito de lo que es el bien. En la propuesta no democrática y clasista
de Platón, los dirigentes deben educarse desde muy jóvenes en las distintas ciencias, en el esfuerzo físico, y en la
práctica de la virtud y cuando hayan alcanzado la madurez deberán encargarse de las tareas de gobierno aquellos
que más se hayan acreditado en sus capacidades morales e intelectuales. De este modo, el gobierno no estará en
manos de unos dirigentes elegidos por la mayoría sino en manos de aquellos que han podido acceder al conocimiento
de la ciencia y del Bien: los filósofos.
SOMBRAS: En el Mito de la Caverna esta expresión tiene sentido alegórico. Pueden ser las sombras de los objetos
de la caverna o de los prisioneros, que representan a las imágenes, o las sombras de los seres naturales del exterior,
que representarían a los seres inteligibles inferiores, los objetos matemáticos. Sin embargo, en el Mito de la Línea
Dividida, “sombras” no tiene sentido alegórico, se refiere directamente a uno de los tipos de seres sensibles que se
clasifican dentro de las imágenes.
UTENSILIOS Y FIGURILLAS: En el Mito de la Caverna, son los objetos físicos que transportan los que pasan
por allí. Los utensilios representan los seres artificiales, las figurillas a los seres naturales, incluido el cuerpo humano.
Su conocimiento produce la forma superior de opinión, la creencia.
VERDAD: Tiene sentido ontológico. Lo verdadero son los seres inteligibles “los que son”. Tienen la categoría de Ser.
Los sensibles son de una realidad inferior, devienen.