POWER DE CULTURA

El texto explora el concepto de Cultura, su evolución y las diferentes maneras en que ha sido entendida por
la antropología y otras disciplinas. También aborda cómo la cultura se relaciona con la Identidad y la
Diversidad Cultural, culminando con las distintas perspectivas sobre la Interculturalidad.
1. El Concepto de Cultura
Originalmente, en el siglo XVIII, "cultura" se asociaba con el "cultivo" y la "civilización". Sin embargo, la
antropología amplió este término a un "todo complejo" que incluye conocimientos, creencias, arte, moral,
derecho, costumbres y habilidades adquiridas por el ser humano en sociedad. Esta definición subraya el
universalismo de la cultura, su capacidad para organizar la vida humana y la creatividad de las personas.
Diferentes antropólogos han aportado sus visiones:
 Edward B. Tylor (evolucionista) la vio como un todo complejo adquirido.
 Frank Boas la entendió como las manifestaciones de hábitos sociales de una comunidad y las
reacciones individuales influenciadas por estas costumbres.
 Ruth Benedit la definió como una abstracción que se aprende, separando el comportamiento de las
costumbres y valores.
 Leslie White la dividió en tres niveles: tecnológico, sociológico e ideológico.
 B. Malinowsky la consideró un todo funcionalmente integrado, que incluye artefactos, ideas,
hábitos y el lenguaje.
 Claude Levi Strauss propuso que existen estructuras ocultas que generan la realidad empírica de la
cultura, más allá de lo observable directamente.
 Clifford Geertz la describió como una "trama de significaciones" o un conjunto de "programas para
regir el comportamiento". Para él, estudiar la cultura es interpretar los sentidos que un grupo
humano da a su vida.
Más adelante, el enfoque constructivista resalta que la cultura es fluida y dinámica, constantemente
creada y recreada por los seres humanos. Se forma a partir de significados compartidos que se hacen
objetivos en los objetos y prácticas culturales. Bauman la define como una práctica (praxis), una
interacción constante entre las estructuras sociales y las acciones humanas que producen significados.
Otros autores como Stuart Hall y Habermas la ven ligada a los valores de los grupos sociales y a la conducta
comunicativa. Bhabha la concibe como un proceso de hibridez y traducción en un "espacio intermedio",
rechazando la idea de orígenes culturales estáticos.
En resumen, la cultura es una abstracción y construcción teórica que inferimos del comportamiento de los
individuos. Es aprendida socialmente (enculturación), no instintiva, y se comparte, constituyendo una
herencia social diversa y dinámica que moldea nuestra visión del mundo.
2. Cultura(s) e Identidad(es)
Mientras la cultura puede originarse en el inconsciente, la identidad es una norma de pertenencia
consciente. La identidad cultural es un concepto complejo que se refiere a la identidad social de un
individuo, ligada a su pertenencia a una clase, género, etnia, nación, etc.. Permite ubicarse y ser ubicado en
un sistema social, marcando inclusión y exclusión ("nosotros" frente a "ellos").
La identidad se puede analizar desde dos perspectivas:
 Desde afuera: Se atribuyen características a individuos o grupos (identidad cultural, étnica,
nacional).
 Desde adentro: El individuo se auto-identifica, construyendo su "self" o yo.
La identidad es un constructo social y personal a la vez, dinámica, relacional y dialógica. No es fija ni
inmutable, sino que se construye y negocia constantemente en las interacciones con los demás. Implica el
reconocimiento de la propia memoria histórica y se basa en el reconocimiento de sí mismo, hacia otros y
de otros hacia nosotros.
3. Diversidad Cultural
La diversidad cultural se refiere a la existencia de múltiples culturas en el planeta, y es valorada como un
derecho para preservar todas ellas. Está vinculada a la globalización y la migración, y las prácticas
culturales se han politizado, dando lugar a luchas por derechos relacionados con género, etnia, raza, etc.. La
diversidad cultural promueve el respeto a la pluralidad en todas sus formas (étnica, económica, política,
sexual, etc.) y busca alternativas a la discriminación y exclusión. Sin embargo, se critica que si no aborda las
causas de la desigualdad social y económica, puede convertirse en una estrategia de dominación que solo
promueve la "tolerancia" sin transformar el sistema.
4. La Interculturalidad
El texto presenta tres perspectivas principales sobre la interculturalidad:
 Perspectiva Relacional: Se refiere al simple contacto e intercambio entre culturas. Sin embargo,
esta visión a menudo oculta los conflictos y las relaciones de poder y dominación que existen,
presentando las diferencias culturales sin cuestionar las asimetrías.
 Perspectiva Funcional: Reconoce la diversidad cultural con el fin de incluirla en la estructura social
existente. Busca promover el diálogo y la tolerancia, pero sin cuestionar las reglas del juego del
sistema neoliberal. Puede ser una estrategia de dominación al no abordar las causas de la
desigualdad.
 Perspectiva Crítica: Esta es la más profunda. No se limita a la diversidad étnico-cultural, sino que
cuestiona el problema estructural-colonial-racial y su relación con el capitalismo. Busca
transformar las estructuras de poder dominantes y construir "sociedades diferentes" y un
"ordenamiento social distinto". Se propone como una oferta ético-política de democracia inclusiva
que va más allá de la educación, buscando enfrentar políticas monoculturales, revisar contenidos
discriminatorios y promover una reconstrucción de identidades y culturas que considere todas las
dimensiones de la diferencia (raza, género, etnia, etc.).
Finalmente, la interculturalidad extendida sugiere que, en lugar de un mero diálogo de culturas, se debe
buscar una articulación que visibilice tanto las diferencias como las desigualdades presentes en cada
cultura.

LA CONCEPCION DE LA CULTURA: UN ANALISIS DESDE TEORIAS CLASICAS Y DESDE NUUEVAS

PERSPECTIVAS EN ANTROLOPOGIA

El texto ofrece un análisis exhaustivo del concepto de Cultura, su evolución en el pensamiento

antropológico, su relación con la Identidad y la Diversidad Cultural, y la importancia de la Interculturalidad
como respuesta a los desafíos contemporáneos.
1. El Concepto de Cultura
Originalmente, en el siglo XVIII, el término "cultura" se asociaba al "cultivo" y al "desarrollo intelectual",
mientras que "civilización" se refería a los avances técnicos y sociales. Sin embargo, la Antropología amplió
esta noción, y su concepto más representativo, definido por Edward B. Tylor, la describe como "aquel todo
complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y
cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad".
De acuerdo con distintas visiones:
 La cultura es universal: todos los seres humanos tienen cultura.
 Evidencia organización: posee una estructura y coherencia.
 Es producto de la capacidad creadora humana.
 Es aprendida socialmente (no instintiva) y se transmite a través de la comunicación y el lenguaje.
 Es una herencia social diversa y dinámica, en constante cambio.
 Es una abstracción, una "trama de significaciones" o "programas para regir el comportamiento" que
da sentido a la vida.
 No existe cultura superior ni inferior; todas son diferentes y creaciones humanas.
A lo largo de la historia de la Antropología, diversos autores han enriquecido esta concepción:
 Funcionalismo (Malinowski): La cultura es un todo integrado que satisface necesidades básicas y
derivadas a través de instituciones.
 Particularismo Histórico (Franz Boas): Cada cultura es particular e histórica, no determinada por la
raza. Se forma por difusión o creación independiente y debe entenderse "desde adentro".
 Estructuralismo (Claude Lévi-Strauss): La cultura es un proceso de comunicación regido por
estructuras invisibles, como un lenguaje.
 Perspectiva Interpretativa (Clifford Geertz): La cultura es una "trama de significaciones" que debe
ser interpretada, no explicada por leyes universales. El análisis etnográfico debe ser una
"descripción densa" para comprender las prácticas sociales como sistemas de signos.
2. Cultura(s) e Identidad(es)
Mientras la cultura puede arraigarse en el inconsciente, la identidad implica una norma de pertenencia
consciente. La identidad cultural es la identidad social de un individuo, ligada a su pertenencia a un grupo
(clase, género, etnia, nación), que permite ubicarse en un sistema social y marca inclusión o exclusión
("nosotros" frente a "ellos"). Es un constructo social y personal a la vez, dinámico, relacional y dialógico,
que se edifica a partir del reconocimiento propio y ajeno.
3. Diversidad Cultural
La diversidad cultural se refiere a la existencia de múltiples culturas en el mundo. Es una construcción
socio-histórica impulsada por la UNESCO para preservar todas las culturas frente a la uniformización. Se
valora como un derecho inalienable y un recurso para el desarrollo, y promueve el respeto a la pluralidad
en todas sus facetas (étnica, económica, política, sexual, etc.).
Sin embargo, la globalización actual tiende a imponer un "modelo de cultura única" (occidental), viendo a
otras culturas como un obstáculo o "atrasadas". Cuando la diversidad cultural no se aborda
adecuadamente, puede generar conflictos, discriminación, exclusión, dominación y racismo,
especialmente si se ignora la desigualdad social y económica subyacente. La defensa de la diversidad no
implica aceptar que "todo vale", sino cuestionar aspectos negativos y aprovechar los positivos del contacto
entre culturas. Los Derechos Humanos, aunque a menudo se discuten en este contexto, no son exclusivos
de una cultura, sino un movimiento transversal que busca combatir las tradiciones opresivas en todas ellas.
4. La Interculturalidad
Frente a la realidad multicultural y las desigualdades, la interculturalidad se presenta como una alternativa
y un posicionamiento necesario. No se limita a un mero diálogo, sino que implica un compromiso activo
para:
 Fortalecer el diálogo intercultural y las instituciones públicas en pro de la igualdad y la inclusión.
 Construir un nuevo modelo de sociedad que revalorice la cultura, promueva la inclusión y reduzca
las brechas de discriminación y exclusión, garantizando el acceso equitativo a derechos económicos,
sociales y culturales.
 Cuestionar el pensamiento único, la guerra, la dominación y la negación del "otro", buscando
construir un mundo donde la dignidad, la igualdad y el respeto a la diversidad sean fundamentales.
 Requiere que los profesionales y académicos contribuyan a una comprensión más profunda de las
esferas políticas y culturales, equilibrando los conceptos de igualdad y diferencia.
En esencia, el texto subraya la complejidad de la cultura, la importancia de comprender cómo ha sido
estudiada y definida, y la urgencia de adoptar una postura intercultural que promueva el respeto, la
equidad y la justicia social en un mundo inherentemente diverso y globalizado.
LAS CULTURAS DESDE UNA MIRADA DEOCOLONIAL

El texto, con un enfoque pedagógico, busca una caracterización de la(s) Cultura(s) desde una mirada de los
Estudios culturales, postcoloniales y decoloniales latinoamericanos. Reconoce que la Antropología no es
una disciplina homogénea, pero aspira a explicar las diferencias y semejanzas, así como los cambios de los
grupos humanos, abarcando dimensiones biológicas y socioculturales. Debido a la complejidad del
concepto, el artículo propone hablar de "culturas" en plural.
Los Estudios Culturales Latinoamericanos se han desarrollado en diversos proyectos. Según John Beverley,
se dividieron en cuatro complementarios: estudios sobre prácticas y políticas culturales, crítica cultural, el
Grupo de Estudios Subalternos Latinoamericanos y el Grupo Modernidad/Colonialidad. Este artículo se
enfoca en los Estudios Subalternos Latinoamericanos, cuyo manifiesto fundacional subraya la redefinición
del espacio político y cultural de América Latina, lo que ha impulsado a revisar epistemologías establecidas.
Coinciden con las élites coloniales hindúes y post-independencia latinoamericanas en su mirada hacia el
subalterno, buscando un consenso para construir un mundo democrático. Para este grupo, el "subalterno
no es una sola cosa", sino un "sujeto mutante y migrante" que incluye a campesinos, proletarios,
vendedores ambulantes y personas al margen de la economía, entre otros.
Por otro lado, los Estudios Postcoloniales, surgidos en la década de 1980 a partir del libro "Orientalismo" de
Edward Said, también fueron muy aceptados en espacios académicos y contaron con aportes de
intelectuales como Gayatri Spivak y Homi Bhabha. El proyecto modernidad/colonialidad, creado por
intelectuales latinoamericanos, fue un gran contribuyente al postcolonialismo. Eduardo Restrepo destaca la
dispersión y heterogeneidad de los estudios culturales en América Latina, mostrando una evolución
intelectual desde las primeras décadas del siglo XX hasta el año 2000, con corrientes como la
Transculturación, la Teología de la Liberación, la Antropología Crítica, la Crítica Cultural, y el Giro Decolonial.
En la comprensión de las culturas, el antropólogo argentino Alejandro Grimson señala que "cultura" es uno
de los términos con más acepciones, refiriéndose a procesos de significación, excedentes de sentido o
estilos de vida. Para él, la cultura se imbrica en el sentido común, hábitos, creencias y rituales, pero
también permite pensar las desigualdades, la historia y el poder dentro y entre las culturas. El ensayista
peruano Víctor Vich define la cultura como todo aquello que es socialmente aprendido, el tejido de
relaciones materiales y simbólicas que estructuran una comunidad. Además, subraya que la cultura no es
solo simbólica, sino que involucra lo afectivo, con un núcleo de afectos y pulsiones que sostienen diversos
hábitos.
Un aspecto crucial, según Vich citando a Grosfoguel, es que la cultura no es una categoría autónoma ni
independiente, y la idea de raza es central, ya que organiza a la población mundial jerárquicamente.
Grosfoguel argumenta que la raza, el género, la sexualidad, la espiritualidad y la epistemología son partes
constitutivas e imbricadas del sistema moderno/colonial/capitalista/patriarcal. Por lo tanto, para avanzar en
la interculturalidad, no basta con un "diálogo de culturas", sino que es necesario una "articulación" que
visibilice tanto las diferencias como las desigualdades de cada cultura.

IDENTIDAD CULTURAL

El texto aborda el concepto de Identidad Cultural, un término central pero complejo y cambiante en la
antropología y las ciencias sociales. Se explica su naturaleza fluctuante y las diversas interpretaciones que
ha recibido.
1. La Identidad como Proceso y Construcción
La identidad, ya sea individual o colectiva, se entiende como un proceso en permanente desarrollo,
construcción y conflicto. No es algo fijo, sino que se forma a través de procesos de identificación y
diferenciación. Esta construcción no está exenta de las relaciones de poder, que regulan las concepciones
hegemónicas de las identidades.
2. Posturas Esencialistas (Críticas)
Existen visiones que consideran la identidad como algo dado e inmutable, una "segunda naturaleza"
heredada e inescapable, definida por el "origen".
 Raíz Biologicista: Asocia la identidad cultural con una consideración racial y genética, donde el
individuo nace con los elementos constitutivos de su identidad étnica y cultural. Se basa en un
sentimiento de pertenencia innato. Estas posturas, llevadas al extremo, justificaron atrocidades
como el exterminio nazi.
 Enfoque Culturalista: Se centra en la herencia cultural y la socialización, donde el individuo
interioriza modelos culturales impuestos. Concibe la identidad como preexistente, consustancial a
una cultura particular, buscando "atributos invariantes" que definan la esencia del grupo.
Ambas posturas esencialistas son objetivistas, definiendo la identidad por criterios "objetivos" como el
origen común, la lengua, la religión o una "psicología colectiva". Sin embargo, son criticadas porque las
concepciones biologicistas carecen de fundamentos científicos y éticos. Las culturalistas, al buscar una
"esencia", convierten la cultura en algo estático y sus criterios "objetivos" pueden ser cuestionados por su
historicidad e intereses. La idea de "autenticidad" es considerada poco útil para el estudio antropológico.
3. El Enfoque Relacional y Constructivista (Actual)
El texto se alinea con una perspectiva que considera la identidad como una construcción social. No es algo
recibido de una vez y para siempre ni una elección individual arbitraria. Se elabora en la relación de un
grupo con otros con los que entra en contacto, introduciendo la variable clave de la diferenciación o
segregación.
 Identidad y Alteridad: La identidad es siempre una relación con el otro. La identificación se produce
junto con la diferenciación, en una relación dialéctica.
 Autoidentidad vs. Heteroidentidad: La identidad es un compromiso y una negociación entre cómo
el individuo se define a sí mismo ("autoidentidad") y cómo es definido por los otros
("heteroidentidad" o "exoidentidad").
 Poder y Clasificación: Las relaciones de poder son cruciales, ya que no todos los grupos tienen el
mismo poder de identificación. Quienes tienen autoridad legítima pueden imponer sus propias
definiciones de sí mismos y de los otros, estableciendo sistemas de clasificación que fijan las
posiciones de cada grupo. Esto puede llevar a la estigmatización y la etnización de grupos
minoritarios, reduciéndolos a características culturales externas consideradas inmutables, lo que
justifica su marginación y la imposición de una "identidad negativa".
4. La Identidad y el Estado
Los Estados-nación modernos han convertido la identidad en un "asunto de Estado", buscando la
"monoidentificación" (una única identidad cultural legítima para definir la identidad nacional) e incluso
promoviendo una ideología nacionalista que excluye las diferencias culturales, llegando a la "purificación
étnica" en su lógica extrema. Sin embargo, esta imposición genera reacciones y reivindicaciones
identitarias por parte de grupos minoritarios, que buscan redefinir su identidad según sus propios criterios
y transformar la heteroidentidad negativa en una positiva.
5. La Identidad como Estrategia
También se puede ver la identidad como una "estrategia identitaria", un medio para alcanzar un fin. Es
relativa y no absoluta, y el individuo, como actor social, utiliza estratégicamente sus "recursos identitarios".
La identidad se construye a través de las estrategias de los actores sociales en las luchas de clasificación,
buscando la reproducción o la inversión de las relaciones de dominación. Es un continuo movimiento que
se deconstruye y reconstruye según las situaciones y los cambios sociales.
6. El Rol del Científico Social
El texto concluye que la ciencia social no debe juzgar la autenticidad de una identidad, sino explicar los
procesos de identificación y las lógicas sociales que llevan a los individuos y grupos a identificarse,
etiquetar y clasificar. Los criterios "objetivos" de identidad son, en la práctica, representaciones mentales y
manipulaciones simbólicas que funcionan como signos y emblemas. La ciencia, al registrar estos criterios,
registra un estado de las luchas por las clasificaciones y la relación de fuerzas materiales o simbólicas.
En resumen, la identidad nos remite a una norma de pertenencia consciente, es intersubjetiva y
relacional, y emerge en la confrontación con otras identidades, en un proceso de interacción social que
frecuentemente implica relaciones desiguales, luchas y contradicciones. La difusión del concepto de
identidad es relativamente reciente, impulsada por movimientos sociales, la crisis del Estado-nación, la
globalización y las migraciones.

CATEGORIAS DEL PENSAMIENTO ANTROPOLOGICO

Aquí tienes un resumen completo de los aspectos más importantes del texto, explicado de manera clara y
sencilla:
El texto se centra en dos conceptos fundamentales para entender la sociedad humana: la Cultura y la
Identidad, destacando la tensión entre lo universal y lo particular en ambos.
1. La Cultura
La cultura se define como una gama muy variada de fenómenos que tienen como característica principal el
significado. Para la antropología, la cultura es una manifestación específica y universal de la naturaleza
humana. Se entiende como el conjunto de significados posibles, creados y por crear, que expresan un
pueblo en un tiempo y espacio determinados. La discusión sobre este concepto lleva ya doscientos años.
2. La Identidad
La identidad es un tema de discusión más reciente, especialmente su relación con la nacionalidad. Al igual
que la cultura, tiene una dimensión universal: no hay sujeto social sin identidad, es un atributo
indispensable de cada ser humano. Sin embargo, esta afirmación universal es una abstracción, ya que la
identidad se manifiesta en una multiplicidad de formas concretas y particulares.
Aspectos clave de la identidad:
 Es una expresión de la cultura: La identidad se adquiere al incorporar una forma particular de dar
significado a la realidad. Aunque puede expresarse de distintas maneras (pública o privada), estas
variaciones no rompen la coherencia del sujeto; el individuo es un conjunto de manifestaciones
cambiantes de su identidad cultural.
 No es fija ni inmóvil: La identidad se construye como un proceso dinámico, relacional y en
constante diálogo. No es un producto estático, definido de una vez y para siempre, sino que es
variable y se configura mediante negociaciones en las interacciones diarias.
 Relación con el "otro": La identidad es una manifestación relacional; existe una conexión y una
relación dialéctica entre la identidad y la alteridad (el "otro"). Es el resultado de interacciones donde
el reconocimiento es clave.
 Niveles de reconocimiento: Implica reconocerse a sí mismo, reconocer a los demás y ser
reconocido por los demás.
 Memoria histórica: La identidad también supone el reconocimiento y la apropiación de la
memoria histórica y del pasado, un pasado que puede ser reconstruido o reinventado, pero que es
conocido y compartido.
 Sistema de símbolos y valores: Constituye un sistema de símbolos y valores que ayuda a las
personas a afrontar las situaciones cotidianas.
Las Políticas de Identidad:
 El concepto de identidad es fundamental para entender las situaciones interculturales y las diversas
problemáticas actuales.
  Sirve de base para muchos grupos sociales marginados que buscan afirmar la autenticidad de sus
identidades y exigir reconocimiento.
 Estas políticas implican actividades y teorías basadas en experiencias de injusticia compartidas por
ciertos grupos.
 En lugar de organizarse solo por ideologías, la política de identidad se enfoca en la liberación de un
grupo específico que se siente marginado.
 Los miembros de estos grupos afirman o reivindican nuevas formas de identidad para destacar su
carácter distintivo, buscando cuestionar las opresiones dominantes y lograr una mayor
autodeterminación.
En resumen, el texto nos enseña que la cultura es el marco de significados que construimos, y la identidad
es nuestra forma particular de expresarnos dentro de ese marco. Lejos de ser algo fijo, la identidad es un
proceso activo, moldeado por nuestras interacciones y por cómo nos reconocemos a nosotros mismos y
somos reconocidos por los demás, jugando un papel crucial en las luchas sociales por el reconocimiento y
la justicia.

CULTURA: ENFOQUES
El texto provisto aborda los importantes desarrollos en el estudio de la cultura que tuvieron lugar a partir
de la segunda mitad del siglo XX, introduciendo diversos enfoques teóricos que transformaron su
conceptualización.
Los aspectos más importantes de estos enfoques son:
1. El Enfoque Semiótico de Clifford Geertz:
o Geertz concibe la cultura como una "trama de significaciones" que el hombre mismo ha
tejido, partiendo de la idea de que el ser humano es un animal inserto en ellas.
o El análisis de la cultura no debe ser una ciencia experimental, sino una ciencia
interpretativa en busca de significaciones.
o Propone comprender la cultura como la producción de sentidos y como el significado que
los fenómenos y eventos de la vida cotidiana tienen para un grupo humano.
o Sus supuestos clave son que la cultura es performance o actuación y que puede
interpretarse como un texto.
o Una objeción a su teoría es que, por lo general, no considera los procesos de transformación
cultural.
2. El Enfoque Constructivista:
o Este enfoque busca integrar elementos subjetivos y objetivos de la cultura para tener en
cuenta su dinámica, prestando atención a los aspectos performativos de su producción y
reproducción.
o Se inscribe en el "construccionismo social", un paradigma que estudia cómo los fenómenos
sociales son creados, institucionalizados y convertidos en tradiciones por los seres humanos.
o Peter Berger centra el análisis en los significados que las personas comparten de manera
intersubjetiva y que se hacen objetivos en los artefactos culturales. Para esta perspectiva, la
cultura existe "solo cuando las personas son conscientes de ella".
o Lave y Wenger sugieren que los agentes humanos, sus actividades y el mundo se
constituyen mutuamente, y esta dialéctica explica gran parte del cambio social.
o La realidad social se ve como una situación donde los seres humanos están constantemente
creando y recreando su mundo, y la cultura es percibida como algo fluido y dinámico.
3. La Cultura como Praxis según Zygmunt Bauman:
o Bauman define la cultura como un modo de práctica o praxis.
 o Para él, la cultura se inserta entre la fundación objetiva de la experiencia subjetivamente
significativa y la "apropiación" subjetiva de un mundo externo; es "lo que se hace objetivo
subjetivamente".
o Su análisis se centra en la relación semiótica entre la estructura social y las acciones
humanas, que están continuamente implicadas en la creación y reiteración.
o El énfasis está en la incesante interacción entre estructuras sociales y los aspectos
fenomenológicos de la cultura que las comunidades producen.
o La praxis se define como la actividad humana colectiva que busca imponer definiciones de
orden en el universo a través de la producción de significados.
o La cultura, en esta visión, es un aspecto activo y cambiante de la interacción humana, no
una entidad objetiva super-orgánica o mera subjetividad.
4. Otros Enfoques en los Estudios Culturales y la Teoría Post-Colonial:
o Stuart Hall entiende la cultura como los medios y valores que surgen entre distintos grupos
sociales y clases, a través de los cuales "manejan" y responden a sus condiciones de
existencia.
o Jürgen Habermas la concibe esencialmente como "conducta comunicativa", donde la
comunicación es parte integral y las unidades de análisis son los actos observables de habla.
o Homi Bhabha ubica la cultura en el espacio "between" (en el medio), describiéndola como
un proceso de hibridez y traducción incesante. Él rechaza la noción de orígenes culturales
estáticos, argumentando que las condiciones de la actividad cultural se producen de forma
performativa, y la diferencia no debe ser leída como un reflejo de rasgos étnicos o culturales
fijos. Bhabha cuestiona los conceptos de culturas nacionales homogéneas y la transmisión
consensual de tradiciones.
Estos enfoques representan un cambio paradigmático hacia una comprensión de la cultura como un
fenómeno dinámico, interpretativo, construido socialmente y profundamente ligado a la producción de
significados y a las interacciones humanas.

CULTURA. CONCEPTO
El texto que has proporcionado se enfoca en la evolución y las distintas definiciones del concepto de
cultura dentro de la antropología, mostrando cómo los pensadores clave han intentado capturar su
complejidad.
Estos son los aspectos más importantes:
1. Orígenes y la Definición de Tylor: El estudio de la cultura a menudo se remonta a Edward B. Tylor
en 1871, quien fue un representante del evolucionismo. Tylor ofreció una definición muy amplia y
fundamental: la cultura es "aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el
arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos
por el hombre en cuanto miembro de la sociedad". Para él, era importante mostrar la conexión
entre los acontecimientos históricos y la coherencia entre el análisis individual y colectivo.
2. Cultura como Aprendizaje y Producto Humano (Kroeber): Kroeber consideraba la cultura
principalmente como la "mayor parte de las reacciones motoras, los hábitos, las técnicas, ideas y
valores aprendidos y transmitidos y la conducta que provocan". Para él, la cultura es el "producto
especial y exclusivo del hombre" y lo que lo distingue, destacando que su definición se basa en el
aprendizaje.
3. Cultura como Manifestación de Hábitos Sociales (Boas): Franz Boas, una figura clave en la
antropología estadounidense, propuso que la cultura incluye "todas las manifestaciones de los
hábitos sociales de una comunidad, las reacciones del individuo en la medida en que se ven
afectadas por las costumbres del grupo en que vive, y los productos de las actividades humanas
 en la medida en que se ven determinadas por dichas costumbres". Boas se centró en lo particular,
abogando por un método inductivo de investigación.
4. Cultura como un Todo Funcionalmente Integrado (Malinowski): Bronisław Malinowski adoptó un
enfoque más amplio. Planteó que la cultura es un todo funcionalmente integrado que comprende
"los artefactos, bienes, procedimientos, técnicas, ideas, hábitos y valores heredados", y que el
lenguaje es una parte integral de ella.
5. Cultura como Trama de Significaciones (Geertz): Clifford Geertz propuso una forma diferente de
entender la cultura, definiéndola como una "trama de significaciones" o un conjunto de "ideas
basadas en el aprendizaje cultural de símbolos" que funcionan como "mecanismos de control" o
"programas para regir el comportamiento". Para Geertz, el análisis de la cultura es una ciencia
interpretativa que busca significados a través de la "descripción densa".
En resumen, el texto traza cómo el concepto de cultura ha evolucionado desde una visión inicial como un
"todo complejo" de elementos adquiridos (Tylor) hasta una comprensión más profunda de la misma como
un conjunto de hábitos sociales (Boas), un sistema integrado que satisface necesidades (Malinowski), o una
"trama de significaciones" que debe ser interpretada (Geertz), siempre haciendo hincapié en que es
aprendida y transmitida socialmente y es un producto exclusivo del ser humano.

MULTIPLES DIMENSIONES DE LA IDENTIDAD

El texto analiza las múltiples dimensiones de la identidad, enfocándose en cómo el género, la etnia, la
clase y la nacionalidad configuran quiénes somos, destacando que estas identidades son construcciones
sociales complejas, dinámicas y profundamente ligadas a las relaciones de poder.
Aquí están los aspectos más importantes:
1. Identidad de Género
 Es una de las primeras identidades con las que se define a una persona, pero no es simple.
 El género es una construcción cultural y social, diferente del sexo biológico. Se refiere a las
expectativas que una sociedad tiene sobre los roles que deben desempeñar hombres y mujeres en
un momento histórico dado. La biología es solo una "amplia base" sobre la que se construyen
diversas estructuras sociales.
 El feminismo ha sido clave en la construcción de la categoría "género" como concepto social, y la
antropología feminista estudia los roles y prácticas de las mujeres.
 Las diferencias de género no son absolutas; deben analizarse junto con otras relaciones sociales
como la etnia y la clase. Es un aspecto central en la formación de la persona.
2. Etnia
 Tradicionalmente, el concepto de etnia incluía raza, lengua y cultura, pero ha evolucionado,
perdiendo su componente racial peyorativo.
 No basta con definir la etnia por elementos objetivos, porque los grupos étnicos no se desarrollan
de forma aislada, sino que se relacionan y dialogan entre sí. A pesar de los acuerdos, las diferencias
persisten como una identificación étnica, creando los límites del "nosotros y los otros".
 El estudio de los grupos étnicos ha tenido un carácter eurocéntrico y se ha enfocado en grupos que
no han conformado estados; si una etnia forma un estado, se estudia como nación.
 La capacidad de identificación se vincula al poder: los grupos dominantes tienen la capacidad de
clasificar y pueden llevar a la "etnización" de los grupos dominados, en una estructura de
dominación.
 Actualmente, etnia se refiere a la mayor unidad tradicional de conciencia de grupo, que combina
aspectos biológicos (reproducción), sociales y culturales, compartiendo una cosmovisión, valores y
tradiciones.
  La conciencia de su propia identidad es esencial para la perpetuación de un grupo étnico, y esta se
construye en oposición a otros grupos o al estado nacional. Incluso políticas como el genocidio o
etnocidio pueden reforzar esta conciencia étnica.
3. Clase
 Para analizar la identidad de clase, se necesitan dos conceptos marxistas: clase social (lugar objetivo
en la producción) y conciencia de clase (grado de conciencia subjetiva para defender intereses).
 La conciencia de clase es fundamental para la transformación social, ya que implica una
intencionalidad en las acciones para luchar por intereses específicos. Se diferencia de la "cultura de
clase," que no es necesariamente consciente ni busca acciones políticas dirigidas.
 Según el marxismo, la situación de clase condiciona la subjetividad individual (aspectos culturales,
ideológicos y políticos están subordinados a la estructura económica).
 Max Weber tiene una visión diferente, más económica, donde la clase se define por la situación de
mercado (posibilidades de acceso a bienes). Para Weber, las clases son agregados sociales que no
necesariamente forman grupos sociales efectivos o identidades políticas.
 Aun sin una conciencia de clase explícita, la pertenencia a una clase influye en todas las estructuras
sociales y permea otras identidades, incluida la nacional.
 Una tesis importante (Borojov, 1905) es que las clases sociales tienen diferentes intereses y
visiones de lo que es la nación. Los intereses nacionales no son abstractos y comunes a todos, sino
específicos de cada clase, y las clases dominantes tienen el poder de imponer su concepción de
nacionalidad.
4. Identidad Nacional
 Es una identidad relativamente nueva pero muy potente, surgida con los estados-nación en el siglo
XIX como base del desarrollo capitalista.
 Los estados nacionales buscan generar una identidad única para todo el territorio, garantizando un
consenso necesario para la expansión capitalista.
 Aunque pueden tolerar identidades menores (comunales, regionales, de pueblos originarios), estas
no deben amenazar la identidad nacional principal. Si la identidad nacional se ve desafiada, el
estado puede integrar o suprimir las identidades "díscolas".
 El estado es un "organización compulsiva" que controla y documenta a sus ciudadanos, siendo un
soporte esencial para la identidad individual y social.
 A pesar de ser generada por intereses de clase e impuesta, la identidad nacional ha logrado ser una
identidad "primordial" que motiva a muchas personas, incluso a morir por la nación. Es un
fenómeno cultural, como el parentesco o la religión.
 Benedict Anderson sugiere que el sentimiento nacional surgió con la sociedad industrial,
reemplazando los grandes relatos religiosos y dinásticos. La nación es una "comunidad imaginada",
donde los miembros no se conocerán, pero en sus mentes vive la imagen de su comunión.
 Anthony Smith sostiene que la identidad nacional es crucial porque genera lazos permanentes y
acción colectiva, algo que, según él, otras identidades no logran en la misma medida. Para Smith, la
identidad étnica es el fundamento cultural de la nacionalidad, y el estado se forma alrededor de una
etnia dominante.
 Reafirmando a Borojov, el texto concluye que la identidad nacional no es la misma para todas las
clases sociales debido a sus intereses contradictorios. Sin embargo, como "idea de comunidad,"
trasciende las diferencias de clase, creando "reales ilusiones de pertenencia" para la mayoría de
quienes habitan un territorio.
En síntesis, el texto nos ofrece una mirada profunda sobre cómo distintas formas de identidad se
entrelazan, son construidas socialmente y están constantemente influenciadas por el poder y la historia,
moldeando la vida de individuos y colectivos.
INTERCULTURALIDAD Y DIVERSIDAD CULTURAL

El texto proporcionado se centra en la interculturalidad y la diversidad cultural, explorando los desafíos de

la comunicación entre diferentes culturas y las distintas formas en que se concibe la interacción cultural,
especialmente desde las perspectivas propuestas por Catherine Walsh.
Aquí están los aspectos más importantes:
1. Desafíos de la Diversidad Cultural
La diversidad cultural es un entramado complejo que presenta diversas dificultades en la comunicación y la
convivencia. Estas barreras incluyen:
 Barreras lingüísticas.
 Barreras socio-económicas.
 Diferencias en los sistemas escolares y valores familiares.
 Barreras institucionales entre la escuela y las familias.
Estas dificultades subrayan la necesidad de enfoques que permitan una mejor interacción y entendimiento
entre grupos culturales.
2. El Multiculturalismo
El multiculturalismo se diferencia de la interculturalidad en su enfoque:
 Reconoce la coexistencia de diferentes culturas en una sociedad.
 Se basa en el principio de que las culturas diversas deben subordinarse a la cultura dominante.
 Habla de diversidad utilizando normas y puntos de vista etnocéntricos occidentales.
 Es un planteamiento pluralista sobre las relaciones humanas entre actores culturalmente
diferenciados dentro del Estado democrático, la Nación pluricultural, multilingüe y multiétnica.
3. ¿Qué es la Interculturalidad?
La interculturalidad determina la interacción entre un conglomerado de grupos culturales que se
identifican como diferentes. Esta interacción puede ser positiva o negativa. El propósito de un uso
consciente de la interculturalidad busca la democratización, la convivencia política, una sociedad más
articulada y participativa, así como la equidad, la igualdad y la inclusión. Se busca entender cómo se
utiliza lo intercultural en filosofía, sociología y la vida cotidiana.
4. Las Distintas Perspectivas sobre Interculturalidad (según C. Walsh)
Catherine Walsh distingue tres perspectivas clave sobre la interculturalidad:
 Perspectiva Relacional: Hace referencia al simple contacto e intercambio entre culturas, personas,
prácticas, saberes, valores y tradiciones culturales distintas. Sin embargo, esta visión oculta o
minimiza la conflictividad y los contextos de poder y dominación en los que se dan estas relaciones,
posicionando la diferencia cultural en términos de superioridad e inferioridad.
 Perspectiva Funcional: Es el reconocimiento de la diversidad y diferencia cultural, con la finalidad
de incluirlas dentro de la estructura social establecida. Busca promover el diálogo, la convivencia y
la tolerancia, pero siempre en función del sistema existente y sin cuestionar las causas de la
asimetría y desigualdad social y cultural. Esta perspectiva no "cuestiona las reglas del juego" y es
compatible con la lógica del modelo neoliberal, por lo que puede convertirse en una nueva
estrategia de dominación.
 Perspectiva Crítica: El punto central de esta perspectiva es el problema estructural-colonial-racial y
su conexión con el capitalismo de mercado. Cuestiona profundamente la lógica irracional e
instrumental del capitalismo y apunta hacia la construcción de "sociedades diferentes" y "otro
ordenamiento social". No parte de la diversidad étnico-cultural como problema, sino de la
diferencia construida como un patrón de poder colonial que sigue trascendiendo casi todas las
esferas de la vida.
5. La Interculturalidad como Oferta Ético-Política y Estrategia General
La interculturalidad es sinónimo de la construcción de ciudadanías interculturales y democracias
multiculturales. Se presenta como una oferta ético-política de democracia inclusiva de la diversidad,
siendo una alternativa al carácter occidentalizante de la modernización social.
La perspectiva de interculturalidad extendida busca ir más allá de lo educativo, aplicándose a toda la
sociedad y no solo a los pueblos indígenas. Se sitúa como una estrategia general para:
 Hacer frente a las políticas monoculturales del Estado.
 Revisar los contenidos colonizadores y discriminatorios que persisten en la escolarización.
 Promover la crítica del inventario homogeneizador.
 Fomentar la reconstrucción de los discursos hegemónicos sobre identidad y cultura.
 Rearmar nuevas configuraciones solidarias que crucen dimensiones como raza, etnicidad, género,
edad, orientación sexual, nacionalidad, religión y cultura.
En resumen, el texto nos invita a entender la interculturalidad no solo como un mero contacto cultural, sino
como un proyecto profundo que busca cuestionar y transformar las estructuras de poder y las
desigualdades heredadas, para construir una sociedad más democrática, equitativa e inclusiva, que respete
y articule la diversidad en todas sus formas.

Walsh, C. Interculturalidad, conocimientos y decolonialidad

El texto de Catherine Walsh, "Interculturalidad, conocimientos y decolonialidad", presenta una profunda

reflexión sobre la interculturalidad, trascendiendo las definiciones superficiales para situarla como un
proyecto político y epistémico fundamental para la transformación social en América Latina.
Estos son los aspectos más importantes:
1. La Interculturalidad va más allá del simple contacto cultural
Inicialmente, el concepto de interculturalidad en América Latina tuvo su principal referencia en la
educación bilingüe e indígena. Sin embargo, el artículo busca ampliar este debate. Catherine Walsh
distingue tres perspectivas:
 Relacional: Se refiere al simple contacto e intercambio entre culturas. Esta visión a menudo oculta
los conflictos y las relaciones de poder y dominación, presentando las diferencias culturales sin
cuestionar las asimetrías.
 Funcional: Reconoce la diversidad para incluirla en la estructura social existente, promoviendo el
diálogo y la tolerancia sin cuestionar las causas de la desigualdad ni las "reglas del juego" del
sistema neoliberal. Puede ser una nueva estrategia de dominación.
 Crítica: Esta es la perspectiva central del texto. No se limita a la diversidad étnico-cultural, sino que
cuestiona el problema estructural-colonial-racial y su conexión con el capitalismo de mercado. Su
objetivo es transformar las estructuras de poder dominantes y construir "sociedades diferentes" y
un "ordenamiento social distinto".
2. La Colonialidad del Poder y del Conocimiento como Problema Central
El texto subraya que el pensamiento eurocéntrico y racista, ejemplificado por Immanuel Kant, ha influido
en la organización del conocimiento, estableciendo una jerarquía racial de color que posiciona a los
"blancos" como superiores. Esta mentalidad llevó a la colonialidad del poder, formulada por Aníbal
Quijano, donde la población mundial se organiza jerárquicamente por raza (blancos, mestizos, indígenas,
afrodescendientes) y las diferencias históricas y culturales de los pueblos indígenas y africanos se
convierten en identidades negativas y fijas.
Esta colonialidad también afecta el conocimiento: el saber indígena y afrodescendiente ha sido
subordinado, considerado "local" o "folclórico", frente al conocimiento "científico" y "universal"
(eurocéntrico). La producción de conocimiento en América Latina es a menudo vista como obsoleta o
desorganizada.
3. La Interculturalidad como Proyecto Político y Epistémico
Desde la perspectiva crítica, la interculturalidad se concibe como un proyecto y proceso continuo por
construir.
 Impulso político: Las luchas del movimiento indígena, como la Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador (CONAIE), han hecho de la interculturalidad un principio ideológico clave
para un proyecto político que busca transformar estructuras, instituciones y relaciones. Su objetivo
es conformar poderes locales alternativos, un Estado plurinacional y una sociedad distinta,
elevando la tierra, la cultura y la educación a esferas de lucha política.
 Transformación epistémica: Implica cuestionar la lógica y la política del pensamiento dominante y
construir modos "otros" de poder, saber y ser. Esto va más allá de lo étnico, abordando el
problema de la ciencia y los conocimientos. Busca construir nuevos marcos epistemológicos que
pluralicen, problematicen y desafíen la noción de un pensamiento y conocimiento totalitario,
único y universal, siempre considerando las relaciones de poder a las que otros conocimientos han
sido sometidos. Un ejemplo es la Universidad Amwataw Wasi, que busca reconstruir saberes
ancestrales y articular diversas cosmovisiones.
4. La Decolonialidad como Horizonte de Transformación
La decolonialidad es el objetivo final de este proyecto intercultural crítico. Implica:
 Cuestionar el poder dominante y la colonialidad del poder, del saber y del ser.
 Reconocer y fortalecer lo propio, las identidades y la diferencia colonial.
 Transformar las relaciones, estructuras, instituciones y conocimientos heredados de la
colonialidad.
 Construir modos "otros" de poder, saber y ser, a través de un posicionamiento crítico y fronterizo
que relacione lo propio con lo diferente.
En definitiva, la interculturalidad, desde la visión de Catherine Walsh, es una oferta ético-política para una
democracia inclusiva que busca una transformación radical de las estructuras coloniales y raciales,
promoviendo la articulación de conocimientos diversos y la construcción de un orden social más justo y
equitativo.