Religión

Edwin Angulo Torres

 Que es la religión?
En términos generales, la religión puede considerarse un sistema de creencias,
ritos, formas de organización y normas éticas. Las personas creen en la
existencia de un dios, sus intermediarios y la existencia de un contrario, y esta
fe se expresa frecuentemente en mitos que explican el origen y el propósito del
mundo, los seres humanos y su lugar en el universo. Las personas celebran ritos
festivos en honor a sus dioses, y principalmente a sus intermediarios, o
peregrinan a los lugares de culto venerados; también se celebran ritos de
transición o paso en los momentos más importantes de la existencia humana,
como el nacimiento, la adolescencia, el matrimonio o la muerte, para asegurar
la protección divina en momentos de crisis y para evidenciar ante su propio
grupo el cambio de estatus; finalmente, las personas recurren a los poderes del
mundo sagrado mediante múltiples ritos (oraciones, danzas, ofrendas,
sacrificios, etc.) para asegurar su benevolencia en las múltiples necesidades de
la vida.
 La naturaleza de la religión mesoamericana
Hasta donde las fuentes indígenas nos permiten comprender, la
religión mesoamericana carecía de nombre o denominación; no
existían indicios de que las diferentes culturas mesoamericanas
contrastaran la validez de sus creencias, adhiriéndose a una religión
en particular. Los mesoamericanos reconocían sin duda la diversidad
de sus cultos y las particularidades de sus dioses, pero los
consideraban peculiaridades dentro de un orden divino y humano,
aceptado de forma total y común en su universo. Esto significaba que
el intercambio religioso era común; las ofrendas a los dioses de los
pueblos vecinos como señal de alianza y reconocimiento eran
frecuentes. De esta manera, la práctica religiosa en Mesoamérica
poseía una capacidad comunicativa entre diferentes culturas.
La existencia de una unidad religiosa mesoamericana significó
que, a pesar de la diversidad de creencias y prácticas, existían
elementos comunes sustanciales en el ámbito religioso, y que
estos se desarrollaban en un entorno heterogéneo. De esta
manera, el conjunto de creencias y prácticas constituía un código
que permitía dotar de significado religioso relaciones de diversa
naturaleza. En el vasto territorio mesoamericano coexistieron
simultáneamente diversas culturas con niveles de complejidad
social muy diferentes, y la religión fue uno de los vehículos más
importantes de sus relaciones, al legitimar las diversas
instituciones y prácticas.
 El desarrollo de la religión
mesoamericana
Es ampliamente aceptado que los primeros rudimentos de la religión en
Mesoamérica aparecieron muy temprano (ya en el 25,000 a. C.). Los grupos de
cazadores-recolectores comenzaron a dar los primeros pasos hacia una
mitología definitoria, atribuyendo a fuerzas sobrenaturales los cambios de
estaciones y la aparición de recursos a lo largo de sus rutas. En este sentido, los
cazadores y recolectores buscaban la manera de descubrir y congraciarse con
estas fuerzas, para establecer pactos que les permitieran obtener virtudes o
habilidades específicas que les permitieran tener éxito en sus actividades y, de
esta manera, mejorar su prestigio social. Es probable que la forma de buscar y
establecer estos pactos fuera a través de ceremonias caracterizadas por el uso
de drogas psicotrópicas y prácticas como la abstinencia, la privación del sueño y
el dolor corporal.
Con el surgimiento de las primeras sociedades agrícolas (7000-
2500 a. C.), parece haber un cambio en el objeto de culto, en
este caso, hacia la tierra y su fertilidad, aparentemente
representada por la aparición de figurillas femeninas de
caderas anchas, consideradas un símbolo casi universal de
fertilidad. Se ha propuesto que las intrincadas decoraciones de
algunas de estas figurillas representan vestimentas
chamánicas. También, durante esta misma época, comenzó la
práctica de enterrar los cuerpos de los muertos bajo tierra en
las casas, como una forma de mantenerlos cerca y, al mismo
tiempo, la fuerza vital del grupo familiar; de esta manera,
comenzó a surgir el culto a los antepasados ​y fundadores de
linajes.
A medida que las primeras comunidades agrícolas comenzaron a
reunirse en torno a centros administrativos, la religión dio un paso
más en su evolución, ya que estos centros se caracterizaban por la
presencia de templos dedicados a los dioses. Estos templos,
construidos con los recursos y el trabajo de los propios agricultores,
fueron las primeras manifestaciones arquitectónicas de una
institución en la que convergen el ámbito político y, por primera
vez, la centralización del culto. Es importante destacar que los
primeros entierros de víctimas de sacrificios parecen estar
asociados con este tipo de edificaciones; es probable que, al reunir
no solo los restos de los sacrificados, sino también los de miembros
prominentes de la comunidad, estos templos funcionaran como un
elemento unificador para las comunidades cercanas al centro
ceremonial.
Otra característica de esta nueva fase del desarrollo religioso
en Mesoamérica se relaciona con el aumento de las
relaciones bélicas; la estrecha asociación entre guerra y
sacrificio se convirtió en una práctica común en estos nuevos
centros.
Hacia el Preclásico Medio (1500-400 a. C.), la religión
mesoamericana parece haber cambiado considerablemente,
como resultado del surgimiento de sociedades jerárquicas y la
aparición de una compleja simbología religiosa que girará en
torno a la figura del gobernante, quien a partir de ese
momento será considerado el portavoz de la voluntad divina y
el vínculo entre el mundo real y su contraparte sobrenatural.
El desarrollo de la iconografía y la arquitectura religiosa durante el
Preclásico Tardío permite comprender mejor la religión
mesoamericana a partir de entonces. Algunas imágenes de dioses,
como el antiguo dios del fuego, aparecieron por primera vez en esa
época y se mantuvieron a lo largo de la historia mesoamericana sin
alteraciones significativas. En este sentido, la mayoría de los
estudiosos coinciden en que, desde el Preclásico Tardío (400 a. C.-250
d. C.), la tradición religiosa mesoamericana siguió un curso constante
sin grandes alteraciones; las variaciones religiosas regionales y
temporales se dieron en torno a un sólido núcleo conceptual y ritual,
que, sobre todo, posibilitó la comunicación entre las diferentes
culturas mesoamericanas, afiliadas a esta visión religiosa común.
 Rasgos de la religión mesoamericana
Aunque los antiguos mesoamericanos dominaban una amplia gama de
disciplinas científicas, como el cálculo matemático y astronómico, para ellos
estas poseían una naturaleza divina: las estrellas eran seres sobrenaturales; el
sol, la lluvia, el viento y los efectos que causaban eran manifestaciones de sus
deidades; incluso la tierra misma, las plantas que cultivaban y los animales que
cazaban o criaban tenían una contraparte divina. Fue a través de la religión que
los mesoamericanos comprendieron e interpretaron la interrelación de todos los
elementos de su universo: estrellas, fuerzas de la naturaleza, seres vivos y todas
las cosas. Dado que este universo estaba regido por la voluntad de los dioses,
todos los eventos, buenos o malos, obedecían a su intervención, por lo que era
necesario obtener su favor mediante la obediencia a sus representantes en la
tierra: gobernantes y sacerdotes, quienes realizaban los ritos y ceremonias que
estos indicaban. Desde el campesino más humilde hasta el gobernante más
poderoso, las diferentes culturas mesoamericanas se entregaron a la religión con
inmenso fervor.
 La concepción del mundo
Con diversas variaciones según la cultura, los antiguos mesoamericanos
concebían su mundo como un espacio plano dividido en tres niveles
horizontales: cielo, tierra e inframundo; de estos, el nivel celestial se
dividía en trece capas, cada una presidida por un señor celestial, mientras
que el inframundo se dividía en nueve capas, cada una dominada por un
señor de la muerte. El sol recorría cada día un camino que lo obligaba a
recorrer cada uno de estos niveles y sus estratos de la siguiente manera: al
amanecer se encontraba en el nivel terrestre al inicio de su viaje; iniciaba
su ascenso por los niveles celestiales hasta situarse en el más alto de estos
al mediodía, desde donde descendía de nuevo al nivel terrestre, al que
llegaba al anochecer; luego continuaba su tránsito por los niveles del
inframundo, descendiendo al más profundo de estos a la medianoche,
desde donde comenzaba a ascender de nuevo hasta alcanzar el nivel
terrestre con un nuevo amanecer.
 La creación del mundo

Con pequeñas variaciones, los antiguos mesoamericanos

imaginaron no sólo una, sino varias creaciones del mundo (el
concepto “creación” puede ser engañoso, pues aquellas no
eran consideradas creaciones como tales, sino mejoras sobre
las anteriores); las versiones más conocidas son la “Leyenda
de los Soles”, de la cultura azteca, y el “Popol Vuh”, del maya
quiché’.
 La leyenda de los cinco soles
Del vacío que era el resto del universo, el primer dios, Ometéotl, se creó a sí
mismo. Ometéotl era a la vez masculino y femenino, el bien y el mal, la luz y la
oscuridad, el fuego y el agua, el juicio y el perdón, el dios de la dualidad.
Ometéotl, en su personalidad dual, representada por el par creador
Ometecuhtli y Omecihuatl dio a luz a cuatro hijos, los cuatro Tezcatlipoca, cada
uno de los cuales presidía uno de los cuatro puntos cardinales. Sobre el Oeste
preside el Tezcatlipoca Blanco, Quetzalcóatl, el dios de la luz, la misericordia y
el viento. Sobre el Sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli, el dios de la
guerra. Sobre el Este preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Tótec, el dios del oro, la
agricultura y la primavera. Y sobre el Norte preside el Tezcatlipoca Negro,
también llamado simplemente Tezcatlipoca, el dios del juicio, la noche, el
engaño, la hechicería y la Tierra.
 El primer sol
Fueron estos cuatro dioses quienes finalmente crearon a todos los demás dioses y el
mundo que conocemos hoy. Pero antes de poder crearlo, tuvieron que crear la tierra,
pues cada vez que intentaban crear algo, este caía al agua bajo ellos y era devorado
por Cipactli, el cocodrilo gigante de tierra, que nadaba en el agua. Así, Tezcatlipoca y
Quetzalcóatl se propusieron matar al monstruo, y de su cuerpo muerto crearon la
tierra. Después, los cuatro Tezcatlipoca crearon a las primeras personas, que eran
gigantes. También crearon a los demás dioses, los más importantes de los cuales
fueron los dioses del agua: Tláloc, el dios de la lluvia y la fertilidad, y Chalchiuhtlicue, la
diosa de los lagos, ríos y océanos. Para tener luz, necesitaban un dios que se
convirtiera en el sol, y eligieron a Tezcatlipoca el Negro, pero, ya sea porque había
perdido una pierna o porque era el dios de la noche, solo logró convertirse en medio
sol. El mundo continuó así por un tiempo, pero surgió una rivalidad fraternal entre
Quetzalcóatl y su hermano, el poderoso Sol, a quien Quetzalcóatl derribó del cielo con
una maza de piedra. Sin Sol, el mundo estaba completamente negro y, en su ira,
Tezcatlipoca ordenó a sus jaguares que se devoraran a toda la gente.
 El segundo sol
Los dioses crearon un nuevo grupo de personas para habitar la
Tierra, esta vez de tamaño normal. Quetzalcóatl se convirtió
en el nuevo sol y, con el paso de los años, la gente de la Tierra
se volvió cada vez menos civilizada y dejó de honrar
debidamente a los dioses. Como resultado, Tezcatlipoca
demostró su poder y autoridad como dios de la hechicería y el
juicio al convertir a la gente animal en monos. Quetzalcóatl,
quien había amado a la gente imperfecta tal como era, se
enojó y expulsó a todos los monos de la faz de la Tierra con un
poderoso huracán. Luego, renunció como sol para crear un
nuevo pueblo.
 El tercer sol
Tláloc se convirtió en el siguiente sol, pero Tezcatlipoca sedujo y robó
a su esposa Xochiquetzal, diosa del sexo, las flores y el maíz. Tláloc se
negó entonces a hacer otra cosa que revolcarse en su propio dolor,
por lo que una gran sequía azotó el mundo. Las oraciones del pueblo
pidiendo lluvia irritaron al sol afligido, y se negó a permitir que
lloviera, pero el pueblo siguió suplicándole. Entonces, en un ataque
de ira, respondió a sus plegarias con una gran lluvia de fuego.
Continuó lloviendo fuego hasta que toda la Tierra se consumió. Los
dioses tuvieron entonces que construir una nueva Tierra de las
cenizas.
 El cuarto sol
El siguiente sol, y también la nueva esposa de Tláloc, fue
Chalchiuhtlicue. Ella era muy cariñosa con el pueblo, pero
Tezcatlipoca no. Tanto el pueblo como Chalchiuhtlicue
sintieron su juicio cuando le dijo a la diosa del agua que ella
no era verdaderamente amorosa y que solo fingía bondad por
egoísmo para ganarse la alabanza del pueblo. Chalchiuhtlicue
quedó tan destrozada por estas palabras que lloró sangre
durante los siguientes cincuenta y dos años, provocando un
terrible diluvio que ahogó a todos en la Tierra. Los humanos
se convirtieron en peces para sobrevivir.
 El quinto sol
Quetzalcóatl no aceptó la destrucción de su pueblo y fue al inframundo, donde robó
sus huesos al dios Mictlantecuhtli. Sumergió estos huesos en su propia sangre para
resucitar a su pueblo, que reabrió los ojos a un cielo iluminado por el sol actual,
Huitzilopochtli. Los Tzitzimimeh, o estrellas, sintieron celos de su hermano más
brillante e importante, Huitzilopochtli. Su líder, Coyolxauhqui, diosa de la luna, los
lideró en un asalto al sol y cada noche se acercaban a la victoria cuando brillaban en el
cielo, pero eran derrotados por el poderoso Huitzilopochtli, quien gobernaba el cielo
diurno. Para ayudar a este dios fundamental en su continua guerra, los aztecas le
ofrecían el alimento de sacrificios humanos. También ofrecen sacrificios humanos a
Tezcatlipoca por temor a su juicio, ofrecen su propia sangre a Quetzalcóatl, quien se
opone a los sacrificios fatales, en agradecimiento por su sacrificio de sangre por ellos,
y ofrecen ofrendas a muchos otros dioses con diversos propósitos. Si estos sacrificios
cesan, o si la humanidad no logra complacer a los dioses por cualquier otra razón, este
quinto sol se oscurecerá, el mundo será destrozado por un terremoto catastrófico y el
Tzitzimitl matará a Huitzilopochtli y a toda la humanidad.
 La creación del mundo Quiché
La versión más completa disponible actualmente sobre la creación del
mundo maya corresponde a la narración contenida en el Popol Vuh
de los mayas quiché. Si bien fue compilado durante el periodo
colonial, es un remembranza de las versiones que circularon durante
el periodo Clásico, y cuyas representaciones aún pueden observarse
hoy en día, principalmente en la decoración de vasijas y platos de
cerámica recuperados de las exploraciones de diversos sitios
arqueológicos. El mito relatado en el Popol Vuh narra que los dioses
creadores, encaramados en el océano primordial, se reunieron y
acordaron crear el mundo del caos primordial. El propósito de la
creación del mundo es que sirva como hábitat para el hombre, cuya
misión será venerar y alimentar a los dioses para que puedan
subsistir.
Los dioses creadores hacen surgir la tierra y crean a los diferentes
seres vegetales y animales mediante la palabra. Luego, se dedican a la
formación del hombre, quien experimenta una evolución cualitativa
en diferentes etapas de creación y destrucción. Primero, crearon
hombres de barro que no adquirieron vida, por lo que fueron
destruidos por un diluvio. Buscando un material más sólido, formaron
hombres de madera que, aunque lograron reproducirse, no eran
conscientes ni recordaban ni alababan a sus creadores; por lo tanto,
no cumplieron el propósito de los dioses, por lo que se convirtieron
en monos y su mundo desapareció bajo una lluvia de resina ardiente.
Finalmente, los dioses, con la ayuda de algunos animales, eligieron un
nuevo material: la masa de maíz amarillo y blanco, con la que
formaron el cuerpo del hombre. La nueva creación ocurrió en 4 Ahau
8 Cumkú o el 13 de agosto de 3114 d. C.
En el Memorial de Sololá, se dice que la sangre de los dioses se
mezcló con la masa de maíz para formar al hombre, lo que justifica el
rito en el que el hombre alimenta a los dioses con su propia sangre.
Los seres humanos eran los únicos capaces de cumplir con sus
obligaciones de reconocimiento y adoración a los dioses; podían
pronunciar sus nombres y alimentarlos con sus ofrendas. Se
distinguían del resto de las criaturas por su capacidad de establecer
una relación de reciprocidad con los dioses. El Popol Vuh menciona
que los seres humanos eran demasiado gráciles. Eran sabios, su vista
les permitía conocer toda la bóveda del cielo y la faz de la tierra. Los
dioses temían que sus criaturas se equipararan a ellos y dejaran de
adorarlos. Limitaron entonces la perfección de sus obras: Corazón del
Cielo, uno de los dioses creadores, les arrojó niebla sobre los ojos, que
se empañaron para que no vieran más que lo inmediato.
 Deidades
La religión mesoamericana poseía un panteón compuesto por
numerosas deidades; algunas benéficas para el hombre, otras
adversas, mientras que otras mostraban esta dualidad. La distinción
de los puntos cardinales o la secuencia día/noche podía determinar la
división de una deidad en varias facetas; los fenómenos astronómicos
y las fuerzas de la naturaleza eran la manifestación de las deidades
superiores, mientras que el poder inherente de todos los seres vivos y
las cosas se manifestaba en los dioses menores, patronos de los
diferentes oficios de la sociedad. Ya sea en estelas, esculturas, códices,
platos, jarrones y figuras de cerámica, o incluso en la propia
composición arquitectónica y decorativa de sus edificios, las antiguas
culturas mesoamericanas dejaron evidencia de su concepción de sus
dioses, así como de su devoción a ellos.
Si bien es probable que los seres sobrenaturales del panteón
mesoamericano tuvieran valor universal, los diferentes segmentos de
la población profesaban su devoción a sus deidades particulares. Los
campesinos y artesanos veneraban a los dioses que permitían el
crecimiento de los cultivos y el desarrollo de las actividades
productivas (sol, lluvia, tierra y maíz, etc.), mientras que los
miembros de las élites gobernantes veneraban a las deidades
patronas de la escritura, los linajes gobernantes, el comercio o la
guerra.
 El dios de la muerte
Independientemente del sector poblacional al que pertenecieran las
personas, existía una deidad a la que todos los mesoamericanos temían y
veneraban: el dios de la muerte. Así como el dios creador reinaba sobre el
mundo celestial y terrenal, el dios de la muerte reinaba sobre el mundo de
los muertos desde las profundidades del inframundo. Como el fin
inevitable de todas las cosas, se le representaba en numerosas ocasiones,
ocupado en diversas actividades, destruyendo con frecuencia la obra de los
demás dioses, y en otras, en estrecha relación con el dios de la guerra, la
muerte violenta y el sacrificio humano. Como opuesto al dios creador, el
señor de la muerte también es una deidad primordial, y posee el mismo
nivel de importancia que este. Aunque no se le concedió un culto propio,
los antiguos mesoamericanos rogaban a otras deidades que retrasaran al
máximo su inevitable llegada.
 Ceremonias
Como pueblo profundamente creyente, los antiguos mesoamericanos
realizaban un gran número de ceremonias a lo largo de su año, que
obedecían a diversos fines, de los cuales, el más importante era
obtener el favor de sus deidades; para así asegurar el futuro del
pueblo y la continuación del orden del universo. Cada uno de los
grupos dentro de la sociedad mesoamericana tenía uno o varios
patrones de su ocupación, a quienes era necesario rendir homenaje y
solicitar favores para la abundancia de la caza y la pesca, o para evitar
sequías y plagas. Como guardianes de la tradición y del conocimiento
astronómico y calendárico, correspondía a los sacerdotes llevar la
cuenta de los días y señalar el momento propicio para la realización
de todas las ceremonias a realizar a lo largo del año.
Las descripciones detalladas de las diferentes ceremonias celebradas por
los antiguos mesoamericanos (principalmente mayas y aztecas) provienen
de diversas fuentes, como la Historia General de las Cosas de la Nueva
España de Bernardino de Sahagún y la Relación de las Cosas de Yucatán de
Diego de Landa, donde se mencionan las más importantes que se llevaban
a cabo a lo largo del año. Existían numerosas ceremonias, diseñadas para
satisfacer necesidades individuales o grupales; sin embargo, todas
compartían elementos comunes:
- Un período previo de abstinencia, ayuno y celibato
- Ofrenda y quema de incienso
- Autosacrificio y sacrificios de animales o seres humanos
- Danzas
- Banquetes e ingesta de bebidas alcohólicas
 Periodos de abstinencia
Para purificar su cuerpo y espíritu para la ceremonia, los participantes
observaban un período de ayuno y abstinencia sexual. Diversos
cronistas mencionan que estos períodos se observaban
escrupulosamente y que romper el ayuno se consideraba un gran
pecado. En algunas ocasiones, las restricciones alimentarias se
reducían únicamente a la prohibición del consumo de carne y el uso
de condimentos como la sal y el chile. Los sacerdotes, al elegir el día
adecuado para la celebración de la ceremonia, también se
encargaban de indicar la duración de este período de abstinencia, así
como los alimentos prohibidos.
 Quema de incienso
Quemar incienso era parte crucial de toda ceremonia
mesoamericana. El Copalli o Pom se elaboraba con la resina
del árbol de copal (Protium copal), cultivado en plantaciones
especiales. Se moldeaba en pequeñas piezas o esferas que se
colocaban sobre tablillas que los sacerdotes quemaban en
braseros con la efigie de la deidad a la que se ofrecía el
incienso. La resina del copal también se modelaba con la
forma de corazones de animales y humanos, que formaban
parte de las ofrendas durante las ceremonias.
 Autosacrificio y sacrificio de animales y humanos
La ofrenda de sangre es quizás la culminación de toda
ceremonia maya; básicamente, existían tres maneras de
obtener este elemento: mediante el autosacrificio o el
sacrificio de animales y seres humanos. En el ritual del
autosacrificio, la sangre se extraía mediante heridas rituales
practicadas en diversas partes del cuerpo; esta sangre se
derramaba en tiras de papel que luego se quemaban en
braseros, o se rociaba sobre el rostro de la estatua que
representaba a la deidad a la que se ofrecía.
Junto a la ofrenda de su propia sangre, el pueblo llano ofrecía
también la sangre de los animales que obtenía por medio de la
caza, la pesca y la crianza, especialmente durante las
ceremonias destinadas a pedir abundancia de alimentos; de
esta manera, por ejemplo, los cazadores ofrecían la sangre que
extraían al cruzarse la lengua y las orejas, junto con la sangre y
los corazones de venados, gatos y reptiles, mientras que los
pescadores ofrecían la sangre que habían obtenido al cortarse
las orejas, junto con los peces que habían capturado para la
ocasión.
El sacrificio humano era el más importante de los tres (cabe
recordar que, en la mitología mesoamericana, los hombres
tienen una deuda de sangre con los dioses, y dicha sangre
debe ser restituida), e implicaba un largo proceso de
preparación. Una vez que el sacerdote designaba el día
apropiado para la celebración, la población reunía recursos
para comprar esclavos u ofrecía a sus hijos, quienes eran
tratados con toda atención hasta el día de la ceremonia. Los
gobernantes y nobles solían librar guerras contra otros
pueblos para obtener prisioneros (preferiblemente de sangre
noble) para sacrificar.
El día de la ceremonia la víctima era llevada al recinto del
templo donde se llevaban a cabo los sacrificios; allí era
tendido boca arriba sobre una piedra preparada para tal
efecto, e inmovilizado por los asistentes, quienes lo sujetaban
por los brazos y las piernas, mientras el sacerdote sacrificador,
hundía un cuchillo de sílex en el lado izquierdo de su
abdomen, debajo de las costillas, introducía la mano por la
herida y extraía el corazón palpitante, que colocaba en un
plato y se lo entregaba a otro sacerdote, quien untaba la
sangre del corazón en los rostros de las estatuas de las
deidades a las que estaba dedicado el sacrificio.
 Danzas
Según los cronistas españoles, la danza era un componente
importante de las prácticas religiosas mesoamericanas.
Existían muchas variantes según la ceremonia, aunque
desconocían el aspecto social de la danza, tal como lo
conocemos nosotros; cada sexo tenía sus propias variantes de
danza, y rara vez bailaban juntos. Como ritual religioso, la
danza asociada a una ceremonia podía reunir a cientos de
personas; la danza Holcan Okot, por ejemplo, podía reunir
hasta 800 guerreros, todos danzando al ritmo del tambor, sin
que ninguno perdiera el ritmo.
 Banquetes y bebidas alcohólicas
El final de la mayoría de las ceremonias estaba marcado por la celebración
de un banquete en el que no solo se consumían los alimentos presentados
como ofrendas, sino que también se preparaban otros especialmente para
la ocasión. Así, por ejemplo, Diego de Landa menciona que, tras su
ceremonia anual, los pescadores se hacían a la mar y preparaban un
banquete en la costa con el producto de la pesca del día. La ingesta de
bebidas alcohólicas era un elemento muy importante de las celebraciones
al final de las ceremonias. Los mayas, como la mayoría de los pueblos
mesoamericanos, elaboraban bebidas fermentadas a base de maíz y
probablemente maguey. Especialmente popular era el balché, elaborado
con miel fermentada y la corteza del árbol de balché (Lonchocarpus
violaceus), consumido en grandes cantidades durante las celebraciones.