Sócrates y Platón, trágicos y sofistas.

FILOSOFÍA

Platón: filosofía o tragedia…

Tras la gran influencia ejercida entre los siglos V y IV a.C. por los trágicos y los sofistas, tanto Sócrates
como su discípulo Platón, vieron la necesidad de replantear los problemas ético-políticos derivados de las
doctrinas de aquellos. A partir de esto, crearon una nueva moralidad y una politicidad para los atenienses,
es decir, un nuevo modo de vida.
Para esto, Platón elaboró una ontología (modos de existencia), una epistemología (modos de conocimiento)
y una política educativa, con el objetivo de eliminar las ambigüedades de las afirmaciones sofísticas, y
expulsar del terreno político a las pasiones trágicas, separando el conocimiento verdadero (epistéme) del
erróneo (dóxa), el conocimiento de la opinión, la ciencia de la ideología.
Además, Platón reemplazó el diálogo pasional de los trágicos por un diálogo "racional" argumentativo,
pretendiendo desterrar la sensibilidad como una parte de nuestra humanidad: "los sentidos nos engañan,
producen un conocimiento particular, y no ofrecen un conocimiento verdadero", por lo que sólo aquellos
"elegidos" que accedan a la Idea de Bien, podrán gobernarse bien a sí mismos y a los demás.

1. Sócrates y Platón frente a los sofistas y los trágicos.

El método socrático como antecedente de la filosofía platónica.

La filosofía de Sócrates, su "paideia".

➔ Sócrates desarrolló su filosofía en Grecia, Atenas. Fue un fenómeno pedagógico sin precedente.
➔ No escribió ningún texto ni dejó un legado al que uno pueda acceder, sino que la forma por la cual
podemos ingresar a su filosofía es a través de los diálogos platónicos.
- Platón registró en textos las escenas socráticas, los diálogos que Sócrates mantenía con
distintos interlocutores en Atenas.
➔ La propuesta de Sócrates permitiría reordenar el contexto de crisis de ese entonces, a partir de
cimientos basados en valores absolutos. Este proyecto pedagógico presenta una idea de reestablecer
desde un comienzo, no solo relacionado con su contexto sino también con la propia manera en la que
se lleva a cabo el ejercicio filosófico, separándose de las distintas explicaciones precedentes.
- Se consuma la centralidad del orden humano en la refracción filosófica.
- Por esto se da un "giro antropocéntrico/antropológico", ya que la dominante de la reflexión
filosófica comienza a ubicarse en el orden de lo humano y acciones humanas y con una central
de la "paideia"/proyecto en un proyecto educativo.

"Giro antropocéntrico/antropológico"
➔ Cambio de preferencias del estudio del mundo natural, por el estudio del mundo humano. La filosofía
de la naturaleza no daba respuesta al problema que Sócrates planteaba.
➔ Proceso a través del cual se redefine el interés dominante de la filosofía. Innovación que impactará
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de lleno en todo el desarrollo posterior de la filosofía.

➔ Se pasa de una interrogación que busca explicar el mundo natural, a otra que se propone analizar la
dimensión propiamente humana.
➔ Comenzó con la indagación de los trágicos, continuó con los sofistas, y se consolidó finalmente con
la filosofía de Sócrates.

➔ La reflexión filosófica socrática es inseparable de una invitación a la práctica. Para Sócrates, el

conocimiento transforma las conductas/acciones.
➔ En el contexto en el que Sócrates estaba desarrollando su teoría, coexistían los sofistas, quienes se
contraponían con su proyecto educativo.
➔ La dialéctica socrática puede ser considerada como la antítesis más completa del método educativo de
los sofistas.

Sócrates Sofistas

Creía en la existencia de verdades universales y Sus discursos se basaban en un carácter

consideraba que la filosofía debía buscar el relativista, sostenían que la verdad era
conocimiento genuino a través del diálogo racional. relativa y dependía del contexto o de quien
argumentara mejor.

La dialéctica socrática consistía en el método mayéutico, Enseñaban principalmente la retórica

donde a través de preguntas y respuestas se guiaba al persuasiva, el arte de persuadir y argumentar
interlocutor a descubrir la verdad por sí mismo. eficazmente, sin importar si lo defendido era
verdadero o falso.

Educaba por placer, con el objetivo de alcanzar la virtud Educaban con una finalidad pragmática y
y el bien, formando ciudadanos justos. Fin práctico. utilitaria, entrenando a sus alumnos para el
"El conocimiento importa en tanto transforma la propia éxito en la política y los debates públicos.
vida y la puede volver una vida virtuosa, basada en
valores absolutos".
"Conocer la justicia me vuelve justo. El conocimiento
cambia la conducta".

Se reconocía ignorante ("solo sé que no sé nada") y Como Protágoras y Gorgias, defendían un

buscaba el saber mediante la crítica y el razonamiento. escepticismo extremo, afirmando que el
conocimiento absoluto era imposible o que
todo dependía de la percepción subjetiva.

➔ "La educación es inseparable de un ejercicio constante de auto-examen".

- La filosofía para Socrates tiene que ver con el reconocimiento de los saberes propios, aquellos
que ya se poseen.
- "Una vida sin examen, sin ser sometida a la crítica o autocrítica, no tiene objeto de ser vivida".
➔ La filosofía de Sócrates es inseparable de la oralidad. Su reflexión se lleva a cabo dialógicamente.
➔ El método que utiliza Sócrates durante sus diálogos se llama "Método Socrático".
- Es la estrategia puesta en marcha para que sus interlocutores produzcan conocimientos.
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- Se desarrolla a partir de las siguientes etapas:

1. Método de la refutación o kátarsis:
Comienza con una pregunta socrática, una pregunta general. Al hacer la pregunta, Sócrates se da cuenta que
no logra establecer por sí mismo una respuesta que lo satisfaga completamente, por lo tanto, se acerca a
especialistas, personas que deberían saber mejor que nadie las respuestas a sus preguntas (por ejemplo, le
preguntaría ¿qué es la valentía? a un soldado, o ¿qué es la virtud? a un pedagogo), y nota que estas
respuestas son parciales y los ejemplos que dan son hasta contradictorios.
2. La purga:
Ante lo anterior, logra poner en evidencia que estos supuestos sabios, en realidad no saben lo que creían
saber. Genera un estado de incomodidad en el interlocutor, propio del reconocimiento de la propia ignorancia.
Al reconocer que no sabe, el interlocutor descarta el conocimiento que daba por cierto.
3. La mayéutica, la construcción:
Habiendo purgado, limpiado el alma del falso conocimiento, los pretendidos sabios recuperarán verdades que
ya poseían. A través de una serie de preguntas guiadas, cada uno podría llegar a alcanzar las verdades que
su alma ya posee.

Para Sócrates, el alma, es una plenitud que tiene todo el conocimiento, pero que en el proceso de su
encarnación, el alma lo ha olvidado. Por lo tanto para Sócrates, el "saber" es recordar, conocer es la
posibilidad de guiar a alguien para que pueda recuperar todos esos saberes o verdades que en el presente
no recuerda.
Por lo tanto, la figura de "sabio" obtiene una redefinición socrática: El saber implica el compromiso con una
práctica transformadora sobre uno mismo. Salir de un lugar cómodo en el que uno se encuentra con
supuestas verdades, y llevar a cabo una transformación profunda que implica reconocerse ignorante, y
llevar la virtud a la propia alma, enfrentarla con sus propios saberes.

Por todo esto es que no se puede pensar por fuera del diálogo, ni por fuera de su carácter transformador, es
decir, del objetivo de llevar la virtud a los comportamientos de las personas.
➔ "Sócrates habla como un médico cuyo paciente fuese no el hombre físico, sino el hombre interior".
- Caracteriza el cuidado del alma como el cuidado por el conocimiento del valor y de la verdad,
phrónesis y alétheia.
- Para él, el alma es el núcleo de la personalidad.

En el "hombre individual", se distinguen las siguientes partes: el "nôus", que es la capacidad de pensar;
el "thymos", la "parte fogosa" del carácter humano; y el deseo natural de bienestar material y de
satisfacciones físicas. Durante los conflictos entre la razón y los deseos, la función del "thymos", es
ponerse del lado de la razón, representando la fuerza de voluntad. Por lo tanto, en una "alma sana",
organizada para realizar de mejor manera la función de vivir, la razón debe tener el mando.
Esto corresponde también a la respuesta de la pregunta "¿qué es la Justicia?" en su aplicación al
individuo: Es un estado de armonía interior, de equilibrio y organización de los diferentes elementos del
carácter. La justicia es el estado saludable del espíritu, y la injusticia es una especie de "enfermedad".
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➔ Sócrates interrogaba a sus conciudadanos para inducirlos en la búsqueda de ellos mismos, en su

interioridad, en los valores que deberían regular la vida de la comunidad.
➔ "El ser humano debe construir y conquistar su propia humanidad".
➔ Para Sócrates el ser humano es el alma, pero el alma es la sede del conocimiento.
➔ "Sólo sé que no sé nada": Muestra el carácter paradójico (la frase en algún punto implica reconocer la
ignorancia).
- Nadie que se cree sabio va a ir a buscar el conocimiento, ya que quien es sabio asume que ya
lo posee. Por lo tanto, al hablar del reconocimiento de la propia ignorancia, hablamos de la
postura de alguien que va a buscar algo que reconoce que no tiene.
- Hay una centralidad en la ignorancia como principio a partir del cual podemos fundar el
verdadero saber.
- Sócrates no se sabe ignorante, se sabe a sí mismo sabio. "Al menos soy más sabio que él, que
cree saber algo y no sabe, y yo no sé, pero tampoco creo saberlo".
➔ "Reconocimiento de la filosofía como un saber de alcance práctico: ético y político".
- Quien alcanza el contacto con los valores absolutos, no solo será un buen ciudadano sino
también podrá ser un buen político (gobernará bien la polis). Quien conoce, conoce el bien,
quien conoce el bien, actúa bien, y quien actúa bien es quien está en condiciones de llevar a
cabo la organización de lo común.
➔ "Si la sociedad juzga mal es porque está mal educada", porque no tiene idea de la existencia real de
valores, principios, ni normas.
- La sofística había penetrado más de lo que se cree en el inconsciente colectivo.

➔ ¿En qué consiste el rechazo socrático de la escritura?

Sócrates nunca escribió por dos razones: La primera era porque creía que la escritura era
perjudicial para el alma, porque conducía al olvido por descuidar la memoria. Y la segunda
razón es debido a que según él, el verdadero valor de la filosofía residía en la interacción
entre el maestro y su discípulo, cuando el primero guía al segundo interrogándole, para
hacerlo más consciente de sus propias opiniones y de las relaciones entre ellas. El veía que
tanto la escritura como la pintura, impedía mantener un diálogo con el autor, imposibilitando
la interacción.
➔ ¿Cuáles son las razones filosóficas que llevan a Platón, discípulo de Sócrates a
posicionarse a favor de la escritura?

1. Los diálogos platónicos nos recuerdan permanentemente que su autor vivió rodeado de gente
que desdeñaba la actividad filosófica, gente que, o la despreciaba convirtiéndola en sofística o
erística, o no la consideraban en absoluto. De esta manera es comprensible que Platón sintiera
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la necesidad de generar paradigmas escritos sobre enseñanzas filosóficas, sobre todo tras la
muerte de Sócrates, en manos de quienes temían y odiaban el reto de la auténtica filosofía.

Además del hecho de que Sócrates murió envenenado en el año 399 a.C., debido a que fue
condenado por la ciudad de Atenas por "corromper a los jóvenes y alejarlos de los dioses"; "la muerte
de Sócrates", no se trata del hecho en sí, sino del cataclismo cósmico que significa, para un jóven
aprendiz filósofo, que ciudadanos "de la pólis más importante, reconocida por su sabiduría y su
poder", "seres supuestamente racionales, cultos, informados", no hayan tenido la más mínima idea de
justicia, del bien, del desinterés, y hayan "sostenido en su contra una acusación más impía y la que
menos correspondía a Sócrates".

2. Antes de Platón hubo una importante tradición llamada "presocrático", caracterizada por figuras
como Anaximandro, Heráclito, Anaxágoras, Jenófanes, entre muchas otras. Pero por una serie
de circunstancias, estos pioneros han llegado a nosotros de una manera incompleta y
fragmentaria. Por esto es que la primera voz importante en la historia del pensamiento, es
Platón.
De esta manera, con Platón, la filosofía presenta su instalación en el lenguaje, propiedad de una
comunidad, por lo que es objeto de controversia y análisis.

Con la democracia, el diálogo supuso la eliminación del lenguaje dogmático. La verdad ya no era un
producto de los dioses, del sacerdote o del rey, sino que iba a ser fruto de la discusión y la coincidencia
de los hombres. Todo era entonces revocable y discutible.
3. Por lo tanto, en un momento de crisis para la democracia y condicionado por su tradición familiar,
Platón tenía que reconstruir algo de los dogmas perdidos, y demostrar con sus ideas, la
decepción que la democracia desajustada producía en su sueño democrático.

Ante esto, Platón inventó un nuevo género literario: el diálogo en prosa.

➔ Esta forma de escribir se relaciona con determinadas ideas sobre la "vida buena" y el alma
humana.
➔ Quiso reproducir la actividad de su maestro. Hace dialogar en prosa a Sócrates con
interlocutores diversos sobre temas filosóficos.
➔ El diálogo muestra la génesis y la evolución de los conceptos.
➔ El diálogo era en ese entonces, el tipo de reflexión ética dominante, ya que muestra los
cambios morales que se van dando en los interlocutores.
➔ El diálogo escrito en prosa y argumentativo, va a suponer un recurso que pretende responder
al diálogo de los trágicos, ya que, por ese entonces, estos eran considerados los maestros de
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ética más importantes. Pero a diferencia del diálogo de las tragedias, como Platón entendía
que ningún poeta ni poema trágico podía enseñar moralidad (ya que apuntaban a las
pasiones, emociones y sentimientos), el lenguaje que va a expresar Platón será un lenguaje
que "no se distraerá en la búsqueda de la verdad". De esta manera, el diálogo platónico, en
vez de referirse a las pasiones y sentimientos, se refiere a la parte intelectual del hombre, a la
racionalidad, la razón.

4. Los diálogos despiertan y vivifican el alma, la incitan a la actividad racional; esto se debe a su
parentesco con el teatro.

5. El diálogo hace sutiles referencias a la relación existente entre la creencia y la acción, entre una
posición intelectual y un modo de vida.

6. El diálogo muestra la evolución y los cambios morales que tienen lugar en los personajes
mediante la descripción del proceso dialéctico.

Platón: diálogo, ser y conocer.

La crisis cultural ateniense puede pensarse como producto de los siguientes factores:
I. La filosofía naturalista de los "presocráticos". Pusieron el foco en la investigación sobre el mundo
natural. Es decir, el cambio de fundamentación de un mundo con un orden mítico y religioso a un
mundo racional, poniendo en tela de juicio el papel de los dioses.
II. Las obras del pensamiento trágico ponen de manifiesto el papel irreductible de la "fortuna"
(aquello que sucede sin nuestro consentimiento). En este sentido (en las obras de los trágicos), el
hombre parece condenado desde el inicio de su vida a que sucediera lo que debe sucederle. El
rol de la tragedia en la polis tendrá un valor muy importante ya que además actuaba como agente
de educación moral.
III. La incursión de los sofistas en Atenas. Nuevos educadores de la técnica política que atraen a las
juventudes desde una concepción del mundo que se entiende como relativista y nihilista. Con
ellos surge una crisis en el orden legislativo de la polis ya que rechazaban la idea de que las
leyes tuvieran un origen divino.

➔ Ante esta crisis, emerge la obra de Platón: "La República".

- Puede pensarse como una obra contra los sofistas y los trágicos.
- Es un texto donde se plasman tres planos disciplinas filosóficas:
➔ Lectura ontológica, existencia.
➔ Lectura epistemológica, conocimiento.
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➔ Lectura política, ya que es un texto político. Lo que Platón va a

intentar desarrollar explicando el mundo en el que vivimos, necesita
ser sustentado por una ontología (modo de realidad) y por una
epistemología (modo de conocimiento) acorde al proyecto político
desarrollado.
- La teoría plasmada en su texto se la conoce como "La teoría de los dos
mundos". Esta pretende explicar el mundo en el que vivimos a partir de la
postulación de otro mundo de orden trascendente. Con esto no pretende
simplemente explicar dos órdenes distintos de realidad, sino también dos
órdenes distintos de conocimiento. Para esto elabora "El paradigma de la
línea":

Obra "La República": Teoría de los dos "mundos"

Idea del Bien

Entes Conocimiento

Inteligibles (Mundo de las Ideas). Se conocen a través del "Epistéme" (Pensamiento

Las realidades que solo se pueden conocer con la racional, ciencia). Saber sobre lo intangible. Es el
razón, sin depender de los sentidos. Representan lo verdadero y máximo conocimiento. Pertenece al
eterno e inmutable: mundo de las Ideas, por lo que no puede conocerse
➔ Nivel 1: Ideas filosóficas: Justicia, Verdad, por medio de los sentidos, sino sólo por la razón.
Belleza, etc. La verdad y la ciencia son afines al Bien.
➔ Nivel 2: Entes matemáticos y conceptos
abstractos.

Sensibles (Mundo Sensible). Se conocen a través de la "Dóxa" (Opinión). Saber

Las cosas que percibimos con los sentidos (vista, sobre lo visible. No es el verdadero conocimiento,
oído, etc.). Estos objetos son materiales, sino una copia imperfecta de las Ideas del mundo
perceptibles, cambiantes e imperfectos: inteligible.
➔ Nivel 1: Cosas: Árboles, Montañas, Animales,
etc.
➔ Nivel 2: Imágenes.

No Entes. Se "conocen" a través de la Agnoia (Ignorancia),

Lo que no tiene existencia real, realidad, ni verdad. aunque según Platón, lo que no tiene ser ni verdad
Es lo opuesto al Ser y al conocimiento. no puede realmente conocerse. Por lo tanto, se
➔ La falsedad, la ilusión. "relacionan" con la Agnoia, en el sentido de que no
➔ La sombra de una sombra (lo más alejado de pueden ser conocidos verdaderamente
la realidad).

Este es un esquema de los entes que en un tipo de ámbito y de otro, tienen distinto grado de realidad, y
proporcionan distinto tipo de conocimiento.
Es la fuente suprema de todo conocimiento y existencia inteligible.
Ejemplo: Un círculo dibujado en papel es imperfecto (sensible), pero la idea matemática de un círculo
perfecto es inteligible, porque solo la entendemos con la mente, no con los ojos.
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La Idea del Bien es el objeto de estudio supremo a partir del cual las cosas justas y todas las demás se
vuelven útiles y valiosas.
➔ Para Platón, los entes "Inteligibles" tienen más realidad que los "Sensibles" ya que la relación entre
ambos es una relación de participación, es decir una relación de "modelo-copia", donde lo sensible
es copia de lo inteligible.
➔ Para Platón, el verdadero conocimiento está en los entes inteligibles, mientras que los entes
sensibles son solo copias imperfectas. Los no-entes no tienen valor en la búsqueda de la verdad.
➔ Las ideas son instancias objetivas donde se da la plenitud de lo que en el mundo sensible aparece
como imperfecto.
"Hay Bien porque es posible la verdad para la inteligencia. La inteligencia no es buena por sí misma, sino en
tanto accede a la verdad. Las cosas no son buenas por sí mismas, sino en cuanto están constituidas de un
modo inteligible".

"El Bien es el fundamento por el cual cada una de las Ideas es un ser inteligible por sí mismo. Pero el Bien
no se confunde con la esencia que hace posible, como el Sol no se confunde con la génesis que hace
posible. La cosa es visible, no es luz. La Idea es Buena (inteligible), no es Bien (fuente de inteligibilidad)".
Así como el Sol permite ver pero no es lo que vemos, el Bien permite conocer pero no es lo que conocemos
directamente.

Platón desarrolló en "La República" tres "alegorías" como partes del camino hacia el
conocimiento:

"Alegoría del Sol" "Alegoría de la Caverna" "La Línea Dividida"

Desarrolló esta metáfora Desarrolló esta metáfora para explicar Desarrolló esta metáfora para
para explicar la Idea del la "Idea del Bien", y su teoría del ilustrar la jerarquía de los niveles de
Bien, la más elevada de conocimiento y la realidad. A través de conocimiento y realidad. En ella,
todas las Ideas en su esta historia, muestra la diferencia Platón divide la realidad en dos
filosofía. Esta alegoría es entre el mundo sensible (apariencias) y mundos: el mundo sensible (las
parte del camino hacia el el mundo inteligible (verdad), además sombras y los objetos físicos),
conocimiento, junto con la del proceso de iluminación que lleva al imperfecto y engañoso; y el mundo
Alegoría de la Caverna y la verdadero conocimiento. inteligible (las matemáticas y las
Línea Dividida. Ideas), el dominio de la verdadera
realidad y el conocimiento. La línea
se divide en cuatro secciones que
representan distintos niveles de
conocimiento, desde el más bajo
(opinión y creencias) hasta el más
alto (conocimiento verdadero).

Es el principio supremo del Explica cómo los seres humanos Forma de representar la progresión
conocimiento y la pueden vivir engañados por las del conocimiento humano, desde el
existencia. Así como el Sol apariencias y cómo sólo a través de la sentido común y las apariencias
permite la visión y la vida, razón y la filosofía se puede alcanzar (sombras) hasta el conocimiento
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el Bien permite el la verdad. Platón sugiere que el verdadero y filosófico de las Ideas.
entendimiento y la realidad filósofo es aquel que logra salir de la Platón sostiene que el ser humano
de todo lo inteligible. Sin el caverna, pero que enfrenta resistencia comienza en el nivel más bajo,
Bien, el conocimiento al tratar de enseñar la realidad a los dependiendo de los sentidos y las
verdadero sería imposible. demás. opiniones, pero debe avanzar,
Explica que el Bien es lo Es una metáfora sobre la ignorancia, el mediante la razón y la filosofía,
que hace inteligibles todas conocimiento y la dificultad de aceptar hacia el conocimiento de las Ideas
las cosas, del mismo modo la verdad. eternas e inmutables.
que el Sol hace visibles los Platón utiliza la caverna para ilustrar el
objetos en el mundo proceso de iluminación del alma hasta
sensible. alcanzar el conocimiento supremo, que
es la Idea del Bien.

El núcleo de la teoría platónica de las Ideas se basa en los siguientes esquemas:

Escala de grados de densidad ontológica y fortaleza epistemológica

Platón estructura la realidad y el conocimiento en una jerarquía, donde los niveles superiores (izquierda) son
más reales y más conocibles, y los inferiores (derecha) son más débiles y confusos.

Ser (Máxima realidad y conocimiento) No ser (Mínima realidad y conocimiento)

Inteligible (Se comprende con la razón) Sensible (Se percibe con los sentidos)

Verdad (Conocimiento real) Error (Ignorancia, falsedad)

Universal (Conceptos generales, eternos) Particular (Cosas individuales, cambiantes)

Inmutable (No cambia, eterno) Cambiante (Sujeto a transformación)

Imperecedero (No muere) Perecedero (Se destruye con el tiempo)

Participación: Relación "Modelo - Copia"

Platón explica que el mundo sensible es una copia imperfecta del mundo inteligible. Esta relación se llama
participación (methexis).

MODELO (Mundo de las Ideas) COPIA (Mundo Sensible)

Inteligible (Se conoce con la razón) Sensible (Se percibe con los sentidos)

Ideas (Realidad absoluta) Cosas (Imperfectas, copias de las Ideas)

Imágenes (Reflejos, sombras, apariencias aún más
débiles)
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A partir de todo esto, Platón elaborará un plan de educación que pretende que se lleve a cabo para
gobernar correctamente la pólis. Siguiendo los pasos de su maestro, Platón concibe no sólo que el
conocimiento de la idea de bien, va a ser una condición suficiente para actuar bien, sino que además,
quienes alcancen ese conocimiento, serán los futuros filósofos gobernantes.

➔ "El bien político es el bien común".

➔ "Si has hallado para los que van a gobernar un modo de vida mejor que el gobernar, podrás tener
una polis bien gobernada". Según Platón, el bien político solo es posible si gobiernan los que no
desean gobernar.
➔ "La crianza y la educación debidamente garantizadas, forman buenas naturalezas, y a su vez, las
buenas naturalezas, se tornan mejores aún que las precedentes en las distintas actividades y
también en la procreación, como sucede también con los otros animales". Platón cree que una
educación adecuada es esencial para el desarrollo de individuos y de la sociedad en general, y
que una educación de calidad puede llevar a una mejora continua de la naturaleza humana, no
solo a nivel individual, sino también generacional. Esto tiene un impacto en la procreación de
nuevas generaciones de personas que serán mejores que las anteriores.
➔ "La verdadera educación consiste en despertar los dotes que dormitan en el alma". "La cultura del
hombre consiste en volver certeramente el alma hacia la fuente de la luz, del conocimiento".
- La esencia de la educación filosófica consiste en una "conversión". Consiste en volver o
hacer girar "toda el alma" hacia la luz de la idea del bien, que es el origen de todo".
➔ El fin de los males: que haya un gobernante filósofo. Aquél que está constituido por el
conocimiento de la verdad.
➔ "Sólo pueden ser "regentes" aquellos hombres cuya alma tenga miembros tan sanos como los
que lógicamente hay que exigir que tenga su cuerpo".

Este proyecto nunca fue llevado a la práctica.

➔ ¿Por qué para Platón resultan incompatibles el conocimiento (Episteme) y el mundo

sensible?
Teniendo en cuenta el planteo de los sofistas, Platón entiende que la verdad no puede
hallarse en aquello que esté en constante cambio. El conocimiento no debería mutar,
porque sería un conocimiento de tipo relativo. Justamente los entes del mundo sensible
están en constante cambio, son entes contingentes, corruptibles, perecederos,
proporcionarán un conocimiento particular.
De esta manera, Platón entiende que el conocimiento epistémico, es decir el conocimiento
verdadero, no puede entonces hallarse en este tipo de entes, sino que tiene por objeto a
aquellos entes que son de carácter necesario, que no cambian, imperecederos,
incorruptibles, por lo que serían un conocimiento universal y verdadero.
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Platón frente a los sofistas.

➔ ¿En qué sentido la teoría platónica de las Ideas se contrapone con la filosofía tal
como la concebían los sofistas? Pocos fragmentos de los sofistas llegaron a la
posteridad, y gran parte de sus doctrinas las tenemos por los testimonios de sus
contemporáneos, entre ellos Platón, quien dedicó algunos de sus diálogos al debate
con los sofistas como interlocutores. Por lo tanto no tenemos la certeza de cuánto de
lo escrito por Platón en esos diálogos es cierto, y cuánto es una tergiversación del
propio Platón.

Según Protágoras (filósofo sofista) "el hombre es la medida de todas las cosas", es decir, cada individuo
tiene una pluralidad de representaciones, valoraciones, afectos, distintos de otros individuos. En este
sentido, entiende que el ser humano es el criterio o la norma de la realidad, y también por ende, el del
conocimiento de la realidad. De esta manera, todo lo que se manifiesta a los hombres existe, mientras que
lo que no se les manifiesta, no existe.
Por esto es que para Protágoras, "el ser humano es el límite y el juez de todas las cosas", y sólo existe
aquello que puede ser captado por los sentidos.
Esto conduce a señalar, que para Protágoras, todas las opiniones son verdaderas, por lo tanto, la verdad es
relativa.

Gorgias (filósofo sofista nihilista) afirmaba que "nada existe", sino las cosas tal y como creemos conocerlas
podrían ser simplemente construcciones o apariencias, y no existe una esencia inmutable que respalde
nuestra percepción del mundo; "si algo existiera sería incognoscible", lo que percibimos podría estar
siempre mediado por interpretaciones subjetivas, prejuicios o errores, lo que imposibilitaría conocer la
realidad de forma completa y objetiva; y "si algo existiera y fuese cognoscible sería incomunicable", incluso
si fuera posible conocer algo en su totalidad y de forma verdadera, ese conocimiento sería tan personal y
subjetivo que no podría ser plenamente transmitido o compartido con otros para que puedan entenderlo en
su totalidad.

Por lo tanto, los planteamientos sofistas, niegan la posibilidad del conocimiento, y del conocimiento
absoluto, cosa que resulta perjudicial para el proyecto político educativo de Platón, ya que según este, el
conocimiento verdadero (episteme) puede alcanzarse mediante la razón, accediendo a esas Ideas
universales.

Platón frente a los poetas trágicos.

➔ Para Platón, los poetas son peligrosos contrincantes.
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- La poesía es un arte imitativo, producto de las imágenes, no de la verdad.

- Los poetas no pueden ser los educadores del Estado.
- "Tienen la capacidad de dañar incluso a los hombres de bien, con excepción
de unos pocos", ya que si se acepta a la poesía como medio de educación,
sólo se educará por los sentimientos, y no por la razón.
- "Lo mejor sería no haber nacido".
➔ Vagaban por las ciudades sin comprender sus acciones e incapaces
de asegurarse un futuro.
➔ Eran tan indefensos, hasta que la ciencia o el arte de la deliberación
les hizo cambiar su perspectiva, revelándoles un don: calcular con
exactitud la cantidad de placer que brindaría a la larga cada opción, y
así, ponderarla frente a las demás posibilidades. Así maximizarían el
disfrute del placer.
➔ Ante este arte salvador, hasta la ciudad se revistió de un nuevo orden.
Gracias a la ciencia, salvaron su existencia placentera.
- Inventaron una forma artística, a la cual llamaron tragedia, mediante la cual
meditaban sobre su valor.

La política, como la tragedia, trata sobre la conflictividad, pero el objetivo de la política es

evitar que la conflictividad termine en un desastre.

➔ ¿Cuál es la innovación en términos de género literario que aportan las obras

filosóficas de Platón?, ¿en qué se diferencia de las tragedias?
Recordando que Platón inventó un nuevo género literario, el diálogo filosófico en prosa, y la
tragedia también era un diálogo, pero en verso. ¿Por qué Platón escribió diálogos? En aquel
momento, los poetas eran considerados los maestros de ética más importantes, por lo que,
eran filósofos. Los diálogos platónicos son una especie de obras dramáticas, sin embargo
van a diferir radicalmente del teatro griego conocido.
Platón afirmaba que ningún poema trágico puede enseñar sabiduría ética, por lo que
reemplaza entonces el diálogo personal y emotivo de los trágicos por un diálogo racional y
argumentativo. De esta manera, Platón usa la argumentación para mostrar una auténtica
comunicación y para establecerla con el lector incitando la actividad racional, es decir para
que el lector participe activamente en la búsqueda de la verdad.
¿Por qué una obra que tiene por fin enseñar sabiduría práctica, es decir, ética y política, no
debe despertar, a juicio de Platón, las pasiones ni los sentimientos?, ¿por qué utilizar un
lenguaje sencillo y sobrio, y situarse en una esfera puramente intelectual? Platón señala
que el lenguaje dirigido al sentimiento y a la pasión, puede distraer a la razón de su
búsqueda de la verdad. Con este fin en el diálogo se sustituyen los personajes por
 FILOSOFÍA

descripciones y explicaciones generales, pasando entonces de las pasiones y los

sentimientos, a la esfera intelectual. El tono seco y abstracto de los diálogos platónicos
excluye la excitación de las pasiones y los sentimientos. El estilo de Platón no es neutral
con respecto al contenido de su reflexión. Los diálogos platónicos son una vía de acceso a
una forma de comprender el mundo.
➔ ¿De qué manera se podría justificar que la filosofía socrático-platónica "desprecia" la
vida?
El pensamiento trágico concibe que la "fortuna" (aquello que sucede sin el propio
consentimiento), es invulnerable, es decir que no se la puede erradicar, el hombre no puede
hacer nada para combatirla. Por lo tanto, la fortuna, se podría decir que es la manifestación
del destino.
El carácter mutable de nuestras circunstancias, pasiones, y la existencia de conflictos
interiores, entre nuestros compromisos y acciones, mostraban el carácter trágico y
agonístico de la existencia humana. Por lo tanto, se podría decir que hay tragedias porque
hay sistemas morales contrapuestos.
A partir de esto, ¿cuál es el problema de esta concepción del mundo para Platón? Según él,
es perjudicial para la pólis creer, como lo hacen los trágicos, que esta incapacidad humana
para eliminar la fortuna, sea el signo de la humanidad, y que la humanidad radique en esta
carencia. Lo más perjudicial para Platón era que, las obras de los trágicos se habían
convertido en las obras donde se enseñaba a reflexionar sobre la vida. De esta manera,
eliminar la fortuna es el objetivo principal de la filosofía platónica.
Si la fortuna es invulnerable y no se puede erradicar, ¿para qué vivimos?, ¿para qué
actuamos? La vulnerabilidad de la vida humana sobre la fortuna, condujo a la necesidad de
construir nuevos fundamentos en los que basar el orden ontológico, el orden político, y el
orden moral. Platón va a ver en la razón, la facultad que permite al hombre la
autosuficiencia, es decir, la aspiración platónica a la autosuficiencia, se caracteriza como el
deseo de poner el bien de la vida humana a salvo de la fortuna, ¿cómo?, mediante la razón.
Por esto es que para Platón, la alternativa "filosofía o tragedia" se presenta como una
disyunción exclusiva, es decir, o filosofía, o tragedia, y para ello, va a elaborar toda una
ontología y una epistemología, que tendrá su correlato, en el orden sociopolítico y en un
plan educativo.
Con esto entonces, las pasiones, las emociones, los sentimientos, van a ser eliminados o al
menos mencionados como un "mal" en el planteo platónico, despreciando justamente lo
más vital de los seres humanos.
Críticas a Sócrates y Platón.
 FILOSOFÍA

2. Algunas perspectivas críticas a Sócrates y Platón.

Sobre los sofistas.
➔ Platón tergiversó el pensamiento de los sofistas: Los sofistas enseñaban un corpus,
y no cualquier cosa como decía Platón.
- Por el hecho de rechazar el mundo inteligible de la teoría platónica, este
corpus fue desfigurado por los platonistas, quienes prefirieron caricaturizar un
pensamiento antes que combatirlo lealmente.
➔ Tras el triunfo del cristianismo desde Constantino, el platonismo, impuesto como
religión de Estado, pasó a ser la filosofía oficial.
- Debido a esto, hoy seguimos arrastrando las tergiversaciones acerca de los
sofistas.
Sobre el ser y la división de los ámbitos de la realidad.
➔ La crítica que Aristóteles hace hacia Platón es el "haber colocado al ser de una cosa
fuera de la cosa misma".
- Aristóteles dice que el presupuesto platónico de que el conocimiento
verdadero es inteligible y universal (se obsesionó con la necesidad de
justificar el conocimiento), lo condujo a la necesidad de establecer dos
ámbitos de entes (el inteligible y el visible).
- Esta duplicación, genera que haya la necesidad de explicar dos tipos de
entes, cuando antes solo había uno, los visibles.

¿Por qué Platón establece dos mundos?

Platón buscaba justificar el conocimiento verdadero. Según él, el conocimiento debe ser universal, necesario
y eterno, pero el mundo sensible está en constante cambio. Si solo existiera el mundo visible, entonces el
conocimiento no podría ser estable, ya que todo en él es perecedero y relativo. Para solucionar esto, Platón
propone un mundo inteligible donde residen las Ideas o Formas, entidades perfectas e inmutables que
garantizan el conocimiento verdadero.

- Aristóteles considera que Platón complica innecesariamente la realidad al

dividirla en dos ámbitos, cuando lo que conocemos puede explicarse sin
necesidad de recurrir a un mundo aparte.
Sobre la Idea de Bien y el intelectualismo moral.
➔ Crítica de Sócrates a la teoría de las Ideas de Platón:
- El "bien" se da de muchas maneras, "Dios es el Bien", "las virtudes son
buenas", etc. Por lo tanto no hay un "bien universal y único", ya que no
podría ser utilizado en todas las categorías, sino sólo en una.
 FILOSOFÍA

- Aristóteles señala que en la realidad existen muchas ciencias (matemáticas,

biología, física, ética, etc), y todas producen conocimiento verdadero. Sin
embargo, según Platón, sólo el conocimiento de las Ideas es epistéme, lo
que excluye a muchas ciencias del verdadero conocimiento.
➔ Crítica al intelectualismo moral socrático-platónico:
- "Conocer" el bien, no nos hace buenos y/o nos hace actuar bien.
- En el orden político, conocer la virtud no basta, sino que también hay que
actuar virtuosamente, hay que procurar tenerla y practicarla.
- Los razonamientos del intelectualismo pueden estimular a unos pero no a
todos.
- Los hábitos no pueden ser transformados mediante argumentos y
enseñanzas, deben ser transformados mediante la ley.
➔ Los hombres deben practicar y acostumbrarse también en la edad
adulta, y para ello son necesarias las leyes. Para toda la vida.
Sobre la razón y el intelectualismo moral.
➔ "La ciencia transforma el mundo".
- Platón y Sócrates dieron énfasis en la razón y la téchne (como conocimiento
racional), llevando a una visión del mundo donde la ciencia y la filosofía no
solo describen la realidad, sino que también la transforman.
- Pensábamos que la ciencia brindaba los medios necesarios para el logro de
un fin, sin embargo, la ciencia consiste en una profunda modificación de los
fines humanos mismos.
- La "téchne" de Sócrates crea nuevos valores y nuevas dependencias.
- Esta crítica es contra la idea de que la ciencia es solo una herramienta
neutral. La ciencia cambia la forma en que vivimos, lo que valoramos y cómo
nos relacionamos con el mundo.
➔ Sócrates pone la razón por encima de la vida.
- Esta crítica hacia Sócrates sugiere que su obsesión por la razón y la virtud lo
lleva a una postura donde la vida física parece secundaria o incluso
irrelevante.
- Sócrates sostenía que lo más importante para el ser humano no era
simplemente vivir, sino vivir bien, es decir, de manera justa y racional.
➔ "Sócrates y Platón son "antigriegos", al pretender derrotar a la fortuna y a la tragedia
(conceptos esenciales en la tradición cultural y filosófica de la Grecia clásica)
mediante la razón".
- La ecuación "razón = virtud = felicidad" es antigriega ya que no considera la
fortuna.
 FILOSOFÍA

- Esta postura platónica puede parecer optimista, pero también puede ser vista
como irrealista, ya que ignora que el azar y la tragedia son parte inevitable de
la vida humana.
➔ "La razón como nueva enfermedad porque niega la emotividad y sensibilidad
humana" ¿Comprendió Sócrates que negando lo sensible niega también la vida?
Sobre la razón, las pasiones y el pensamiento trágico.
➔ En "La República" se sostiene que la vida óptima para los humanos es la del filósofo,
la dedicada al estudio y contemplación de la verdad. Aquella "gobernada" por la
razón.
- Aristóteles y otros pensadores argumentan que Platón reduce demasiado la
diversidad de vidas humanas al considerar que solo la del filósofo es
plenamente valiosa.
➔ La concepción platónica de la vida de la razón es una prolongación directa de la
aspiración a la autosuficiencia racional que intenta "atrapar" y "amarrar" los objetos y
aspectos poco fiables del mundo.
- La obsesión platónica por lo estable e inmutable lo lleva a desconfiar del
mundo sensible, lo que genera una visión rígida y desconectada de la
realidad cotidiana.
➔ El proyecto platónico tenía por objetivo eliminar las pasiones de la vida humana.
- Pero las pasiones también proporcionan conocimiento ético.
Sobre el diálogo.
➔ ¿El diálogo permite acceder a la verdad?, ¿existe tal verdad?
- En los diálogos platónicos, Sócrates frecuentemente guía la conversación de
manera que los interlocutores llegan a la conclusión que él ya tenía en
mente. Esto sugiere que el diálogo no es siempre un proceso genuino de
descubrimiento, sino que puede ser un instrumento de persuasión.
- Además, Sócrates admite que no tiene certezas, lo que es contradictorio.
- Si bien el diálogo puede ser un método valioso para el pensamiento crítico,
no garantiza el acceso a una verdad única y absoluta. Además, la existencia
misma de tal verdad es discutible, ya que diferentes tradiciones filosóficas
han señalado que el conocimiento es relativo, contextual y dependiente del
lenguaje y la experiencia.
➔ ¿Los dialogantes están en igualdad de condiciones?
- En los diálogos de Platón, Sócrates suele ser el personaje principal y el más
hábil en el uso de la razón y la argumentación. Sus interlocutores, en cambio,
a menudo terminan en una posición de inferioridad intelectual, aceptando sus
conclusiones sin cuestionarlas demasiado.