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com
Sin duda el nuevo libro de Michael VlachÉl Reinará: Una Teología Bíblica del Reino
de Diospresenta una de las mejores declaraciones sobre el Reino de Dios. Cuanto
más me metía en el libro, más me gustaba su exégesis directa y razonamiento
teológico cerrado. Es un verdadero placer poder recomendar este trabajo a otros,
ya que sin duda representará uno de los hitos más importantes en este tema tan
necesario en nuestros días. Esto seguramente elevará la discusión sobre el reino
de Dios a un nivel completamente nuevo y probablemente se convertirá en un
clásico de nuestros tiempos. Lo recomiendo con entusiasmo a todos los que
aman la palabra de Dios y esperan su pronta aparición.
Walter C. Kaiser, Jr., Ph.D.
presidente emérito
Seminario Teológico Gordon-Conwell

Este es un tratamiento muy bienvenido de la enseñanza de la Biblia sobre el reino de

Dios. Siempre he apreciado la cuidadosa erudición de Michael Vlach. Este libro no es
una excepción. Este será un estándar al cual los pastores y maestros deberán
volverse en los próximos años.
Mark L. Bailey, Ph.D.
Presidente, Seminario Teológico de Dallas

Rara vez en los últimos años se ha escrito un libro sobre el Reino de Dios que
fuera a la vez un libro académico pero también un libro para la iglesia. Michael
Vlach del Master's Seminary ha escrito el libro más perspicaz sobre el Reino de
Dios que he visto en años. El bosquejo es claro y natural, y todo pastor, así
como todo erudito, se beneficiarán de la lectura de este magnífico libro. Que
Dios bendiga este libro para hacer una diferencia en la vida de su iglesia.
Vlach entiende como pocos el plan general de Dios para el Reino de Dios que
involucra tanto a Israel como a la iglesia.
Paige Patterson, Ph.D.
Presidente
Seminario Teológico Bautista del Suroeste
Fort Worth, Texas

Conocí a Mike Vlach hace unos 25 años cuando era pasante pastoral en una
iglesia en Lincoln, Nebraska. Pasamos algunas horas hablando sobre el reino de
Dios y si había una forma espiritual durante la era de la iglesia actual o si era
totalmente futura, excepto por el gobierno soberano de Dios. Estoy de acuerdo
con el Dr. Vlach que el reino que Juan el Bautista vino predicando y del que habló
Jesús es totalmente futuro. Mateo 13 enseña que se pospone hasta después de la
segunda venida de Cristo. En un día en que tantos piensan erróneamente que la era
de la iglesia actual es una forma espiritual del reino, el Dr. Vlach aporta una realidad
sobria al tema al examinar toda la Biblia sobre el tema y argumenta que el reino es el
mejor tema organizador de las Escrituras. Cualquier persona interesada en la Biblia
debería estar interesada en este excelente trabajo.
Thomas D. Hielo, Ph.D.
Director ejecutivo
Centro de Investigación Pre-Tribu

El Dr. Vlach nos ha hecho a todos un gran favor. Se abre paso a través de una
abrumadora cantidad de problemas interpretativos y detalles textuales, pero lo hace con
claridad, brevedad y sencillez. Muestra gran cortesía con los eruditos con los que no está
de acuerdo e interactúa con sus mejores argumentos. Los dispensacionalistas deben
abrazar este trabajo. Todos los demás no deben ignorarlo.
Michael G. Vanlaningham, Ph.D.
Profesor de Estudios Bíblicos
Instituto Bíblico Moody

En su libro,Él reinará para siempre: una teología bíblica del reino de Dios,Michael
Vlach ofrece una teología bíblica del reino de Dios, explicando pasajes bíblicos
clave relacionados con el tiempo y la naturaleza del reino de Dios. Esto incluye
una explicación de los textos desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Este es un
tratamiento ameno pero completo del programa del reino de Dios que toma en
cuenta la revelación progresiva y cómo el plan del reino de Dios se desarrolla a lo
largo de la historia.
Mitch Glaser, Ph.D.
Presidente, Ministerios del Pueblo Elegido

de Michael VlachÉl reinará para siemprepuede ser uno de los libros más
refrescantes que he revisado en mucho tiempo. Muy razonada, bien
escrita, claramente comprensible y de amplio alcance, esta obra
complacerá a aquellos que han anhelado una teología bíblica del reino que
no siga las suposiciones de la "sabiduría convencional" del evangelicalismo
que requiere creer en la presencia del Reino Mesiánico Davídico en esta Era
de la Iglesia. Si bien no todos aceptarán la interpretación de todos los
varios pasajes, el análisis detallado que da Vlach proporcionará la base para las
discusiones en curso de una visión bíblica del reino de Dios en formas nuevas
para la próxima generación.
Mike Stallard, Ph.D.
Director de Ministerios Internacionales
Ministerio del Evangelio Amigos de Israel

Michael Vlach ha hecho un gran servicio al pueblo de Dios al escribirÉl reinará: una
teología bíblica del reino de Dios.El tema es oportuno, importante y se maneja con hábil
reverencia por la autoridad de las Escrituras. Lamentablemente, muchas nociones
contemporáneas con respecto al Reino de Dios no están fundamentadas en la Biblia y,
con bastante frecuencia, reflejan ideas que se leen dentro del texto bíblico, en lugar de
sacarlo de él. ¡El trabajo del Dr. Vlach es un remedio bienvenido para este problema! El
Reino es rescatado de los clichés y restaurado a su gloria bíblicamente definida y
centrada en Dios. ¡Alabado sea Dios por esta maravillosa obra de teología bíblica!

David M. Doran, D. Min.

Presidente, Seminario Teológico Bautista de Detroit
DMin, Trinity Evangelical Divinity School
 Él reinará para siempre: una teología bíblica del reino de Dios
Copyright © 2017 Michael J. Vlach
Reservados todos los derechos.

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Formato y diseño de portada por Amy Cole, JPL Design Solutions

Impreso en los Estados Unidos de América
Este libro está dedicado a Trevor Craigen, mi mentor.
y amigo.
 CONTENIDO

Prólogo de John MacArthur

Prefacio
Presentando el Reino

PRIMERA PARTE: Introducción al Programa del Reino

1 La importancia del reino
2 Puntos de partida apropiados para entender el reino El
3 reino universal soberano de Dios

SEGUNDA PARTE: El Programa del Reino en el Antiguo Testamento

4 El Reino y la Creación (Génesis 1–11)
5 El reino y el pacto abrahámico (Génesis 12–50) El reino
6 en la época de Moisés
7 El Reino desde la Conquista de Israel hasta el
8 Cautiverio El Reino en los Salmos Reales
9 El Reino en Isaías El
10 Reino en Jeremías El
11 Reino en Ezequiel El
12 Reino en Daniel
13 El reino en los profetas menores
14 Un Resumen del Programa del Reino en el Antiguo Testamento

PARTE TRES: El Programa del Reino en el Nuevo Testamento

15 Expectativas del reino en el momento del nacimiento de Jesús (Mateo 1–2 y
Lucas 1–2)
dieciséis El Reino “A la Mano” (Mateo 3:2 y 4:17)
17 El Reino de Dios contra el Reino de Satanás (Mateo 4:1–11)
18 Milagros y avances del Reino (Mateo 4:23–24)
19 El Reino en el Sermón del Monte (Mateo 5–7)
 20 El Reino presentado y rechazado (Mateo 8–12)
21 Misterios del Reino (Mateo 13)
22 La Iglesia, la cruz y el Reino Vista previa (Mateo 14–17)
23 Grandeza y recompensas en el Reino (Mateo 18–20)
24 El Reino “En medio de vosotros” (Lucas 17:20–21 y Mateo
12:28)
25 El Reino y la Entrada Final de Jesús a Jerusalén (Lucas 19 y
Mateo 21–23)
26 El Reino en el Discurso de los Olivos (Mateo 24–25 y Lucas 21)

27 El Reino y la Pasión del Mesías El

28 Reino en Hechos
29 El Reino en las Epístolas de
30 Pablo El Reino en Hebreos
31 El reino en Apocalipsis 1–18
32 El Reino Milenario (Apocalipsis 19–20) El Reino Eterno
33 (Apocalipsis 21:1–22:5) Resumen del Programa del
34 Reino en el Nuevo Testamento

CUARTA PARTE: Problemas teológicos y el programa del Reino

35 Cómo se relaciona el reino con los personajes principales de la
36 Biblia La conexión del reino entre Adán y el último Adán La
37 necesidad de un reino terrenal venidero
38 Cumplimiento y Conclusión del Pacto
39 Davídico

Bibliografía
Índice de autores
Índice de las Escrituras

Índice de materias
Sobre el Autor
 PREFACIO
Por John Mac Arthur

D aniel 2 registra un episodio en el que Nabucodonosor, rey de Babilonia,

fue perturbado por un sueño que provocó tanto pánico en su corazón
que “le dejó el sueño” (v. 1). Sufría tanto de insomnio como de amnesia. Sólo
quedaba en su conciencia un vago recuerdo del sueño, pero sin embargo le
causó tal impresión que estaba desesperado por recuperar un recuerdo claro
de él, y anhelaba saber su significado. Así que llamó a sus hechiceros y
adivinos “para contarle al rey sus sueños” (v. 2). Por razones obvias, los sabios
del rey no pudieron describir, y mucho menos interpretar, un sueño que el
propio rey no podía recordar con claridad. Nabucodonosor estaba tan
frustrado por esto que amenazó con matar a todos los sabios de Babilonia
(sus principales consejeros), e incluso emitió una orden para su ejecución en
masa (vv. 12-13).
En ese momento Daniel intervino y se ofreció a tratar de interpretar el sueño. Dios le
mostró a Daniel tanto el sueño como su interpretación “en una visión de noche” (v. 19).
Era una imagen: un coloso masivo e imponente que representaba una sucesión de
imperios mundiales. La figura tenía una cabeza hecha de oro. Sus brazos y pecho eran
plateados. El estómago y los muslos eran de bronce. Las piernas estaban hechas de
hierro y los pies eran una mezcla de hierro y arcilla. Esas secciones (cada una hecha de
materiales distintivos que disminuyeron en valor, belleza y calidad de arriba a abajo)
representaron una sucesión de imperios mundiales.
Cuando Daniel le explicó el significado a Nabucodonosor, dijo: “Tú eres la
cabeza de oro. Otro reino inferior a ti se levantará después de ti, y aún un
tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra. Y habrá un
cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro desmenuza y desmenuza
todas las cosas. Y como el hierro que aplasta, quebrará y aplastará todo
estos. Y como viste los pies y los dedos, en parte de barro de alfarero y en parte de
hierro, será un reino dividido, pero habrá en él algo de la firmeza del hierro, así
como viste el hierro mezclado con el barro blando” (vv. 38-41).
En otras palabras, la profecía de Daniel expuso el flujo de la historia mundial
precisamente como se desarrolló más tarde. Cuatro imperios sucesivos dominaron el
mundo en la larga era que abarca el resto de la historia del Antiguo y Nuevo
Testamento, comenzando con los babilonios bajo Nabucodonosor (la cabeza de oro).
Babilonia cayó ante Medo-Persia (el torso de plata). Ese imperio fue conquistado por
Grecia (el abdomen y las piernas de bronce). Y la gloria de Grecia fue eclipsada por el
imperio romano (las piernas de hierro). El sello del dominio romano todavía es
evidente en el ordenamiento de las naciones hoy, y los pies de hierro y barro
representan un intento final de unir al mundo entero en un gran imperio
peligrosamente frágil pero con apariencia de fuerza. La mejor evidencia sugiere que
esta es una futura coalición de naciones, y lo más probable es que sea una forma
revivida del Imperio Romano.
Pero el detalle más importante del sueño de Nabucodonosor es lo que
sucede al final. Todos los imperios del mundo son finalmente y
permanentemente destrozados por una piedra gigante, arrojada a esta
imagen gráfica de la historia mundial por la mano del mismo Dios. “Una
piedra fue cortada del monte no por mano humana, y… desmenuzó el hierro,
el bronce, el barro, la plata y el oro” (v. 45). Daniel es enfático sobre la
importancia y la certeza de esta profecía: “Dios ha dado a conocer al rey lo que
sucederá después de esto. El sueño es cierto, y su interpretación segura.”
¿Qué significa la piedra? Su significado es claro: “El Dios del cielo
levantaráun reino que nunca será destruido,ni el reino será dejado a
otro pueblo. Desmenuzará todos estos reinos y los pondrá fin, y él
permanecerá para siempre”.
Así, una profecía dada a un antiguo rey pagano predice perfectamente el clímax de
toda la historia de las Escrituras. Todas las demás profecías de las Escrituras que aún no
se han cumplido apuntan en última instancia a esa misma verdad. Era el tema de la
predicación de Juan Bautista: “El reino de los cielos se ha acercado” (Mt 3,2). Jesús mismo
se hizo eco del mismo mensaje desde el momento en que comenzó a predicar
públicamente: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). Es
lo que nuestro Señor instruyó a los Doce a predicar: “Proclamad sobre la marcha,
diciendo: 'El reino de los cielos se ha acercado'” (Mateo 10:7). Describió el mensaje
cristiano como “este evangelio del reino” (Mateo 24:14; ver también 4:23; 9:35). Hechos
19:8 describe el enfoque estándar del apóstol Pablo para
ministerio yendo de ciudad en ciudad: “Entrando en la sinagoga,
habló con denuedo durante tres meses, discutiendo y persuadiendo
sobre el reino de Dios.”
Los cristianos olvidan o ignoran con demasiada facilidad el hecho evidente de
que el reino de Dios era tan prominente en la mente y el mensaje de Jesús. El reino
es lo que se nos ordena “buscar primero” (Mateo 6:33). Si eso no es una prioridad,
nuestros valores están sesgados. Deberíamos estar pensando y anhelando el reino
de Dios diariamente. Después de todo, la primera petición en la oración del Señor es:
“Venga tu reino” (Lucas 11:2).
No escuchamos lo suficiente, pensamos lo suficiente o hablamos lo suficiente
sobre el reino. Pero se acerca, y el espíritu general de apatía que rodea al tema va en
detrimento de nuestra salud espiritual y santificación.
Como lo muestra claramente el Dr. Michael Vlach en este libro, se puede hacer
un argumento muy poderoso de que el reino de Dios es el tema central y unificador
de las Escrituras, y es el cumplimiento culminante de la historia de la redención. En
sus palabras, el reino de Dios es tanto “el gran tema de las Escrituras como la
solución para todo lo que está mal”.
Si eres creyente, hay un sentido verdadero e importante en el que “el reino
de Dios [ya] se ha acercado a vosotros” (Lucas 10:9). De hecho, “el reino de Dios
está en medio de vosotros” (Lucas 17:21). “A vosotros se os ha dado el misterio
del reino de Dios” (Marcos 4:11). El reino de los cielos pertenece a las personas
que exhiben una fe salvadora verdadera, como la de un niño (Mateo 5:3; Marcos
10:14). Eso incluye a todo creyente genuino.
Pero el mayor cumplimiento de la promesa del reino aún está por
venir, y será indescriptiblemente glorioso. “Lo dilatado de su imperio y la
paz no tendrán límite sobre el trono de David y sobre su reino,
afirmándolo y confirmándolo en derecho y justicia desde entonces y
para siempre” (Isaías 9:7).
Tristemente, el cristiano promedio de hoy no tiene un concepto claro del reino
— qué es, por qué es importante, o por qué Cristo quería que oráramos para que el Señor
acelerara su venida. Como demuestra el Dr. Vlach, los conceptos del reino de la mayoría de
los cristianos están demasiado espiritualizados, son demasiado abstractos y carecen de
sustancia bíblica.
Este libro es un maravilloso remedio para ese defecto. De hecho, nunca he visto un
tratamiento más fino del tema. Es un estudio cuidadoso, completo y excelentemente
documentado de lo que las Escrituras enseñan sobre el reino, rastreando el desarrollo
de este gran tema a través de la historia bíblica y en la eternidad futura. Él
El trabajo está bien investigado, es completamente bíblico, convincentemente
lógico y eminentemente legible. Desde la primera página de la introducción,
queda claro que no se trata de un tratado académico seco. Dr. Vlach escribe
desde el corazón, pero con una profunda perspicacia académica, de una manera
que creo llenarásucorazón con entusiasmo y expectativa. También informará a su
mente con una comprensión clara. Energizará sus oraciones con urgencia y
pasión. Inundará tu alma con ferviente anticipación. Y te dará un anhelo sano y
santo de que el reino venga a la tierra como lo es en el cielo.
 PREFACIO

T El reino de Dios no es solo una actividad académica interesante para mí. Es

intensamente personal y práctico. Es la base de mi esperanza y la solución
a todo lo malo que hay en el mundo. Toda frustración, temor y duda puede ser
respondida por el reino de Dios.
Mi corazón anhela el reino. Pienso en su llegada todos los días. Si las estadísticas
son correctas, estoy en la segunda mitad de mi vida. Mis dos padres han fallecido.
Una de mis hermanas sucumbió recientemente a una cruel enfermedad fatal. Parece
como si todos los meses escucho de alguien diagnosticado con cáncer o alguna
situación que amenaza la vida. Mis experiencias ciertamente no son únicas. El
mundo que heredan mis hijos parece empeorar cada día. Cada vez más, el bien se
llama mal y el mal se considera bueno. Se burlan de los valores tradicionales. Incluso
una ordenanza de creación como el matrimonio ha sido redefinida.

Sin embargo, a pesar de estas sobrias y decepcionantes realidades, amo la vida. Me

encantan las relaciones: mi esposa, mis hijos, amigos, compañeros de trabajo y
estudiantes. Estoy más cautivado que nunca con el color y la belleza de la creación de
Dios: las montañas, los bosques y las playas. Me encantan las cuatro estaciones,
especialmente el otoño con sus espectaculares colores de hojas y visitas a los huertos de
calabazas favoritos. Nunca me canso del fútbol universitario con sus colores, bandas,
rivalidades y tradiciones. También me encantan las comidas de Acción de Gracias con la
familia y soy un fanático de las mismas viejas tradiciones y canciones navideñas todos los
años. Me encanta pescar y leer cómics con mis hijos y escuchar cantar a mis hijas. Me
gusta escuchar música y ver una buena película. Podría seguir y seguir.
La vida está llena de emoción, color y actividad. La idea de no poder
participar en la vida con toda su belleza y relaciones es deprimente si quito los
ojos de Jesús por un momento. Pienso en las inquietantes palabras del ateo
Christopher Hitchens, quien desesperadamente dijo antes de morir: "Será
A todos nos pasa que en algún momento te dan un golpecito en el hombro y
te dicen, no solo que la fiesta ha terminado, sino algo peor: la fiesta sigue
pero tienes que irte”.
Yo tampoco quiero que se acabe la fiesta. quiero vida pero tampoco quiero
este mundo caído y empapado de tragedias continúe para siempre tampoco. Así
que me encuentro en conflicto. Me encanta estar vivo y en la creación de Dios. Sin
embargo, estoy afligido y frustrado por este mundo caído y peligroso. Creo que
esta es la realidad de ser un "hijo del reino" en esta era antes de que llegue el
reino. Si conoces a Jesús, tus deseos probablemente sean similares. Amas la vida.
Amas la creación de Dios y las muchas cosas buenas que Él te ha dado, pero estás
frustrado por este mundo quebrantado. Tú también tienes un corazón por el
reino de Dios, incluso si no lo has pensado en esos términos. Es por eso que los
cristianos necesitan entender los planes del reino de Dios. Cuando estudias el
reino estás examinando el gran tema de las Escrituras y la solución para todo lo
que está mal.
Sin embargo, muchos cristianos viven sin comprender los propósitos del reino de
Dios. Saben que algún día son salvos y se dirigen a un lugar mejor, pero su comprensión
del reino es confusa y, a menudo, está nublada con concepciones no bíblicas. El reino se
ha sobreespiritualizado durante tanto tiempo y se ha hecho tan abstracto que muchos
cristianos se preguntan por qué no lo anhelan. La mala teología nos ha enseñado que el
reino de Dios es simplemente una experiencia interna del corazón o una tenue
experiencia espiritual en el cielo después de la muerte. Conoces la escena, las
representaciones culturales, sentado en una nube para siempre. Tal vez haya algún
juego de tejo para la recreación. O tal vez sentado en un banco de la iglesia para
siempre. Una bien conocidaLado lejanocomercial una vez mostró a un hombre con alas
en una nube en el cielo con un halo en la cabeza. Pareciendo increíblemente aburrido,
dijo: "Ojalá hubiera traído una revista". Lamentablemente, muchos piensan que esto es
lo que depara el futuro. Pero tu corazón no anhela esto, y no debería. Este no es el reino
que Dios ofrece.
Necesitamos una comprensión adecuada del reino. En las siguientes
páginas discutiremos cómo la Biblia presenta el reino de Dios. Desde Génesis
hasta Apocalipsis, el reino involucra una hermosa y fantástica restauración de
todas las cosas. Implica el reinado de Dios sobre todos los aspectos de la
creación. Incluye personas, animales y todas las criaturas del universo. Implica
comida, música, celebración, risas y regocijo. Lo más importante es que el
reino trae una relación próspera con Dios y nuestro Salvador, Jesucristo, quien
está en el centro del programa del reino de Dios. También
implica interacciones y actividades reales con otras personas que conocen a Dios. El
reino también incluye naciones que realizan actividades culturales reales (ver Apocalipsis
21:24, 26). En otras palabras, el reino es vida y vida en abundancia (ver Juan 10:10).

El reino también hace que todo lo que hacemos y cada prueba que enfrentamos
valga la pena. “A través de muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de
Dios” (Hechos 14:22). Y, “Si perseveramos, también reinaremos con Él” (2 Timoteo 2:12).
Un reino tangible espera a todos los que dedican su vida al Rey Jesús. No importa lo mal
que se pongan las cosas, te espera un reino maravilloso.
Antes de embarcarnos en nuestro estudio, me gustaría agradecer al Dr.
Trevor Craigen, mi profesor y luego colega y, lo que es más importante, amigo.
Me animó durante mis primeros días de seminario a seguir estudiando y
escribiendo sobre el reino.
 PRESENTANDO EL REINO

T El reino de Dios es un tema principal de las Escrituras. El objetivo de este

libro es presentar una teología bíblica integral del reino de Dios desde una
nueva perspectiva creacionista. Permítanme definir lo que quiero decir con esto.

Primero, este es unteología bíblicadel reino Examina una amplia variedad de

pasajes del reino tanto del Antiguo Testamento (AT) como del Nuevo Testamento
(NT). Este trabajo rastrea el tema del reino desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22
con muchas paradas en el camino. La meta es ser comprensiva, examinando y
armonizando la mayoría de los pasajes del reino, particularmente aquellos que
abordan el tema del reino.naturalezaysincronización. Además, cuando el reino
interactúa con otros temas importantes como los pactos, la promesa, la simiente,
la salvación, el pueblo de Dios y otros, esta obra se dirige a aquellos que se
relacionan con el reino.
Hay dos razones para adoptar un enfoque de teología bíblica. Primero, es útil
mirar el tema del reino desde la perspectiva de la revelación progresiva que se
desarrolla. La doctrina del reino se desarrolla a lo largo del canon de las
Escrituras durante muchos siglos. En segundo lugar, este enfoque satisface mi
deseo de abordar una amplia variedad de pasajes del reino, incluidos muchos
que a menudo se pasan por alto. En resumen, este libro analizará muchos
pasajes del reino a fin de lidiar con toda la gama de evidencias.
Además, este libro ofrece unanueva perspectiva creacionistasobre el reino
¿Qué es una nueva perspectiva creacionista? Es una comprensión holística del
reino que da justicia a las dimensiones multifacéticas del programa del reino
de Dios. Un nuevo enfoque creacionista afirma que el programa del reino de
Dios involucra tanto elementos espirituales como materiales. También
reconoce la importancia de los individuos, la nación de Israel, los pueblos
gentiles y la iglesia. Asimismo, esta perspectiva entiende que
Jesús el Mesías es el centro del programa del reino y Aquel que restaura todas
las cosas (Col 1:15–20) a través de Sus dos venidas a la tierra. Todos estos
juegan un papel en el reino.
El título “nuevo creacionista” se basa en un modelo de los propósitos de Dios
conocido como el “modelo de nueva creación”.1Este modelo enfatiza los
aspectos físicos, sociales, políticos y geográficos del reino de Dios. Esto incluye
una nueva tierra venidera, actividades en la nueva tierra y resurrección corporal.2
Como dice Craig Blaising, “El modelo de la nueva creación espera que el orden
ontológico y el alcance de la vida eterna sea esencialmente continuo con ese
de la presente vida terrenal excepto por la ausencia de pecado y muerte.”3Así, la vida
eterna es la vida encarnada en la tierra. Este enfoque “no rechaza la fisicalidad o la
materialidad, sino que las afirma como esenciales tanto para una visión holística
antropología y a la idea bíblica de una creación redimida”.4Afirma la
naturaleza tangible del reino como se enseña en pasajes como Isaías 2; 11;
25; 65, 66; Romanos 8; y Apocalipsis 21.
Este modelo es contrario a los puntos de vista demasiado espiritualizados del reino
asociados con una perspectiva de “modelo de visión espiritual” que minimiza la
importancia de los asuntos físicos y nacionales en el reino de Dios. Un enfoque de visión
espiritual a menudo hace que el reino sea principalmente una entidad espiritual,
negando la importancia de las partes materiales y tangibles en los propósitos de Dios.
También tiende a ignorar o reinterpretar el significado del Israel nacional y las promesas
de tierras en las Escrituras.
Un enfoque del nuevo modelo de creación, por otro lado, enfatiza la relevancia
futura de asuntos como las naciones, los reyes, la economía, la agricultura, el reino
animal y los asuntos sociopolíticos. La vida en el futuro reino de Dios será en gran
medida similar a los propósitos de Dios para la creación antes de la caída de Adán,
que ciertamente involucró más que un simple elemento espiritual. Dios no creó a
Adán para que se sentara en una nube para siempre. A Adán se le encomendó
gobernar desde y sobre la tierra para la gloria de Dios. El fallo. Pero Jesús, quien es el
último Adán (1 Corintios 15:45), y aquellos que se identifiquen con Él, tendrán un
reinado exitoso de y sobre la tierra en cumplimiento de los propósitos de Dios para
la humanidad (Mateo 19:28; Apocalipsis 5:10 ). El reino de Dios es dinámico y activo,
no estático.
El cielo final o la nueva tierra no es una presencia espiritual etérea en
el cielo. Como señala Moore, “El punto del evangelio no es que vayamos
al cielo cuando muramos. En cambio, es que el cielo bajará,
transformando y renovando la tierra y el universo entero.”5Lejos de
siendo solo una entidad espiritual, el destino eterno de los redimidos incluye una
renovación holística de la existencia humana y de nuestro entorno:

El cuadro entonces no es el de una huida escatológica de la creación, sino el

de la restauración y redención de la creación con todo lo que ello implica:
confraternidad en la mesa, comunidad, cultura, economía, agricultura y
ganadería, arte, arquitectura, culto—en resumen,la viday eso
abundantemente.6

El nuevo modelo de creación fue el enfoque principal de la iglesia de finales

del siglo primero y principios del segundo.UN.D. Se encontró en el judaísmo
apocalíptico y rabínico, y en escritores cristianos del siglo II como Ireneo.
de Lyon.7La nueva perspectiva creacionista, como se presenta en este trabajo, es una
forma de dispensacionalismo y consistente con las ideas presentadas en el
dispensacionalismo tanto revisado como progresivo. Un nuevo enfoque del pensamiento
creacionista se puede resumir en los siguientes puntos:

1.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia del ámbito material

en los propósitos de Dios. La creación de Dios incluye tanto elementos
materiales como inmateriales (Col 1:16). Ambos son importantes. El reino
original de Génesis 1–2 era físico y también lo será el reino venidero. Dios
no abandona Su creación, Él la restaurará. Un nuevo enfoque creacionista
rechaza las tendencias platónicas sobreespiritualizadas de ver los asuntos
físicos negativamente. Dios completará Sus propósitos para que esta tierra
sea gobernada con éxito.

2.Un nuevo enfoque creacionista afirma que las promesas físicas de la Biblia se
cumplirán tal como lo esperaban los escritores bíblicos. La Biblia incluye
muchas promesas físicas (es decir, tierra, prosperidad material, etc.). Así como
se han cumplido promesas espirituales como el perdón de los pecados, un
corazón nuevo y la morada del Espíritu Santo, también deben cumplirse las
bendiciones físicas y de la tierra prometidas en las Escrituras. Una nueva
perspectiva creacionista afirma las realidades espirituales pero niega que la
Biblia espiritualice, trascienda o reinterprete las promesas físicas. Tanto las
promesas espirituales como las físicas se cumplirán tal como Dios lo prometió.
3.Un nuevo enfoque creacionista afirma que la tierra nueva venidera será
esta tierra presente purgada y restaurada. Esta tierra que Dios creó
“muy buena” (Gn 1,31) no se dirige a la aniquilación sino a la restauración.
La creación fue sometida a vanidad por el pecado del hombre pero tiene
“esperanza” ya que la glorificación del pueblo de Dios implica que la
creación sea liberada de su corrupción actual (Rom 8:20). Jesús se refiere a
la renovación cósmica como la “regeneración” (Mateo 19:28) y Pedro la
llama la “restauración de todas las cosas” (Hechos 3:21). La nueva tierra
será “nueva” en el sentido de que será purificada, refrescada y restaurada;
sin embargo, sigue siendo esta “tierra”. Dios tendrá éxito en hacer de Su
creación todo lo que Él quiso que fuera. Satanás no obtiene la victoria final
sobre esta tierra.

4.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia de los individuos,

Israel y las naciones en los planes de Dios. Dios trabaja con varios
grupos. Primero, Él salva a las personas (Mateo 11:28–29). Segundo, Dios
soberanamente elige y usa a la nación de Israel como vehículo para sus
planes (Gn 12:2; Rom 11:26). Tercero, Dios bendecirá a todos los grupos de
personas y naciones (Génesis 12:3; 22:18; Apocalipsis 5:9). Isaías 19:16–25
promete que en el reino venidero las naciones de Egipto, Asiria e Israel
estarán presentes como entidades geopolíticas. Apocalipsis 21:24, 26 habla
de múltiples naciones y reyes trayendo su gloria a la Nueva Jerusalén. El
evangelio va a todas las naciones en esta era presente, pero viene una era
futura cuando las entidades nacionales servirán al Señor. La Biblia enseña
la importancia de los individuos, Israel y las naciones. También afirma la
importancia de la iglesia, que en esta época es el instrumento de Dios para
la proclamación del reino antes de que Jesús regrese para establecer su
reino.

5.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia de las

entidades particulares y universales. Cuando se trata de realidades
como Israel y las naciones del mundo, ambos trabajan juntos en
armonía. Isaías 27:6 dice: “En los días venideros, Jacob echará raíces,
Israel florecerá y brotará, y llenarán de fruto el mundo entero”. A
medida que Dios bendice a Israel, bendecirá a otras naciones (Amós
9:11–15). Asimismo, cuando Dios cumpla Sus promesas sobre la
tierra con Israel (Gén. 15:18–21), bendecirá a otras naciones en
 sus tierras también (Isa 19). Las bendiciones universales a las naciones no
niegan las promesas particulares a la nación de Israel. Tampoco los planes de
Dios para bendecir a las naciones significan que Israel ya no es importante en
los propósitos de Dios. De hecho, el cumplimiento relativo a laespecial (Israel)
lleva al cumplimiento de launiversal(el mundo). Ambos son importantes y las
promesas a ambos se cumplirán gracias a Jesús. Ya que Israel y la tierra de
Israel son microcosmos de lo que Dios hará por todos los grupos de personas,
los elementos particulares más estrechos relacionados con Israel no necesitan
ser negados o universalizados.

6.Un nuevo enfoque creacionista afirma que el reino de Dios

involucrará elementos sociales, políticos, geográficos, agrícolas,
arquitectónicos, artísticos, tecnológicos y animales.Con Génesis
1:26–28, Dios le encargó al hombre un reino/mandato cultural:
gobernar y sojuzgar la tierra. El reino de Dios no es una existencia
estática e incolora en el cielo, sino una experiencia vibrante y
multidimensional en la nueva tierra. El hombre fue creado para
interactuar con su entorno, incluida la cultura. Continuará haciéndolo
en el reino de Dios de manera holística. Esto implica armonía
internacional, tranquilidad en el reino animal, plantación de viñedos
y construcción de casas (véase Isa 2:2–4; 11; 65:17–25). Esto ocurrirá
debido al Último Adán, Jesús el Mesías (1 Cor 15:24–28, 45), quien
sucederá desde y sobre el reino (tierra) donde fracasó el primer
Adán.

Una nueva perspectiva creacionista también afirma que el programa del reino
incluye muchas características que son complementarias, no mutuamente excluyentes.
Algunos tratamientos del reino de Dios excluyen facetas importantes. Los siguientes son
ejemplos de declaraciones que son demasiado estrechas o incompletas:

• “El reino no es físico; es espiritual.”

• “El reino ya no se trata de naciones; se trata de individuos”.
• “El reino ya no se trata de Israel; se trata de Jesús.”
• “El reino ya no es nacional; es internacional.”

Estos contrastes no son bíblicos. Crean falsas dicotomías y escenarios de

“uno u otro” cuando “ambos/y” encaja mejor. A veces surgen restos del
platonismo cuando solo se enfatizan los aspectos espirituales del reino.
o se declara que el reino es “espiritual” y no “terrenal”. El enfoque de este libro, sin
embargo, a menudo ve escenarios de "ambos/y" en lugar de "uno u otro".
Otro tema importante es cómo se relacionan entre sí el NT y el AT.
Algunos afirman que el NTtransformaotrasciendela historia comenzada en el
ANTIGUO TESTAMENTO.8Pero esta obra afirma que el NTcontinúala historia de los
profetas del AT de una manera literal y directa. No es necesario transformar o
trascender la historia de la Biblia. Dios no reinterpreta Su revelación inspirada
anterior. Tampoco hay un cambio de realidad de la expectativa del AT al
cumplimiento del NT. El cumplimiento del NT es consistente con el mensaje original y
la intención de los escritores del AT. Existe una gran continuidad entre el AT
expectativa y cumplimiento del NT.9Esto incluye asuntos tales como el cumplimiento
de las promesas concernientes a la nación de Israel, Jerusalén y el templo. El
cumplimiento literal de las realidades del AT se cumplirá en el transcurso de las dos
venidas de Jesús. Las promesas incumplidas en la primera venida de Jesús no
necesitan ser espiritualizadas. Esperan el cumplimiento literal a Su regreso (ver
Hechos 3:18, 21).
Otra característica clave de este libro es la atención que se le da a las
contingencias o condiciones relacionadas con el tiempo del reino. Como parte de Su
plan soberano, Dios ha determinado que la llegada del reino a la tierra se base en
ciertos factores y respuestas. Como dice William Barrick: “Parte de la razón por la
cual el reino de Dios aún no ha llegado proviene del antagonismo constante de la
humanidad caída con el propósito soberano de Dios para Su propia tierra.
Reino."10Dios ha determinado que Su reino está vinculado con la aceptación del
Mesías por parte de Israel. Pasajes como Levítico 26:40–45; Mateo 23:37–39; Lucas
19:41–44; y Hechos 3:19–21 muestran que este es el caso. Dios es soberano sobre
todas las cosas, pero las respuestas humanas afectan el tiempo de algunos eventos
escatológicos (ver Jeremías 18:1–10).
Este trabajo también considera al Israel étnico y nacional como un componente
clave en la historia de la Biblia. Esta obra rechaza la teología del reemplazo o del
cumplimiento. Israel y la tierra de Israel no son sombras y tipos que se vuelven
anodinos una vez que llega Jesús. En cambio, Israel y la tierra de Israel, bajo el
liderazgo del Mesías reinante, son microcosmos de lo que Dios hará por todos los
grupos de personas en el reino. Lo que es cierto para lo particular (Israel y la tierra
de Israel) también lo será para lo universal (otras naciones y sus tierras). Por lo tanto,
afirmamos tanto el significado nacional de Israel como lo que Dios hará por todas las
naciones (Rom 11:12, 15).
 Finalmente, este libro no trata principalmente sobre las diversas opiniones milenarias,11
pero sí afirma fuertemente lo que se llama premilenialismo. Habrá un reino
terrenal de Jesús después de esta era presente pero antes del estado eterno. El
argumento de la Biblia exige un futuro reinado terrenal del Último Adán y el
Mesías (Jesús) sobre la tierra. Jesús y los que le pertenecen deben reinar con éxito
desdeyterminadoel reino (la tierra) donde se le encomendó gobernar al primer
Adán, pero fracasó (ver Gén 1:26–28). Este reino del Mesías debe ocurrir antes de
que comience el estado eterno cuando Jesús entregue su reino mediador exitoso
a Dios el Padre (ver 1 Corintios 15:24, 28). Por lo tanto, un futuro reino terrenal
antes del estado eterno es una parte importante de la narración de la Biblia.

Espero que este tratamiento del reino sea más que una actividad académica. El reino
es una esperanza fantástica para el creyente y todas las personas que creen en Jesús. Mi
esperanza es que este estudio pueda ayudar a proporcionar una comprensión adecuada
del reino y atraer a la gente devotamente a una relación más cercana con el Rey. Como
Pablo gozosamente declaró:

Por tanto, al Rey eterno, inmortal, invisible, al único Dios, sea honor y gloria por
los siglos de los siglos. Amén (1 Timoteo 1:17).

1 Véase Craig A. Blaising, “Premillennialism” enTres puntos de vista sobre el milenio y más allá,edición Darrell L.
Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 160–81. Blaising usa explícitamente esta designación y da una
explicación detallada de lo que es un nuevo modelo de creación. Para obtener más información sobre el
modelo de la nueva creación, consulte también Steven L. James, “New Creation Eschatology and the Land”,
Ph.D. diss., Seminario Teológico Bautista del Suroeste, 2015. J. Richard Middleton, Un cielo nuevo y una tierra
nueva: reclamando la escatología bíblica(Grand Rapids: Baker, 2014), 304. No todos los que se identifican con
un nuevo modelo de creación estarán de acuerdo con todos los detalles de la profecía bíblica, pero sí
enfatizan el cumplimiento literal de las promesas físicas y refutan la espiritualización de las promesas físicas.

2 Blaising, “Premillennialism”, 162.

3 Ibídem.

4 Ibídem.

5 Russell D. Moore, “Escatología personal y cósmica”, enUna Teología para la Iglesia,edición

Daniel L. Akin (Nashville: B&H, 2007), 912.

6 Ibídem. 859. Énfasis en el original.

7 Blaising, “Premillennialism”, 164.

8 Por ejemplo, Beale afirma: “Por lo tanto, la historia del NT será untransformacióndel AT a la
luz de cómo el NT es visto como un desarrollo del AT.” GK Beale,Una teología bíblica del
Nuevo Testamento: el desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo(Grand Rapids: Baker
Academic, 2011), 6. Stephen Wellum dice que con la venida de Jesús, “muchos de los temas
que eran básicos para el Antiguo Testamento ahora han sidotraspuesta y transformada.
Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum,Reino a través del Pacto: Una Comprensión Bíblico-
Teológica de los Pactos(Wheaton, IL: Crossway, 2012), 598. Los énfasis en las citas anteriores
son míos.

9 Por cumplimiento del NT nos referimos al cumplimiento literal de las expectativas del AT a través de dos venidas de
Jesús el Mesías. No estamos diciendo que todos los aspectos del mensaje profético del AT hayan ocurrido todavía,
pero ocurrirán en el futuro.

10 William D. Barrick, “El reino de Dios en el Antiguo Testamento”, enEl diario del seminario de maestría23
(otoño de 2012): 174.

11 Si bien este libro aborda puntos de vista opuestos del reino a veces, se centra principalmente en un
presentación positiva del reino. No aborda todas las objeciones formuladas contra el punto de vista
presentado aquí.
 PARTE

1
INTRODUCCIÓN A LA
PROGRAMA DEL REINO
 CAPÍTULO

1
LA IMPORTANCIA DE LA
REINO

T ay muchos grandes temas en la Biblia: “pacto”, “promesa”, “gloria de Dios”,

“la santidad de Dios”, “salvación”, “ley”, “pueblo de Dios”, etc. Pero, ¿es
posible identificar un tema central de las Escrituras que funcione como un eje o
centro en el que se conectan otros temas importantes? Los académicos
continúan debatiendo este tema, y algunos incluso piensan que la búsqueda de
uno de esos temas centrales está equivocada. James Hamilton observa
acertadamente: “Algunos concluyen que el mismo hecho de que tantos 'centros'
propuesto prueba que no hay centro.”1
Todos los temas mencionados anteriormente son importantes y merecen
un estudio serio, y no hay razón para enfrentar un tema con otro. Sin
embargo, este libro afirma que el reino de Dios es el gran tema central de las
Escrituras que abarca todos los demás temas bíblicos. Como señala Graeme
Goldsworthy: “Al enfocarnos en el reino de Dios, realmente estamos
mirando un elemento clave que le da a la teología bíblica su coherencia”.2
Hay varias razones por las que el reino de Dios es el tema central y
unificador de las Escrituras. Primero, el reino es un hilo que va desde
el primer capítulo de la Biblia hasta el último.3Génesis 1 comienza con Dios como
Creador/Rey del universo y el hombre como portador de la imagen de Dios, creado para
“gobernar” y “someter” la tierra para los propósitos y la gloria de Dios (ver Gén 1:26–28).
Luego, el último capítulo de la Biblia (Apocalipsis 22) muestra a Dios y al Cordero en el
trono y al pueblo de Dios gobernando sobre la nueva tierra:
 Ya no habrá maldición alguna; yel trono de Dios y del Cordero
estará en ella, y sus siervos le servirán…. y
reinarán por los siglos de los siglos(Apocalipsis 22:3, 5).4

Al comienzo de la Biblia, el hombre está en la presencia de Dios con un reino sobre el cual reinar
(ver Gén 3:8). Al final de la Biblia, la humanidad redimida vuelve a estar en manos de Dios.
presencia directa mientras el pueblo de Dios reina sobre la tierra por los siglos de los siglos.5
Así que el idioma del reino se encuentra al principio y al final. La historia
comienza con Dios como Rey y el derecho del hombre a gobernar bajo Él. Luego
culmina con Dios en el trono y el hombre reinando bajo Él sobre una nueva tierra.
Lo que ocurre entre estas secciones es la caída del hombre, el plan de promesa
de salvación y la llegada del Rey Jesús y la redención que Él trae. Después del
período entre las dos venidas de Jesús habrá la restauración de todas las cosas
por la cual Dios revertirá la maldición y establecerá Su reino sobre la tierra. En
resumen, el programa del reino de Dios involucra cinco partes o desarrollos
principales:

1. Creación
2. Caída
3. Promesa
4. Redención
5. Restauración

Las relaciones de estas cinco partes con el programa del reino se pueden ver en
lo siguiente:

PROGRAMA DEL REINO

1. Creación 2. Caída 3. Promesa 4. Redención 5. Restauración

(Generación 1–2) (Generación 3) (Génesis 3:15—Mal) (Evangelios—Epístolas) (Revelación)

El tema del reino en las cinco partes de la historia de la Biblia se puede

resumir:

1. Primero, el reino está presente concreacióncomo Dios, el Rey de la creación,

encarga a su portador de la imagen, el hombre, que gobierne y someta a su
creación.
 2. Segundo, elotoñomarca el fracaso del hombre para gobernar la creación de Dios;
tanto los portadores de la imagen de Dios (humanos) como la creación sufren los
efectos devastadores de la caída.

3. Tercero, elpromesael plan garantiza que la simiente de la mujer eventualmente

triunfará sobre el poder detrás de la serpiente (Satanás); la caída será
revertida y el hombre gobernará efectivamente sobre la creación.

4. Cuarto, Jesús el Rey traeredencióna través de Su expiación, y Su

muerte es la base para el reino y la reconciliación de todas las
cosas.

5. Quinto, con elrestauracionde todas las cosas, el plan del reino de Dios
se cumple cuando Jesús reina con éxito sobre la tierra; este reino se
funde en el reino perfecto del Padre.

La historia de la Biblia muestra cómo elreino creadova a lareino caido,

que luego conduce a lareino restaurado. Esta historia está centrada y
anclada en Jesús el Mesías.
Segundo, el reino impregna la historia y la profecía del Antiguo Testamento.
Además del mandato del reino de Génesis 1:26–28, Dios reunió a su pueblo
escogido, Israel, para que se convirtiera en un reino (ver Éxodo 19:5–6). Con el Pacto
Abrahámico Israel fue escogido para ser el medio de traer bendiciones a la
familias de la tierra (ver Gn 12:2-3).6
Samuel-Reyes describe el ascenso y la caída del reino en Israel. Los profetas,
que ocupan un lugar central mientras Israel estaba en declive, profetizaron
acerca de días futuros cuando el reino sería restaurado a Israel con bendiciones
para las naciones (véase Amós 9:11–15). Daniel 2 y 7 revelan que el reino de Dios
se establecerá repentina y dramáticamente después de cuatro
sucesivos imperios gentiles.7
Gran parte del AT describe el establecimiento del reino de Dios en la tierra
con la nación de Israel. Sin embargo, incluso con la decadencia y caída de
Israel, los profetas predicen un reino futuro donde Dios restaurará el reino
sobre la tierra. En el corazón del reino venidero habrá un Rey especial, Aquel
en quien el programa del reino se cumplirá (véase Isa 9:6–7). Este Rey es Jesús
el Mesías (ver Lucas 1:32–33), quien es la pieza central y el punto focal de este
glorioso reino.
 Tercero, el reino de Dios fue central en los ministerios de Juan el
Bautista y Jesús:

En aquellos días vino Juan el Bautista predicando en el desierto de

Judea, diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado (Mateo 3:1-2).

Desde ese momento Jesús comenzó a predicar ya decir: “Arrepentíos, porque el

reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17).

Tanto el precursor de Jesús como el mismo Jesús hicieron del reino el

enfoque de sus ministerios.8El reino también fue el mensaje de los doce
apóstoles que recibieron su comisión de Jesús:

A estos doce envió Jesús después de instruirles: “Por camino de

gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis; sino id más
bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad,
diciendo: 'El reino de los cielos se ha acercado'” (Mateo 10:5–7).

Juntos, Jesús, Juan el Bautista y los apóstoles fueron consumidos por

proclamando el reino.9Creer en Jesús el Mesías calificaba para entrar
en este reino (ver Juan 3:3).
Jesús instó a sus oyentes a buscar el reino y su justicia (Mateo 6:33) y
orar por su venida (Mateo 6:10). Las parábolas de Mateo 13 revelan
“misterios” acerca del reino de los cielos. En la noche antes de Su muerte,
Jesús menciona el reino de Dios cinco veces (ver Lucas 22). Jesús resucitado
pasó cuarenta días instruyendo a Sus discípulos acerca del reino de Dios
(ver Hechos 1:3). La última pregunta que se le hizo a Jesús antes de
ascender al cielo fue: “Señor, ¿estás restaurando el reino de Israel en este
momento?” (Hechos 1:6). Hechos cierra con Pablo proclamando el reino de
Dios a los líderes judíos (Hechos 28:17–31).
Cuarto, el enfoque de la escatología del NT está en la segunda venida de Jesús y
el reinado de Su reino. Jesús declaró que los eventos del fin de los tiempos eran
señales de que el reino de Dios estaba cerca (Lucas 21:31). Jesús dijo que la
colocación en Su trono acompaña Su segunda venida en compañía de Sus ángeles
(Mateo 25:31). El regreso de Jesús en Apocalipsis 19 es seguido por un reinado de mil
años mencionado en Apocalipsis 20:1–6, seguido por la forma final del reino en el
estado eterno (ver Apocalipsis 21–22:5). Se podría argumentar que todo el libro de
Apocalipsis describe cómo el reino de Dios reemplaza dramáticamente al reino de
Satanás. Por lo tanto, la afirmación de que el "reino" es el tema principal de las
Escrituras está bien respaldada.

RELACIÓN CON OTROS TEMAS CLAVE

El tema del reino se conecta armoniosamente con otros temas principales de la
Biblia. Por ejemplo, el “pacto” es un tema principal de las Escrituras, y los pactos son
los instrumentos a través de los cuales se lleva a cabo el programa del reino.
se desarrolla10El Pacto de Noé promete la estabilidad de la naturaleza como la
plataforma para que Dios lleve a cabo los propósitos de su reino. El Pacto
Abrahámico revela que Abraham será el padre de una gran nación, Israel, que
servirá como plataforma para traer bendiciones a todas las naciones. El Pacto
Davídico muestra que el Rey supremo será un descendiente de David que
gobernará y bendecirá al mundo entero desde Israel. El Nuevo Pacto explica
cómo Dios cambiará los corazones de Su pueblo y otorgará Su Espíritu Santo
para que siempre le obedezcan. Cada uno de estos pactos funciona en armonía
para garantizar que se cumplan los propósitos del reino de Dios. Dwight
Pentecost tiene razón en que el "programa del reino de Dios" es "el resultado
de Sus pactos eternos e incondicionales.”11
A continuación, Walter Kaiser ha subrayado acertadamente la importancia de la
tema de la “promesa” en las Escrituras.12El plan de la promesa comienza después de
la caída con la promesa de una “simiente” de la mujer que un día aplastaría el poder
detrás de la serpiente (Satanás) y revertiría la maldición (ver Génesis 3:15). Este plan
de promesa se redujo y se volvió más específico a través de las líneas de Noé, Sem,
Abraham, Isaac, Jacob, Judá y David. Finalmente, encuentra un cumplimiento
específico en la última “simiente”, Jesucristo (ver Gal 3:16). La “promesa” es una parte
tan importante de los propósitos de Dios que la he incluido en mi paradigma
histórico de cinco puntos: Creación, Caída,Promesa, Redención y Restauración.
Algunos paradigmas omiten “promesa” y saltan de “caída” a “redención”. Sin
embargo, “promesa” debe incluirse ya que una parte importante de la historia de la
Biblia son siglos de expectativa del Mesías. Sin embargo, este plan de promesa
también se encuentra bajo el paraguas del reino, ya que es a través de la “Simiente”
prometida (Jesús) que Dios salva a Su creación.
Asimismo, la salvación y la redención de los portadores de la imagen de Dios es un tema
importante. Jesús vino a salvar a los pecadores y Su ministerio expiatorio es un énfasis principal
(ver Marcos 10:45). Sin embargo, tan importante como es la salvación humana, es
no es el tema principal de la Escritura. El programa del reino de Dios abarca no solo la
salvación humana sino también todas las cosas. Los seres humanos son el punto culminante
de la creación, ya que están hechos a imagen de Dios. Sin embargo, Colosenses 1:15–20
habla de la reconciliación de todas las cosas materiales e inmateriales en
el cosmos por la cruz de Cristo.13
La cruz es la base para reconciliar tanto a las personas como a la creación.
Hechos 3:19–21 confirma que la salvación de las personas está relacionada con la
“restauración de todas las cosas”. Pedro les dijo a los líderes de Israel en esta sección
que si ellos “se arrepienten y vuelven” serán perdonados de sus pecados y luego
participarán en los “tiempos de refrigerio” (el reino) y la restauración de todas las
cosas. En otras palabras, la salvación lleva al reino. Por lo tanto, el programa del
reino es más amplio que la salvación de las personas, ya que involucra todas las
cosas. Juan 3:3 indica que el que no nace de nuevo no puede entrar en el reino de
Dios. La salvación es el requisito para entrar en el reino de Dios. Cuando las personas
creen, se unen al lado correcto del programa del reino de Dios y están calificadas
para entrar en el reino cuando llegue.
Luego está la gloria de Dios, que algunos ven como el tema de las
Escrituras. Puede haber, sin embargo, una distinción entre untemáticade la
Escritura y laobjetivopor lo cual Dios hace lo que hace. Dios obra todas las
cosas para Su gloria y el programa del reino es el camino y el medio a través
del cual Dios se glorifica a Sí mismo. Dios es el majestuoso soberano del
universo que manifiesta Su gloria a través de Su programa de reino.
No todos están de acuerdo en que el “reino” es el tema principal de las Escrituras, y
hay buenos cristianos que proponen apasionadamente otro tema. El objetivo aquí no es
enfrentar un tema con otros, ya que todos encajan perfectamente. Tampoco es
necesario un acuerdo sobre este tema para que uno se beneficie de este libro. Incluso si
uno cree que otro tema es más central, todos deben estar de acuerdo en que el reino es
una parte crucial de los planes de Dios y que es beneficioso estudiarlo a fondo. Los
temas principales de las Escrituras trabajan juntos en una armonía sinfónica. Sin
embargo, el “reino” es un tema clave de la Biblia. A medida que uno rastrea el tema del
reino a través de las Escrituras, él o ella está rastreando la trama de la
Biblia.14Dempster señala correctamente que las “muchas historias” en las Escrituras
“constituyen una sola Historia. Y esta historia es sobre la recuperación de un perdido
dominio humano sobre el mundo a través de una dinastía davídica.”15Cuando la historia
alcance la meta prevista por Dios, los santos de Dios estarán gobernando la nueva tierra
en un reino perfecto sin fin en la presencia directa de Dios (Apocalipsis 22:3, 5).
¿QUÉ ES UN REINO?
Ahora definimos el término “reino”. La palabra esMalkuthen hebreo y
basileaen griego.dieciséisHay otros términos relevantes para el concepto del reino. Pero
como cualquier término, el significado de “reino” y términos similares no se encuentra
principalmente en la etimología o el origen de la palabra, sino en su uso. El uso
determina el significado.
Malkuthybasileaa menudo se traducen como "realeza", "poder real",
"reinado" y "reino". El concepto de “reino” incluye al menos tres elementos
esenciales:

1.Gobernante— un reino involucra a un gobernante con autoridad y poder

legítimos y adecuados.

2.Reino—un reino involucra un ámbito de súbditos a ser gobernados.

3.Gobierno—un reino implica el ejercicio de gobernar.17

Los tres elementos son necesarios para un reino, incluido el gobierno activo.
Como señala Pentecostés, “esencial a la palabraReinoes el ejercicio real de la
autoridad en un ámbito sobre el cual uno tiene el derecho soberano de gobernar.
Si el ejercicio de la autoridad no está a la vista, el concepto de reino no es
presente."18Así, “no puede haber reino en el sentido más verdadero sin la
gobernante, el reino y la función reinante”.19
A veces, uno de estos tres elementos se puede destacar y designar
como “reino”. Por ejemplo, en Apocalipsis 1:6 se hace referencia a los
creyentes como un reino: “y Él nos ha hecho un reino”. Sin embargo,
Apocalipsis 5:10 sitúa el reinado real del reino en el futuro: “Los has hecho
un reino… y reinarán sobre la tierra”. Así que en Apocalipsis 1:6 los súbditos
son referidos como un reino. Son el núcleo del reino. Pero la función de
gobernar no ocurre hasta que comienza el reinado en la tierra.
Además, en Lucas 19, se dice que el noble que representa a Jesús se va “a
un país lejano para recibir un reino, y luego vuelve” (Lucas 19:12). Aquí “reino”
se refiere a recibir la autoridad del reino. La autoridad del reino se otorgó en
un país distante, pero el reinado real del reino ocurre cuando el noble regresa
a su ámbito de autoridad para recompensar a sus siervos y castigar a sus
enemigos (véase Lucas 19:11–27).
 Algunos han ofrecido una comprensión más general del reino afirmando que es
principalmente la autoridad para gobernar y no incluye necesariamente una
territorio, dominio o materias.20Sin embargo, la idea de un reino sin reino es difícil
de mantener. Un reino parece necesario para que exista un reino. Goldsworthy
argumenta correctamente en contra de una comprensión abstracta del reino,
diciendo que un reino debe incluir tanto un reino como la función de gobernar:

Algunos han tratado de distinguir entre un ámbito y la dinámica del

gobierno de Dios y optar por uno u otro como el significado del reino.
Encuentro esta distinción poco convincente. La Biblia no deja el reino
en abstracto. Si Dios gobierna, gobierna en algún lugar, incluso si
algún lugar está en todas partes. No hay regla abstracta sin un
reino.21

Por lo tanto, es mejor definir el reino de Dios como “el gobierno de Dios sobre Su
creación”.22

1 James M. Hamilton, Jr.,La gloria de Dios en la salvación a través del juicio: una teología bíblica
(Wheaton, IL: Crossway, 2010), 52. Hamilton argumenta que “la salvación a través del juicio” es el
centro de la historia de la Biblia.

2 Graeme Goldsworthy, “El reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, enRevista Bautista del Sur
de Teología12 (primavera de 2008) 4. Ver también, Alva J. McClain,La grandeza del reino: un
estudio inductivo del reino de Dios(Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 4–5. John Bright también
tiene razón cuando señala: “El concepto del Reino de Dios involucra, en un sentido real, el
mensaje total de la Biblia”. Juan brillante,El Reino de Dios(New York: Abingdon-Cokesbury Press,
1953), 7. Pentecost señala: “El gran tema del programa del reino de Dios se puede encontrar en
toda la Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis. Es un tema que unifica toda la Escritura”. J. Dwight
Pentecostés,Venga Tu Reino: Rastreando el Programa del Reino de Dios y las Promesas del Pacto
a lo Largo de la Historia(Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 11.

3 Richard Mayhue señala: “Con la excepción de Levítico, Rut y Joel, el AT incluye explícitamente
varias menciones en 36 de sus 39 libros. Con excepción de Filipenses, Tito, Filemón, 1, 2 y 3 Juan,
el NT menciona directamente el tema en 21 de sus 27 libros. En total, 57 de los 66 libros bíblicos
(86 por ciento) incluyen el tema del reino”. Richard L. Mayhue, “El reino de Dios: una introducción”,
enEl diario del seminario de maestría23 (otoño de 2012): 168.

4 El énfasis es mío.

5 Por lo tanto, existe una estrecha conexión entre el reinado del reino del hombre y reinar en la presencia
inmediata de Dios para su gloria.
6 Sailhamer señala: “Uno de los temas centrales en el mensaje del Pentateuco es el rey
venidero y su reino eterno”. John H. Sailhamer,El Significado del Pentateuco: Revelación,
Composición e Interpretación(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 37.

7 Stephen Dempster afirma: "Significativamente, un concepto clave en la última sección narrativa

del Tanakh que comienza con Daniel y termina con Crónicas es el término 'reino' (de Dios)".
Stephen G. Dempster,Dominio y dinastía: una teología de la Biblia hebrea,Nuevos estudios en
teología bíblica, ed. DA Carson (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 48–49.

8 Herman Ridderbos declaró: “El tema central del mensaje de Jesús… es la venida del reino de
Dios”. Herman Ridderbos,La venida del reino(Filadelfia, PA: Presbyterian and Reformed,
1962), xi. Schreiner afirma: "El reino de Dios es un tema central en el ministerio de Jesús".
Thomas R. Schreiner,Teología del Nuevo Testamento: magnificando a Dios en Cristo (Grand
Rapids: Baker, 2008), 79.

9 Ibídem. “Con razón se puede decir que toda la predicación de Jesucristo y sus apóstoles
se refiere al reino de Dios.”

10 Por ejemplo, Goldsworthy muestra cómo el “pacto” encaja dentro del concepto del reino: “Algunos
preferirían el pacto como tema central en lugar del reino. Pero el pacto es la formalización de una
relación que transmite la membresía en el reino.” Goldsworthy, “El reino de Dios como cuadrícula
hermenéutica”, pág. 11.

11 Pentecostés,Venga tu reino,9.

12 Véase Walter C. Kaiser, Jr.,Hacia una teología del Antiguo Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1978).

13 La reconciliación universal no es lo mismo que la salvación universal. Todas las cosas serán reconciliadas con
Cristo, lo que incluye el juicio y el destino de los no creyentes.

14 Pentecost dice que descubrió que al rastrear el tema del reino desde Génesis hasta Apocalipsis:
“Ese tema proporcionó una estructura unificadora que unió toda la Biblia en una unidad, y por la
cual toda la historia registrada allí podía entenderse y relacionarse”. Pentecostés, Venga tu reino,
9. Estoy de acuerdo con su evaluación.

15 Dempster,Dominio y Dinastía,231.

dieciséis Malkuthse encuentra 91 veces en la Biblia hebrea. El términoMamlakahse traduce “reino;

soberanía; dominio; reinar” y ocurre unas 115 veces en el AT.

17 McClain,La Grandeza del Reino,17. Barrick menciona cuatro elementos: “primero, unaderecho a
gobernar;segundo, unregla;tercero, unreinoser gobernado; y, cuarto, el ejercicio de la función de
gobiernoEstos elementos definitorios ayudan a mantener una comprensión de la enseñanza bíblica
más allá de una mera referencia al derecho de la realeza o limitándolo a la persona del Rey mismo”.
Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 176.

18 Pentecostés,Venga tu reino,14

19 McClain,La Grandeza del Reino,17

20 Véase George Eldon Ladd, CrucialPreguntas sobre el Reino de Dios(Grand Rapids: Eerdmans,
1952), 79. Además, Yarbrough escribe, “en la medida en que la visión de Jesús del reino es
 informado por el Antiguo Testamento, es menos apto para hablar de una región delimitada
geográficamente y más apto para hablar de un 'reino' o 'autoridad suprema' que existe sin
ningún límite físico o político en particular”. Robert W. Yarbrough, “El Reino de Dios en el Nuevo
Testamento: Mateo y Apocalipsis”, enEl Reino de Dios,edición Christopher W. Morgan y Robert A.
Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 107.

21 Goldsworthy, “El reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, 7.

22 McClain,La Grandeza del Reino,19

 CAPÍTULO

2
PUNTOS DE PARTIDA APROPIADOS
PARA ENTENDER EL REINO

B ntes de examinar pasajes específicos sobre el reino, ahora destacamos

algunos desafíos para estudiar el reino junto con una lista de algunas
creencias que afectan nuestra comprensión del mismo. Esto está relacionado con
la hermenéutica, que es el arte y la ciencia de la interpretación. La hermenéutica
se ocupa de los principios por los cuales entendemos el lenguaje y la Biblia. Mirar
las creencias interpretativas es importante ya que la posición de uno
sobre el reino está influenciado por otras creencias y suposiciones.1

DESAFÍOS PARA ENTENDER EL REINO

Una de las razones por las que hay tantos puntos de vista sobre el reino se debe a las diferentes
creencias interpretativas sobre este tema y los pasajes relacionados con él. Kenneth Barker
señala acertadamente: “Los intérpretes seguirán llegando a diferentes conclusiones sobre tales
pasajes [relacionados con el reino] hasta que puedan entender por completo
están de acuerdo en los niveles hermenéutico y presuposicional”.2Por ejemplo, ¿por
qué algunos cristianos estudian Apocalipsis 20 y ven un futuro reinado de mil años
de Cristo en la tierra después de la segunda venida de Jesús (premilenialismo),
mientras que otros ven un reinado espiritual de Jesús en esta era presente
(amilenialismo)? Ambos lidian con el mismo texto de la Escritura. La respuesta es que
operan a partir de diferentes suposiciones interpretativas que influyen en su
comprensión.
 Dado que los cristianos todavía están muy divididos en áreas fundamentales de
interpretación, continuarán los fuertes desacuerdos sobre el reino. Uno debe ser
transparente acerca de sus principios de interpretación además de simplemente
indicar cuáles son sus puntos de vista.
Además, hay varias posiciones sobre el reino, e incluso aquellos que comparten
una visión particular del reino pueden diferir en algunos detalles. Tal variación puede
ser confusa y desalentadora para aquellos que simplemente quieren saber qué dice
la Biblia sobre este tema. ¿Por qué es este el caso?
Una razón es que hay muchos pasajes del reino para interpretar y armonizar.
Cuanta más información hay sobre un tema, más datos hay que abordar y
armonizar. Esto conduce a más oportunidades para el desacuerdo. Además, cada vez
que uno se siente fuertemente acerca de un punto de vista en particular, es fácil
enfatizar ciertos pasajes que parecen apoyar la posición de uno mientras se ignoran
otros que son más desafiantes. Por naturaleza, gravitamos hacia la información que
respalda nuestra posición mientras pasamos por alto o minimizamos la evidencia de
lo contrario. Así que tenemos que ser integrales. Deberíamos abordar todos los
pasajes relevantes sobre el tema, incluidos aquellos que parecen ser problemáticos
para nuestra opinión. No hacerlo sesga nuestra comprensión y nos lleva a cometer la
falacia de apelar a la evidencia selectiva.
Al acercarse al reino, uno también debe lidiar con la relación entre los dos
testamentos, que podría ser el factor más importante que determina la visión
del reino. ¿Cómo se relaciona el AT con el NT y cómo el NT usa el AT? ¿El NT se
basa en los significados literales y contextuales de los profetas del AT, o el NT
trasciende, reinterpreta o espiritualiza las expectativas del Reino del AT? ¿Son
cuestiones como las naciones, Israel, la tierra y el templo en el AT sombras y
tipos que pierden su significado una vez que llega Jesús? ¿O estos asuntos
todavía tienen relevancia en los planes de Dios? La forma en que uno
responda a estas preguntas determinará en gran medida la visión del reino de
uno.
A la luz de estas consideraciones, ahora presentamos creencias que influyen en
nuestra comprensión del reino. Estos operan más como declaraciones de lo que
creemos que como defensas integrales de estas creencias. Una defensa completa
implicaría su propio tratamiento del tamaño de un libro, por lo que se ofrecen más como
declaraciones proposicionales que afectan los puntos de vista de este libro.

PUNTOS DE PARTIDA
Primero, todos los pasajes del reino en la Biblia armonizan y se complementan entre
sí.Debido a que hay un autor divino detrás de la Biblia, todos los pasajes de la
Escritura armonizan, incluidos los que se refieren al reino. Ningún pasaje contradice
a otro pasaje. Es posible que no siempre entendamos cómo armonizan estos
pasajes, pero cualquier problema o contradicción percibida es desde la perspectiva
de humanos finitos. No son verdaderas contradicciones.
En segundo lugar, el enfoque adecuado para comprender el reino es a través
de un uso constante de la interpretación gramatical-histórica-literaria.. El objetivo
del método gramatical-histórico-literario es descubrir suficientemente la
intención del autor de un escritor de la Biblia como se encuentra en su texto escrito.3Este
enfoque busca entender qué quiso decir un autor de la Biblia con lo que escribió,
sabiendo que bajo inspiración su intención es la intención de Dios. Esto se busca
mediante la comprensión del vocabulario, la gramática, los antecedentes históricos y el
género de los libros de la Biblia. Por lo tanto, buscamos el significado de un pasaje
examinando el pasaje mismo, buscando la intención del autor en su escrito.
texto a través de medios gramaticales, históricos y literarios.4No creemos que haya
significados ocultos en los textos. La intención divinamente inspirada de los autores de la
Biblia es la intención de Dios sin brecha entre los dos.
Creemos que este enfoque debe usarse en todas las Escrituras
inspiradas de Dios, incluidos los pasajes proféticos del AT. Si lo hace, llevará
a la conclusión de que se acerca un futuro reino terrenal del Mesías.
Aunque se oponía a la opinión de que habrá un reino terrenal de Jesús
después de su regreso, Floyd Hamilton observó: “Ahora debemos admitir
francamente que una interpretación literal de las profecías del Antiguo
Testamento nos da una imagen de un reino terrenal de los Mesías como
las imágenes premilenialistas.”5
Tercero, los símbolos en los pasajes del reino tienen un significado literal que
puede entenderse a través de la interpretación gramatical-histórica-literaria.Dios a
veces usa símbolos e imágenes vívidas para transmitir verdades. Al estudiar los
pasajes del reino, encontraremos dragones, cuernos, estatuas y bestias aterradoras.
Esto sucede a menudo en Ezequiel, Daniel, Zacarías y Apocalipsis. Los símbolos en
estos libros fueron dados para ser entendidos y señalar significados literales.
Algunos están explicados y otros no, y algunos son más difíciles de descifrar que
otros. Sin embargo, detrás de cada símbolo hay un significado específico. No
debemos abordar la mayor parte de la Biblia de manera contextual, sino cambiar a la
“interpretación simbólica” o algún otro enfoque cuando abordamos símbolos o
secciones proféticas. Existe una diferencia
entre cómo Dios revela una revelación particular y cómo los lectores deben
interpretar esa revelación.6El uso de símbolos no sanciona la hermenéutica
simbólica. Un enfoque gramatical-histórico-literario da cuenta del significado de los
símbolos. Debemos aplicar principios de interpretación sólidos a todos los pasajes de
la Biblia, incluidos los que tienen símbolos.
Podemos aprender del primer ejemplo de simbolismo profético en la
Biblia. En Génesis 37:9–11 se usaron símbolos en un contexto profético
relacionado con un sueño de José:

Y tuvo todavía otro sueño, y lo contó a sus hermanos, y dijo: He

aquí, he tenido todavía otro sueño; y he aquí, el sol y la luna y
once estrellas se inclinaban ante mí.” Se lo contó a su padre ya
sus hermanos; y su padre lo reprendió y le dijo: ¿Qué sueño es
este que has tenido? ¿Acaso vendremos yo, tu madre y tus
hermanos a postrarnos hasta el suelo ante ti?

Se utilizan los símbolos de "sol", "luna" y "estrellas". Sin embargo, la interpretación de

estos símbolos no es difícil. Los hermanos y el padre de José entendieron que los
símbolos significaban que José sería elevado por encima de ellos. El “sol” es Jacob. La
“luna” es Raquel, la madre de José. Las “once estrellas” son los hermanos de José. La
interpretación histórico-gramatical da cuenta del significado de estos símbolos.
Entonces, este primer ejemplo de simbolismo profético muestra que los símbolos se
pueden entender con los principios interpretativos normales.
Otro ejemplo de simbolismo profético existe en Daniel 2 con el sueño de la
estatua de Nabucodonosor. La estatua de Nabucodonosor involucraba una
cabeza de oro: “La cabeza de esa estatua era de oro fino” (Daniel 2:32a).
Luego, en 2:38, Daniel le dice al rey: “Tú eres la cabeza de oro”. La cabeza de
oro representa a Nabucodonosor y su reino. La estatua de Nabucodonosor
también incluía los símbolos de pechos y brazos de plata, vientre y muslos de
bronce, piernas de hierro y pies en parte de hierro y barro (ver Dan 2:32b–33).
No se nos dice explícitamente qué representaban estas otras imágenes. Pero
se estableció un precedente con la cabeza de oro representando un reino
literal, Babilonia. Así que las otras imágenes también representan reinos
literales. Lo más probable es que los reinos restantes sean Medo-Persia,
Grecia, Roma y una última forma del Imperio Romano, respectivamente. Por
lo tanto,
 Asimismo, en el libro de Apocalipsis, "siete estrellas" representan "los ángeles de
las siete iglesias", y "siete candelabros" representan "siete iglesias" (Ap 1:20). Estos
símbolos se explican explícitamente. Sin embargo, otros símbolos no se explican.
Ciertamente, los símbolos no explicados ofrecen desafíos, pero también pueden
entenderse. No hay necesidad de buscar significados crípticos o espiritualizados o
desesperar del significado por completo. Se explican aproximadamente la mitad de
los símbolos de Apocalipsis, lo que puede ayudar a comprender los que no lo son.

Con respecto al uso de símbolos en Apocalipsis, Robert L. Thomas ofrece un

punto útil: “Justificar un enfoque espiritualizador sobre la base de los muchos
símbolos del libro pierde una distinción significativa entre la forma en que Dios dio
la revelación a Juan y la forma en que los lectores deben interpretar esa revelación”.7
Cuarto, el NT se basa en los significados contextuales de los pasajes y
temas del reino del AT.Mucha información sobre el reino se encuentra en
los libros del AT. Además, el AT es la teología informadora del NT. Esto se
evidencia por las aproximadamente trescientas citas del AT en el NT.
Entonces, un estudio adecuado del reino no debe ignorar el AT y
simplemente saltar al NT. El NT se basa y depende de la revelación anterior
de los pasajes del reino del AT.
Los eruditos no siempre están de acuerdo en cuán literalmente confiaron los
escritores del NT en las expectativas del AT. Si bien las discusiones sobre este tema
pueden ser variadas y complicadas, hay dos enfoques principales sobre cómo los
escritores del NT vieron las expectativas del AT. La primera es ver a Jesús y a los
escritores del NT como afirmando y esperando el cumplimiento literal de las promesas
del ATtal como lo entendieron los autores originales del AT y las audiencias. Esto incluye
el cumplimiento literal de las bendiciones nacionales y físicas para el Israel étnico junto
con las bendiciones para los gentiles. Quienes adoptan este enfoque creen que algunas
expectativas del AT se cumplieron literalmente con la primera venida de Jesús, mientras
que otras esperan un cumplimiento literal en su segunda venida. Las promesas que se
cumplirán en la segunda venida de Jesús incluyen muchas de las promesas nacionales y
físicas a Israel, junto con la restauración de la creación (ver Isa 11; 65:17–25).

La segunda vista principales ver el cumplimiento no literal de las promesas del AT.
Jesús cumple el AT en el sentido de que absorbe, trasciende o altera la trayectoria de las
expectativas del AT. Pero no hay un cumplimiento literal de estas promesas. Algunos
creen que las promesas del AT se cumplen en Jesús y/o en la iglesia. Además, las
promesas del AT a menudo se ven como tipos temporales y sombras que dan
camino a realidades espirituales mayores. Las diferencias entre estos dos
enfoques se pueden ver en el siguiente gráfico:

Expectativa del AT

Salvación y restauración de la nación de Israel en un reino terrenal de Dios bajo el Mesías con
tierra y bendiciones físicas para Israel como base para traer bendiciones a las naciones.

Reinterpretación del NT/Cumplimiento Trascendente (Opción 2)

• Con la venida de Jesús se trasciende la expectativa del AT.

• Jesús y la iglesia son el verdadero Israel y las promesas nacionales, físicas y territoriales se cumplen
espiritualmente en Jesús y/o la iglesia, no en la nación de Israel.
• Los elementos nacionales y físicos de las promesas y pactos del AT son vistos como tipos, sombras y figuras
que son trascendidas por realidades mayores del NT.

Cumplimiento Literal del NT (Opción 1)

• Con la venida de Jesús se mantiene literalmente la expectativa del AT.

• La venida de Jesús significa el cumplimiento literal de la expectativa del AT. Dado que hay dos venidas de Jesús,
ciertas promesas del Antiguo Testamento se cumplen con la primera venida de Jesús (la aparición del Mesías, la
salvación del Nuevo Pacto y la morada del Espíritu Santo en los creyentes judíos y gentiles), mientras que otras
esperan la segunda venida (promesas físicas y nacionales para Israel, restauración de las naciones y de la
naturaleza).

Afirmamos la primera opción. El NT no reinterpreta ni trasciende las expectativas del

AT. En cambio, el NT continúa la historia del AT y afirma el cumplimiento literal de las
promesas y pactos del AT en todas sus dimensiones a través de dos venidas de Jesús. A
continuación se encuentran algunas declaraciones de aquellos que creen que el NT
reinterpreta o trasciende el AT y por qué no estamos de acuerdo con este enfoque.

Pocos teólogos del siglo XX han sido tan influyentes como

George Eldon Ladd en sus creencias del reino.8Los puntos de vista del reino de Ladd se
basaron en su creencia de que el NT a veces reinterpreta el AT y que el NT a menudo usa
los pasajes proféticos del AT de manera no contextual. Por ejemplo, Ladd declaró: “El
hecho es que el Nuevo Testamento frecuentemente interpreta las profecías del Antiguo
Testamento de una manerano sugerido por el Antiguo Testamento
contexto.”9
 Para Ladd, el NT descubre un significado más profundo de los pasajes del AT: “Las
profecías del Antiguo Testamento deben interpretarse a la luz del Nuevo Testamento.
para encontrar su significado más profundo”10Además, Ladd argumentó que el NT a
veces trasciende las bendiciones físicas del AT para Israel en bendiciones espirituales
para la iglesia. Las promesas físicas a Israel ahora se “reinterpretan”:

El Antiguo Testamento debe ser interpretado por el Nuevo Testamento. En

principio es muy posible que las profecías dirigidas originalmente al Israel literal
describiendo bendiciones físicas tengan su cumplimiento exclusivamente en las
bendiciones espirituales que disfruta la iglesia. También es posible que la
expectativa del Antiguo Testamento de un reino en la tierra pueda ser
reinterpretada por el Nuevo Testamento en conjunto de bendiciones.
en el reino espiritual.11

Ladd incluso apeló al concepto de “reinterpretación radical” cuando se trata

de cómo el NT usa el AT. Por ejemplo, con respecto a la comprensión de Pedro
de la ascensión de Jesús en Hechos 2, Ladd dijo:

Esto implica algo másreinterpretación radical de las profecías del

Antiguo Testamento,pero no más que toda la reinterpretación de Dios
plan redentor de la iglesia primitiva.12

Al discutir Hebreos 8:13 y el Nuevo Pacto, Ladd dijo: “Aquí otra vez
tenemos unareinterpretación radicalde los profetas del Antiguo Testamento.”13Como
muestran estos ejemplos, Ladd hizo una marcada desconexión entre el significado
del AT y el del NT.
Ladd ciertamente no está solo en su reinterpretación y espiritualización
del AT. Más recientemente, en su defensa de una visión amilenial del reino,
Kim Riddlebarger afirmó creer en la reinterpretación de la escatología del
AT:

Pero los temas escatológicos sonreinterpretadoen el Nuevo Testamento,

donde se nos dice que estas imágenes del Antiguo Testamento son tipos y
sombras de las realidades gloriosas que se cumplen en Jesucristo.14

Riddlebarger cree que esta prioridad del NT sobre el AT significa que a

veces el NTespiritualizalas profecías del AT:
 Si los escritores del Nuevo Testamentoespiritualizarprofecías del Antiguo
Testamento poraplicándolos en un sentido no literal, entonces el pasaje del Antiguo
Testamento debe ser visto a la luz de esa interpretación del Nuevo Testamento,
no viceversa.15

Estas citas anteriores revelan una estrecha conexión entre la creencia en la

reinterpretación del AT y la espiritualización del AT. Al hacer referencia al
reino, Louis Berkhof declaró que Jesús “agrandaba ytransformado
yespiritualizadoeso."dieciséisDe manera similar, Gary Burge argumenta que las
promesas de tierra del AT han sido “reinterpretadas” con respecto al reino de
Cristo:

Porque como veremos (y como muestran regularmente los comentaristas), mientras

que la tierra misma tenía una aplicación concreta para la mayoría en el judaísmo, Jesús
y sus seguidoresreinterpretadolas promesas que vinieron a aquellos en su
Reino.17

NT Wright usa "redefinir" con respecto a Jesús y su reino:

Jesús pasó todo su ministerioredefiniendolo que significaba el

reino. Se negó a abandonar el lenguaje simbólico del reino, sino
que lo llenó de un contenido tan nuevo que, como hemos visto,
subvirtió poderosamente las expectativas judías.18

Como muestran estas citas, algunos afirman que el mensaje del reino de los
autores del AT es reinterpretado, redefinido y espiritualizado por Jesús y los
escritores del NT.Esa no es nuestra opinión..Rechazamos el concepto de
reinterpretación. La revelación posterior de Dios se basa, armoniza y
complementa la revelación anterior; no reinterpreta la revelación anterior. Dios
no reinterpreta lo que dijo anteriormente. En cambio, el significado contextual
del AT es la teología que informa al NT, y los escritores del NT entienden los
temas proféticos del AT de manera bastante literal. Blaising tiene razón cuando
señala: “El Nuevo Testamento lleva adelante la esperanza escatológica del AT y le
añade la revelación de que el Mesías del reino escatológico es
Jesus de Nazareth."19El siguiente cuadro muestra que los escritores y personas del NT se
basan literal y contextualmente en los temas del AT:

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Restauración de Israel Mateo 19:28/Hechos 1:6

Salvación de Israel Lucas 1:68–69/Romanos 11:26

consuelo de israel Lucas 1:25

Descendiente de David gobernará sobre Israel Lucas 1:32–33

Cumplimiento del pacto abrahámico con Israel Lucas 1:54–55

Liberación física de los enemigos de Israel Salvación Lucas 1:70–74

tanto para los gentiles como para Israel Lucas 2:32

Rescate de Jerusalén de los gentiles Lucas 21:24/Apocalipsis 11:1–2

Salvación para el pueblo de Jerusalén Mateo 23:37–39

Importancia del templo de Israel Mateo 24:15/Romanos 9:4/2 Tesalonicenses 2:4/Apocalipsis

Importancia de la tierra de Israel 11:1–2 Mateo 24:16 / Lucas 21:20–24

Abominación desoladora e Israel Anticristo Mateo 24:15/2 Tesalonicenses 2:3–4

personal 2 Tes 2:3–4/1 Juan 2:18/Ap 13:1–7

Tribulación para Israel Mateo 24:9–21
Tribulación Mundial/Juicio/Día de la Apocalipsis 3:10

Ira del Señor 1 Tesalonicenses 5:1–4/2 Tesalonicenses 2/2 Pedro 3:10–12

Restauración de la creación Mateo 19:28/Romanos 8:19–22

Señales cósmicas en conexión con la Tribulación Mateo 24:29

Juicio de las Naciones Mateo 25:31–46

Nuevo Pacto cumplido con Israel Reino de Dios después Romanos 11:27

de la Tribulación mundial Pactos del AT, promesas, Lucas 21:31

servicio del templo para Israel Romanos 9:4

¿Cómo se relaciona este asunto del uso del AT del NT con el programa del
reino? Nuestra opinión es que los escritores del NT no están transformando ni
reinterpretando el mensaje del reino del AT. El reino prometido en el AT es el
reino que revela el NT. Ciertamente, a medida que se desarrolla la revelación
progresiva, se dará nueva información, incluida la noticia de que Jesús es el
Mesías y habrá dos venidas de Jesús. Pero la nueva revelación no es una
revelación contradictoria, ni reinterpreta una revelación anterior. Está en armonía
con la revelación anterior.
Este asunto de entender correctamente el AT se relaciona directamente con cómo
Dios quiere que entendamos Sus propósitos a medida que se desarrollan en la historia.
Para usar un ejemplo, en el fútbol americano hay jugadas de desvío en las que la
ofensiva trata de hacer que la defensa piense que la jugada va en una dirección solo
para cambiar y llevar el balón en otra dirección. Puede parecer que la jugada va a la
derecha, pero luego el corredor cambia de dirección y en realidad corre hacia la
izquierda. El deseo es que la defensa corra en una dirección solo para descubrir que el
portador de la pelota va en la otra dirección. Pero Dios no está desviando los juegos con
sus propósitos revelados. Él no nos está llevando a pensar que va por un camino para
luego ir por otro. Dios no nos indica que pensemos que Israel, la tierra y las promesas
físicas son importantes y parte de los propósitos de su reino solo para cambiar
dirección y decir después que estos asuntos ya no son significativos o están
trascendidos. En Gálatas 3:15, Pablo dijo que una vez que se ratifica un pacto,
“nadie lo anula ni le añade condiciones”. Cuando Dios se compromete a sí mismo
a una promesa o pacto, no altera lo que prometió.
Quinto, el significado principal de un pasaje específico, ya sea del AT o del NT,
se encuentra en ese pasaje y no en otros pasajes.. Dios inspiró todos los pasajes
de las Escrituras con un propósito y todas las secciones tienen un significado que
Dios pretendía a través de los autores humanos. El AT es inspirado al igual que el
NT. Cuando leemos un pasaje del AT debemos esperar encontrar el significado
principal de esa sección allí. La revelación posterior en el NT puede ofrecer un
comentario inspirado. O puede extraer significado o aplicación de un pasaje
anterior, pero el NT no cambia ni reinterpreta el significado de pasajes
anteriores. Lo que los escritores originales y el público entendieron es
importante. Si no, ¿en qué sentido fue la revelación original una revelación para
los escritores y audiencias originales?
Sexto, el cumplimiento de los propósitos proféticos y del reino de Dios ocurre
con las dos venidas de Jesús.. Jesús es el centro del programa del reino de Dios, y
todas las promesas de Dios, incluyendo las promesas del reino, son “Sí” en Jesús
(ver 2 Cor 1:20). Sin embargo, no todas las promesas del reino se cumplieron con
la primera venida de Jesús. Ya que hay dos venidas del Mesías,
cumplimientos de la profecía ocurren con ambas venidas.20
Por ejemplo, con Su primera venida Jesús cumplió la promesa de la
venida del Hijo de David (Mateo 1:1) quien estableció el Nuevo Pacto con Su
muerte (Lucas 22:20). Sin embargo, en Mateo 19:28, Jesús predijo que se
cumplirían tres asuntos con su segunda venida: la renovación del cosmos
("regeneración"), la asunción de su glorioso trono davídico y los doce
apóstoles gobernando sobre las doce tribus de Israel. Esos esperan
cumplimiento futuro. En su discurso ante el pueblo de Israel en Hechos 3,
Pedro declaró el cumplimiento presente y futuro de las profecías del AT en
relación con Jesús. Comparar:

Hechos 3:18 (Cumplimiento Presente): “Pero lo que Dios anunció

de antemano por boca de todos los profetas, que su Cristo habría
de padecer, así lo ha cumplido”.

Hechos 3:20–21 (Cumplimiento futuro): “y para enviar a Jesús, el Cristo

que os ha sido designado, a quien el cielo debe recibir hasta el
 período de restauración de todas las cosas acerca de las cuales habló Dios por
boca de sus santos profetas desde la antigüedad”.

Pedro afirma que las profecías sobre el sufrimiento de Jesús ya se han cumplido, pero
cuando se trata de la “restauración de todas las cosas” que predijeron los profetas, eso
espera un cumplimiento futuro. Debemos discernir la diferencia entre el cumplimiento
de la primera y la segunda venida, no hacer que el cumplimiento encaje
solamente en una de las dos venidas de Cristo.21Con Su primera venida, Jesús
estableció la base para que Su reino reinara sobre la tierra con Su muerte.
Según Apocalipsis 5:9–10, Jesús es digno de reinar sobre la tierra debido a Su
muerte expiatoria por Su pueblo. Con Su segunda venida, Jesús reinará sobre
la tierra (Mateo 19:28; 25:31).
Si una promesa del AT no se cumplió con la primera venida de Jesús, no
tenemos que espiritualizarla. Llegará a buen término en el futuro. Por ejemplo,
Zacarías 9:9 se cumplió cuando Jesús vino a Israel humildemente sobre un burro
(Mateo 21:5), pero el cumplimiento de Zacarías 9:10 espera la segunda venida ya
que describe el reinado universal del Mesías sobre la tierra. Jesús no gobierna
físicamente en esta tierra de mar a mar. Pero lo hará cuando regrese de nuevo.
En suma, si una profecía aún no se ha cumplido, lo será en el futuro.

Otro punto debe ser abordado. No todos los teólogos quieren decir lo mismo
cuando se refieren al “cumplimiento” en Jesús. Cuando hablamos del “cumplimiento”
de las promesas del reino en Jesús, afirmamos que Jesús literalmente lleva a
cumplimientotodosque fue predicho en el AT. Algunos sostienen erróneamente que
el cumplimiento en Jesús significa que Jesús absorbe las promesas del AT de tal
manera que el cumplimiento literal de las promesas y los pactos del AT ya no es
necesario. Pero este no es el enfoque correcto. En Mateo 5:18 Jesús dijo: “Porque de
cierto os digo, que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una letra ni una tilde pasará
de la Ley, hasta que todo se haya cumplido”. Ya que Jesús se está refiriendo a todo lo
declarado en la Ley y los Profetas (Mateo 5:17), esto significa que todo lo predicho en
el AT debe suceder. El universo no puede desaparecer hasta que todo transcurra tal
como se predijo.
Entender esto es importante ya que muchos creen que el “cumplimiento” en
Jesús significa que los detalles de las promesas nacionales, territoriales y físicas
en el AT no se cumplirán literalmente porque supuestamente son absorbidas o
trascendidas por Jesús, o tipológicamente cumplidas en Jesús. Pero esto no es
exacto. Jesús mismo no usa este enfoque. En Mateo 24–25 Jesús
declaró que los detalles de muchos textos proféticos del AT aún debían
cumplirse después de su primera venida. Dijo que buscáramos el
cumplimiento futuro de la abominación desoladora predicha por el profeta
Daniel (ver Dan 9:27) y lo que esto significa para el pueblo de Israel (Mateo
24:15–22). Predijo el cumplimiento de las señales cósmicas a las que se
refería Isaías (Mateo 24:29 con Isa 13:10). Jesús predijo el juicio de las
naciones gentiles en cumplimiento de lo predicho en Joel 3 (Mateo 25:31–
46). Así que Jesús esperaba el cumplimiento literal de varias profecías del
AT en relación con su segunda venida. Él no dijo que estos fueran
absorbidos en Su persona o que fueran trascendidos de una manera
espiritual. No es el caso que los detalles de las profecías del Antiguo
Testamento se filtren a través de Jesús de tal manera que el cumplimiento
no literal sea ahora la expectativa.
Séptimo, el reino implica una restauración holística de todas las cosas..
Afirmamos la bondad de la creación original de Dios. Así que los planes de
Dios para el cosmos son ambosespiritualyfísicoasí comopersonalynacionaly
internacional. Así como la creación de Dios incluyó reinos materiales e
inmateriales, también lo hará la nueva creación. El reino venidero tendrá
elementos físicos/materiales junto con aspectos espirituales. Esta perspectiva
rechaza cualquier enfoque que eleve los asuntos espirituales y minimice la
importancia de los asuntos físicos y nacionales en los planes de Dios.22Ambos son
importantes. No estamos de acuerdo con un autor que afirma que tiene "cuestiones
serias" sobre los intentos de equiparar el reino con asuntos tales como "una
restauración del Israel nacional o un reino espacial y físico que se manifieste".
en esta tierra de una manera geopolítica”.23En cambio, la mejor opinión es que los
asuntos físicos y nacionales también son importantes para los propósitos del reino
de Dios.
Cuando se trata de cuestiones espirituales y físicas, esta es una situación de
"ambos/y" y no de "uno u otro". Cuando Dios creó el universo, consideró que
todo era “bueno en gran manera” (Gn 1,31). Colosenses 1:16 revela que Jesús
creó todas las cosas, tanto materiales como inmateriales: “Porque en él fueron
creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles,
sean tronos, dominios, principados o autoridades; todo ha sido creado. por Él y
para Él”. Colosenses 1:20 también declara que Cristo ha “reconciliado consigo
mismo todas las cosas” y esto fue hecho “a través de la sangre de Su cruz”. Así,
Cristo está interesado en reconciliar todas las cosas, lo que incluye todo el
cosmos.
 Los pactos abrahámico, davídico y nuevo incluyen promesas tanto espirituales como
físicas. Deuteronomio 30:1–10 promete tanto la regeneración (espiritual) como la
prosperidad en la tierra prometida (física). Los pasajes del Nuevo Pacto de Jeremías 31–
33 y Ezequiel 36–37 predicen un corazón nuevo, el Espíritu que mora en nosotros y el
perdón de los pecados. Pero estas promesas espirituales están en armonía con las
promesas de prosperidad física y de la tierra. Las bendiciones espirituales sirven como
base para recibir las promesas físicas, pero las promesas físicas también son
significativas. Ambos existen uno al lado del otro. Una persona y una nación deben estar
correctamente relacionadas con Dios para recibirlas, pero las bendiciones físicas son una
recompensa real y tangible por confiar en Dios.
El reino puede tener requisitos y características espirituales (ver Rom
14:17) y, sin embargo, ser de naturaleza física, incluidos elementos
sociales, políticos, económicos y agrícolas (ver Isa 65:17–25). La idea de un
reino 'espiritual' solo huele a platonismo y su elevación de lo espiritual
sobre lo físico. Por ejemplo, no estoy de acuerdo con la afirmación de un
autor de que “en el NT, en contraste con la expectativa del judaísmo, el
carácter del reino es 'celestial' y 'espiritual', no 'terrenal' y
'político.'"24Esta es una dicotomía falsa y está más cerca de formas de
platonismo que de la Biblia. El reino de Dios tiene requisitos y
características espirituales, pero también es físico y nacional con relación a
la tierra.
También reconocemos la importancia de la tierra en los propósitos de Dios. Se
hablará más sobre este tema más adelante, pero la tierra no es algo trascendido o
relegado al ámbito de la tipografía o la sombra. Es parte de los propósitos de la
creación de Dios desde el principio. La tierra es el reino donde el primer Adán debía
“gobernar” y “someter” (ver Gén 1:26–28). Y es el reino donde también reinará el
último Adán, Jesús (ver Mateo 19:28; Apocalipsis 5:10). Como ha observado Walter
Kaiser: “No es como si Dios hubiera decidido que Su promesa de la tierra de alguna
manera ya no era válida o que ahora se estaba cansando de eso.
promesa y, por lo tanto, había decidido desecharla”.25
Además, no es el caso que "tierra" solo se aplica a Israel. Lo que Dios está haciendo
con Israel es un microcosmos de lo que hará por otras naciones. Cuando el reino esté
completamente operativo, todos los grupos de personas experimentarán la tierra.
y bendiciones físicas (Isaías 27:6).26Las bendiciones del reinado de Jesús se
extenderán por todo el planeta y Él gobernará cada centímetro cuadrado de la
creación de Dios.
 Octavo, la falta de repetición de una promesa del AT en el NT no significa
que la promesa del AT haya sido eliminada o cumplida de manera no literal..
Hay muchas promesas sobre el reino e Israel en el AT, pero no todas ellas se
repiten en el NT. Entonces, ¿cómo deben entenderse las promesas que no se
repiten en el NT? ¿Se cumplirán en el futuro? ¿O la falta de reformulación en el
NT significa que las promesas ya no están en vigor o que la iglesia cumple
espiritualmente las promesas? Por ejemplo, los detalles de una Jerusalén
restaurada en relación con el Nuevo Pacto se explican en pasajes
como Jeremías 31:38–40, pero estos detalles no se repiten en el NT.27
Nuestro punto de vista es que el silencio del NT sobre un texto del AT no debe
entenderse como que una promesa del AT ha sido eliminada o transformada. Lo que
Dios ha revelado una vez es suficiente. Es precario sostener que, a menos que Dios
repita lo que dijo antes, no debemos creer que todavía está vigente. ¿No debería ser
al contrario? Como dijo S. Lewis Johnson:

No hay necesidad de repetir lo que está copiosamente esparcido por las

páginas de las Escrituras. Parece estar acechando detrás de la demanda un
principio falso, a saber, que no debemos prestar atención al AT a menos que
su contenido se repita en el Nuevo. El principio correcto, sin embargo, es
que no debemos considerar inválido y digno de descartar ninguna parte del
AT a menos que se nos diga específicamente que lo hagamos en el
Nuevo, como en el caso de la ley de Moisés (el cultus particularmente).28

La falta de reafirmación no significa que se revoque una promesa del AT. Si una promesa
del AT no se cumple en el momento de la primera venida de Jesús, entonces se cumplirá
en su segunda venida.
Noveno, los planes de Dios involucran tanto a los individuos como a las naciones.. Una
vez leí una declaración en un libro de teología que Dios trató con las naciones en el AT pero
ahora Su enfoque está en los individuos en el NT. Esto, sin embargo, es una falsa dicotomía.
Mientras que los individuos y la salvación individual ciertamente son importantes en el NT,
los planes de Dios aún incluyen a las naciones. Ambos deben entenderse para entender el
programa del reino de Dios. No es el caso que con la primera venida de Cristo, los planes de
Dios para Israel y otras naciones fueron completamente trascendidos por
salvación espiritual individual.29Como señala Kaiser, “las actividades de Dios no
incluir elementos políticos y geográficos”.30Debemos evitar el “sesgo de nación”, que
es una visión negativa de Dios trabajando con una nación o naciones.
 Pasajes como Isaías 2:2–4; 19:24–25; Amós 9:11–15 y Zacarías 14 muestran el
diseño de Dios tanto para Israel como para otras naciones. Los planes de Dios para
Israel también se afirman en el NT. El mensaje del reino fue dirigido primero a “las
ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 10:6). Los planes futuros de Dios para
Israel se discuten en Mateo 19:28; Hechos 1:6; y Romanos 11:26. Las naciones y los
reyes incluso se mencionan como parte del plan de Dios para el reino venidero del
Mesías (Apoc. 2:26–27) y el estado eterno (ver Apoc. 21:24, 26).
Al igual que con la dinámica física/espiritual, este es un escenario de
“ambos/y” y no de “uno u otro”. Las distinciones étnicas y nacionales no se
borran. Apocalipsis 5:9 dice que la sangre de Jesús compró “hombres de toda
tribu y lengua y pueblo y nación”. Randy Alcorn señala correctamente que el
verso nonodecir que estas personas "eranantesde toda tribu, lengua, pueblo y
nación. Sus distinciones no se borran sino que continúan en el
Cielo intermedio y luego al Cielo eterno.”31
La unidad espiritual en Cristo existe junto con la diversidad étnica y nacional (ver
Ef 2:11–3:6). Así como Dios es tanto unidad (un Dios) como diversidad (tres
personas), el pueblo de Dios evidencia tanto unidad como diversidad. El reino de
Dios involucra diversidad de naciones, incluyendo a Israel. La verdad, como afirma
Blaising, es “Bendición sobre Israel y todas las naciones, bendición sobre la tierra de
Israel y sobre toda la tierra, únanse en el ámbito holístico de lo prometido.
reino escatológico”.32
Hay tres niveles de cómo Dios está tratando con la humanidad. Primero, Él
trabaja conindividuos. En segundo lugar, hay unnacionalnivel donde Dios usa a
Israel como un instrumento de bendición universal. Israel funciona como un
microcosmos de lo que Dios hará por otras naciones. Tercero, está el
internacionalnivel, en el que Dios trae la restauración de las naciones junto a
Israel (Isaías 19:24-25). Los tres son importantes y complementarios. Evitar
suposiciones de que los planes de Dios son individuales pero no nacionales,33o que los
planes de Dios son internacionales, no nacionales. Estas son falsas dicotomías. O dicho de
otra manera,

No lo es:

Los planes de Dios son individuales no nacionales

o
Los planes de Dios son internacionales no nacionales
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

En cambio, es:
Los planes de Dios sonindividualynacional(Israel) yinternacional(la
naciones).

Décimo, tanto las promesas particulares como las universales son importantes y se
cumplirán. La Biblia revela promesas particulares que Dios le hizo a la nación de Israel,
incluyendo tierras y bendiciones físicas. También hay promesas universales para todos
los grupos de personas que creen en Dios. Sin embargo, se ha vuelto cada vez más
popular afirmar que las promesas particulares a Israel se universalizan de tal manera
que uno no debe esperar el cumplimiento de promesas particulares a Israel.
Presuntamente, pasajes como Mateo 5:5 y Romanos 4:13 indican que las promesas de la
tierra de Israel se han universalizado y las dimensiones específicas de la tierra para Israel
han desaparecido en este proceso. Pero este enfoque, como
Blaising ha señalado, es una “falsa dicotomía hermenéutica”.34La inclusión de las
naciones en los pactos y promesas de Dios no significa la pérdida de las promesas
específicas de Israel. Ambos pueden existir porque ambos son importantes para
Dios. Además, si uno se da cuenta de que lo que Dios está haciendo por Israel es un
microcosmos de lo que hará por todas las naciones del reino, ¿por qué dejaría de ser
importante lo particular? Comparar:

No lo es:
Las promesas universales trascienden las promesas particulares.

En cambio, es:
Las promesas particular y universal trabajan juntas y ambas serán
cumplido.

Blaising tiene razón en que “La partedeberestar presente y permanecer para un todo para
estar completo.”35Además, “Lo universal no reemplaza lo particular en la
historia de la Biblia. Más bien la historia de la Biblia abarca una interacción
entre las partes, individuos y naciones, hasta un todo con todas sus
partes constitutivas se completa.”36
Undécimo, por el diseño soberano de Dios, las respuestas humanas pueden influir en el
momento del cumplimiento de algunas profecías.. Este punto a menudo se pasa por alto, pero es
importante para la historia de la Biblia. Los propósitos de Dios son seguros debido a Su
soberanía. Sin embargo, el cumplimiento de algunas profecías está influenciado por las
respuestas humanas.Cuandouna profecía específica se cumple puede ser contingente
en cómo una persona o grupo responde a Dios. La contingencia se enseña
explícitamente en Jeremías 18:7–10, donde Dios dice:

En un momento podría hablar acerca de una nación o acerca de

un reino para desarraigarlo, derribarlo o destruirlo; si aquella
nación contra la cual he hablado se vuelve de su maldad, me
arrepentiré de la calamidad que planeé traer sobre ella. O en
otro momento podría hablar acerca de una nación o acerca de un
reino para edificarlo o plantarlo; si hace mal a mis ojos por no
obedecer mi voz, entonces pensaré mejor del bien con que
prometí bendecirla.

Esto muestra que las predicciones sobre las naciones pueden modificarse en función de las
respuestas a Dios. Como observa Toussaint con respecto a Jeremías 18, “Aquí la respuesta de
una nación a la profecía de Dios puede afectar su futuro.”37
La contingencia también ocurrió en 1 Reyes 11:38 cuando el profeta Ahías le
prometió a Jeroboam que su casa sería tan duradera como la de David si obedecía a
Dios. Sin embargo, la desobediencia de Jeroboam lo descalificó para experimentar
esta promesa. Sin embargo, esta promesa de Dios todavía era genuina. Asimismo,
Jonás profetizó que Nínive sería destruida en cuarenta días, pero el arrepentimiento
nacional retrasó el juicio de Dios (Jonás 3). Además, Isaías le dijo a Ezequías que
moriría pronto (2 Reyes 20:1), pero Ezequías oró y le concedieron quince años más
de vida. Con Hechos 3:19–21, Pedro dice que la salvación de Israel está vinculada con
el regreso de Jesús y la restauración de todas las cosas.
Entonces, se debe considerar la contingencia cuando se trata del momento del
establecimiento del reino. Esto ayuda a explicar por qué Jesús puede declarar que el
reino está "cerca" en la primera parte de su ministerio terrenal (Mateo 4:17), pero
luego, días antes de su muerte, declara que el reino solo está "cerca" con su segunda
venida (Lucas 21:31). También puede explicar por qué Jesús le dijo al pueblo de Israel
que podrían haber tenido “paz”, si creían en Él, pero en lugar de eso, la destrucción
nacional vendría pronto debido a la incredulidad (véase Lucas 19:41–44). La
respuesta de una nación o pueblo puede afectar el momento del cumplimiento de
una profecía. Por supuesto, esto es parte del diseño de Dios y no lo sorprende, pero
desde la perspectiva humana puede ocurrir un cambio en el momento del
cumplimiento.
1 Kim Riddlebarger señala la necesidad de evaluar las presuposiciones de un intérprete: “Todos tienen
presuposiciones que colorean cómo leen las Escrituras. La suposición de que cualquiera de estos
puntos de vista milenarios es el resultado de una lectura directa e imparcial de las Escrituras es
demasiado simplista. Para entender por qué los cristianos llegan a opiniones tan diversas, debemos
identificar y evaluar cuidadosamente las presuposiciones que tienen antes de llegar a los textos
bíblicos. Es vital saber cuáles son estas presuposiciones y determinar cómo afectan nuestra lectura de
las secciones proféticas de la Biblia”. Kim Riddlebarger,Un caso a favor del amilenialismo: comprender
los últimos tiempos(Gran Rapids: Baker, 2003), 33.

2 Kenneth L. Barker, “Evidencia de Daniel”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo
consenso, eds. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 136. Barker se
refería específicamente a varios pasajes del reino en el libro de Daniel.

3 Como dice Bruce con respecto a los libros de la Biblia, “Un requisito básico para la comprensión de
estos documentos es su interpretación o exégesis gramatical-histórica, sacando del texto el significado
que los escritores intentaron transmitir y que se esperaba que sus lectores entendieran. recoger de él.”
FF Bruce, “Interpretación de la Biblia”, endiccionario evangélico de teología,edición Walter A. Elwell
(Grand Rapids: Baker, 1984), 565.

4 No todos los estudiosos ven la hermenéutica gramatical-histórica-literaria como suficiente para cada pasaje.
Algunos argumentan a favor de una divinidad osenso pleniorsignificado incrustado en algunos pasajes del
AT. Otros sostienen un enfoque canónico en el que la revelación anterior está moldeada e informada por la
revelación posterior o el canon como un todo. Este no es el lugar para una discusión completa de estos
diversos puntos de vista. Nuestro enfoque, sin embargo, es que la revelación posterior se basa en el
significado literal y contextual de la revelación más antigua y que el significado se centra en la intención del
autor del pasaje en cuestión y no en la revelación posterior que armoniza pero no cambia o altera el
significado de revelación anterior.

5 floyd hamilton,La base de la fe milenaria(Grand Rapids: Eerdmans, 1942), 38.

6 Con respecto al uso de símbolos en Apocalipsis, Robert L. Thomas ofrece un punto útil: “Para justificar un
enfoque espiritualizador sobre la base de los muchos símbolos del libro, se pasa por alto una distinción
significativa entre la forma en que Dios le dio la revelación a Juan y la forma en que los lectores deben
interpretarla. esa revelación.” “Un punto de vista dispensacional clásico de Apocalipsis”, enCuatro puntos de
vista sobre el libro de Apocalipsis,edición C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 181.

7 Thomas, “Una visión dispensacional clásica del Apocalipsis”, pág. 181.

8 George Ladd es bien conocido por su promoción del Premilenialismo Histórico.

9 George Eldon Ladd, “Premilenialismo histórico”, enEl Significado del Milenio: Cuatro Puntos de
Vista, ed. Robert G. Clouse (Downers Grover, IL: InterVarsity, 1977), 20. Énfasis en el original.

10 Ibíd., 23.

11 George E. Ladd, “Apocalipsis 20 y el Milenio”,Reseña y Expositor57 (1960): 167.

El énfasis es mío.

12 George Eldon Ladd,Una teología del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1974, Edición
revisada, 1994), 373. Énfasis mío.
13 George Eldon Ladd,Las últimas cosas: una escatología para los laicos, (Grand Rapids: Eerdmans,
1978), 27. Énfasis mío.

14 barquero de acertijos,Un caso a favor del amilenialismo, 37. Énfasis mío. Para él, temas del AT como la
nación de Israel, el templo y el trono davídico son reinterpretados por el NT.

15 Ibídem. El énfasis es mío.

dieciséis Luis Berkhof,El Reino de Dios(Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 13. Énfasis mío.

17 Gary M Burge,Jesús y la Tierra: El desafío del Nuevo Testamento a la teología de la “Tierra Santa”
(Grand Rapids: Baker, 2010), 35. Énfasis mío.

18 nt wright,Jesús y la victoria de Dios, (Minneapolis: Augsburg Fortress Press, 1997), 471.

Énfasis mío.

19 Craig A. Blaising, "Premillennialism", 195.

20 “Los profetas del Antiguo Testamento a menudo anticiparon la obra del Mesías como un
todo, sin distinguir los logros de los dos Advenimientos separados por milenios”. Gordon R.
Lewis y Bruce A. Demarest,Teología Integrativa: Histórica, Bíblica, Sistemática, Apologética,
Práctica(Grand Rapids: Zondervan, 1994), 3:407.

21 Por ejemplo, Bandy y Merkle afirman: “Todas las promesas de Dios dadas en el Antiguo Testamento se
cumplen principalmente en la primera venida de Jesús”. Luego citan favorablemente a Graeme
Goldsworthy, quien escribió: "Quiero afirmar que TODA la profecía se cumplió en el evento del
evangelio en la primera venida de Jesús". Alan S. Bandy y Benjamin L. Merkle,Entendiendo la Profecía:
Un Enfoque Bíblico-Teológico(Grand Rapids: Kregel, 2015), 82. Tales declaraciones indican el gran
énfasis que se hace en algún lugar sobre la primera venida de Jesús. Por otro lado, algunos de los
primeros dispensacionalistas del siglo XIX se equivocaron al colocar muy poco cumplimiento de las
promesas del AT en la primera venida de Jesús. El mejor enfoque es ver un cumplimiento significativo
tanto en la primera como en la segunda venida de Jesús.

22 Para obtener más información sobre el Modelo de la Nueva Creación y el Modelo de la Visión Espiritual, consulte Blaising,
“Premilenialismo”, págs. 160–81.

23 barquero de acertijos,Un caso a favor del amilenialismo, 110.

24 Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual”, enContinuidad y Discontinuidad:

Perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed. John S. Feinberg
(Wheaton, IL: Crossway, 1988), 270.

25 Walter C. Kaiser, Jr., “Evidence from Jeremiah”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo
consenso, ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 104.

26 Para una excelente defensa de la naturaleza literal de las promesas de la tierra del AT y sus implicaciones
para la nueva tierra, véase Antonine DeGuglielmo, “The Fertility of the Land in the Messianic Prophecies”,
Revista trimestral bíblica católica(1957): 306–11.

27 Aunque Lucas 21:24 implica una Jerusalén restaurada.

28 S. Lewis Johnson, Jr., “Evidence from Romans 9–11”, enUn caso a favor del premilenialismo, 223. Kaiser
tampoco está de acuerdo con que el NT deba reafirmar una futura restauración de Israel a su tierra
para que esta doctrina sea cierta. Aplicar este estándar a otras áreas llevaría a conclusiones absurdas:
“Cuando se pregunta qué enseñaron Cristo y los apóstoles sobre el regreso de los judíos a la tierra, la
respuesta que dan triunfalmente nuestros objetores es '¡Nada!' ¡No hay retorno a la tierra, ni
restauración, ni recuperación de Jerusalén, ni reconstrucción del templo! Así que el principio de
interpretación del Nuevo Testamento debe prevalecer sobre cualquier supuesta promesa permanente
del Antiguo Testamento. Pero también podría preguntarse: ¿Dónde enseñan Cristo y los apóstoles algo
sobre la prohibición de casarse con la propia hermana, tía o similar? ¿O dónde dicen una palabra
contra el aborto? La respuesta, por supuesto, es '¡En ninguna parte! ¡Pero muy pocos sostendrían
entonces que no hay ninguna enseñanza que sea relevante para el creyente cristiano sobre estos y
otros puntos similares!” Walter C. Kaiser, Jr., “La tierra de Israel y el futuro retorno (Zacarías 10:6–12)”,
enIsrael, la tierra y el pueblo: una afirmación evangélica de los propósitos de Dios, ed. Casa H. Wayne
(Grand Rapids: Kregel, 1988), 221–22.

29 No estamos de acuerdo con George Ladd cuando afirma que los “elementos nacionalistas en el
concepto judío del reino” se eliminan “para poner énfasis en los elementos espirituales”. George E.
Ladd,La presencia del futuro(Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 110–11. Estos conceptos no son
mutuamente excluyentes.

30 Kaiser, "Evidence from Jeremiah", 104. También dice: "Si los occidentales persistimos en excluir estos
elementos de nuestra visión de la historia, seremos vulnerables a la acusación de dualismo, docetismo
y espiritualismo".

31 randy alcorn,Cielo(Carol Stream, IL: Tyndale House, 2004), 376. Énfasis en el original.

32 Blaising, “Premillennialism”, 195.

33 Contra George Ladd, quien declaró: “La oferta de nuestro Señor del Reino de Dios no fue la oferta
de un reino político, ni implicó bendiciones nacionales y materiales... Jesús se dirigió a sí mismo al
individuo; y los términos de la nueva relación eran exclusivamente los de la decisión personal y la
fe.” George Eldon Ladd,El evangelio del reino: exposiciones populares sobre el reino de Dios(
Grand Rapids: Eerdmans, reimpresión 1981), 109. Nuestra opinión es que la oferta del reino
contenía implicaciones tanto individuales como nacionales. Es una falsa dicotomía ver un solo
elemento.

34 Craig A. Blaising, “Israel y la hermenéutica”, enEl Pueblo, la Tierra y el Futuro de Israel:

Israel y el Pueblo Judío en el Plan de Dios, ed. Darrell L. Bock y Mitch Glaser (Grand
Rapids: Kregel, 2014), 164.

35 Ibídem. Énfasis en el original.

36 Ibídem.

37 Stanley Toussaint, “La contingencia de la venida del reino”, enIntegridad de corazón, destreza
de manos: estudios bíblicos y de liderazgo en honor a Donald K. Campbell, ed. Charles H.
Dyer y Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 225.
 CAPÍTULO

3
EL SOBERANO UNIVERSAL DE DIOS
REINO

T El programa del reino comienza con lareino universal, que es la soberanía y

el control absolutos de Dios sobre toda la creación desde el cielo
en todo momento.1Ningún área del universo está exenta del control de Dios. Tampoco
ha habido un momento en que el dominio de Dios sobre Su creación se haya visto
comprometido o perdido. Varios pasajes discuten el reinado eterno y soberano de Dios
sobre todas las cosas en todo momento. Por ejemplo, el Salmo 145:13 declara la
naturaleza eterna del reino de Dios:

Tu reino es un reino eterno,

Y Tu dominio permanece por todas las generaciones.

El Salmo 103:19 declara la extensión del reino universal de Dios sobre todas las
cosas:

El lPEDIDOha establecido su trono en los cielos, y su

soberanía domina sobre todo.

El reino de Dios no solo es eterno e interminable, sino que se extiende a todo.

David afirmó el reino universal de Dios con su oración en 1 Crónicas 29:11–12:

tuyo, O.L.PEDIDO, es la grandeza y el poder y la gloria y la

victoria y la majestad, en verdad todo lo que está en los cielos y
en la tierra; Tuyo es el dominio, OLPEDIDO, y te exaltas como
 cabeza sobre todo. Tanto las riquezas como el honor provienen de Ti, y
Tú gobiernas sobre todo, y en Tu mano está el poder y la fuerza; y está en
Tu mano hacer grande y fortalecer a todos.

La “grandeza”, el “poder” y la “gloria” de Dios se extienden a “todo” tanto en los

“cielos como en la tierra”. Este ejercicio del control del reino de Dios ocurre tanto
a través de los milagros como de la providencia. Incluso el poderoso rey pagano
de Babilonia, Nabucodonosor, finalmente afirmó que Dios es soberano y hace lo
que Él desea sobre Su creación:

“Pero al final de ese período, yo, Nabucodonosor, alcé mis ojos

al cielo y mi razón volvió a mí, y bendije al Altísimo y alabé y
honré al que vive por los siglos; Porque su dominio es un
dominio eterno,
Y su reino permanece de generación en generación. “Todos
los habitantes de la tierra son contados como nada, pero él
hace conforme a su voluntad en el ejército del cielo y entre
los habitantes de la tierra;
Y nadie puede alejar Su mano
O dile: '¿Qué has hecho?'” (Daniel 4:34–35).

Esto es significativo viniendo del rey a quien Daniel se refirió anteriormente

como la "cabeza de oro" (Daniel 2:38). Daniel también le dijo: “Tú, oh rey, eres
rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder, la fuerza y la
gloria” (Daniel 2:37). Incluso cuando Nabucodonosor fue reconocido como
"rey de reyes" en la tierra, Daniel dice que el "Dios del cielo" le dio a
Nabucodonosor su "reino". A medida que se desarrolla el libro de Daniel,
aprendemos más tarde que Nabucodonosor era un hombre orgulloso.
Entonces Dios lo humilló y lo hizo comer hierba como el ganado (ver Dan 4).
Pero cuando Dios le permitió entrar en razón, el poderoso rey reconoció a
Dios como Rey Soberano.
Por lo tanto, el reino de Dios sobre el universo es eterno y se extiende a todas las
cosas, incluso a los reinos terrenales de los gentiles. Pero, ¿cómo armoniza esta
verdad con los pasajes que enseñan que el reino de Dios es futuro? Jesús les dijo a
sus discípulos que oraran: “Venga tu reino” (Mateo 6:10), lo que indica que debían
orar por un reino por venir. Aquí es donde la distinción de McClain entre Dios
“reino universal” y Su “Reino mediador” es útil.2Dioses
reino universal sobre todas las cosas ya existe. El centro de Dios
reino y trono está en los cielos donde Él ejerce Su voluntad.3Sin embargo, el "reino
mediador" tiene una referencia especial al reinado de Dios sobre la tierra a través de
mediadores o representantes. Dios es Rey de la creación, pero Él ha determinado que el
hombre, como portador de Su imagen, debe “gobernar” y “someter” la creación en Su
nombre (ver Gén 1:26–28). El pecado del hombre introdujo un elemento negativo en el
reino mediador de Dios. Así que el programa del reino desde Génesis 3 en adelante
involucrará el plan de Dios para traer de vuelta a este planeta rebelde a la perfecta
conformidad con Su voluntad. El último hombre, Jesús, logrará esto. Sin embargo, aun
cuando el reino mediador de Dios evidencia el pecado y la maldición, el reinado universal
de Dios sobre todo nos asegura que Dios todavía tiene el control absoluto. Comparar:

reino universal: El gobierno eterno de Dios sobre toda la creación.

Reino mediador: El gobierno de Dios en la tierra a través del hombre que actúa
como representante de Dios.

Una sección que aborda tanto el reino universal como el reino mediador
en el mismo contexto es Apocalipsis 4–5. Apocalipsis 4 revela que Dios el
Padre es exaltado y adorado desde Su trono del reino universal en los cielos.
Luego, Apocalipsis 5 presenta a Jesús como Aquel que es digno de tomar el
rollo de la mano derecha del Padre. Este rollo es el título de propiedad de la
tierra con juicios que desencadenan la ira de Dios que culminará en el reino
de Jesús en la tierra. Entonces aquellos que fueron comprados por Jesús con
Su sangre (Apoc. 5:9) participarán en el reinado de Su reino: “Tú los has hecho
un reino y sacerdotes para nuestro Dios; yreinarán sobre la tierra(Apocalipsis
5:10). Entonces, Apocalipsis 4 presenta una escena del salón del trono celestial
(el reino universal de Dios) que culmina en un reino mediador de Jesús y sus
santos en la tierra.
Mientras que la mayoría de los pasajes del reino se enfocan en el reino mediador
de Dios en la tierra (Daniel 2:44; Mateo 6:10; Hechos 1:6), el reino universal de Dios
siempre está en operación. Él siempre tiene el control y siempre prevalece. Por un
tiempo los hombres pueden resistir los planes mediadores del reino de Dios, pero
nunca escapan del gobierno universal de Dios. Como dice McClain, “No corresponde
a los hombres elegir si estarán o no bajo el gobierno del Reino Universal.
Les guste o no, ya están bajo él (Sal. 75:4-7)”.4Él
El objetivo es que este planeta sea llevado en perfecta conformidad con la
voluntad de Dios. Cuando el último Mediador, Jesús, reine con éxito sobre la
tierra, el reino mediador será puesto en conformidad con el Reino Universal de
Dios (ver 1 Cor 15:24, 28). Y la voluntad de Dios en la tierra se hará como en el
cielo (ver Mateo 6:10).

1 Véase McClain,La grandeza del reino, 22–36. “Por el reino universal de Dios se entiende la
actividad de Dios… en el ejercicio de su soberanía sobre todas las cosas.” Véase también, Bruce K.
Waltke, “El reino de Dios en el Antiguo Testamento”, enEl Reino de Dios, ed. Christopher W.
Morgan y Robert A. Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 49.

2 Véase McClain,La grandeza del reino, 34–36. Barrick agrega: “Referirse al programa general
del reino como el reino universal y al desarrollo de ese reino a través de la historia como el
reino mediador ayuda en la discusión y el desarrollo del pensamiento teológico”. Barrick,
“The Kingdom of God in the Old Testament”, 173. Waltke argumenta a favor de dos formas
cuando dice: “La Biblia da testimonio de dos formas del reino de Dios: un reino universal y un
reino particular”. Waltke, "The Kingdom of God in the Old Testament", 49. Luego dice: "El
reino de Dios a veces se llama el reino mediador de Dios porque media la voluntad de Dios
en la tierra". (57).

3 Véase el Salmo 2:4 donde se nos dice que Dios “se sienta en los cielos”.

4 Ibíd., 31.
 PARTE

2
EL PROGRAMA DEL REINO EN
EL ANTIGUO TESTAMENTO
 CAPÍTULO

4
EL REINO Y LA CREACIÓN
(GÉNESIS 1–11)

H ere comenzamos nuestro examen a través de la Biblia del reino de Dios. Así
como las historias clásicas a veces comienzan con "Hace mucho tiempo" o
"Érase una vez", así también el programa del reino de Dios nos retrotrae a una época
muy lejana, a los días de la creación como se registra en los capítulos iniciales.
de Génesis.1Al abrirse el libro de Dios, se nos dice: “En el principio Dios…”. Que
comience la historia.

EL REINO CREADO (GÉNESIS 1)

Génesis 1 revela las glorias de la creación de Dios: “En el principio creó Dios
los cielos y la tierra” (Gn 1,1). En seis días, Dios creó un universo
espectacular lleno de maravillas y misterios: el sol y los planetas, los
animales, las aves, los peces, la vegetación, la tierra y el mar. Este será el
ámbito del reino mediador de Dios.
Sin embargo, el nuevo mundo necesitaba un gobernante. Sí, Dios era Rey y él mismo
podía gobernar directamente sobre este nuevo reino, pero ese no era Su plan. Así que Él
creó al hombre. “Entonces dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza'” (Gn 1, 26a). Los detalles del origen del hombre se describen con
más detalle en Génesis 2, pero hay dos puntos importantes aquí. Primero, la creación del
hombre está de acuerdo con el consejo de la Divinidad plural: “Hagamos al hombre...”
Este único Dios puede hablar como “nosotros” porque dentro de la unidad de Dios
también hay pluralidad. La revelación posterior revelará que esta pluralidad consta de
tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La unidad y la diversidad de
Dios se refleja en el hombre que es a la vez unidad y diversidad. Hay hombre o
humanidad (unidad) pero este hombre está compuesto de varón y hembra
(diversidad) (Gen 1:27).
Segundo, el hombre es creado a la “imagen” de Dios según Su “semejanza”.
Estos conceptos de “imagen” y “semejanza” pertenecen sólo al hombre. No se
dan definiciones, pero se pueden entender sus significados. “Imagen” conlleva la
idea de “representación”. Dios es espíritu pero Dios “quiere tener su
representantes en forma física.”2Así como un rey antiguo colocaría una imagen de sí
mismo en un área de su reino para mostrar su soberanía, Dios hace al hombre a Su
imagen para que lo represente en el mundo recién creado. Por lo tanto, "imagen"
tiene implicaciones de realeza. Sin embargo, en este caso, estas representaciones de
Dios son seres humanos vivos que respiran, no estatuas sin vida. Si bien Dios es el
Rey, creó al hombre como rey, vice-regente y mediador sobre la creación.

El término “semejanza” indica que el hombre está en relación con Dios; es un hijo de
Dios. Debido a que el hombre es un hijo de Dios, puede representar a Dios. Asi que
la filiación está estrechamente relacionada con el gobierno.3Como señala Peter Gentry,
“El término 'semejanza' indica queAdántiene una relación especial con Dios como
la de un padre y un hijo.”4Esto está respaldado por Génesis 5:3, que afirma
que Set era un hijo a la “semejanza” de Adán.
Como “imagen” y “semejanza” de Dios, el hombre es creado como rey e hijo. Es
puesto en relación con Dios. El hombre ahora está posicionado y equipado para
gobernar y someter la tierra en nombre de Dios. Génesis 1:26–28 dice:

Entonces dijo Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen,

conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar,
en las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra, y en todo
animal que se arrastra sobre la tierra. Dios creó al hombre a su
imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Dios
los bendijo; y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y llenad la
tierra, y sojuzgadla; y gobierne sobre los peces del mar y sobre
las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la
tierra.”

El hombre tiene una tarea que completar. Primero, debe “multiplicarse” y “llenar
la tierra”. El plan de Dios para la humanidad involucra más que Adán y Eva. Eso
involucra a su descendencia. Adán y Eva fueron creados para producir otros portadores de la
imagen que también compartirían sus responsabilidades dadas por Dios.
Segundo, Dios instruye al hombre a “gobernar” y “someter” la creación. El
término hebreo para “gobierno”, que se usa dos veces en Génesis 1:26–28, esRadah
y significa "tener dominio", "gobernar" o "dominar".5Se usa más tarde para
el reinado futuro del Mesías en el Salmo 110:2: “Jehová extenderá tu fuerte
cetro desde Sión, diciendo: Gobierna [Radah] en medio de tus enemigos'”.

La palabra para "subyugar" eskabaš, que significa "dominar" o "traer a

esclavitud."6El término “habla especialmente de la obra de un rey (p. ej., 2 Sam.
8:11).”7Ambos verbos, “gobernar” y “sojuzgar”, están vinculados al dominio y muestran, como
observa Merrill, que “el hombre fue creado para reinar de una manera que demuestre su
señorío, su dominación (por la fuerza si es necesario) sobre todas las cosas.
creación."8Esto es evidente en el nombre que el hombre dio a los animales, lo
cual fue una demostración de dominio (ver Gén 2:19–20). Por lo tanto, hay un
aspecto real y real en el lenguaje de Génesis 1:26–28. McClain observa, “el
primero de los mandatos divinos que se le impusieron [al hombre] fue regio en
personaje."9
Esta relación entre la imagen de Dios y el dominio sobre la creación es tan estrecha que
algunos han llegado a la conclusión de que la imagen de Dios es la función de gobernar.
Pero la función de gobernar es probablemente unaconsecuenciadel hombre siendo a la
imagen de Dios. El punto principal es que el hombre es el portador de la imagen de Dios
creado para gobernar la tierra en nombre de Dios. El hombre es unmediadorpor Dios. Esta
tarea de gobernar parece ser tanto una bendición como un mandato.
La relación entre Dios y el hombre era la de “un soberano-vasallo
naturaleza."10Es por eso que el programa del reino de Dios comienza en el primer capítulo de
La biblia.11Dios hace una creación maravillosa y le dice al hombre que la gobierne
para Su gloria. Como bien observa Sung Wook Chung: “Dios, como Rey de
reyes, crea sus virreyes, sus reyes súbditos”.12

El Reino del Reino

Élreinode este reino la regla para el hombre es la tierra, no el cielo. Como
declara el Salmo 115:16, “Los cielos son el LPEDIDO's, pero la tierra la ha dado a
la raza humana.” Así que el reino es un reino terrenal, con Adán establecido
como su rey. el debe gobernardesdeyterminadola tierra con “un terrenal
vocación."13Además de su relación espiritual con Dios, Adán poseía
autoridad física y social/política. Esto iba a manifestarse en todas las
áreas: agricultura, arquitectura, domesticación de animales,
aprovechamiento de la energía y los recursos naturales, y otras áreas.14Como señala
Middleton, “la criatura humana está hecha para adorar a Dios de una manera distintiva:
interactuando con la tierra, usando el poder que Dios nos ha dado para transformar
nuestro entorno terrenal en un mundo complejo (un mundo sociocultural) que
glorifica a nuestro creador.”15Esta verdad tiene implicaciones importantes
para el reino del Último Adán, Jesús, quien, como el primer Adán, debe
ejercer Su reino desde y sobre la tierra.

La autoridad del hombre después de Adán

La autoridad para gobernar sobre la creación no estaba destinada a ser posesión
exclusiva de Adán. El mandato de Adán y Eva de llenar la tierra con otros portadores de
imágenes indicaba esto. Además, los miembros de la Deidad dicen: “Que gobiernen”. El
plural “ellos” podría referirse específicamente a Adán y Eva, pero tal limitación no es
probable. Dado que las Escrituras presentan a Adán como la cabeza de la raza humana
(ver Rom 5:12–21), “ellos” probablemente se refiere a toda la humanidad desde Adán y
Eva a medida que se multiplican y llenan la tierra. El derecho de la humanidad a
gobernar la creación se reafirma en el Salmo 8:4–8. Este salmo explica la verdad de
Génesis 1:26–28 que el hombre tiene una función real con respecto a la tierra.dieciséis
Note el lenguaje real del salmo:

“Y lo coronas de gloria y majestad”. “Le haces

señorear sobre las obras de tus manos”. “Todo lo
has puesto bajo sus pies” (Sal 8, 5b-6).

Esta expresión con respecto a la sujeción se usa más tarde para los reyes en la Biblia y
luego para Jesús el Mesías (ver 1 Cor 15:27).
En relación con la creación, el hombre es a la vez rey y mediador. Así que incluso
desde el principio, el programa del reino de Dios incluía esta tierra y el hombre que
la gobernaba. Goldsworthy tiene razón en que “la primera expresión del reino es la
creación con su clímax en la comunión edénica entre Dios y la pareja humana” a
quienes se les “asignó dominio sobre el resto de la humanidad”.
creación."17
 El significado de Génesis 1:26–28 no se puede exagerar. Merrill considera
que esta sección es "el gran principio del reino" que "puede integrar los
materiales multifacéticos de la revelación universal, patriarcal y mosaica".
de una manera eminentemente satisfactoria.”18La trama posterior a la caída del
hombre en Génesis 3 será el proceso por el cual Dios restaura al hombre al mandato
del reino de Génesis 1:26–28. Si ha de haber un reino terrenal exitoso, los portadores
de la imagen de Dios deben ser salvados y restaurados. Todo esto estará ligado al
último hombre y rey: Jesús, el último Adán y Mesías.

La creación “muy buena”

Seis veces Dios pronunció Su creación como “buena” (Gn 1:4, 10, 12, 18, 21, 25).
Luego en 1:31 dijo que era “bueno en gran manera” (1:31). Esto incluye la tierra y
todos sus aspectos físicos. Hay religiones y filosofías basadas en la creencia de
que el mundo físico es una ilusión (hinduismo) o que el mundo físico es
realmente solo percepción pero no realidad (idealismo). El filósofo Platón
(427-347B.C.) asuntos espirituales elevados sobre lo físico. Dos mil años de
historia de la iglesia muestran que la niebla del platonismo a menudo ha nublado
a los cristianos. Muchos piensan que los propósitos últimos de Dios implican
escapar del mundo físico “carnal” a una gloriosa existencia espiritual en el cielo.
Se hace un fuerte contraste entre la tierra y el cielo, tanto que el objetivo final es
escapar de la existencia terrenal.
Pero los puntos de vista antimateriales están equivocados. Las cosas físicas
no son malas. De hecho, los aspectos materiales e inmateriales de la creación de
Dios están en armonía unos con otros. El relato de la creación en Génesis no
conoce tal dicotomía. El hombre fue creado como una unidad compleja de
material (cuerpo) e inmaterial (alma). Génesis 2:7 declara que “el LPEDIDODios
formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el
hombre se convirtió en un ser viviente.” El hombre llegó a existir cuando la
materia física de la tierra se unió con el aliento de vida de Dios.
Dios colocó al hombre en un ambiente físico adecuado para seres con
cuerpos físicos. Había un lugar real llamado “Edén”. Dios también hizo delicias
sensuales para Adán, incluyendo la comida: “El Señor Dios hizo brotar de la
tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer” (Gn 2, 9). A Adán
también se le dio trabajo físico para hacer. Debía “cultivar” y “guardar” el
Jardín del Edén que Dios le había confiado (Gn 2,15). Entonces Dios hizo una
verdadera compañera de carne y sangre para Adán: una mujer, Eva, que sería
igual a Adán, pero también diferente de Adán (ver Gén.
2:18–25). A partir de este momento, el servicio del hombre a Dios incluiría también su
trato con los demás seres humanos.
Entonces, desde el principio, el mandato del reino de Dios fue holístico. Incluía
asuntos tanto espirituales como físicos. Implicaba relaciones con otros seres
humanos. Comprender esto nos ayuda a evitar cualquier concepto erróneo de que
los propósitos del reino de Dios son solo espirituales. O que cuando Jesús llega a la
escena, el reino que ofrece es simplemente de naturaleza “espiritual”.

LA CONSTITUCIÓN DEL REINO (GÉNESIS

2:15–17)
Con Génesis 2:15–17, Dios ofreció condiciones para los privilegios continuos de Adán
y Eva. Dios puso a Adán en el jardín “para que lo cultivara y lo guardara” (2:15).
Anteriormente, el hombre tenía la tarea de gobernar y someter la tierra; ahora, una
manifestación particular de esto involucró la participación activa de Adán en el Jardín
del Edén.
A la pareja se le permite comer de cualquier árbol del jardín, pero debían
evitar comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Comer de él
significaba la muerte. Chung llama a este mandato "la constitución del reino en el
Edén" en el que "los valores fundamentales del reino edénico deben ser
libertad en el contexto de la obediencia”.19Este mandato no funcionó como un
llamado para que Adán y Eva merecieran o trabajaran por su salvación. Adán fue
creado como hijo y rey en comunión con Dios. En cambio, esta fue una
oportunidad para que estos seres volitivos expresaran voluntariamente
obediencia a su Creador con sus corazones. Evitar el “árbol del conocimiento del
bien y del mal” debía ser una expresión de adoración.
El mandato también estableció limitaciones impuestas por Dios para Adán.
Adán tenía muchos privilegios, pero debía obedecer a Dios y operar dentro de Su
marco. Debe hacerlo como fiel mayordomo de la tarea que Dios le ha
encomendado. Necesitaba comprender y mostrar que su reinado debía operar
bajo el reconocimiento del Rey supremo: Dios.

MISIÓN DEL REINO FALLIDA: LA CAÍDA

(GÉNESIS 3)
La caída del hombre fue un fracaso horrible. El programa del reino y el papel
del hombre en él empeoraron dramáticamente. Adán y Eva pecaron y
declararon su independencia de Dios actuando de forma autónoma y
comiendo del árbol prohibido. Esto no fue una pequeña indiscreción. Si bien
comer fruta de un árbol no parece mucho, el contexto de este acto significaba
todo. Fue una declaración de autonomía y una declaración de independencia
del Creador. Adán y Eva dudaron de la veracidad y la bondad de Dios y, en
cambio, se concentraron en sus propios deseos.
El que instigó este evento rebelde fue Satanás, el poder detrás de la
serpiente en el jardín. Mientras Dios avanzaba en su programa del reino,
Satanás perseguía lo que William Barrick ha llamado, “el anti-
programa del reino.”20Satanás trató de frustrar el programa del reino de Dios
derribando a los portadores de la imagen de Dios. A partir de este momento, la gran
batalla cósmica entre el reino de Dios y el reino de Satanás dominará la historia.
Al declarar su independencia de Dios, el hombre experimentó el sufrimiento y la
muerte. La separación espiritual de Dios apareció inmediatamente y la muerte física
seguiría. El suelo estaba maldito. En consecuencia, la misión del hombre de gobernar y
someter la tierra en nombre de Dios fue un fracaso, al menos por ahora.
Dios creó al hombre a Su imagen con todos los dones, capacidades y talentos para
gobernar Su maravillosa creación, pero el hombre decidió servirse a sí mismo y hundir al
mundo en el desastre. El hombre todavía poseía la imagen de Dios y el mandato de
gobernar y someter la tierra permanecía (ver Sal 8), pero la tarea ahora estaba
condenada. En lugar de que la creación trabajara para el hombre, ahora trabajaría en su
contra. Dios le dijo a Adán:

“Maldita será la tierra por tu causa; Con

trabajo comerás de él
Todos los días de tu vida.
Espinos y cardos os producirá;
Y comerás las plantas del campo” (Génesis 3:17b-18).

El suelo maldito ahora frustraría al hombre en el mismo reino donde se le

encomendó gobernar.
El pecado es un asunto espiritual, pero sus resultados no son solo espirituales. Afecta a la
creación como un todo. Como señala Middleton, “El pecado, el mal y la muerte en todos
sus formas—es fundamentalmente anti-creacional”.21
 Comprender el impacto del pecado en la creación da una idea de la pregunta
frecuente: "¿Por qué suceden el mal y el sufrimiento si Dios existe?" La respuesta se
encuentra en el fracaso del hombre en obedecer a Dios y cumplir el mandato del reino
de Génesis 1:26–28. Un reinado exitoso del hombre significaría un mundo que funciona
como debe con belleza, orden y rectitud. No existiría ningún mal moral o natural. Cada
incidente de maldad moral y naturaleza enloquecida se remonta al fracaso del hombre
para gobernar con éxito la creación. Las consecuencias no deseadas de la caída irían
mucho más allá de cualquier cosa que Adán pudiera imaginar, pero esos son los costos
de desobedecer a Dios. Además, dado que Dios hizo al hombre para mediar en Su
gobierno sobre la tierra, Dios no está obligado a reparar de inmediato cualquier mal o
calamidad que le suceda al hombre. La humanidad está cosechando los resultados del
pecado de Adán. Por lo tanto, la culpa de todo mal moral y natural recae en el hombre,
no en Dios. Con Génesis 3:15, Dios implementará un plan para arreglar el mundo caído,
pero la culpa de un mundo que salió mal pertenece exclusivamente al hombre.

El efecto de la caída en las relaciones

Dios es relacional. El hombre por naturaleza es un ser relacional. Dios creó al hombre
para tres relaciones: (1) Dios; (2) otros humanos; y (3) la creación. Las tres relaciones
sufrieron a causa del pecado del hombre. Primero, el hombre se separó espiritualmente
de Dios y estuvo bajo la sentencia de muerte de Dios. Eventualmente, el hombre también
moriría físicamente. En segundo lugar, ahora existía tensión y confusión entre los seres
humanos. Dios le dijo a Eva,

“Con dolor darás a luz a los hijos; Sin

embargo, tu deseo será para tu marido, y él
se enseñoreará de ti” (Génesis 3:16b).

En un mundo caído, dar a luz será doloroso para la mujer. También se le dice a
Eva que su “deseo” sería para su esposo. Algunos entienden esto como deseo
sexual. A pesar de que el parto es doloroso, las mujeres seguirán deseando tener
relaciones físicas con sus maridos. Otros piensan que “deseo” se refiere a la
tensión relacional entre la mujer y su marido. Con esta visión, la mujer, que debe
estar en sumisión a su marido, intentará usurpar su autoridad, pero su marido
“se enseñoreará de ella”. Si es correcto, esto predice las luchas dentro de la
relación matrimonial. Nos inclinamos por esta última opinión.
 Tercero, la creación ahora estaba lista para trabajar contra Adán. “Maldita
será la tierra por tu causa” (Gn 3, 17b). “Espinos y cardos os producirá” (3:18a).
Con la caída, el trabajo del hombre será mucho más difícil. Encontrará frustración
en el área misma que está llamado a dominar: la creación.
Por lo tanto, las tres relaciones en las que se colocó al hombre están gravemente dañadas por la
caída: con Dios, los seres humanos y la creación. Afortunadamente, sin embargo, la esperanza brotó
en este momento de la hora más oscura del hombre.

Esperanza de un rey-salvador venidero (Génesis 3:15)

El hombre no podía salvarse y repararse a sí mismo. Su única esperanza era la
intervención divina. Afortunadamente, Dios ofreció esperanza. En Génesis 3:15, Dios
declaró que la simiente venidera de la mujer un día daría un golpe fatal al poder
detrás de la serpiente engañosa: Satanás:

“Y pondré enemistad
entre ti [Satanás] y la mujer [Eva], y entre
tu simiente y la simiente de ella;
él te herirá en la cabeza, y tú le
herirás en el calcañar”.

Dios declara “enemistad” entre dos campos rivales: Satanás y su pueblo y el

pueblo de Dios representado por la mujer.
El concepto de “semilla” tiene muchos y un solo elemento. No solo habrá
“enemistad” entre la serpiente (Satanás) y la mujer, esta batalla continuará a
través de sus descendientes (“entre tu simiente y la simiente de ella”). Esta ha
sido una guerra en curso a lo largo de la historia humana. Sin embargo, esta
batalla llegará a su clímax cuando un individuo de la simiente de la mujer, un
“Él”, traiga la victoria. Este “Él” (Jesús, Gal 3:16) herirá la cabeza de la serpiente,
que es Satanás. Mientras que Satanás infligirá daño a este libertador venidero
(“le herirás en el calcañar”), la simiente victoriosa de la mujer infligirá una
herida mortal a Satanás. La victoria finalmente vendrá a la simiente justa de la
mujer, pero no sin costo.
La restauración de la creación debe involucrar la derrota de Satanás y esta
derrota debe venir del hombre. Como señala Mark Saucy, “este Maligno es
destinado a ser finalmente subyugado por los seres humanos.”22Una simiente
específica de la mujer necesitará lograr esto. Esto sucederá por medio de Jesús, el
Último Adán, asesino de serpientes y eliminador de maldiciones que gobernará sobre la tierra.
Como señala Chung:

Dado que la obra del diablo no es solo de carácter espiritual sino también física
e institucional en sus efectos, debemos interpretar Génesis 3:15 como la
promesa de Dios de restaurar no solo el gobierno espiritual de Adán sino
también su gobierno físico en la tierra y en el tiempo antes del advenimiento de
Adán. los cielos y la tierra nuevos, que serán eternos. Claramente, este dominio
no será ejercido por el primer Adán sino por el segundo/último Adán
como representante de un nuevo tipo de humanidad.23

El libertador venidero debe gobernar desde el mismo reino que Adán. Esto se
relacionará con la venida del Último Adán (1 Corintios 15:45) y Su reinado exitoso
sobre la tierra.
¿Cuándo llegará este libertador? Eva pudo haber pensado que su primer hijo,
Caín, era este libertador. Una posible traducción de Génesis 4:1 es: “Yo [Eva]
han adquirido un hombre, sí, el Señor.”24Una traducción literal puede indicar que ella
creía que su descendencia, Caín, era el libertador prometido de Génesis 3:15. Más
tarde, Lamec pensó que su hijo, Noé, podría ser el que traería la liberación de la
maldición:

Lamec vivió ciento ochenta y dos años, y engendró un hijo.

Ahora llamó su nombre Noé, diciendo: “Éste nos dará descanso
de nuestro trabajo y del trabajo de nuestras manos, levantado
de la tierra que el Señor ha maldecido” (Gén 5:28-29).

Lo sorprendente es que el padre de Noé, Lamec, creía que Noé podría ser el
para quitar la maldición.25Hay tres cosas principales a tener en cuenta aquí. Primero,
Lamec estaba al tanto de la maldición en Génesis 3. Segundo, Lamec estaba
esperando a un individuo que quitaría la maldición. Tercero, había una expectativa
de que Noé pudiera ser este salvador de la maldición. En retrospectiva, sabemos que
Noé no fue el salvador ni el quitador de maldiciones que predijo Génesis 3:15, pero
esta expectativa existía.
Estos dos pasajes que involucran a Caín y Noé probablemente muestran una
esperanza específica de un libertador venidero, alguien que restauraría a la humanidad y
quitaría la maldición. Además, esta expectativa se transmitió de generación en
generación. La expectativa de Eva fue también la expectativa de Lamec.
Esta esperanza probablemente se transmitió a generaciones sucesivas. Así que en los
primeros tiempos había una expectativa de un libertador venidero. Quedaba una
expectativa específica de que Dios restauraría la creación a través de un hombre
especial.

EL REINO Y EL DILUVIO UNIVERSAL (GÉNESIS 6–

9)
El hombre continuó actuando con maldad y Dios expresó Su pesar por haber
puesto al hombre sobre la tierra (ver Gén 6:5–6). Dios ahora usaría la creación
como un instrumento de Su ira. Tales serían los resultados del diluvio global
venidero.
Williamson observa que el diluvio venidero fue “una inversión de la creación”.26
La separación y distinción que era parte de la creación en Génesis 1 fue
siendo “erradicado” en Génesis 6–7.27La distinción entre la expansión del cielo,
las aguas subterráneas y la superficie de la tierra fue borrada cuando “en el
mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y se abrieron las
compuertas del cielo” (Génesis 7:11b). ). Así que con el diluvio, “el
el proceso creativo (poner orden en un caos acuoso) se invierte así”.28
El diluvio es una etapa en la “desintegración cósmica” que comenzó en el Jardín
del Edén.29

El Reino y el Pacto de Noé

Con el diluvio global podría parecer que los planes de Dios para el hombre y la
creación fracasaron. Pero Dios prometió que la futura simiente de la mujer
vencería el poder detrás de la serpiente y revertiría la maldición. Así que la
destrucción de la raza humana no podía ser total. Noé encontró el favor de Dios
(ver Gén 6:8). Sería preservado a través del diluvio y sería un instrumento a través
del cual se llevaría a cabo el plan del reino de Dios. La batuta del mandato del
reino fue entregada a Noé, quien de alguna manera funcionó como un "Segundo
Adán."30
Después del diluvio, Noé funcionó como Adán en el sentido de que Noé era el
nuevo representante de la humanidad a través del cual procederían los
propósitos de Dios. De manera similar a Adán, Dios le dice a Noé: “Fructificad y
multiplicaos” y “poblad la tierra en abundancia” (Gn 9,7). Además, Dios dijo
Noé: “Estableceré mi pacto contigo” (Gn 6,18). Este pacto involucró a la
raza humana junto con las aves y los animales (6:18–20). En Génesis 9:8–
10, Dios vuelve a decir que Él “establecerá” Su “pacto” con Noé, los
descendientes de Noé y “toda criatura viviente”. Dios nunca más
destruiría la tierra con agua (9:11).
El lenguaje de este “pacto” es similar a Génesis 1:26–28 y muestra que
este pacto con Noé está relacionado con lo que ocurrió con Adán. Por lo
tanto, “Noé iba a ser el iniciador de una nueva empresa de compromiso de
pacto, un nuevo vicerregente a través del cual el soberano
los propósitos de Dios pudieran fructificar”.31Paul Williamson ha señalado
acertadamente que “el pacto de Noé no es marginal, sino fundamental para
historia de la salvación.”32
El pacto de Noé de Génesis 8:20–9:17 comienza con una declaración de
Dios sobre la naturaleza:

“Nunca más volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque el
intento del corazón del hombre es malo desde su juventud; y nunca más
destruiré todo ser viviente, como lo he hecho” (Gén 8:21).

“Mientras quede la tierra,

la siembra y la siega,
Y el frío y el calor, Y el
verano y el invierno, Y el
día y la noche
no cesará” (Génesis 8:22).

Dios declara que nunca más destruirá la tierra con un diluvio. Y Él garantiza
preservar la estabilidad de la naturaleza. Esta promesa debe haber sido segura ya que
garantizaba la uniformidad de la naturaleza y la oportunidad para que el hombre
funcionara sin la amenaza de una catástrofe global. Mientras “la tierra permanezca”, los
humanos pueden confiar en el ciclo de las estaciones. Esta promesa no solo es una
bendición para toda la creación, sino que permitirá que el reino de Dios y los planes de
salvación se desarrollen en la historia.Así, el Pacto de Noé funciona como el
plataforma para que se desarrollen los planes de Dios.33También es la base para el otro
pactos bíblicos que seguirán.34La preocupación de Dios por la creación también apunta hacia la
futura restauración de todas las cosas, cuando la totalidad de la maldición desaparecerá.
Ser eliminado.35
 El Pacto de Noé prometía la estabilidad de la naturaleza, pero también
prometía tensión entre los humanos y el reino animal. Como dice Génesis 9:2:

“Tu temor y tu terror estarán sobre todas las bestias de la tierra y

sobre todas las aves del cielo; con todo lo que se arrastra sobre la
tierra, y todos los peces del mar, en vuestra mano son entregados.”

Esto indica “una nueva ruptura en las relaciones humanas con el animal
Reino."36Tal temor no existió en la creación anterior a la caída ni existirá en
el reino del Mesías. Cuando se establezca el reino de Dios, existirá armonía
entre humanos y animales (ver Isa 11).
Dios también instituyó la pena capital para los culpables de asesinar a los
portadores de la imagen de Dios: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre
su sangre será derramada, porque a imagen de Dios hizo Él al hombre” (Gn 9, 6). Así,
Génesis 9:6 inaugura el gobierno humano. McClain cree que Génesis 9:6 es “uno de los
hitos más importantes en toda la historia humana, porque aquí Dios no solo decreta el
comienzo del gobierno humano en un mundo pecaminoso, sino también
establece el fundamento moral y social de todo gobierno de este tipo”.37
Otros eventos en la vida de Noé también son paralelos a los de Adán. Al igual
que Adán, Noé era un jardinero que se ocupaba de la labranza y la viña (Gn 9,20). Y
como Adán, Noé estuvo involucrado en un incidente vergonzoso que coincidió con la
desnudez (ver Gén 9:21–23). El extraño incidente de la embriaguez y la desnudez de
Noé puede revelar que Noé, como Adán, "es un desobediente".hijo
cuyo pecado resulta en una desnudez vergonzosa.”38Noé sería importante en los planes de
Dios, pero no era el venidero que quitaría las maldiciones.
El Pacto de Noé prepara el escenario para el Pacto de Abraham. Como explica
Merrill, los últimos versículos de Génesis 9 y las genealogías de Génesis 10–11
“revelan el enfoque cada vez más estrecho del desarrollo del pacto que
finalmente encuentra su centro en Abraham y sus descendientes.”39Como
Adán, Noé tuvo tres hijos. El tercer hijo, Sem, sería “el heredero de la
promesa del pacto.”40Su linaje eventualmente daría a luz a Abraham.
Vemos una intersección entre los temas del reino y la semilla. Pentecostés
señala que “el legado de la administración teocrática pasaría de Noé a
Sem y a los descendientes de Sem.”41
PROGRAMA NACIONES EN EL REINO
(GÉNESIS 10–11)
Génesis 10–11 con sus listas de grupos de personas puede no parecer muy
interesante a primera vista,42sin embargo, la información aquí es muy significativa. Estos
capítulos resaltan la importancia de las naciones en los planes de Dios y establecen el escenario
para la nación venidera, Israel (Gén. 12:2), y su papel para las naciones.. Los capítulos 10 y 11
revelan que las naciones son importantes para Dios y sus planes para restaurar todas las cosas
incluyen a todos los grupos de personas.

Los componentes de una nación

Génesis 10 enumera las naciones que descendieron de los hijos de Noé. El
versículo 5 da información sobre lo que constituye una nación:

De estas costas se separaron las naciones en sus tierras, cada

uno según su lengua, según sus familias, en sus naciones.

Aquí "naciones" (Goyim) se mencionan dos veces y se vinculan con tres

conceptos: “tierra”, “lengua” y “familias”. El término para "tierra" esEretz, una
palabra que se encuentra en Génesis 1:1 acerca de Dios creando los cielos y la
“tierra” (Eretz). Pronto, al hombre se le ordenó “llenar la tierra (Eretz)” (Gn 1,28) y
este mandato se repite después del diluvio (Gn 9,1). Por lo tanto, existe un fuerte
vínculo entre la creación en Génesis 1, las condiciones posteriores al diluvio
(Génesis 9:1) y las naciones en Génesis 10–11. Además, Andrew Kim observa que
estos elementos de nación, tierra, familia e idioma “tienen eco en el Pacto
Abrahámico de Génesis 12, donde se le ordena a Abraham que abandone su país
(eres) para convertirse en una gran nación (goy) para
bendiga a todas las familias (Misphaha) de la tierra."43Esta verdad establece un
fuerte vínculo de conexión entre las naciones de Génesis 10–11 y lo que Dios hará
a través de Abraham e Israel a partir de Génesis 12.
Una nación es más que una familia, una tribu, un clan o un grupo muy
cercano. El concepto de nación, como señala Köstenberger, incluye
“etnicidad, idioma, territorio, religión, realeza e historia”.44Esto está respaldado
por Génesis 12. Cuando Dios se le apareció a Abram, Abram ya tenía una familia.
Tenía “parientes” (12:1) incluyendo un padre, una esposa (Sara) y
sobrino (Lot). Pero Dios planeó “hacer” de Abram “una gran nación” (12:2).
También hay una estructura política para una nación. Como ha señalado Gerhard
Von Rad, la “Tabla de las Naciones [de Gen 10] no está de acuerdo con la raza o el
idioma, sino política e históricamente estructurada como distinta de una
otro."45Por lo tanto, la tierra y la estructura política están en el corazón de la
nación. Tal estructura política para la nación está presente incluso en la nueva
tierra. Apocalipsis 21:24, 26 menciona naciones y sus reyes que contribuyen a la
Nueva Jerusalén. Una visión adecuada del reino de Dios, por lo tanto, debe incluir
una comprensión adecuada de cómo las naciones encajan en el programa del
reino.

Babel y la expansión de las naciones (Génesis 11:1–9)

El incidente de Babel de Génesis 11:1–9 es importante por dos razones principales.
Primero, explica cómo llegaron a existir las naciones. En segundo lugar, revela el
continuo desafío del hombre a Dios y sus mandamientos, específicamente la rebelión al
mandato específico de Dios para que el hombre se extienda sobre la tierra. Este segundo
punto será discutido primero.
¿Por qué el incidente de Babel fue tan rebelde? Dios les dijo a los primeros humanos que
“se multiplicaran y llenasen la tierra” (Gn 1,28). Así que los planes de Dios desde el principio
eran globales. El hombre no debía congregarse en el Edén, sino que debía ir y gobernar
sobre toda la tierra. Después del diluvio, cuando Noé era el principal representante del
hombre en la tierra, Dios le dijo: “Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra” (Gn 9,1). Dios
también dijo: “Pueblen la tierra abundantemente y multiplíquense en ella” (Génesis 9:7b). De
nuevo, el hombre no debía establecerse en un solo lugar. Sin embargo, permanecer en un
área es exactamente lo que intentó hacer. Génesis 11:4 explica:

Dijeron: “Venid, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya

cúspide llegue al cielo, y hagámonos un nombre, no sea que
seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra”.

El pueblo no quería ser “esparcido sobre la faz de toda la tierra”. El orgullo

pecaminoso y la desobediencia son evidentes en los pronombres personales
“nosotros” (dos veces), “nosotros mismos” (dos veces) y “nosotros”. En segundo lugar,
el pueblo también quería glorificarse a sí mismo: “hagámonos un nombre”. Ellos
deseaban hacerse un nombre. Claramente, no estaban interesados en los deseos
de Dios ni en la gloria de Dios. Cuando Dios llama a Abraham, le promete al
patriarca: “[Yo] engrandeceré tu nombre” (Génesis 12:2). Así que Dios no se opuso a
exaltar a las personas, pero debe hacerse a Su manera. Es para gente de fe, como
Abraham, y no para hombres pecadores y orgullosos como los de Babel.
Tercero, el pueblo quería acceso al cielo: “una torre cuya cúspide llegue
al cielo”. Deseaban esto porque no querían ser “esparcidos” sobre la tierra.
Esta fue una desobediencia directa a los mandatos de Adán y Noé de
multiplicarse, llenar y poblar la tierra. Una vez más, el hombre es un
quebrantador del pacto. No se someterá a los propósitos del reino de Dios.
Merrill señala las implicaciones del reino aquí:

El hombre, encargado a imagen de Dios de ser su vicerregente sobre

la tierra, se sintió insatisfecho con ese alto y santo llamamiento y se
rebeló contra su soberano con el fin de suplantar a su
señorío y asumirlo por sí mismo.46

William Barrick también señala cómo el pecado se relaciona con el programa del reino:
“Parte de la razón por la que el reino de Dios aún no ha llegado se deriva del antagonismo
constante de la humanidad caída con el propósito soberano de Dios para Su propio reino.
reino terrenal.”47
Esta rebelión se ubica en Babilonia, que se convirtió en el centro de
oposición a los planes de Dios. El hombre, “Nimrod (Génesis 10:8–10), brindó
liderazgo en un movimiento para desviar el programa del reino del Señor en
favor de uno de la creación humana.”48Más adelante en el libro de Apocalipsis, Babilonia
representará la ciudad capital del reino de Satanás (ver Apocalipsis 17–18).

Paralelos entre la Caída y Babel

La rebelión contra los planes de Dios en Babel tiene similitudes con el pecado de
Adán en el Edén. Con ambos, los miembros de la Deidad se reúnen para abordar una
situación pecaminosa y tomar medidas drásticas. En el Edén, Dios dijo: “He aquí, el
hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:22a). Este
uso de “Nosotros” en la Deidad es paralelo a Génesis 11:7a: “Venid, bajemos y
confundamos allí su lenguaje”. Así que los miembros plurales de la Deidad hablan de
una rebelión del hombre tanto en el Jardín como en Babel.
 La siguiente similitud es el juicio junto con una bendición. Adán y Eva fueron
expulsados del Jardín del Edén como juicio por el pecado (ver Gen 3:23). Sin
embargo, esto también fue una bendición porque evitó que ocurriera una situación
aún peor. Génesis 3:22b declara que si el hombre permaneciera en el Jardín,
“extendería su mano, y tomaría también del árbol de la vida, y comería, y viviría para
siempre”. Si Adán y Eva permanecieron en el Edén y participaron en el árbol de la
vida, es posible que hayan sido confirmados para siempre en su estado pecaminoso.
Así que su expulsión no fue solo un juicio, sino que contribuyó a su propio bien.
Asimismo, con el evento de Babel, Dios juzga a la humanidad orgullosa
confundiendo su lenguaje, lo que conduce a la dispersión. Por lo tanto, esto es un
juicio. Pero también es una bendición ya que Dios hace que el hombre se disperse
por toda la tierra de acuerdo con Su plan original para que el hombre llene la tierra.
En resumen, el paralelo entre Génesis 3 y 11 es este:los miembros de la Deidad se
reúnen para abordar una rebelión del hombre en relación con un mandato
específico de Dios. Dios responde con juicio y bendición para que el programa del
reino y la restauración de todas las cosas ocurran algún día..

Génesis 3 (Edén) Génesis 11 (Babel)

Situación Rebelión del hombre a un mandato específico (no comer del Rebelión del hombre a un mandato específico (esparcido por la tierra)
árbol)

Respuesta de Dios Los miembros de Godhead se reúnen para abordar la rebelión Los miembros de Godhead se reúnen para abordar la rebelión ("Nosotros")
("Nosotros")

Juicio Expulsión del Jardín del Edén Confusión de idiomas; gente dispersa

Bendición/Protección Hombre protegido de ser confirmado en estado pecaminoso El hombre hizo que se extendiera por la tierra de acuerdo con el mandato original de
Dios

Tabla de Naciones (Génesis 10)

La lista de naciones en Génesis 10 precede al evento de Babel de Génesis 11, aunque
Génesis 11:1–9 explica cómo comenzaron las naciones. Este orden no cronológico
puede indicar que la presencia de naciones es un desarrollo positivo y no solo el
resultado del pecado. Cuando uno se encuentra con las naciones de Génesis 10, no
hay indicación de que estas naciones sean algo malo. Génesis 11:1–9 revela que el
evento pecaminoso de Babel condujo al desarrollo de las naciones. Así que la
colocación de la Tabla de las Naciones enCapítulo 10 antes del evento de la Torre de
Babel enCapítulo 11 puede revelar que las naciones tienen una función positiva en
los propósitos de Dios. Su existencia está ligada al mandato del hombre de
extenderse sobre la tierra en cumplimiento de Génesis 1:28 y 9:1. Como señala
Clines:
 Si el material del capítulo 10 hubiera seguido la historia de Babel, toda la
Tabla de las Naciones habría tenido que leerse bajo el signo del juicio; pero
donde se encuentra, funciona como el cumplimiento de la divina
mandato de Gn 9,1... que se remonta a su vez a Gn 1,28.49

Las naciones, por lo tanto, son una parte importante de los propósitos del reino de Dios. Lo que
ocurre en Babel no es simplemente “un fracaso y un castigo, sino la intención de Dios”.
voluntad para la diversidad de las naciones desde la creación.”50Que las naciones son
parte de los planes de Dios se afirma en Hechos 17:26: “e hizo de un solo hombre todas
las naciones del género humano para que habitaran sobre toda la faz de la tierra,
habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación”. Además,
Apocalipsis 21:24, 26 y Apocalipsis 22:3 mencionan "naciones" y "reyes" en la nueva
tierra. Las naciones tienen un papel positivo en el estado eterno.
Con los eventos de Génesis 12, el enfoque cambia a Abraham y la gran nación de
Israel. Israel dominará la historia después de este capítulo. Sin embargo, es importante
captar una conexión adecuada entre Génesis 10–11 y Génesis 12. La Tabla de las
Naciones es el contexto del cual surgirán Abraham y la nación de Israel. Génesis 10–11
proporciona el contexto para que Israel sea la plataforma de bendiciones universales.
Los propósitos de Dios para la nación de Israel no son simplemente para beneficio de
Israel solamente. Dios usa a Israel como un vaso para bendecir a todos los grupos de
personas.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN

GÉNESIS 1–11
Génesis 1–11 contiene información importante sobre el programa del
reino. A continuación se resumen los puntos clave:

1. Dios, como Creador, es el Rey sobre el universo, que es Su

reino.

2. Todo el reino de la creación, incluidos los elementos materiales e inmateriales, se

considera “bueno en gran manera”.

3. Dios hizo al hombre a Su imagen como hijo y rey para gobernar sobre la creación de
Dios; la tarea principal del hombre es gobernar desde y sobre la tierra para la gloria de
Dios.
 4. El hombre fracasó en su tarea del reino al actuar de manera autónoma y pecar
contra su Creador.

5. Como resultado de la caída, la creación quedó sujeta a la maldición y la muerte; la

capacidad del hombre para gobernar sobre la creación fue dañada.

6. Dios prometió una futura simiente de la mujer que revertiría la maldición y

vencería el poder detrás de la serpiente (Satanás).

7. El pueblo de Dios esperaba la venida de un redentor que revertiría la

maldición.

8. Dios juzgó a la humanidad pecadora con un diluvio universal.

9. El Pacto de Noé, que ofrece estabilidad de la naturaleza, funciona como la plataforma

para que los propósitos del reino de Dios se desarrollen en la historia.

10. Noé funcionó como un segundo Adán sobre la creación, pero también fue
pecador.

11. El programa del reino de Dios incluye naciones como se evidencia con el
incidente de Babel y la Tabla de Naciones.

12. La presencia de naciones prepara el escenario para los planes de Dios de usar una nación
específica, Israel, para traer bendiciones a todos los grupos de personas.

1 “Dios comenzó Su programa del reino en la creación, mucho antes del establecimiento de un reino
mesiánico terrenal”. Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 174.

2 Sung Wook Chung, “Hacia la teología reformada y del pacto del premilenialismo”, enUn caso a favor del
premilenialismo histórico: una alternativa a la escatología de los “dejados atrás”, ed. Craig L. Blomberg
y Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker, 2009), 136.

3 Gentry explica que “en la cultura y el idioma del antiguo Cercano Oriente… El rey es la imagen de
dios porque tiene una relación con la deidad como hijo de dios y una relación con el mundo como
gobernante del dios”. Gentry y Wellum,Reino a través del pacto, 192.

4 Ibíd., 195.
5 Ver Francis Brown, SR Driver, y Charles A. Briggs,Un léxico hebreo e inglés del Antiguo
Testamento(Oxford: Clarendon, 1962), 921.

6 El término se usa para someter la tierra de Canaán para que pudiera proveer para el pueblo de Israel.
Ver Números 32:22, 29 y Josué 18:1.

7 Gentry y Wellum,Reino a través del pacto, 196.

8 Eugene H. Merrill, “Una teología del Pentateuco”, enUna teología bíblica del Antiguo
Testamento, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody Press, 1991), 15.

9 McClain,La grandeza del reino, 42.

10 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 18.

11 Como señala Goldsworthy, “podemos proponer que la primera expresión del reino está en el
Jardín del Edén." Graeme Goldsworthy, “El reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, en Revista
Bautista del Sur de Teología12 (primavera de 2008): 11.

12 Chung, "Hacia la teología reformada y del pacto del premilenialismo", 136.

13 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 39.

14 Véase Wayne Grudem,La política según la Biblia: un recurso completo para

Comprender los problemas políticos modernos a la luz de las Escrituras(Grand Rapids: Zondervan,
2010), 325. Grudem dice: “Dios esperaba que Adán y Eva y sus descendientes exploraran y
desarrollaran los recursos de la tierra de tal manera que se beneficiaran a sí mismos y a otros seres
humanos”.

15 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 41.

dieciséis “Los objetos del dominio son exactamente los mismos (aunque en diferente orden) que los del
mandato de Génesis: rebaños y manadas, bestias del campo, aves del cielo y peces del mar (Sal.
8:7). ” Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 16.

17 Goldsworthy, “The Kingdom of God as Hermeneutic Grid”, pág. 9. “Dios es el Señor reinante. Sin embargo, delega en
los humanos el papel de dominio sobre el resto de la creación. Así, Dios gobierna a través de sus vicerregentes
humanos”. (8). Véase también, Paul R. Williamson,Sellado con un juramento: Pacto en el desarrollo del propósito de
Dios(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007), 46.

18 Merrill, “Teología del Pentateuco”, 86.

19 Chung, "Hacia la teología reformada y del pacto del premilenialismo", 138.

20 Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 178.

21 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 79.

22 Mark R. Saucy, “Israel como un tema necesario en la teología bíblica”, enEl Pueblo, la Tierra y
el Futuro de Israel: Israel y el Pueblo Judío en el Plan de Dios, ed. Darrell L. Bock y Mitch
Glaser (Grand Rapids: Kregel, 2014), 171. Saucy también observa: “El mal debe ser
 superardentro dehistoria y debe ser superada por medio de un vicerregencia humano restaurado
(Heb. 2:8-9; Sal. 8)” (172).

23 Chung, “Hacia la teología reformada y del pacto del premilenialismo”, 140–41.

24 Esta es mi propia traducción literal de Génesis 4:1. Kaiser, quien adopta este entendimiento, declara: “Si esta
sugerencia es correcta, entonces Eva entendió que el descendiente varón prometido de ascendencia humana
sería, de alguna manera divina, 'el SEÑOR'. Si es así, entonces los instintos de Eva sobre la venida del Mesías
eran correctos, pero su tiempo estaba muy lejos”. Walter C.Kaiser, Jr.,El Mesías en el Antiguo Testamento(
Grand Rapids: Zondervan, 1995), 42.

25 Chase explica: "Las palabras de Lamec en Génesis 5:29 sugieren su conocimiento tanto del juicio como de la
liberación que Dios prometió en el jardín". Esto incluye la idea de que Noah puede estar involucrado en
"revertir la maldición bajo la cual vivía la humanidad". Mitchell L. Chase, “La génesis de la esperanza de la
resurrección: Explorando su presencia temprana y raíces profundas”, enRevista de la Sociedad Teológica
Evangélica57 (septiembre de 2014): 476. Walton afirma: "Puede haber sido la esperanza de Lamech que Noé
de alguna manera provocaría la reversión de la maldición". John H Walton,Génesis, en NIVAC (Grand Rapids:
Zondervan, 2001), 281.

26 Pablo R. Williamson,Sellado con un juramento: pacto en el desarrollo del propósito de Dios(Downers

Grove, IL: InterVarsity, 2007), 60.

27 Ibídem.

28 Ibídem.

29 Ibídem.

30 Merrill se refiere a “Noé como un 'Segundo Adán'”. Merrill, “A Theology of the Pentateuch”, pág.
23. Gentry dice: “Noé se presenta en la narración como un nuevo Adán… Noé vuelve a ser
comisionado con todas las ordenanzas dadas en la creación a Adán y Eva y su familia.” Wellum y
Gentry,Reino a través del pacto, 163.

31 Merrill, “A Theology of the Pentateuch”, pág. 23. Pentecost señala: “Así, Dios restableció Su
reino en la tierra según el patrón de Su creación original en Edén. El programa del reino de
Dios recibió un nuevo comienzo, y Noé y su familia constituyeron los súbditos de ese reino.”
Pentecostés,Venga tu reino, 45.

32 Williamson,Sellado con un juramento, 60.

33 “Así, el pacto hecho con Noé crea una etapa firme de la historia en la que Dios puede llevar a cabo su
plan para rescatar a su mundo caído”. Gentry y Wellum,Reino a través del pacto, 169.

34 Irvin Busenitz explica: “La certeza de otros pactos está, a veces, anclada en el orden de la
naturaleza prometido en este primer pacto. En Jeremías 33:20–21, Dios emplea la regularidad
infalible del orden natural como garantía del pacto con David (2 Samuel 7) y el pacto con Leví
(Números 17; 25:10–13). Incluso el pacto de Dios de bondad y paz inagotables para con Israel
queda garantizado por la presente (Isaías 54:9–10)”. Irvin A. Busenitz, “Introducción a los Pactos
Bíblicos: El Pacto de Noé y el Pacto Sacerdotal,”El diario del seminario de maestría 10 (otoño de
1999): 186.
35 “En este pacto, Dios se compromete a preservar la estabilidad de la naturaleza. Tal estabilidad es
necesaria si Él va a entrar en la historia para salvar a Su pueblo. Además, dado que todos los seres
vivos nunca más serán destruidos completamente por Dios en un diluvio, vemos que toda la tierra es
beneficiaria de este pacto. Esto demuestra el amor de Dios por todas Sus criaturas y nos da una pista
de que un día todas las cosas serán renovadas”. Véase “Pacto de Noé”, http://www.ligonier.org/learn/
devotionals/noahic-covenant/ . Consultado el 28 de junio de 2013.

36 Williamson,Sellado con un juramento, 63.

37 McClain,La grandeza del reino, 47.

38 Wellum y Gentry,Reino a través del pacto, 170. Énfasis en el original.

39 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 24.

40 Ibídem.

41 Pentecostés,Venga tu reino, 48.

42 “La mayoría de los eruditos contemporáneos, cualquiera que sea su campo, tienden a ver la Tabla de las
Naciones en Génesis 10 como un enigma arcaico”. J. Daniel Hays,De cada pueblo y nación: una teología
bíblica de la raza(Downers Grove, IL: Inter-Varsity, 2003), 192.

43 Andrew Kim, “A Biblical Theology of Nations: A Preliminary Investigation”, documento inédito

presentado en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica, 2013, 4.

44 Andreas J. Köstenberger, “Naciones”, enNuevo Diccionario de Teología Bíblica, ed. T. Desmond

Alexander y Brian S. Rosner (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 676.

45 Gerhard Von Rad,Génesis(Philadelphia, PA: Westminster, 1972), 140. Ver Kim, “A Biblical
Theology of Nations,” 5.

46 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 25.

47 Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 175.

48 Ibídem. 174–75. Véase también Eugene Merrill,Dominio Eterno: Una Teología del Antiguo Testamento
(Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2006), 223–24.

49 dja clines,El tema del Pentateuco,2ª ed. (Sheffield: JSOT Press; Sheffield Academic Press,
1997), 74.

50 Bernhard W Anderson,De la Creación a la Nueva Creación: Perspectivas del Antiguo Testamento, Oberturas a
la teología bíblica (Minneapolis: Fortress, 1994), 167–76.
 CAPÍTULO

5
EL REINO Y EL PACTO
ABRAHÁMICO
(GÉNESIS 12–50)

Enesis 1-11 se centró en cuestiones globales amplias. Dios Rey creó un

GRAMO mundo maravilloso en el que el hombre, como hijo y rey de Dios, tenía
la tarea de someterlo y gobernarlo. Pero el hombre fracasó en su
responsabilidad y Dios introdujo una maldición sobre el reino que se suponía
que debía gobernar. Más tarde, Dios usó otro evento, el diluvio mundial, para
castigar a la humanidad y comenzar de nuevo con otro representante de la
humanidad: Noé, a quien también se le dio el mandato de multiplicarse y
poblar la tierra. Noé, sin embargo, también era pecador y la humanidad
nuevamente mostró su rebelión contra el Rey al conspirar para permanecer
en un lugar y darse gloria a sí mismo. Al confundir su lenguaje en el incidente
de la Torre de Babel, Dios obligó al hombre a extenderse sobre la tierra. Este
fue un juicio pero también parte del plan de Dios para que el hombre se
ubicara en diferentes áreas geográficas. Cuando Génesis 1–11 llega a su fin,

En Génesis 12, el mandato del reino dado a Adán y luego a Noé ahora se le da a
Abraham y sus descendientes. El Pacto Abrahámico se construirá sobre la revelación
hecha previamente con Adán y Noé, pero con más especificidad. Desde Génesis 3:15
había una expectativa de una “descendencia” que revertiría la maldición. La línea de
la “simiente” pasó por Noé y Sem. Luego, el plan de Dios para la liberación se
estrechó cuando Abraham se convirtió en el vehículo para los propósitos del reino de
Dios. Pero a medida que el programa del reino de Dios se estrecha, no es para hacer
que el reino sea relevante solo para Israel. A través de Abrahán,
Las bendiciones de Isaac y Jacob fluirán al mundo. La elección nacional, por lo
tanto, será un medio para las bendiciones internacionales. Abraham y sus
descendientes físicos no son un fin en sí mismos, sino medios para las
bendiciones universales.

LA ENTREGA DEL PACTO

ABRAHÁMICO (GÉNESIS 12:1–3)
El programa del reino de Dios involucra el Pacto Abrahámico. Como acertadamente
señala Keith Essex, “El Pacto Abrahámico sustenta la totalidad de la revelación
bíblica. Aclarado específicamente en Génesis, sus promesas gobiernan
el patrón de todo lo que sigue en Éxodo a Apocalipsis.”1Los detalles de este
pacto se revelan progresivamente a lo largo del resto del libro de Génesis,
pero el fundamento del pacto se encuentra en Génesis 12:1–3:

Ahora la LPEDIDOdijo a
Abram: Sal de tu tierra, y de
tu parentela
y desde la casa de tu padre,
hasta la tierra que yo te
mostraré; y haré de ti una gran
nación, y te bendeciré,
y engrandecer tu nombre; Y así serás
una bendición; Y bendeciré a los que
te bendigan, y al que te maldiga
maldeciré.
Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.”

Dios le dijo a Abraham (entonces Abram) que dejara su tierra natal de Ur y fuera a una
tierra que Él le mostraría. Cuando Abraham hace esto, Dios hace de Abraham un
socio del pacto.2Tres partes se beneficiarán de este pacto:

1. Abrahán
2. La gran nación que vendría de Abraham (Israel)
3. Las familias/naciones de la tierra (grupos gentiles)
Primero, Dios le promete a Abraham bendiciones personales: “Y te bendeciré,
y engrandeceré tu nombre”. También está la promesa de que “una gran
nación” vendría de Abraham. Esta “gran nación” es Israel.
Dios no se detiene en bendecir solo a Abraham e Israel. Sus propósitos son
más amplios. El propósito de Abraham y la nación de Israel se encuentra en el
versículo 3: “Y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”. Dumbrell dice
que la gramática hebrea aquí indica que el propósito de Abraham y la gran
nación que vendrá de él es una bendición universal:

El Heb. la sintaxis así lo indica, y lo más probable es que la cláusula se tome

como una cláusula de resultado que indica cuál será la consumación de las
promesas que los versículos precedentes han anunciado. Es decir, las
promesas personales dadas a Abram tienen bendición mundial final
como su objetivo.3

Por lo tanto, Génesis 12:2–3 indica que el propósito de Abraham y la gran nación que
vendría de él (Israel) es una bendición mundial.. Christopher Wright señala: “Más allá
de toda duda, entonces, hubo un propósito universal en la elección de Abraham por
parte de Dios y, por lo tanto, también una dimensión universal de la existencia
misma de Israel. Israel como pueblo fue llamado a existir debido a
La misión de Dios de bendecir a las naciones y restaurar su creación”.4Por lo
tanto, Abraham y la nación de Israel no son un fin en sí mismos sino canales para
bendiciones. Como declaró Robert Martin-Achard: “La elección de Israel…
pertenece al reino de los medios, no de los fines”.5La misión de Israel está vinculada con
el mundo. Esto se repite varias veces en Génesis:

ya que Abraham ciertamente llegará a ser una nación grande y poderosa, y en

éltodas las naciones de la tierra será bendecido? (Gén 18:18).

“En tu semillatodas las naciones de la tierra serás bendito porque

has obedecido mi voz” (Gn 22, 18).

Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu

descendencia todas estas tierras; y por tu descendenciatodas las
naciones de la tierra serán benditos” (Gn 26,4).

“Tu descendencia será también como el polvo de la tierra, y te

extenderás al occidente y al oriente y al norte y al
 sur; y en ti y en tu descendencia serátodas las familias de la tierra
seas bendito” (28:14).6

Comprender esta verdad de bendiciones universales a través de Israel ayuda a evitar dos
errores. La primera es pensar que las promesas del Pacto Abrahámico son solo para
Israel. El segundo error es asumir que la participación posterior de los gentiles en el
pacto significa que los gentiles serán incorporados a Israel. Tanto Israel como los
gentiles estarán relacionados con el pacto abrahámico, pero cada uno conservará sus
identidades étnicas (ver Isa 19:24–25; Ef 3:6).

ISRAEL COMO MICROCOSMOS

Lo que Dios está logrando con Abraham está conectado con Sus
tratos con Adán y Noé. Como afirma Merrill, el pacto con Abraham “es
construidos directamente sobre ellos en todos sus elementos esenciales”.7Por ejemplo, que
la descendencia de Abraham se convertiría en una gran nación (Gén 12:2; 15:5; 17:4–5)
corresponde al mandato “Fructificad y multiplicaos” (Gn 1,28).8Los temas del
Pacto Abrahámico “afirman en todos los aspectos el mandato del pacto de
Génesis 1:26–28, con la condición especial de que Abraham y sus
descendientes debían servir como modelos y testigos de la implementación
en la tierra."9Lo que Dios está logrando con Abraham e Israel funcionará
como “un microcosmos del reino de Dios y funcionaría en esa capacidad
como una agencia por la cual Dios reconciliaría a toda la creación para
Él mismo."10
La mención de Merrill de Israel como “microcosmos” correctamente presenta a
Israel como un modelo de lo que Dios hará por todas las naciones. Esto es más
exacto que la opinión común de que la nación de Israel es un tipo inferior que la
iglesia trasciende. Dado que los planes de Dios incluyen naciones, la nación de Israel
tendrá un papel que desempeñar con respecto a las naciones. Y así como Dios ofrece
bendiciones espirituales y físicas a Israel, también dará bendiciones espirituales y
físicas a otros grupos de personas. Para decirlo de otra manera:

No lo es: Israel y la tierra son tipos y sombras trascendidas por la

iglesia.

En cambio, es: Israel y la tierra son microcosmos de lo que Dios hará por
todas las naciones del reino.
 Hay otro elemento clave relacionado con el papel de Israel en el programa del reino de
Dios. A medida que Dios desarrolla Su plan para establecer Su reino global y restaurar todas
las cosas, la nación de Israel funcionará como cabeza de puente para establecer los
propósitos del reino de Dios. Como dice Mark Saucy, “La constitución de Israel como una
naciónmarca una nueva cabeza de playa para la salvación contra eldioses de la
naciones.”11

EL REINO Y LA TIERRA
La tierra es una parte importante de los propósitos del reino de Dios,12y “es fundamental para
cualquier definición significativa de dominio y nacionalidad”.13La importancia del
hombre y la tierra se ve en los nombres que se les da a cada uno. El hombre esAdány
el suelo esAdán. En referencia a estos términos, TD Alexander señala: “En
armonía con Dios, cada uno depende del otro.”14El hombre tenía la tarea
de gobernar la tierra en general y la tierra del Jardín del Edén en particular.
Cuando el hombre cayó, la tierra le jugó en contra y fue expulsado de la
primera área geográfica en la que fue llamado a trabajar: el jardín.

Cuando comienza Génesis 12, se le dice a Abraham que “vaya a la tierra” que
Dios le mostraría (Génesis 12:1). Abraham dejó su tierra natal con fe y se
aventuró a la tierra de Canaán (Gn 12:4–5). Esta respuesta obediente llevó a Dios
a presentarle la tierra:

Abram pasó por eltierra hasta el sitio de Siquem, hasta la encina de

More. Ahora bien, el cananeo estaba entonces en la tierra. El lPEDIDO
apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré este tierra
” (Gén 12:6–7a).

Abraham entonces “estableció en la tierra de Canaán” (ver Gén 13:12) donde Dios
nuevamente hizo una promesa:

El lPEDIDOdijo a Abram, después que Lot se hubo separado de él,

“Ahora levanta tus ojos y mira desde el lugar donde estás, hacia el
norte y el sur y hacia el este y el oeste; para todos lostierra que ves,
te la daré a ti y a tu descendencia para siempre... Levántate, anda
alrededor deltierra a lo largo y a lo ancho; porque yo te la daré” (Gn
13, 14-17).
Las dimensiones de la tierra son desde el río de Egipto hasta el río Éufrates
(15:18). Estos son límites específicos. Se ofrecerían reafirmaciones de la tierra
prometida durante los días de peligro para Israel (ver Jeremías 16:15). Esto
muestra la perpetuidad de la tierra prometida y que la desobediencia de Israel no
anula para siempre la promesa.
La mención de la palabra hebreaEretzen Génesis 12 y 13 vuelve a enfatizar la
importancia de la tierra. El término que se encontró por primera vez en Génesis
1:1–2a. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra [Eretz]. La tierra [Eretz]
estaba informe y vacío…”. El términoEretzse puede traducir “tierra” o “tierra”. Así
que "tierra" es significativo. Como señala Merrill, “La creación misma de los cielos
y la tierra, de hecho, fue para proporcionar un lugar en
cual se llevarían a cabo los propósitos reinantes de Dios para la humanidad”.15
El Jardín del Edén, por ejemplo, “se convirtió en la expresión microcósmica del
territorio del reino” y el lugar donde moraba Dios y “tenía comunión con Dios”.
Su imagen, Su vicerregente.dieciséisLa caída de Adán no extinguió la responsabilidad
del hombre hacia la tierra ni eliminó la necesidad de un lugar geográfico como base
para el funcionamiento del hombre. A medida que los planes de Dios para la
restauración y bendición universales se reduzcan a Abraham e Israel, la tierra será
de gran importancia. La tierra de Canaán se convertirá en “el foco de
la actividad redentora y reinante de Dios en la tierra.”17
La conexión de Israel con la tierra prometida es profunda. De hecho, inseparables es
una palabra mejor. Como dice Merrill: “El testimonio bíblico es que Israel es
inconcebible sin tierra, ya sea en tiempos históricos o escatológicos”.18
Cuando la Biblia afirma el lugar de Israel en el plan de Dios, la tierra de Israel es parte del
paquete. Una nación en el sentido más verdadero implica la tierra como base de operaciones. Por
lo tanto, el papel de Israel involucra la tierra.

EL REY SACERDOTE (GÉNESIS 14:17–24)

Un breve encuentro con las implicaciones del reino tiene lugar en Génesis 14
cuando Abraham se encuentra con Melquisedec, a quien se identifica como
"rey de Salem" y "sacerdote del Dios altísimo". Melquisedec era un rey-
sacerdote. El escritor de Hebreos hará una conexión tipológica entre
Melquisedec y el Rey-Sacerdote superior, Jesús (Heb 7). El Salmo 110, un salmo
mesiánico que encuentra cumplimiento en Jesús, predice tanto el reinado del
Rey de Dios (Sal 110:2) como Su función sacerdotal (Sal 110:4). cuando jesus
venga Él unirá con éxito los oficios de Rey y Sacerdote. Así,
Melquisedec corresponde a Jesús, el último Rey-Sacerdote.
Abraham mismo manifiesta los rasgos de un rey. El rey de Gerar (ver Gen 20:2)
establece un tratado de amistad con Abraham sugiriendo que el rey local, Abimelec,
percibe a Abraham como su igual. Además, los hijos de Het le dijeron a Abraham:
“Escúchanos, mi señor, tú eres un príncipe poderoso entre nosotros” (Génesis 23:5–
6). T. Desmond Alexander observa: “Mientras Abraham es
nunca llamado rey, estos... sugieren que lo es en todo menos en el nombre.19

EL REINO Y LA TRIBU DE JUDÁ (GÉNESIS 17:6

Y 49:8–10)
Otra conexión entre el programa del reino de Dios y Abraham implica
la promesa de Dios de que “saldrán reyes de ti” (Génesis 17:6). La
promesa de reyes venideros también se le dio a Jacob en Génesis
35:11: “También le dijo Dios [a Jacob]: 'Yo soy el Dios Todopoderoso;
Sed fecundos y multiplicaos; Una nación y una multitud de naciones
saldrán de ti, y reyes saldrán de ti'”. Si bien puede ser tentador pensar
en los reyes de Israel con esta declaración, los primeros reyes de
Abraham fueron reyes edomitas de la línea de Esaú. Génesis 36:31–43
enumera a estos “reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que
rey alguno reinara sobre los hijos de Israel” (v. 31). Entonces, incluso
antes de que existieran los reyes de Israel, se mencionan reyes de la
línea de Esaú. Por supuesto, esto no es el cumplimiento completo de
la promesa de los "reyes" y es solo un anticipo de lo que está por
venir.
de reyes también para Israel.”20El "clímax" de Génesis 37-50 se encuentra "en
El oráculo de Jacob sobre la llegada de un gobernante de la tribu de Judá en 49:8–12”.21
Génesis 49:1 revela que el anciano Jacob reunió a sus doce hijos con
respecto a lo que les “acaecería” “en los días venideros”. Jacob profetizó
acerca del destino de “las doce tribus de Israel” (49:28). Lo que Jacob le dice
a Judá en 49:8–12 tiene un gran significado con respecto al reino. Con
respecto a Judá, Jacob dijo: “Tu mano estará sobre el cuello de tus
enemigos” (49:8), lo que indica la sujeción de los opositores de Judá a Judá.
Tener el pie en el cuello de un enemigo significaba una victoria completa
sobre el oponente. El verso también dice, “tus hermanos te alabarán,”
y “Los hijos de tu padre se inclinarán ante ti”. Esto se refiere al papel de
liderazgo de Judá entre las tribus de Israel, lo cual fue cierto históricamente,
y escatológicamente.22Luego, con el versículo 9, la imagen de un león se usa tres
veces con respecto a Judá:

• “Judá es un cachorro de león”.

• “Se echa, se acuesta como un león”.
• “¿Y como un león que se atreve a despertarlo?”

Este lenguaje de “león” indica realeza. Más tarde, se hace referencia a Jesús como “el
León que es de la tribu de Judá” (Apoc. 5:5).
Con Génesis 49:10, Jacob predijo que vendría un gobierno real con Judá y
los descendientes de Judá:

No será quitado el cetro de Judá, Ni el

bastón de mando de entre sus pies, Hasta
que venga Siloh,
Y a él será la obediencia de los pueblos.”

El enfoque aquí está en el individuo, "Shiloh". Se mencionan dos símbolos de autoridad. El

término traducido como "cetro" puede tener un significado que va desde "vara" hasta
"maza", "bastón" y "cetro". Estos conceptos no son mutuamente excluyentes. En este
contexto puede haber connotaciones tanto guerreras como reales. La palabra “bastón”
también implica un garrote de guerrero o un bastón como emblema de autoridad. Dado que
la victoria en la batalla está estrechamente relacionada con un monarca reinante, existe una
estrecha conexión entre un guerrero y un rey. Tal vez la imagen sea de un guerrero/rey que
gana la batalla con un garrote que también es un símbolo de su autoridad.

Shiloh
La profecía de Jacob habla de un linaje real de Judá que culmina en uno llamado
“Siloh”. Existe un debate sobre si la traducción correcta es "Siloh" (como en elLBLA
oNKJV) o “hasta que llegue aquel a quien pertenece” (como en elNVIyHCSB). Varias
traducciones de la Biblia difieren en esto, pero la última probablemente sea la
correcta. Si es así, el contexto habla de “una figura no identificada que surge en la
escena de la historia a quien las armas de las fuerzas armadas
pertenecen la victoria y los emblemas de la autoridad real”.23Esto culminará
en Jesús el Mesías.
La referencia a “la obediencia de los pueblos” es estratégica ya que indica que
el ámbito de este venidero se extiende más allá de la tribu de Judá y las doce
tribus de Israel.El reino de esta regla incluirá a los gentiles. Un gobernante
vendrá de la tribu de Judá cuyo reinado se extenderá sobre la tierra. Su gobierno
no solo se extenderá sobre las tribus de Israel, Su reinado también será global.
Entonces, en el primer libro de la Biblia, vemos que el reino de Dios será mediado
a través de Israel pero también se extenderá a todo el mundo.

Prosperidad exuberante
El programa del reino incluye bendiciones en el ámbito físico. Génesis
49:11–12 describe una “abundancia exuberante y embriagadora”24del reinado de
Shiloh:

“Él ata a su potro a la vid,

y el pollino de su asna a la vid
escogida; lava sus vestidos en vino,
y sus vestiduras en la sangre de las uvas. Sus
ojos están apagados por el vino,
y sus dientes blancos de leche.”

Estas bendiciones materiales son similares a las condiciones edénicas antes de la

caída. Normalmente, uno no ataría un burro a una vid ya que una vid valiosa podría
comerse o pisotearse. Pero cuando reine el gobernante especial, las enredaderas serán
tan comunes que podrían usarse como postes de enganche para burros. No existe la
preocupación de que los burros coman o pisoteen las vides porque incluso si lo hicieran
no importaría ya que las vides son muy abundantes. Además, el vino prevalecerá tanto
que la ropa podría lavarse en ellos. Además, los ojos se verán afectados por la
abundancia de vino, y los dientes serán más blancos a causa de toda la leche consumida
(49:12).
Todas estas imágenes, que en la antigüedad describían una gran
prosperidad, indican que el reino incluirá una pródiga prosperidad física, como
una restauración del Edén. Johnston tiene razón en que “Aquí está el lugar donde
la realeza y la restauración de lo que se perdió en el Edén se unen”.25Así
que la prosperidad física está ligada al reinado del Mesías. No hay
dicotomía o dualismo entre lo espiritual y lo físico. Las imágenes de
Génesis 49:8–12 se encuentran en Zacarías 9:9–10, que predice la venida de
un “rey” que viene en un “burro” que tendrá un “dominio” “de mar a mar” y
“hasta los confines de la tierra."

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN

GÉNESIS 12–50
El programa del reino en Génesis 12–50 se puede resumir de la siguiente manera:

1. El programa del reino de Dios se estrecha a través de Abraham y la

gran nación (Israel) que vendrá de él.

2. Abraham y la gran nación funcionarán como vehículos para las

bendiciones de las familias/naciones de la tierra.

3. Tanto Israel como la tierra de Israel funcionarán como microcosmos de lo que Dios
hará por todos los grupos de personas.

4. La línea real vendrá a través del hijo de Jacob, Judá, y sus

descendientes, y culminará en “uno a quien pertenece”.

5. El próximo descendiente de Judá gobernará sobre los gentiles y traerá

prosperidad material.

1 Keith Essex, “El pacto abrahámico”, enEl diario del seminario de maestría10 (1999): 212.

2 Ver Eugene H. Merrill, “A Theology of the Pentateuch,” 26. Este pasaje muestra que el Pacto Abrahámico
contenía un elemento condicional en el que Abraham necesitaba dejar su tierra natal para participar en este
pacto. Pero también hay un elemento incondicional porque cuando Abraham hace esto, Dios se compromete
unilateralmente a cumplir todo lo que promete. Por lo tanto, es correcto llamar a este pacto un pacto de
concesión real incondicional hecho por Dios con Abraham.

3 Guillermo J. Dumbrell,Pacto y creación: una teología de los pactos del AT(Nashville: Thomas
Nelson, 1984), 65.

4 Christopher JH Wright,La Misión de Dios: Revelando la Gran Narrativa de la Biblia(Downers Grove,

IL: InterVarsity), 251.
5 Robert Martín-Achard,Una luz para las naciones(Edimburgo: Oliver y Boyd, 1962), 40–41.

6 Los énfasis son míos.

7 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 26.

8 Ibíd., 27.

9 Ibídem.

10 Ibídem.

11 Saucy, “Israel as a Necessary Theme in Biblical Theology,” 173. Énfasis en el original.

12 Sailhamer dice que "tierra" y "bendición" son "Dos temas principales que dominan el relato de la
Creación". Véase John H. Sailhamer, “Génesis”, enEl comentario bíblico del expositor, ed. Frank E.
Gaebelein, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 19.

13 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 28.

14 Alejandro, Del paraíso a la tierra prometida: una introducción al Pentateuco(Grand

Rapids: Baker Academic, 2002), 129.

15 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 28.

dieciséis Ibídem.

17 Ibíd., 29.

18 Ibídem.

19 T. Desmond Alexander,Del Edén a la Nueva Jerusalén: Una Introducción a la Teología Bíblica

(Grand Rapids: Kregel, 2008), 82–83.

20 Herbert W. Bateman IV, Darrell L. Bock y Gordon H. Johnston,Jesús el Mesías: rastreando las
promesas, las expectativas y la venida del rey de Israel(Grand Rapids: Kregel, 2012), 40.

21 Ibídem.

22 Ibídem. 43–44. Johnston señala varias formas en que Judá fue un líder históricamente: (1) Judá era
la tribu más grande en el desierto (Núm. 23:3–4; 10:4) y encabezó la marcha israelita; (2) Moisés
bendijo a Judá con poder para la conquista (Dt 33:7–11); (3) Judá fue la primera tribu a la que Josué
le asignó tierra (Josué 15:1); (4) Judá fue el líder designado para la conquista de Canaán (Jue 1:2–4);
(5) Judá ejerció hegemonía sobre las tribus de Israel en la entronización de David sobre todo
Israel (2 Sam 5:1–5).

23 Ibíd., 46–47.

24 Derek Kidner,Génesis: una introducción y un comentario, en Tyndale Antiguo Testamento

Comentarios, ed. DJ Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 219.

25 Johnston,Jesús el Mesías, 43.

 CAPÍTULO

6
EL REINO EN LA ÉPOCA DE
MOISÉS

La enesis termina con condiciones favorables para el pueblo hebreo que

GRAMO se multiplica en Egipto. Pero Éxodo comienza con un nuevo líder de Egipto
que se siente amenazado por ellos. Faraón esclavizó a los hebreos y trajo grandes
dificultades al pueblo de Dios. Esto no fue una sorpresa. Anteriormente, Dios le
dijo a Abraham que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en una
tierra [Egipto] que no sería suya durante cuatrocientos años (Gén 15:13), pero
que Dios juzgaría a su enemigo y traería liberación junto con muchas posesiones
(Gén 15 :14). Éxodo continúa con la esclavitud de los hebreos en Egipto y detalla
el castigo de Dios a Egipto y la liberación del pueblo en desarrollo de Israel.

Los libros de Moisés (Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) continúan la

historia. El plan del reino de Dios involucra el establecimiento de una “nación” que
sería el medio a través del cual ocurrirían las bendiciones universales. Pero esta
nación necesitaba ser apartada para Dios para el servicio. Debe ser diferente de las
otras naciones. Israel necesitaba adorar a Dios y vivir con rectitud para que otras
naciones fueran atraídas a Dios. Antes de que todo esto pudiera suceder,
necesitaban liberación. El papel de Israel en el Pacto Abrahámico nunca podría
suceder si el pueblo permanece esclavizado en Egipto. La nación debe ser libre para
perseguir su destino.
Rechazando las advertencias de Moisés, Faraón no dejó ir al pueblo de Dios.
Entonces Dios ejecutó Sus juicios contra los dioses de Egipto a través de las diez
plagas y al hacerlo estableció Su superioridad sobre los dioses de Egipto.
Estas demostraciones eran señales del poder del reino del Dios
soberano.
Moisés llevó al pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto al Monte
Sinaí donde recibieron su pacto de Dios. A Moisés no se le llama “rey”, pero
en muchos aspectos funciona como tal. Como aquel a quien Dios habló y le
dio Su ley en nombre del pueblo de Israel, Moisés funcionó como un líder
mediador.

ISRAEL SERÁ UN REINO DE SACERDOTES

(ÉXODO 19:5–6)
El encuentro de Dios con Moisés y el pueblo hebreo en el Monte Sinaí fue un
momento estratégico en el programa del reino. Aquí Dios da el Pacto Mosaico,
que contenía leyes detalladas para gobernar la relación de Dios con Su
pueblo. Este pacto no era un medio para la salvación. fue un gentil
pacto dado a una nación redimida en este momento.1Anteriormente Dios le dijo
a Moisés “cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este
monte” (Éxodo 3:12b). Que iban a adorar a Dios indica que el pueblo ya estaba en
una relación con Dios. Habían obedecido a Dios al aplicar correctamente el
sacrificio de la Pascua en los dinteles de sus puertas, demostrando que habían
confiado en Dios y creído en Su provisión para la liberación, y mediante la fe
cruzaron el Mar Rojo para escapar de los egipcios que se aproximaban. Antes de
que se diera el primer mandamiento, Dios dice: “Yo soy el Señor tu Dios” (Éxodo
20:2), mostrando una relación entre Dios y el pueblo. La observancia de la ley
debía ser un acto sincero de adoración, un medio necesario para
santificación.2Como explica Schreiner, “Tal obediencia no es legalista sino
en cambio, representa una respuesta agradecida al amor y la gracia de Yahweh”.3
En Sinaí, Israel se convirtió en una nación y un reino. Israel recibió su
constitución nacional (el Pacto Mosaico) y fueen caminoa poseer una tierra.
Libre de la tiranía de Egipto, Israel iba a ser el reino sobre el cual funcionaría
el reino de Dios y la base desde la cual se expandirían los propósitos del reino
de Dios. Pasarían varios siglos hasta que Israel tuviera oficialmente un “rey”
como el resto de las naciones, pero ahora Israel funcionaría como un reino.
Moisés iba a ser su líder. El concepto del reino se menciona explícitamente en
Éxodo 19:5–6, donde Dios dice:
 “'Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi
pacto, seréis mi propiedad entre todos los pueblos, porque
mía es toda la tierra; y vosotros me seréis un reino de
sacerdotes y una nación santa.' Estas son las palabras que
dirás a los hijos de Israel”.

El propósito de este pacto de gracia era que Israel pudiera ser “posesión propia”
de Dios y desempeñar un papel importante para “todos los pueblos”. Israel debe ser
“un reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Esta es la primera vez que el término
“reino” se usa explícitamente con respecto al gobierno de Dios y muestra que lo que
Dios está haciendo con Israel es parte de Su programa de reino mediador en la
tierra.
Un “sacerdote” representa a los demás ante Dios. Israel iba a llevar un papel
sacerdotal a otras naciones. Como observó J. Dwight Pentecost, Israel iba a ser un
reino de sacerdotes “que mediarían la verdad de Dios a las otras naciones de
la tierra."4En referencia a Éxodo 19:6 McClain señala, “no es solo que Dios
reinará sobre una nación… sino que a través de la nación así gobernada
allí serán transmitidas las bendiciones de Dios a todas las demás naciones.”5Una vez
más, Israel no es un reino simplemente por sí mismo. Israel tiene un lugar de
privilegio, pero este privilegio resultaría en la bendición del mundo (ver Rom 11:15).
Deuteronomio 4:6–8 afirma esta verdad:

Así que guárdalos y hazlos [los mandamientos de Dios], porque esa es tu

sabiduría y tu entendimientoa la vista de los puebloslos cuales oirán
todos estos estatutos y dirán: 'Ciertamente esta gran nación es un pueblo
sabio y entendido.' Porque ¿qué gran nación hay que tenga un dios tan
cercano como el LPEDIDOnuestro Dios cada vez que lo invocamos? ¿O qué
nación grande hay que tenga estatutos y juicios como
justo como toda esta ley que hoy pongo delante de vosotros?6

Mientras las naciones miraban a Israel, debían ser atraídas al Dios de Israel. Esto puso
una gran responsabilidad sobre Israel. En resumen, Éxodo 19:5–6 prueba que los
mandamientos de Dios a través del pacto mosaico no solo eran para el bien de Israel
sino también para el de los demás. La falta de obediencia a los mandamientos de Dios
tendría un impacto más allá de Israel. Si Israel no obedece a Dios, no solo se dañará a sí
mismo, sino que extinguirá el testimonio de Dios entre las naciones. La gente
aceptar esta llamada de buena gana. Según Éxodo 19:8 el pueblo respondió en
conjunto: “Todo lo que LPEDIDOha hablado haremos!

LA LEY MOSAICA Y EL REINO

Entonces, ¿cómo se relaciona el Pacto Mosaico con el programa del reino? El
programa del reino de Dios incluye varios otros pactos incluyendo el Pacto de
Noé, el Pacto de Abraham, el Pacto de David y el Nuevo Pacto. Estos pactos
eternos e incondicionales son los medios a través de los cuales se manifiesta
el programa del reino de Dios. Ellos son lassignificao vehículosa través del cual
se cumple el programa del reino.
El Pacto Mosaico no es un pacto eterno e incondicional, pero está
conectado con el Pacto Abrahámico que lo precedió.La obediencia al
Pacto Mosaico fue el medio a través del cual el pueblo de Israel pudo
permanecer conectado a las bendiciones del Pacto Abrahámico.. Si Israel
quería experimentar las bendiciones del Pacto Abrahámico, el
la gente necesitaba prestar atención a los mandamientos del Pacto Mosaico.7Si no,
serían juzgados y eliminados de sus bendiciones. Así que el Pacto Mosaico fue la
oportunidad para que Israel mostrara obediencia y rectitud. A diferencia del Pacto
Abrahámico, el Pacto Mosaico era un pacto condicional. Es por eso que el Pacto
Mosaico tiene declaraciones de “si… entonces” dentro de él. “Si” Israel obedece
“entonces” se producirán bendiciones. Pero “si” la gente no obedece, “entonces”
ocurrirán maldiciones e incluso la dispersión hacia naciones gentiles hostiles. Esto se
explica en Deuteronomio 28–29.
Pero Israel no guardó el Pacto Mosaico. Entonces Israel experimentó
maldiciones y dispersión. La Ley de Moisés era santa y buena y reveladora del
pecado, pero no capacitaba a nadie para guardar sus mandamientos.
Entonces, existe la necesidad de otro pacto para permitir que el pueblo
obedezca a Dios. Aquí es donde entra el Nuevo Pacto. Según Jeremías 31:31–
34, Dios hará un Nuevo Pacto con Israel. Es distinto del Pacto Mosaico—“no
como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para
sacarlos de la tierra de Egipto, Mi pacto que ellos rompieron, aunque yo era
un esposo a ellos', declara el LPEDIDO(Jeremías 31:32). A diferencia del Pacto
Mosaico, el Nuevo Pacto permitirá a Israel obedecer a Dios. Los habilitará
porque Dios otorga un corazón nuevo y Su Espíritu Santo que mora en ellos.
 Existe otra razón para el Pacto Mosaico. Además de ser un revelador del
pecado y el medio temporal por el cual Israel podía permanecer relacionado con
el Pacto Abrahámico, funcionó como un guardián temporal para Israel hasta la
llegada de Jesús (ver Gálatas 3:23–25). El período del Pacto Mosaico se describe
como una era de la infancia, mientras que la era de Jesús y el Nuevo Pacto se ve
como la era de la madurez.

CONTINGENCIA Y EL REINO (LEVÍTICO

26)
Levítico 26 analiza la relación de los pactos abrahámico y mosaico y predice
las consecuencias para Israel tanto por la obediencia como por la
desobediencia. Este capítulo también revela cómo Israel puede experimentar
una vez más las bendiciones del Pacto Abrahámico después del juicio y la
dispersión.
Los versículos 1–13 exponen la promesa de bendiciones por la obediencia. Si Israel
camina en los estatutos de Dios y obedece Sus mandamientos, el pueblo será bendecido
en todo sentido. Experimentarán la prosperidad nacional incluyendo abundantes lluvias
y cosechas. La gente no temerá a los animales salvajes ni a los grupos de personas
hostiles. También disfrutarán de la presencia especial de Dios: “Yo también andaré entre
vosotros, y seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo” (26:12). En resumen, la
obediencia a la Ley Mosaica llevará a permanecer en las promesas del Pacto
Abrahámico.
Sin embargo, Levítico 26 también explica maldiciones devastadoras por la
desobediencia (26:14–39). Estos incluyen una inversión de todas las bendiciones
descritas en Levítico 26:1–13. Esto también implica la eliminación de la tierra prometida y
la dispersión a las naciones:

Pero vosotros pereceréis entre las naciones, y la tierra de vuestros

enemigos os consumirá. Y los que queden de vosotros se pudrirán a
causa de su iniquidad en las tierras de vuestros enemigos…” (Lv 26:38–
39).

En resumen, la desobediencia a la ley significa la eliminación de las

bendiciones del Pacto Abrahámico. Habrá remoción de la tierra y cautiverio a
otras naciones. Quedarse sin tierras fue una promesa impactante. Después de
todo, el pueblo fue rescatado dramáticamente del cautiverio de Egipto. haría
el cautiverio realmente sucede de nuevo? Sí. Israel no estaría exento del
castigo por la desobediencia. Podrían encontrarse en una posición similar
con la necesidad de otra llamada de atención. Como correctamente señala
Barrick, “la apatía de la nación hacia Yahweh y sus pactos resultaría en que
Dios los dejara sin tierras nuevamente. Para curar su amnesia selectiva,
Yahvé los devolvería a la esclavitud de la que los había librado.
a ellos."8
Pero la cita de Israel con el cautiverio no será permanente. La retribución divina
tiene como objetivo el arrepentimiento. Los versículos 40–45 discuten un elemento
condicional que, cuando se satisface, conduce a la revocación del destierro de Israel
a las naciones. Esta sección asume una próxima dispersión de Israel a las naciones.
Pero Dios declara que “si” el pueblo se arrepiente y viene a Él con fe, Él restaurará a
Israel y los colocará nuevamente en las bendiciones del Pacto Abrahámico:

“Si confesaren su iniquidad y la iniquidad de sus antepasados, en

su infidelidad que cometieron contra mí, y también en su actuar
con enemistad contra mí, yo también estaba actuando con
enemistad contra ellos, para llevarlos a la tierra de sus
enemigoso si su corazón incircunciso se humilla de modo que se
enmiende su iniquidad, entonces me acordaré de mi pacto con
Jacob, y me acordaré también de mi pacto con Isaac, y también
de mi pacto con Abraham, y me acordaré de la tierra”. (Lv 26:40–
42).

El regreso a la bendición no sucede automáticamente. Israel debe entrar en

razón con un corazón humilde y contrito. Tiene que haber un arrepentimiento
nacional y un reconocimiento de que no solo ha pecado la generación actual, sino
también la de antes. Si Israel hace esto, Dios recordará Su pacto con Abraham.
Este regreso a las bendiciones del Pacto Abrahámico incluye “la tierra” que Dios
recuerda darle a Israel (v. 43). Así como las consecuencias de la desobediencia de
Israel involucran la dispersión a otras tierras, el arrepentimiento conducirá a la
restauración en la tierra prometida. Para comparar (→ = “resulta en”):

La desobediencia de Israel → Israel siendo llevado cautivo

en la tierra de sus enemigos
 Seguido por:

El arrepentimiento de Israel → Israel regresa a la tierra prometida

La razón por la que debe haber una restauración de Israel a la Tierra Prometida
es porque Dios es fiel a Sus promesas:

“Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus

enemigos, no los rechazaré, ni los aborreceré tanto como para
destruirlos, rompiendo Mi pacto con ellos; porque yo soy el LPEDIDO
su Dios. Pero me acordaré de ellos del pacto con sus padres, a
quienes saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para
que yo sea su Dios. yo soy el lPEDIDO” (Lv 26:44–45).

Si Dios dejara a Israel en dispersión permanente, rompería su pacto

incondicional con Abraham. Pero eso no puede suceder. En cambio, Dios
“recordará” Su pacto con los antepasados de Israel y traerá a Israel de
regreso a su Tierra Prometida. Que Dios conecte esta promesa con lo que hizo
por Israel también es importante. Como señala Barrick, “El Dador de la tierra y
el Causante del éxodo siempre será leal a Sus convenios y a Su convenio
gente."9
Pablo reafirmará la fidelidad del pacto de Dios con Israel en Romanos 11.
Después de declarar que llegará el día en que “todo Israel será salvo” (Rom
11:26), vincula esto con la fidelidad de Dios: “pero desde el punto de vista de la
elección de Dios ellos [ Israel] son amados por causa de los padres; porque los
dones y el llamamiento de Dios son irrevocables” (11:28b–29).
Esto lleva a una pregunta importante. ¿Es el arrepentimiento de Israel una
condición previa para el establecimiento del Reino Mesiánico? La respuesta es
sí. “La restauración de Israel de la dispersión mundial dependerá de
arrepentimiento (cf. Jer 3:11–18; Os 5:13–6:3; Zac 12:1–10).”10Arnold Fruchtenbaum
señala que “la confesión del pecado nacional de Israel” es “una condición previa
importante que debe cumplirse antes de que Cristo regrese para establecer el
Reino Mesiánico.”11Esta verdad se relacionará con la declaración de Jesús:
“Arrepentíos porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). Jesús
llamará al arrepentimiento nacional, necesario para la llegada del reino.
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

UN REY QUE VIENE DE ISRAEL (NÚMEROS

24:3–9, 17–19)
Números 24 predice un reino venidero que involucra a Israel. El mensaje
proviene de un profeta gentil, Balaam, reclutado por Balak, rey de Moab, para
maldecir a los israelitas que se desplazan por su tierra. Con respecto a Israel,
Balaam declaró: “Y su rey será más alto que Agag, y su reino será
exaltado” (24:7). Balaam predice un “rey” y un “reino” para Israel. Él predice el
dominio de este rey de Israel: “Él devorará a las naciones que son sus
adversarias, y desmenuzará sus huesos, y las hará añicos con sus
flechas” (24:8). Balaam luego usa el lenguaje de "león" para Israel: "Se echa, se
acuesta como un león, y como un león, ¿quién se atreve a despertarlo?" (24:9).
La conexión con la declaración de Jacob en Génesis 49:9 es evidente:

Cachorro de león es Judá;

De la presa, hijo mío, has subido. Se
acuesta, se acuesta como un león,
Y como un león, ¿quién se atreve a despertarlo? (Gén 49:9).

Cuando Balaam prevé el poder del reino de Israel, le dice a Balac lo que esto
significa para su pueblo “en los días venideros” (24:14):

Lo veo, pero no ahora; Lo

contemplo, pero no de cerca;
Saldrá una estrella de Jacob, se
levantará un cetro de Israel,
y aplastará la frente de Moab, y derribará a
todos los hijos de Set (Núm 24:17).

Balaam profetizó de un futuro rey de Israel. Con la perspicacia de Dios,

Balaam podía “verlo” y “contemplarlo” incluso si su manifestación “no era
ahora” o “no estaba cerca”. Este rey venidero se describe con términos reales:
una "estrella" y un "cetro". Números 24:19 también declara: “Uno de Jacob
tendrá dominio”.
Dios usó a este profeta pagano para reafirmar una verdad anterior de
Génesis 49:10: surgirá un rey de Israel que tendrá victoria y dominio sobre los
enemigos de Israel. Estas predicciones del reino de Israel acerca de los moabitas,
edomitas y cananeos estarían relacionadas con los primeros tiempos israelitas.
reyes, particularmente David, quien llevaría a Israel a la victoria. Pero aunque
Israel experimentaría la victoria a veces sobre estos grupos y otros enemigos
gentiles, la victoria completa no se logró, dando a entender que el
cumplimiento completo aún estaba pendiente. El pleno cumplimiento de las
profecías de Números 24 apunta hacia el último Hijo de David, el Mesías
escatológico: Jesús. Él es el “León” (Ap 5, 5) y la “Estrella” (Ap 22, 16) que lleva
estas profecías al cumplimiento final.

INSTRUCCIONES PARA CUANDO ISRAEL TENGA

UN REY (DEUTERONOMIO 17:14–20)
Dios le dio a Israel instrucciones para el tiempo venidero cuando un monarca
gobernaría en Israel (ver Deuteronomio 17:14–20). Vendría un día cuando Israel
"entraría en la tierra" y viviría en ella (17:14). Dios planeó que Israel tuviera un
rey. Pero había criterios para este rey:

• Debe ser escogido por el Señor (15).

• Debe ser israelita y no extranjero (15).

• No debía multiplicar los caballos para no confiar en el poderío militar y no en

el Señor (16).

• No debía multiplicar esposas para que no apartaran su corazón del

Señor (17).

• No debía multiplicar la plata y el oro. Debía obedecer diligentemente las

palabras de la ley (18–19).

• Hacer estas cosas significaba longevidad para él y sus hijos (20).

Estos mandatos serían relevantes en Samuel–Reyes cuando se inauguró la

monarquía en Israel. El reinado de Salomón demostraría por qué era
importante obedecer estos mandamientos. Salomón violaría estas normas
y sembraría semillas para el declive del reino de Israel.

DISPERSIÓN Y RESTAURACIÓN DE ISRAEL

Israel iba a ser un medio para bendecir a las naciones, y el Pacto Mosaico era el
medio a través del cual Israel podía permanecer vinculado a las bendiciones del
Pacto Abrahámico. Sin embargo, Deuteronomio contiene secciones proféticas
que predicen el fracaso de Israel. Esto incluye la expulsión de Israel de su tierra
por desobediencia al pacto. Pero, ¿qué significa esto para el programa del reino?
¿Significa el fracaso y la expulsión de Israel de la tierra que el programa del reino
fracasará? De nada. Dos secciones en Deuteronomio ofrecen un amplio
panorama de lo que le sucederá a Israel. Esto incluye la dispersión a las naciones
seguida de la restauración.

Deuteronomio 4:25–31
Con Deuteronomio 4:25–31, Dios predijo el futuro distante de Israel. Después
de varias generaciones y después de que Israel “permaneció mucho tiempo
en la tierra”, Dios dijo que Israel “se corrompería” y “haría lo malo ante los ojos
de Jehová” (4:25). Esto llevaría a Dios a esparcir al pueblo entre las naciones
(4:27). Desde allí Israel serviría a los dioses de las naciones (4:28). Pero este no
es el final para Israel. Dios declara que en “los postreros días”, mientras Israel
esté en apuros, el pueblo “volverá a Jehová vuestro Dios” (4:30). Entonces Dios,
con compasión, recordará el “pacto” que hizo con los “padres” de Israel (4:31).

Esto muestra que el lugar de Israel en los planes de Dios no debe ser anulado
por la desobediencia. Aunque Israel se dispersará entre las naciones y adorará a
otros dioses, en “los últimos días” (4:30) volverán al Señor y Dios honrará el Pacto
Abrahámico. Esta es una predicción específica que debe cumplirse con la nación
de Israel. Dios nunca rechazará permanentemente a Israel, aunque puede
castigar al pueblo por un tiempo. Las personas a quienes se les están
transmitiendo las promesas del reino caerán en tiempos difíciles debido a la
iniquidad, pero la fidelidad de Dios conducirá a la restauración.

Deuteronomio 30:1–10
Deuteronomio 30: 1-10 contiene una profecía de "panorama general" sobre los
planes futuros de Dios para Israel y refleja las verdades proféticas de Deuteronomio
4: 25-31, pero con más detalles. sus temas dedispersión, reunión y restauración
también se enfatizan en la revelación posterior (véase Ezequiel 36). Como tal, es una
de las secciones proféticas más importantes de las Escrituras.
 Deuteronomio 30 describe lo que sucederá con Israel después de que Israel
haya sido bendecido y luego se disperse a las naciones debido a su
desobediencia. Esto llama la atención ya que en el momento de esta revelación
los israelitas ni siquiera habían comenzado la conquista de la Tierra Prometida. Ni
siquiera estaban en la tierra todavía y Dios les dice lo que sucederá en el futuro
lejano después de que se dispersen de su tierra.
Deuteronomio 28 y 29 hablan de bendiciones y maldiciones que le esperan a
Israel tanto por la obediencia como por la desobediencia al pacto. Luego, con
Deuteronomio 30:1, Dios predice que Israel será “desterrado” “en todas las
naciones”. Esto predice no solo el destierro a una nación sino una dispersión
generalizada. Ciertamente, esto ocurrió junto con los cautiverios asirios y babilónicos
junto con las dispersiones que ocurrieron enUN.D. 70 y 135.
El versículo 2 luego dice que el pueblo de Israel “volverá” al Señor “y le
obedecerán con todo su corazón y toda su alma”. El mismo Israel que será
dispersado evidenciará un arrepentimiento sincero y regresará a Dios. Esto lleva
a la restauración—“entonces el LPEDIDOtu Dios te restaurará del cautiverio” (30:3).
El concepto de “restauración” se refiere a un cambio de suerte. La trágica
condición de destierro dará paso a la restauración. Esta restauración de Israel es
un tema principal de los profetas posteriores:

Jeremías 16:15: pero, “Como el LPEDIDOvidas, que hizo subir a los

hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los
había desterrado. porque lo harérestaurarlos a su propia tierraque
di a sus padres.”

Jeremías 30:3: “Porque he aquí, vienen días”, declara el L.PEDIDO,

“cuando lo harérestaurar la suerte de mi pueblo Israel y Judá.” El l
PEDIDOdice: "Yo también los haré volver a latierraque di a sus
antepasados y ellos la poseerán.”

Ezequiel 38:8: Después de muchos días serás convocado; en los

últimos años entraréis en eltierra que se restaurade la espada

Amós 9:14: “También lo harérestaurarel cautiverio demi pueblo israel, y lo

haránreconstruir las ciudades en ruinasy habitad en ellos.”

Hechos 3:21: “a quien el cielo debe recibir hasta el período de

restauración de todas las cosasde lo cual habló Dios por boca de su
 santos profetas desde la antigüedad.”

Deuteronomio 30:3b también declara que Dios “te reunirá de todos los
pueblos donde el Señor tu Dios te ha esparcido”. Esto se explica más en el v. 4
cuando Dios dice que Él “reunirá” a Su pueblo desde “los confines de la tierra”.
El concepto del recogimiento de Israel de entre las naciones es un tema
importante entretejido en el resto de las Escrituras:

Is 11:12: Y alzará pendón a las naciones, y reunirá a los

desterrados de Israel, yrecolectar los dispersos de Judá de los
cuatro ángulos de la tierra.

Jeremías 29:14: “Me dejaré encontrar por ti”, declara el LPEDIDO, “y

restauraré vuestra suerte y osrecolectar vosotros de todas las
naciones y de todos los lugares adonde os he echado, dice el L
PEDIDO, “y os haré volver al lugar de donde os envié al destierro”.

Jeremías 31:10: Escucha la palabra de la LPEDIDO, oh naciones, y

declarad en las costas lejanas, y decid: El que dispersó a Israel
recolectar a él."

Ezequiel 11:17: Por tanto, di: “Así dice el Señor Gsobredosis, 'Voy a
recolectar vosotros de entre los pueblos y os reuniré de las tierras
entre las cuales habéis sido esparcidos, y os daré la tierra de
Israel.”'

Ezequiel 20:34: “Os sacaré de entre los pueblos yrecolectar

vosotros de las tierras donde estáis esparcidos, con mano fuerte
y con brazo extendido y con ira derramada.”

Ezequiel 36:24: “Porque os tomaré de entre las naciones,recolectar vosotros de

todas las tierras y os traeré a vuestra propia tierra.

Mateo 24:31: “Y Él enviará a Sus ángeles con gran trompeta y ellos

recolectar juntará a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un
extremo del cielo hasta el otro.”
 Deuteronomio 30: 5 luego discute la restauración física de Israel de regreso a su
tierra con prosperidad física:

"El lPEDIDOvuestro Dios os llevará a la tierra que poseyeron vuestros

padres, y la poseeréis; y Él lo haráprosperar vosotros y os
multiplicareis mas que a vuestros padres.

Israel y su tierra son inseparables.Una dispersión de la tierra debe ser revertida

por una restauración de la tierra.. Si uno sucede, también debe ocurrir el otro.
Dios vincula el regreso de Israel a la tierra con la tierra de los “padres”. Los
“padres” son los patriarcas de Israel. Por lo tanto, la promesa de la tierra del
Pacto Abrahámico debe cumplirse. Pero la reunión y restauración de Israel a la
tierra prometida solo puede ocurrir con la salvación espiritual y un corazón
nuevo:

“Además, el Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de

tu descendencia, para que ames al Señor tu Dios con todo tu
corazón y con toda tu alma, para que vivas” (Dt 30, 6).

Deuteronomio 30:6 es la primera referencia al Nuevo Pacto en la Biblia,

aunque aquí no se le nombra así (ver Jeremías 31:31–34). El problema de Israel
siempre ha sido un problema del corazón. Israel no obedeció el Pacto Mosaico
porque los corazones eran pecaminosos. Sin embargo, llegará el día en que Dios
remediar el problema del corazón circuncidando los corazones.12Cuando Él haga esto, la gente
verdaderamente lo amará con sus corazones y lo obedecerá de buena gana.
En resumen, Deuteronomio 30 muestra dos verdades principales. Primero, la
desobediencia y dispersión de Israel a las naciones no significa el fin de la
importancia de la nación. Esto refuta la idea de que Dios rechazará
permanentemente a Israel debido a la desobediencia de Israel. La nación que fue
juzgada es la misma nación que será reunida de la dispersión y restaurada.
En segundo lugar, se prometen a Israel tanto las bendiciones físicas como la
salvación espiritual. Israel volverá a poseer la tierra prometida y prosperará allí.
Israel también experimentará la circuncisión del corazón que implica
regeneración y salvación. Esta circuncisión del corazón anticipa la promesa de
Jeremías 31:31–34 y la bendición del Nuevo Pacto de un corazón nuevo. Israel
será salvado espiritualmente y restaurado a su tierra con bendiciones físicas. Esta
es una situación de ambos/y. En el versículo 9, Dios promete bendecir la obra de
sus manos, la descendencia de sus cuerpos, la descendencia de su ganado y la
producto de la tierra. La salvación espiritual está en la raíz de estas bendiciones
físicas, pero estas bendiciones físicas son reales y no hay razón para negar su
cumplimiento literal.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LA

ERA DE MOISÉS
La era de Moisés trata sobre el éxodo de Egipto y el establecimiento de Israel
como un reino de sacerdotes. Israel también recibió el Pacto Mosaico. Se dieron
importantes profecías acerca de la futura desobediencia y dispersión de Israel. El
recogimiento y la restauración de Israel seguirán a estos. Cuando Moisés pasa de
la escena, la antorcha del liderazgo pasará a Josué, quien guiará al pueblo a la
Tierra Prometida. El programa del reino en la era de Moisés se puede resumir de
la siguiente manera:

1. El plan de Dios para desarrollar una gran nación ocurre a medida que el pueblo hebreo
crece en número.

2. Dios libera a Su pueblo de Egipto para que sean una nación y un reino
delante de Él no solo para su beneficio sino también para las
naciones.

3. Dios llama a Israel a ser un reino de sacerdotes para representar a Dios ante las
naciones.

4. Dios en su gracia le da a Israel el Pacto Mosaico para que la gente pueda

expresar su devoción a Dios y ser distintos y separados de las otras
naciones.

5. A Israel se le prometen bendiciones por la obediencia y maldiciones por la

desobediencia al Pacto Mosaico.

6. Dios promete a Israel que después de que ella sea dispersada a las naciones
por su desobediencia, será salva y restaurada en los últimos tiempos; a la
dispersión le sigue la restauración.

7. Dios da instrucciones para cuando Israel tendrá un rey.

1 Block señala: "La obediencia al Decálogo... nunca ha sido concebida como el camino de la
salvación, sino como la respuesta adecuada a la salvación ya recibida". Daniel I. Block, “Ley, Diez
Mandamientos, Torá”, enDiccionario Bíblico Ilustrado Holman, ed. Chad Brand, Charles Draper y
Archie England (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2003), 1016.

2 Véase John S. Feinberg, “Salvation in the Old Testament”, enTradición y testamento: ensayos en
honor de Charles Lee Feinberg(Chicago: Moody Press, 1981), 39–77.

3 Thomas R. Schreiner,El Rey en Su Belleza: Una Teología Bíblica del Antiguo y Nuevo
Testamento(Gran Rapids: Baker, 2013), 100.

4 Pentecostés,Venga tu reino, 91.

5 McClain,La grandeza del reino, 62.

6 Deuteronomio 26:19 declara: “Él te exaltará [a Israel] sobre todas las naciones que hizo, para
alabanza, fama y honra”.

7 Barrick afirma correctamente: “Para recibir las bendiciones prometidas contenidas en el Pacto
Abrahámico, Israel tendría que obedecer las estipulaciones del Pacto Mosaico. En otras palabras,
la obediencia a la Alianza Mosaica sería el medio por el cual los israelitas manifestarían su fe en la
Alianza Abrahámica (cf. Sant 2, 14-26)”. William D. Barrick, “El pacto mosaico”,El diario del
seminario de maestría10 (otoño de 1999): 225.

8 William D. Barrick, "El significado escatológico de Levítico 26",El diario del seminario de maestría
16 (2005): 99. Brueggemann afirma: “Ya es bastante difícil para los terratenientes creer que la
tierra se perderá. Es más difícil imaginar que Yahweh lo hará”. Walter Brueggemann,La tierra:
lugar como regalo, promesa y desafío en la fe bíblica(Filadelfia: Fortaleza, 1977), 113.

9 Barrick, "El significado escatológico de Levítico 26", 97.

10 Ibíd., 124.

11 Arnold G. Fruchtenbaum,Israelología: el eslabón perdido en la teología sistemática(Tustin, CA:

Ariel Ministries Press, 1989), 784, 781. Saucy escribe: “Esta restauración está condicionada a la
confesión y la humillación de los corazones de la gente, pero el resultado final está asegurado”.
Roberto L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresivo: la interfaz entre la teología
dispensacional y no dispensacional(Grand Rapids: Zondervan, 1993), 222.

12 La circuncisión del corazón está relacionada con el concepto de regeneración en el que Dios hace que una persona o un
grupo se vuelva espiritualmente vivo.
 CAPÍTULO

7
EL REINO DESDE LA CONQUISTA
DE ISRAEL HASTA EL CAUTIVERIO

T a era de Moisés experimentó el desarrollo de Israel como una gran

nación. Israel recibió el Pacto Mosaico y la promesa de muchos
descendientes se estaba cumpliendo. Con la muerte de Moisés, el énfasis
cambia al cumplimiento de las promesas de la tierra de Israel. Esto ocurre
bajo Josué cuando Israel ocupa la tierra. Israel pasa por un período de
altibajos bajo los jueces y luego comienza la monarquía bajo Saúl. Saúl, sin
embargo, actúa con maldad y Dios usa a David para los propósitos de su
reino. A través de David, el Pacto Davídico promete un reino eterno para Israel
en la línea de David y bendiciones para la humanidad. Bajo el tercer rey,
Salomón, Israel comienza a cumplir la promesa de bendecir a las naciones.
Pero la desobediencia de Salomón e Israel altera la trayectoria de Israel y
conduce a un reino dividido y al retiro de las bendiciones de Dios. Israel y Judá
se dirigen ambos al cautiverio. Sin embargo, Dios es fiel a sus promesas,
aunque su pueblo no siempre le es fiel.

JOSUÉ
El final de Deuteronomio fue testigo de una transición en el plan mediador del
reino de Dios. La antorcha del liderazgo pasa de Moisés a Josué.
Deuteronomio 34:9 señala esto: “Y Josué, hijo de Nun, fue lleno del espíritu de
sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos; y los hijos de Israel lo
escucharon e hicieron como el Señor había mandado a Moisés.” como j
Dwight Pentecost observa: “Este versículo identifica a Josué como el
sucesor en la línea de liderazgo teocrático.”1
El libro de Josué afirma los planes de Dios para cumplir las promesas de la tierra
del Pacto Abrahámico. El término para "tierra" (Eretz) ocurre 102 veces en Josué.
Schreiner señala: “La importancia de la tierra en Josué difícilmente puede ser
sobreestimado.”2Así, Josué es un libro “consumido con el lugar donde
Jehová gobierna sobre su pueblo”.3
Bajo Josué, Israel poseía la Tierra Prometida. El pueblo quitó a sus
enemigos y experimentó el cumplimiento de las promesas de Dios. Además
del liderazgo de Josué en la conquista, dividir la tierra también fue su papel.
“Dividir la tierra entre las tribus conquistadoras fue una señal de su
liderazgo teocrático”.4
Los eventos de Josué revelan que Dios es el Rey supremo. El éxito de Israel ocurre
porque Dios es un guerrero divino que lucha por Israel. Por ejemplo, las tácticas de la
batalla de Jericó (ver Jos. 6), donde la gente caminó alrededor de los muros de Jericó
durante siete días y luego tocaron las trompetas para hacer que los muros cayeran,
testifican que la victoria no se basa en el genio o el poder de Israel. Tal táctica parece
absurda desde una perspectiva humana. Pero Dios usa esto para mostrar que la victoria
le pertenece a Él.
Sin embargo, Israel se quedó corto al no eliminar completamente a los cananeos
como el Señor lo ordenó. Así, la conquista fue exitosa pero incompleta. Dios cumplió
sus promesas, pero el pueblo no siempre cumplió las suyas. Esta falta de obediencia
perseguiría más tarde a Israel y contribuiría a la idolatría y la caída del reino.

La tierra era un aspecto esencial del Pacto Abrahámico e Israel debía

poseerla tal como Dios dijo. Dado que Dios prometió que la ocupación de
la tierra por parte de Israel sería seguida por la dispersión y luego la
restauración de la tierra en un tiempo posterior (Dt 30), la conquista inicial
de la tierra en Josué no fue el cumplimiento final del Pacto Abrahámico. Los
profetas continúan enfatizando la prominencia de la tierra para Israel
debido a los patriarcas (ver Jer 16:15).

JUECES
Jueces detalla los altibajos (principalmente los bajos) de las experiencias de Israel
en la tierra bajo el liderazgo de los jueces (ver Jueces 2:16). A pesar de las
advertencias de que la desobediencia conduciría al juicio, el pueblo continuó
pecado, y ocurriría el azote del juicio de Dios. Sin embargo, durante tiempos
de peligro para Israel, el pueblo clamaría por liberación y se levantó un juez
para este propósito. Dios mismo es el Juez supremo (ver Gen 18:25), y los
jueces, aunque de carácter imperfecto, reflejarían características importantes
de este rol, particularmente el delibertador. Cada liberación por parte de un
juez fue un recordatorio de la fidelidad de Dios al Pacto Abrahámico. Mientras
que el pueblo de Dios sería juzgado por su desobediencia, el juicio
no podría conducir a una destrucción irreversible.5
Los jueces poseían autoridad ya que el Señor estaba con ellos (Jue 2:18).
Sirvieron como mediadores de los planes de Dios y líderes de Israel hasta el
establecimiento de la monarquía. En múltiples ocasiones el Espíritu de Dios
controló a los jueces. Con respecto a Otoniel, Jueces 3:10 dice: “El Espíritu
de la LPEDIDOvino sobre él, y juzgó a Israel.”6Sin embargo, estos jueces no poseían
derechos dinásticos. En una ocasión el pueblo le pidió una dinastía a Gedeón:
“Entonces los hombres de Israel dijeron a Gedeón: 'Gobierna sobre nosotros, tú y
tu hijo, también el hijo de tu hijo, porque nos has librado de la mano de
Madián.' (Jueces 8:22). Sin embargo, Gedeón se negó acertadamente: “Pero
Gedeón les dijo: 'No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo os señoreará; el Señor
se enseñoreará de vosotros'” (Jueces 8:23). Como observa Pentecostés, “Gedeón
con razón rehusó convertirse en rey, pero no rehusó ser juez. Gedeón
obviamente sabía que el derecho a gobernar no provenía del pueblo, sino
más bien de su designación por Dios.”7
Los jueces jugaron un papel importante en el programa del reino de Dios.
Eran libertadores que restauraban al pueblo cuando se arrepentía. Sin embargo,
es significativo que “no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Este
fue una pista de que “los jueces no eran una solución permanente para el problema de Israel”.8
Funcionaron como un puente hacia una nueva forma futura de gobierno teocrático en
Israel: la monarquía administrada por reyes.9

PIEDAD
En la Septuaginta y la Biblia en inglés, Rut se encuentra entre Jueces y 1–2
Samuel. Jueces reveló el pobre estado de Israel sin rey, mientras que 1–2
Samuel introdujo la monarquía en Israel. Ruth ofrece una transición entre los
dos. A través de un conjunto de eventos que revelan la mano soberana de
Dios, Rut, una mujer moabita, experimenta la gracia de Dios y se casa con
Booz. A través de esta unión Rut dio a luz a Obed, el abuelo de
David, el hombre conforme al corazón de Dios con quien se haría el pacto
davídico. El libro de Rut, por lo tanto, contribuye al programa del reino. La
mujer, Rut, es antepasada de David. Segundo, Rut se convierte en un ejemplo
de la gracia de Dios para los que están fuera de Israel. De Rut “un futuro hijo
de David traería muchas más Rut, muchos más gentiles al redil del pueblo de
Dios, y cumpliría la promesa de bendición universal hecha a
Abrahán."10

1 Y 2 SAMUEL
El Israel pecador se tambaleó en el período de los jueces cuando no había rey.
El libro de Rut ofreció esperanza al mostrar cómo Rut y Booz eran
antepasados del venidero rey David. Con los libros de Samuel se produce
una transición de los jueces a la monarquía en Israel. Por lo tanto, 1 y 2
Samuel se refieren a las primeras etapas del reino de Israel, centrándose en el
significado de David y el pacto davídico. Revelan que la presencia de Dios y el
programa del reino serán mediados a través de reyes.
Las verdades clave del reino se encuentran tanto al principio como al
final. Dos cánticos, uno de Ana al principio (ver 1 Sam 2:1–10) y otro de
David al final (ver 2 Sam 22), son resúmenes finales del reino de Israel.
También son significativas las últimas palabras de David en 23:1–7. Estos
las secciones “funcionan como una inclusio que pone entre paréntesis todo el trabajo”.11
El cántico de Ana tiene implicaciones personales, nacionales y universales.
Ana exalta la bondad de Dios hacia ella (2:1). Luego habla de cómo Dios
vindica a los justos y humilla a los malvados (2:3–9). Con el versículo 10 ella
predice dos cosas: (1) el juicio global venidero y (2) la exaltación de
El rey ungido de Dios12:

“Los que contienden con el Señor serán

quebrantados; Contra ellos tronará en los cielos,
El Señor juzgará los confines de la
tierra; Y dará fuerza a su rey,
y exaltará el cuerno de su ungido” (1 Sam 2:10).

La expectativa de Ana de un rey ungido muestra que era el plan de Dios que
Israel tuviera un rey. Los libros de Samuel no son antimonárquicos.
Deuteronomio 17 predijo que algún día Israel tendría un rey, y eso se cumplió en
Saulo. El pueblo deseaba tener un rey como el resto de las naciones (1 Sam 8:1–9), y
Dios permitió que Saúl se convirtiera en el primer rey de Israel. Dios vio esta solicitud
como un rechazo de sí mismo: “me han desechado, para que no sea rey sobre
ellos” (8:7). Pero como ha señalado David Howard: “El problema con esta solicitud no
era que Dios estuviera en contra de la realeza.per se… El problema con la solicitud de
realeza en 1 Samuel 8 eran las motivaciones detrás de ella.
El pueblo quería un rey que los gobernara 'como todas las naciones'”.13Su esperanza
estaba en un rey humano, no en el Señor.
El reinado de Saúl es el tema de 1 Samuel 10–31. Saúl fue ungido como rey “y
el Espíritu de Dios vino sobre él con fuerza” (1 Sam 10:10). Su reinado sobre Israel
es históricamente significativo. Por primera vez desde Josué, Israel
tenía un líder militar nacional permanente.14Su reinado “fue un paso
importante en la transición del sistema de jueces al establecimiento del
monarquía."15
Sin embargo, Saúl no era un rey piadoso.dieciséisDespués de esperar
siete días a que Samuel llegara y ofreciera sacrificios antes de una
batalla con los filisteos, Saúl asumió el oficio sacerdotal y ofreció
sacrificios él mismo. Asumió erróneamente los deberes del sacerdocio.
Samuel reprendió fuertemente a Saúl y le dijo: “El Señor hubiera
establecido tu reino sobre Israel para siempre. Pero ahora vuestro reino
no durará” (13:13–14a). Esta declaración es sorprendente ya que Dios
reveló en Génesis 49:10 que la línea del reino pasaría por Judá. Saúl, sin
embargo, era de la tribu de Benjamín. Este parece ser un caso de
contingencia en el que Dios ofrece una bendición legítima, pero la
bendición prometida se retira a causa del pecado. Saúl pudo haber
experimentado una dinastía eterna pero sus acciones lo descalificaron
para ella. Esto sucedió bajo la soberanía de Dios,
Con 1 Samuel 16:1–13, el Señor envió a Samuel a Belén para ungir al
próximo rey. David, el octavo y menor hijo de Isaí, fue elegido. A diferencia de
Saúl, David era un hombre conforme al corazón de Dios. Y a diferencia de
Saúl, David era de la tribu de Judá y estaba calificado para la realeza a través
de la línea de Judá (ver Gén 49:10). Cuando Samuel ungió a David, “desde
aquel día en adelante, el Espíritu de Jehová descendió sobre David” (16:13). Y
en consecuencia, “el Espíritu del Señor se apartó de Saúl” (16:14).
David fue ungido como rey antes de que realmente reinara como rey. Por
supuesto, hay una fuerte conexión entre los conceptos de unción y reinado, pero
en el caso de David, hay un lapso de tiempo entre su unción y su reinado.
su reinado como rey sobre Israel. Por un tiempo, Saúl siguió siendo rey sobre Israel
aunque el Espíritu de Dios había sido apartado de él. David mismo todavía reconocía
la posición de Saúl como rey mientras Saúl estaba vivo. Esto puede tener
implicaciones para el mayor David, Jesucristo, quien será exaltado como Mesías con
Su ascensión (ver Hechos 2) mientras Su reinado mesiánico espera un tiempo futuro
en Su segunda venida (ver Mateo 25:31).
La transición de Saúl a David representa otra etapa en el desarrollo
de la monarquía en Israel. A diferencia de Saúl, David fusionó las doce
tribus sueltas de Israel en una nación. Unificó el norte y el sur.
tribus y estableció una corte y un ejército permanente.17David capturó
Jerusalén y la convirtió en la capital religiosa y política de Israel. Logan y
Clendenen observan que cuando David eventualmente pasa el poder del
reino a su hijo, Salomón, “la transición del sistema de los jueces
a la de la monarquía fue completa.”18A partir de aquí el cargo de rey era tanto
hereditario como vitalicio.

EL PACTO DAVIDICO (2 SAMUEL 7)

Segundo Samuel detalla el reinado de David sobre Judá y luego sobre todo Israel.
Capítulo 7 es uno de los pasajes más significativos sobre el reino de Dios en la
Biblia. Con el Pacto Davídico, Dios le promete a David una dinastía y un reino que
nunca terminará. Anteriormente, Génesis 17:6 y 35:11 prometieron reyes que
vendrían de los descendientes de Abraham. Génesis 49:10 declaró que el “cetro”
vendría a través de la línea de Judá. Balaam prometió que una “estrella” y un
“cetro” vendrían de Israel (Núm. 24). Estos textos apuntaban hacia el Pacto
Davídico.
El corazón del pacto davídico se encuentra en 2 Samuel 7:12–16, pero lo
que precede y sigue también es importante. Con 7:9, Dios le dijo a David:
“Haré de ti un gran nombre”. Esto es paralelo a la promesa a Abraham de que
Dios engrandecería su nombre (ver Gén 12:2). Entonces Dios pronunció
prosperidad y seguridad para Israel en el versículo 10: “Y también señalaré un
lugar para mi pueblo Israel, y los plantaré, para que habiten en su propio
lugar y no sean perturbados más, ni los impíos los afligirán de ninguna
manera. más como antes.” La paz y la protección para la nación de Israel es
estratégica para el pacto. Esta promesa también muestra una conexión con el
Pacto Abrahámico. Israel será plantado en su propia tierra y nunca más será
removido ni perturbado. El Pacto Davídico también tendrá implicaciones
más allá de Israel para los gentiles (ver 7:19), sin embargo, a la nación de Israel se le promete
prosperidad y seguridad.
Con 2 Samuel 7:12–16, Dios le dice a David:

“Cuando se cumplan tus días y te acuestes con tus padres,

levantaré a tu descendencia después de ti, que saldrá de ti, y
estableceré su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo
afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré un padre
para él y él será un hijo para Mí; cuando cometa iniquidad, lo
castigaré con vara de hombres y con azotes de hijos de
hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como se la
quité a Saúl, a quien quité de delante de ti. Tu casa y tu reino
permanecerán delante de Mí para siempre; tu trono será
establecido para siempre.”

Johnston observa “tres promesas centrales” aquí: “(1) Dios aseguraría el trono
de David y su hijo (Salomón) en un contexto de paz; (2) Dios proporcionaría a
David un heredero (Salomón) que edificaría el templo; y (3) Dios
proporcionaría una dinastía perpetua para David.”19
David es el punto focal de este pacto, pero también se extiende más allá de la
vida terrenal de David, ya que Dios menciona la muerte de David y la venida de su
hijo. Además, 7:19 dice que estas palabras incluyen “el futuro lejano”. El
descendiente inmediato de David es Salomón, quien construiría el templo. Salomón
también cometió actos dignos de corrección.
El lenguaje “para siempre” de este pacto exige que este pasaje mire más allá
de Salomón a un Hijo de David aún más grande. Dios le prometió a David que su
“casa y reino permanecerán para siempre delante de mí” y su “trono será firme
para siempre”. La “casa” es una referencia a una dinastía, y una dinastía va más
allá de la primera y la segunda generación. El reino permanecerá dentro de la
línea de David. Dado que tanto David como Salomón y otros descendientes de
David han muerto, el cumplimiento final de este pacto debe encontrarse en Aquel
que es eterno. ¿David entendió esto conscientemente? Existe mucho debate
sobre este tema, pero la mejor respuesta es que lo hizo. En Hechos 2, Pedro
declaró explícitamente que David “miraba hacia adelante” como profeta y
“hablaba” de Jesucristo como el cumplimiento del pacto:
 “Hermanos, puedo deciros confiadamente acerca del patriarca
David, que murió y fue sepultado, y su tumba está con nosotros
hasta el día de hoy. Y así, como era profeta y sabía que DIOS LE
HABÍA JURADO CON JURAMENTO SENTAR EN SU TRONO A UNO
DE SUS DESCENDIENTES, miró hacia delante y habló de la
resurrección de Cristo…” (Hechos 2:29–31) .

Según Pedro, David fue un profeta que entendió que un futuro hijo se
sentaría en su trono. David poseía conocimiento profético de la resurrección
de Jesús. En Lucas 1:32-33 se afirma explícitamente que Jesús es a quien
apuntaba el pacto davídico. Aquí el ángel Gabriel le dijo a María:

El [Jesús] será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el

Señor Dios le daráel trono de su padre David; y El reinará sobre
la casa de Jacob para siempre, y Su reino no tendrá fin.”

gentiles para ser bendecidos

El Pacto Davídico incluye promesas para David, Salomón e Israel como
nación. Pero no son los únicos que se benefician de ello. En su oración,
David declaró: “Lo que has hecho hasta ahora es poca cosa para ti, Señor
DIOS, porque también has hablado de la casa de tu siervo en un futuro
lejano. Y esta es una revelación para los hombres, Señor DIOS” (v. 19) (HCSB).
Esta “revelación para la humanidad” o “carta para la humanidad”20revela que el Pacto
Davídico tiene implicaciones universales más allá de Israel. Los gentiles también serán
bendecidos por ella.
David se maravilló de la grandeza de la promesa de Dios y sus implicaciones
universales para la humanidad. El Pacto Davídico es paralelo al Pacto Abrahámico
al traer bendiciones tanto para Israel como para toda la humanidad. Como señala
Kaiser, “Así como Dios le prometió a Abraham y su linaje que todos los mortales
serían bendecidos a través de su simiente (Gn 12:3; 18:18; 22:17–18; 26:3–4;
28:13–14 ), aun así Dios le había anunciado a David que la 'multitud de naciones'
que creerían en la Simiente que salió de su linaje sería
parte de la 'carta para toda la humanidad'”.21Más tarde, Amós predijo que la dinastía
davídica reconstruida significaría la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios
junto con Israel (véase Amós 9:11–12). Por lo que entonces,el pacto davídico
fue dada a David y a la nación de Israel. Pero este pacto no sería sólo para
Israel. La humanidad en su conjunto se beneficiaría de este Pacto Davídico.
Como explica Robert Saucy:

… la promesa davídica tiene dimensiones universales. No se limitó a

un estrecho nacionalismo que se refería únicamente al reino de Israel.
Más bien, la bendición del gobierno justo del prometido davídico
la semilla se extendería a todas las naciones.22

Las verdades sobre el Pacto Davídico también se encuentran en los

Salmos Reales de 2, 45, 72, 89, 110 y 132. Segundo Samuel termina con un
salmo de David (cap. 22 ) y las últimas palabras de David (23:1–7). David
reafirma la bondad de Dios y el pacto eterno que Dios hizo con él. Schreiner
resume bien el propósito de 1–2 Samuel en el plan de Dios para cumplir la
promesa del Pacto Abrahámico de bendiciones universales:

Lo que 1–2 Samuel ha dejado en claro es que esta bendición

universal llegará al mundo a través de un rey del linaje de David. La
alianza con David (2 Sam 7), que promete que un hijo de su linaje
gobernará, será el medio por el cual la alianza con Abraham
se convierte en una realidad.23

1 Y 2 REYES
Con 1 Crónicas 28:1, un anciano David reunió a los oficiales de Israel en
Jerusalén para instruirlos sobre el papel de Salomón en el reino. David dijo:
“De todos mis hijos (porque el Señor me ha dado muchos hijos), ha escogido a
mi hijo Salomón para que se siente en el trono del reino del Señor sobre
Israel” (28:5). David usó las palabras “reino del Señor” para mostrar que el
reino que surgió del Pacto Davídico era el reino de Dios. Martin J. Selman dice
que dos características son "digno de mención" de este versículo. Primero, la
frase "trono del reino" muestra "que el término 'trono' es un
símbolo de un reino.”24Segundo, “el reino de Dios está 'sobre Israel'”. Esto
significa que “el reino humano de Israel actualmente gobernado por el guerrero
enfermo David y el joven inexperto Salomón era de alguna manera misteriosa.
íntimamente ligado al reino de Dios.”25Primera de Crónicas 29:23 dice,
“Entonces Salomón se sentó en el trono de Jehová como rey”, mostrando nuevamente que el
trono en Jerusalén era el trono de Dios.
Más tarde, en 2 Crónicas 13:8, el nieto de Salomón, Abías, rey de Judá, le dijo
al reino del norte de Israel: “Así que ahora ustedes tienen la intención de resistir
el reino del Señor a través de los hijos de David”. Aunque Abías no era un rey
piadoso (ver 1 Reyes 15:3), esto todavía muestra la conexión entre el
reyes en la línea de David y Salomón y el reino de Dios.26

Salomón y el punto culminante del reino (1 Reyes 1–

10)
Con la muerte inminente de David, Dios guió y protegió a Salomón como sucesor
de David al trono. El Salomón primitivo “amaba a LPEDIDOandando en los estatutos
de su padre David” (1 Reyes 3:3). Dios estaba complacido con Salomón y su
pedido de sabiduría y entendimiento para juzgar al pueblo de Dios. Le concedió a
Salomón la mayor sabiduría sobre la tierra (ver 1 Reyes 3).
En ese momento, Israel estaba en su mejor momento tanto material como
militarmente. Las condiciones en 1 Reyes 4–10 son significativas. Estos fueron días
gloriosos, casi como tiempos de Edén para Israel. Las tres provisiones principales del
Pacto Abrahámico—tierra, simiente y bendición universal—parecían estar en vías de
cumplimiento. Primero, Israel estaba en la tierra prometida. Según 1 Reyes 4:21,
“Salomón gobernó sobre todos los reinos desde el río hasta la tierra de los filisteos y
hasta la frontera de Egipto”. Aunque no del todo en las dimensiones prometidas en
Génesis 15, la tierra prometida se estaba cumpliendo espléndidamente. Segundo, la
promesa de la semilla se estaba desarrollando: “Judá e Israel eran tan numerosos
como la arena que está a la orilla del mar en abundancia; estaban comiendo y
bebiendo y regocijándose” (1 Reyes 4:20). Y tercero, el aspecto de bendición universal
del Pacto Abrahámico estaba comenzando a desarrollarse más allá del reinado de
David. Esto es evidente con 1 Reyes 10. El líder de Israel, Salomón, se hizo más sabio
que todos: “Así el rey Salomón llegó a ser mayor que todos los reyes de la tierra en
riquezas y en sabiduría” (1 Reyes 10:23). Con Israel bendecido y en posición de ser
una bendición para otros, las naciones comenzaron a buscar a Israel para recibir
bendición. Como lo revela 1 Reyes 4:24–25:

Toda la tierra buscaba la presencia de Salomón, para oír la sabiduría

que Dios había puesto en su corazón. Trajeron a cada uno su
 regalos, artículos de plata y oro, vestidos, armas, especias, caballos
y mulos, tanto año tras año.

La promesa de que Israel traería bendiciones a las naciones de la tierra estaba

ocurriendo (ver Gén 12:2–3). Las naciones buscaban la sabiduría de Israel a través
de Salomón. Un gran ejemplo de esto fue la reina de Saba que vino a Jerusalén
para hablar con él “sobre todo lo que había en su corazón” (v. 3). La reina quedó
atónita por lo que Salomón tenía para ofrecer. Salomón no solo respondió a
todas sus preguntas, sino que quedó asombrada de cómo funcionaba el rey de
Israel:

Cuando la reina de Sabá vio toda la sabiduría de Salomón, la casa

que había edificado, el manjar de su mesa, el asiento de sus
siervos, el servicio de sus camareros y sus atavíos, sus coperos y
la escalera por donde subía hasta la casa de la LPEDIDO, no había
más espíritu en ella (1 Reyes 10:4-5).

La reina alabó tanto a Salomón como al Dios de Israel (v. 9). Luego le dio a
Salomón oro, especias aromáticas y piedras preciosas (v. 10). En al menos tres
ocasiones se nos dice que los poderes gentiles buscaron y trajeron riquezas a
Israel (ver 1 Reyes 4:24–25; 10:10, 24). Esto da testimonio de lo que continuaría si
Israel obedeciera a Dios y esperara el estado eterno cuando las naciones y los
reyes de la tierra una vez más traerán sus riquezas a la Nueva Jerusalén (ver
Apocalipsis 21:24, 26).
Las similitudes de las promesas del Pacto Abrahámico con el cumplimiento
inicial (no final) en 1 Reyes 4 son evidentes:

Tierra:
Ese día la LPEDIDOhizo un pacto con Abram, diciendo: A tu
descendencia he dado estetierra, Del río deEgiptohasta el gran
río Éufrates…” (Gn 15,18a).

Salomón reinaba sobre todos los reinos desde el río hasta el

tierrade los filisteos y a losfrontera de Egipto(1 Reyes 4:21a).

Semilla:

“Lo haré muchomultiplica tu semillacomo las estrellas de los cielos ycomo la

arena que está a la orilla del mar” (Gén 22:17a).
 Judá e Israel eran tan numerosos como la arena que está a la orilla del
maren abundancia (1 Reyes 4:20a).

Bendición Universal:
“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra(Gn 12, 3c).

Vinieron hombres de todos los pueblos para oír la sabiduría de Salomón, de todos
los reyes de la tierraque había oído hablar de su sabiduría (1 Reyes 4:34).

Reyes:
“reyes saldrán de ti(Gn 17,6c).

El rey Salomón era rey sobre todo Israel(1 Reyes 4:1).

Prosperidad:
Porque Tú dijiste: “Ciertamenteprosperarvosotros” (Gn 32, 12a).

ellos [Judá e Israel] erancomiendo y bebiendo y regocijándose(1 Reyes

4:20b).

Entonces Judá e Israelvivía seguro, cada uno debajo de su vid y de su

higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón (1 Reyes
4:25).

Estas comparaciones muestran el progreso hacia el cumplimiento de las promesas

abrahámicas. Solo una cosa podría detenerlo: la desobediencia. Desafortunadamente, eso es
exactamente lo que sucede y es el triste legado que comienza con 1 Reyes 11.

La caída del reino (1 Reyes 11–2 Reyes)

El reino en el AT alcanzó su punto culminante bajo Salomón. Sin embargo, como
señaló McClain, “En el mismo período de la época histórica más grande del reino
éxito, ya estaban presentes los gérmenes de la catástrofe política”.27
Salomón violó los mandamientos dados por Dios para los reyes en Deuteronomio
17:14–17, incluido el de no multiplicar esposas para sí mismo. Lamentablemente,
Salomón amó a muchas mujeres extranjeras y tuvo “setecientas mujeres princesas y
trescientas concubinas” que “apartaron su corazón” de Dios (1 Reyes
11:3). 1 Reyes 11: 4–8 detalla el resultado de la creciente corrupción de Salomón,
incluida la adoración idólatra:

Porque cuando Salomón era viejo, sus mujeres desviaron su corazón tras
dioses ajenos; y su corazón no estaba enteramente consagrado al Señor su
Dios, como lo había estado el corazón de David su padre. Porque Salomón
fue tras Astoret, la diosa de los sidonios, y tras Milcom, el ídolo abominable
de los amonitas. Salomón hizo lo malo ante los ojos del Señor, y no siguió al
Señor completamente, como había hecho David su padre. Entonces Salomón
edificó un lugar alto para Quemos, ídolo abominable de Moab, en el monte
que está al oriente de Jerusalén, y para Moloc, ídolo abominable de los hijos
de Amón. Así hizo también con todas sus mujeres extranjeras, que
quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses.

Con trágica ironía, el rey que impartió sabiduría a los poderes gentiles ahora estaba
abandonando al Dios de Israel para adorar dioses extranjeros. Las mujeres extranjeras
influyeron en su corazón. El progreso de Israel se puso al revés. El testimonio de la
nación se detuvo cuando Israel dejó de ser una luz para las naciones y en su lugar se
volvió como ellas en su idolatría. Las semillas de la destrucción fueron sembradas. 1
Reyes 8–10 fue un punto culminante para Israel, peroCapítulo 11 comienza el
deslizamiento hacia el cautiverio.
Salomón murió después de un reinado de cuarenta años y su hijo, Roboam,
lo sucedió como rey sobre Israel. Rara vez en la historia alguien como Salomón
comenzó con tanta promesa y potencial y terminó con tanta decepción. El reino
se deterioró rápidamente e incluso cambió la selección de reyes. “Después de
Salomón, los reyes ya no son elegidosdirectamentepor Jehová, pero
toman el trono ya sea por herencia o por la fuerza.”28El reino fue
dividido en 931B.C. entre las diez tribus del norte de Israel y las dos
tribus del sur de Judá.
Las tribus del norte de Israel experimentaron diecinueve reyes malos consecutivos
que culminaron en el cautiverio asirio de 722B.C. Israel violó el Pacto Mosaico con
idolatría, desobediencia, sacrificios de niños, adoración de estrellas y participación en el
ocultismo. A Judá le fue un poco mejor por un tiempo. Dios evaluó solo a ocho de los
siguientes veinte reyes de Judá como “buenos”. Cuatro reyes dirigieron a Judá en
reformas religiosas. Sin embargo, mientras que la decadencia de Judá se desarrolló más
lentamente, la decadencia de Judá condujo eventualmente al cautiverio babilónico.
 Cuando uno compara la situación similar a la del Edén para Israel en los
primeros capítulos de 1 Reyes con las condiciones de cautiverio al final de 2 Reyes, se
debe hacer la pregunta: "¿Qué pasó?" ¿Cómo pasó Israel de tal esperanza y promesa
a condiciones tan deprimentes? La respuesta es que Israel y sus reyes hicieron lo
malo y abandonaron los mandamientos de Dios. Ahora bien, tanto Israel como Judá
estaban atados en cautiverio debido a la desobediencia al pacto. Sin embargo, a
pesar de lo sombrías que estaban las cosas, todavía había esperanza. Segundo de
Reyes termina con la liberación de Joaquín de la prisión y cenando en la mesa del rey
de Babilonia (2 Reyes 25:27–30). Queda un atisbo de esperanza. Así, 1 y 2 Reyes
explican cómo Israel pasó de un punto alto al cautiverio a la esperanza del futuro.
Schreiner explica: “Aunque la historia de 1–2 Reyes es la
cuenta del paraíso perdido, todavía hay esperanza de un paraíso recobrado.”29
El período posterior a Salomón se “caracterizó en general por un período más
gobierno indirecto de Dios.”30En lugar de los reyes, los profetas se convirtieron en los
"portavoces inmediatos de Dios" transmitiendo la voluntad de Dios a los reyes y
gente.31El descorazonador fracaso de los reyes de Israel es eclipsado por el
poderoso mensaje de los profetas de Dios. Mientras los reinos de Israel y Judá
decaían y luego caían en cautiverio, los profetas se levantaban como
transmisores de los mensajes de Dios. Explicaron el fracaso de Israel en obedecer
el Pacto Mosaico y predijeron las devastadoras consecuencias de la
desobediencia. Sin embargo, los profetas también ofrecieron esperanza. Debido
a la fidelidad del pacto de Dios con Abraham y los patriarcas, la oscuridad y el
juicio serían seguidos por la luz y la restauración. La misma nación que cayó por
su desobediencia se levantaría de nuevo por la gracia y la fidelidad de Dios.
En suma, la nación escogida por Dios para ser un reino de sacerdotes, una
nación santa y un pueblo escogido, fracasó en su misión. Se suponía que Israel debía
ser un testigo santo para las naciones, pero en lugar de eso se volvió como las
naciones, incluso sirviendo a sus dioses. Como resultado, la dispersión a las naciones
ocurrió tal como Dios lo predijo (Dt 30). Sin embargo, esta dispersión a las naciones
no sería permanente. Con la caída de la monarquía, los profetas se hicieron
prominentes al predicar el arrepentimiento y la futura restauración de Israel. El
programa del reino permanece vivo.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LA ERA

DE LA CONQUISTA-CAUTIVERIO
 1. Los planes de Dios para establecer a Israel como una gran nación y reino se
desarrollaron bajo Josué cuando Israel poseyó la tierra de Canaán.

2. La remoción incompleta de los cananeos por parte de Israel fue vista

como desobediencia y más tarde contribuiría a los problemas del reino
de Israel.

3. Israel tuvo su primer rey en Saúl, pero la insistencia de Israel en tener un rey
como el resto de las naciones fue vista por Dios como un rechazo hacia Él.

4. Dios rechazó a Saúl y escogió a David para ser rey sobre Israel. David, un
descendiente de Judá, era un hombre conforme al corazón de Dios y el
destinatario del Pacto Davídico, un pacto que prometía una dinastía eterna
en la línea de David y bendiciones tanto para Israel como para las naciones.

5. El reino de Israel alcanzó un punto culminante bajo el hijo de David,

Salomón, quien fue el último rey que gobernó sobre un Israel unido.
Salomón, sin embargo, sembró semillas de destrucción para la nación al
apartarse de Dios.

6. El reino de Israel se dividió entre las doce tribus de Israel y las

dos tribus de Judá.

7. Mientras que Judá experimentó algunos buenos reyes, tanto Israel como Judá
se caracterizaron por la desobediencia y el cautiverio experimentado: Israel
por Asiria y Judá por Babilonia.

8. Incluso en el cautiverio hay un rayo de esperanza para Israel cuando Joaquín es

liberado de la prisión.

1 Pentecostés,Venga tu reino,124.

2 Schreiner,El rey en su belleza, 107. También tiene razón en que “la tierra no es una abstracción” (108).

3 Ibídem. 108.
4 Pentecostés,Venga tu reino, 125.

5 “Si el Pacto Abrahámico pudiera ser cancelado debido a la desobediencia, Dios nunca hubiera
levantado un juez. Él, en cambio, habría dejado que Israel fuera destruido y lograra Su propósito
por otros medios”. Pentecostés,Venga tu reino, 127.

6 Véase también Jueces 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14.

7 Ibídem. 131.

8 Schreiner,El rey en su belleza, 127.

9 Ver Pentecostés,Venga tu reino, 131.

10 Pentecostés,Venga tu reino, 135.

11 Schreiner,El rey en su belleza, 137.

12 Emperador,El Mesías en el Antiguo Testamento, 72.

13 David M Howard,Una introducción a los libros históricos del Antiguo Testamento(Chicago: Moody,
1993), 158–59.

14 Phil Logan y E. Ray Clendenen, “King, Kingship”, enDiccionario Bíblico Ilustrado Holman, ed.
Chad Brand, Charles Draper y Archie England (Nashville, TN: Holman Reference, 2003), 986.

15 Ibídem.

dieciséis Schreiner argumenta que Saúl “era como Adán y como Israel”.El rey en su belleza, 149. También
afirma que el drama Saúl vs. David “refleja el conflicto entre la descendencia de la serpiente (Saúl)
y la descendencia de la mujer (David), mostrando el triunfo de esta última incluso a través de la
persecución” (148).

17 Logan y Clendenen, “King, Kingship”, 986.

18 Ibídem..

19 Johnston,Jesús el Mesías, 69.

20 Paul Williamson traduce esto como "esta es la instrucción de/para la humanidad" y "se relaciona con el
estado exaltado de David en el esquema más amplio de las cosas". Pablo R. Williamson,Sellado con un
juramento: pacto en el desarrollo del propósito de Dios(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007), 129.

21 Walter C. Kaiser, Jr., "Sentido único, referentes unificados", enTres puntos de vista sobre el uso del Antiguo
Testamento en el Nuevo Testamento, ed. Kenneth Berding y Jonathan Lunde (Grand Rapids: Zondervan,
2007), 71–72. Williamson escribe que “la promesa dinástica tiene ramificaciones más allá de las fronteras de
Israel; está relacionado de alguna manera con el propósito universal de Dios en la creación y la perspectiva
de la bendición internacional prometida a través de Abraham (Génesis 12:3) y su simiente real (Génesis
22:18)”. Williamson,Sellado con un juramento, 129.

22 Roberto L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresivo,62.

23 Schreiner,El rey en su belleza, 164.

24 Martin J. Selman, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”,Boletín Tyndale40 (1989): 163.

25 Ibídem.

26 Ibíd., 163–64.

27 McClain,La grandeza del reino, 104.

28 McClain,La grandeza del reino, 115.

29 Schreiner,El rey en su belleza, 166.

30 McClain,La grandeza del reino, 115.

31 Ibídem..
 CAPÍTULO

8
EL REINO EN EL REAL
SALMOS

T Los salmos contribuyen al programa del reino de Dios, particularmente aquellos

conocidos como los “Salmos reales”: 2, 72, 89, 110 y 132.1Estos
discuten el rey de Dios y su gobierno. La teología que les informa es el
Pacto Davídico de 2 Samuel 7 que prometía lo siguiente:

1. Cuando David muriera, Dios establecería un reino de un

descendiente de David (2 Samuel 7:12).

2. El descendiente de David tendría una “casa” y un “trono” que serían

establecidos para siempre (v. 13).

3. Israel estaría a salvo y seguro en su tierra (v. 10).

4. Los gentiles participarían en este pacto—“estatuto para la humanidad” (v.

19).

5. Este pacto se refiere al tiempo presente de David y Salomón y

también al “futuro lejano” (v. 19).

Los Salmos Reales están vinculados con los reyes de Israel y ofrecen consuelo
al pueblo de Israel y advertencia a los enemigos de Israel. Los enemigos de Dios
pueden resistir y rebelarse, pero sus esfuerzos son inútiles. Dios establecerá a su
rey desde Jerusalén y gobernará sobre Israel y las naciones con justicia y juicio.
 Existe debate sobre los temas principales de estos salmos. ¿Están dirigidos
principalmente a David? ¿Salomón? ¿Otros reyes en la línea de David? ¿O se
refieren al último David, Jesús el Mesías? O, ¿están todos estos a la vista?

Los eruditos han diferido en estas preguntas. Basados en la autoridad del NT,
sabemos que los Salmos Reales encuentran su máximo cumplimiento en Jesús el
Mesías. Sin embargo, la conexión de estos salmos con Jesús se puede lograr de
varias maneras. Primero, David y los eventos en la vida de David pueden
corresponder con Jesús y los eventos en Su vida. Por ejemplo, los enemigos de David
prefiguraron a los enemigos de Jesús (ver Juan 13:18).
Segundo, a veces el escritor de un salmo piensa específicamente en la
venida del Mesías. Esto ocurre en el Salmo 110, donde David está al tanto de
una conversación entre Dios y Su Mesías: “Dijo el Señor a mi Señor…” (110:1a).
Aquí hay tres partes: (1) David el salmista, (2) Dios (Yahvé) y (3) el Mesías (
Adonai). Pedro afirma que David específicamente anticipó al Mesías en
Hechos 2 cuando Pedro dice que David “era profeta… que miraba hacia
delante y hablaba de la resurrección de Cristo” (2:30–31). En el contexto de
Hechos 2, Pedro declara que David entendió sus propias palabras en el Salmo
16; 132; y 110 para ser predicciones explícitas acerca de Jesús (ver Hechos
2:25–36). David sabía que el Mesías necesitaba resucitar para poder sentarse a
la diestra del Padre y un día gobernar desde el trono de David. Entonces, con
el Salmo 110, David no se estaba refiriendo a sí mismo sino al Mesías (Hechos
2:29). Así, hay salmos mesiánicos donde el salmista mira hacia el Mesías.

En resumen, hay declaraciones en los salmos sobre David y reyes en la

línea de David que corresponden a Jesús y eventos en Su vida. Y hay
momentos en que un salmista se refiere directamente al Mesías venidero.

EL REINO DEL REINO SOBRE LAS NACIONES

(SALMO 2)
El Salmo 2 es un salmo real o de coronación que habla del establecimiento del
hijo y rey de Dios en el Monte Sion. Hay diferentes opiniones acerca de a quién
se refiere este salmo. ¿Es este salmo sólo acerca de David, Salomón o
otro rey en la línea de David?2¿O es una profecía mesiánica directa
cumplida con Jesús el Mesías? ¿O el salmo se refiere originalmente a un
rey davídico histórico que tipológicamente anticipa a Jesús el Mesías?
Johnston afirma que “El Salmo 2 funcionó inicialmente como un oráculo de
legitimación… del histórico rey davídico. Sin embargo, interpretado en su
sentido más literal, los rasgos proféticos sólo se cumplen en el reinado del
Mesías en el futuro reino escatológico”.3
Nuestra opinión es que el Salmo 2 es mesiánico. Representa el gobierno
venidero del Mesías sobre las naciones que se cumple con Jesús el Mesías. El NT
aplica este salmo a Jesús (ver Hechos 4:25–28). Además, varias fuentes judías
entendieron este salmo como mesiánico.
No se menciona el autor del Salmo 2, pero Hechos 4:25–26 revela que fue
escrito por David (“por boca de nuestro padre David”). Los tres personajes
principales del salmo son: (1) los reyes de la tierra, (2) el LPEDIDO, y el (3) ungido
del Señor. Comienza con “las naciones alborotadas” (v. 1). Los “reyes de la
tierra” y los “príncipes” están tomando posición contra “el Señor” (Yahweh) y
contra “Su Ungido” (v. 2).
Los malvados quieren liberarse de la autoridad de Dios y Su Rey (v.
3). Pero esta oposición es inútil:

El que se sienta en los cielos se ríe, el

Señor se burla de ellos.
Entonces Él les hablará en Su ira y los
aterrorizará en Su furor, diciendo: “Pero en
cuanto a mí, he puesto a Mi Rey sobre
Sion, Mi santo monte” (Sal 2:4–6).

Dios está en los cielos burlándose de Sus oponentes. Su oposición a Él

conduce a la "ira" y la "furia". Entonces Dios declara que instalará a Su Rey
en Jerusalén: “Sobre Sión, mi santo monte”. Dios trata con sus enemigos
instalando a su Rey en la tierra, en la misma esfera donde ocurre la
oposición.
El Salmo 2:7 luego declara: “Ciertamente hablaré del decreto del LPEDIDO
: Él me dijo: 'Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado'”. Aquí la LPEDIDO
anuncia que el “rey” es también Su “Hijo”. Este lenguaje de “hijo” es paralelo a
2 Samuel 7:14 con respecto a un descendiente venidero de David: “Yo seré un
padre para él y él será un hijo para Mí”. El referente inmediato de 2 Samuel
7:14 fue Salomón, pero dado que el Pacto Davídico es un pacto eterno que
involucra “el futuro distante” (7:19), el referente final es el Mesías.
 Dios le dice a Su Rey/Hijo: “Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como
posesión tuya los confines de la tierra” (v. 8). Dios tiene la intención de que Su Rey
Davídico gobierne sobre las naciones de la tierra. Mientras que tanto David como
Salomón tenían reinados geográficos, el reinado representado aquí anticipa el
reinado del Mesías sobre todas las naciones.
Esto lleva entonces a una regla devastadora: “Los quebrantarás con vara
de hierro” (9a). El Rey de Dios reina sobre las naciones con un gobierno férreo.
El salmo termina con la exhortación a las naciones a “mostrar
discernimiento” (10) y “rendir homenaje al Hijo” porque “su ira puede
encenderse pronto” (12a). Pero aquellos que “se refugian en Él” serán
“benditos” (12b). Las naciones necesitan arrepentirse y adorar al Hijo, porque
Él gobernará la tierra y necesitan estar listas.
El Salmo 2 enseña que las naciones de la tierra están en rebelión
contra Dios. Mientras ellos se rebelan, el Señor se burla de ellos y
luego coloca a Su Rey, quien también es Su Hijo, en Jerusalén para
gobernar el mundo. Por lo tanto, el reino de Dios ocurrirá en el
mismo lugar donde está ocurriendo actualmente la oposición a Él. Ya
que este día se acerca, las naciones deben adorar al Hijo porque su
ira pronto vendrá. El NT revela que el “Hijo” del Salmo 2:7 se cumple
en Jesús el Mesías (ver Hechos 13:33; Heb 1:5; 5:5). Apocalipsis 2:26–
27 declara que Jesús el Mesías delegará Su reinado sobre las naciones
a Sus seguidores que son fieles durante esta era presente. Si bien la
identidad de este Rey e Hijo ahora se revela en Jesús el Mesías,

EL DERECHO DEL HOMBRE A GOBERNAR (SALMO 8)

El Salmo 8 no es un salmo real. Es un himno de alabanza. Sin embargo, debido a
su importancia para el programa del reino de Dios y su uso en el NT, es necesario
abordarlo. El salmo funciona como un comentario sobre Génesis.
1:26–28 y reafirma el derecho del hombre a gobernar sobre la creación.4
El primer y último versículo del Salmo 8 ofrecen una declaración de alabanza:
“OLPEDIDO¡Señor nuestro, qué glorioso es tu nombre en toda la tierra!” (8:1a, 9).
Así, se presta atención a la grandeza de Dios. La gloria de Dios es evidente por Su
maravillosa creación: “¡Quienes han desplegado Tu esplendor sobre los
cielos!” (8:1b). El enfoque también se dirige a los "cielos" de Dios y "la luna".
y las estrellas.” Cuando David dice que estos son “obra de tus dedos” (8:3), esto
muestra la participación directa de Dios con Su creación. La grandeza de Dios se ve
en Su maravilloso universo. Luego, en los versículos 4–8, David señala el punto
culminante de la creación de Dios: el hombre y la dignidad que posee:

¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el

hijo del hombre para que te preocupes por él? Sin
embargo, lo has hecho un poco inferior a Dios, ¡y lo
coronas de gloria y majestad! Lo haces señorear
sobre las obras de tus manos; todo lo has puesto bajo
sus pies,
Todas las ovejas y los bueyes,

y también las bestias del campo,

Las aves del cielo y los peces del mar, Todo lo
que pasa por los senderos de los mares.

Dios hizo al hombre “un poco menor que Dios” y lo coronó “de gloria y majestad”. El
hombre tiene el derecho de “gobernar sobre las obras de Tus manos”. Este lenguaje
es real y reafirma el papel del hombre como vice-regente sobre la creación de Dios.

La conexión con Génesis 1:26–28 en el Salmo 8:4–8 es clara. En Génesis 1, Adán fue
creado a la imagen de Dios para que pudiera servir a Dios gobernando y sojuzgando la
creación en nombre de Dios para la gloria de Dios. El Salmo 8 muestra que el hombre
todavía posee el derecho de gobernar la creación. David está escribiendo miles de años
después en un mundo caído, pero la caída y la maldición no han quitado este derecho.
Aunque está caído, el hombre sigue siendo realeza. Como dice John Goldingay: “Al igual
que Génesis 1–2, el salmo considera que los seres humanos en
general son reyes, lo que pone a los reyes en su lugar”.5
Pablo recogerá las verdades del Salmo 8 en 1 Corintios 15:25–28 y el
escritor de Hebreos en Hebreos 2:5–8. El cumplimiento del Salmo 8 ocurrirá
en un mundo venidero en conexión con el Hombre supremo, Jesús, el Último
Adán, quien tendrá éxito en el ámbito donde fracasó el primer Adán.

UN REINADO UNIVERSAL Y JUSTO QUE

VIENE (SALMO 72)
El Salmo 72 “describe las bendiciones que fluyen de la justicia de Dios
gobernante teocrático”.6Sin embargo, existe un debate sobre el autor y a quién
se dirige el salmo. ¿Fue escrito por David o Salomón? El salmo se atribuye a
Salomón. Si es correcto, entonces Salomón está escribiendo sobre sí mismo, lo
que parece poco probable, o más probablemente, está escribiendo sobre el
Gobernante venidero, el Mesías, cuyo reinado trascenderá incluso el suyo propio.
reinado glorioso.7Al tomar este último punto de vista, Kaiser escribe: “Este salmo es una
predicción mesiánica directa porque usa el tiempo futuro en todo momento y porque ni
siquiera Salomón en toda su gloria podría haber cumplido lo que se dice.
aquí."8Las condiciones descritas van mucho más allá de la situación histórica de
cualquiera de los dos hombres y apuntan hacia Jesús el Mesías.
Según el Salmo 72, Dios está llamado a otorgar al “rey” dos características:
rectitud y justicia (v. 2). El rey es también el que defenderá a los débiles ya los
pobres: “Haga justicia a los afligidos del pueblo, salve a los hijos de los
necesitados y aplaste al opresor” (v. 4). Tendrá también un reino universal:
“Gobernee también él de mar a mar y desde el río hasta los confines de la
tierra” (v. 8). “Todas las naciones” le “servirán” (v. 11). Esto muestra
nuevamente que el Pacto Davídico va más allá de Israel a las naciones. Como
dice Saucy, “la promesa davídica… no se limitó a un estrecho nacionalismo que
solo se refería al reino de Israel. Más bien, la bendición del gobierno justo de
la simiente davídica prometida se extendería a
todas las naciones.”9Por lo tanto, los gentiles están incluidos en el gobierno del Mesías, no solo
Israel.

Luego también se enfatiza Su protección de los necesitados:

Porque él librará al necesitado cuando clame por ayuda,
También al afligido, y al que no tiene quien lo ayude.
Tendrá compasión del pobre y del necesitado, Y
la vida de los necesitados salvará.
Él librará su vida de la opresión y la violencia, y su
sangre será preciosa a sus ojos (12–14).

Estos versículos mencionan a “los pobres y los necesitados” que necesitan

rescate. La presencia de gente pobre y necesitada apunta a un reino intermedio
porque las condiciones descritas no armonizan con nuestro mundo actual o el
estado eterno final. Como dice Grudem, “Todo esto habla de una era muy
diferente de la era actual pero lejos del estado eterno en el que hay
no más pecado ni sufrimiento.”10Esta era, por lo tanto, parece consistente con un
reinado milenial como se describe en Apocalipsis 20:1–6.
El reinado del rey también significa prosperidad material: “Que haya
abundancia de grano en la tierra o en la cima de las montañas. Su fruto se
mecerá como los cedros del Líbano; y que los de la ciudad florezcan como la
hierba de la tierra” (v. 16). Un anticipo de estas condiciones se experimentó en
el glorioso reinado de Salomón (ver 1 Reyes 8), pero el cumplimiento final
aguarda al reino de Jesús el Mesías. Como afirma Michael Grisanti:

Aunque este salmo puede haber sido escrito a principios del reinado de
Salomón, contempla ideales que nunca se realizaron por completo en la
historia de Israel. Sólo durante el reinado milenario de Cristo la paz y la
la prosperidad representada por este salmo encuentra cumplimiento.11

EL PACTO DE DAVID Y LA VENIDA DEL

GOBERNANTE JUSTO (SALMO 89)
El Salmo 89 fue compuesto por Etán el ezraíta, un levita y músico que se
menciona como un hombre sabio en 1 Reyes 4:31. El salmo ofrece dos
contribuciones clave al programa del reino. Primero, revela el intento de
Ethan de armonizar su creencia en el juramento de Dios a David con el juicio
por romper el pacto en su época. Con los versículos 19–37, ofrece información
sobre el pacto de Dios con David dado en 2 Samuel 7. Mientras que 2 Samuel
7 no usa la palabra “pacto”, el Salmo 89:28 sí lo hace: “Mi misericordia
guardaré para él [David] para siempre, y mi pacto le será confirmado.”

Dios promete “establecer su descendencia [la de David] para siempre, y su

trono como los días del cielo” (v. 29). La naturaleza eterna de este pacto con
David y sus descendientes se afirma en los versículos 34–37:

“Mi pacto no violaré, Ni alteraré la

expresión de Mis labios. “Una vez que
he jurado por Mi santidad;
No le mentiré a David.
“Su descendencia permanecerá para siempre
y su trono como el sol delante de mí.
 “Será firme para siempre como la luna, y
el testigo en el cielo es fiel”.

Así, el Salmo 89 afirma el Pacto Davídico y su promesa de un reino perpetuo

para los descendientes de David. La certeza del cumplimiento de este pacto
también está ligada al sol, la luna y el cielo.
En segundo lugar, la frustración de Ethan revela la necesidad de que venga un
Gobernante justo. Mientras Ethan ensalza estas gloriosas verdades, se siente
frustrado por las condiciones de su época. El Señor dio la victoria a los enemigos del
rey (40–44) y lo lleva a preguntar: “¿Hasta cuándo, oh Señor? ¿Te esconderás para
siempre? (46). Y: “¿Dónde están, oh Señor, tus antiguas misericordias, que juraste a
David por tu fidelidad?” (49). Entonces, su frustración revela dos verdades claves.
Primero, como observa Grisanti, “en este punto de la historia de Israel, el ideal de un
rey justo que traería a la nación paz y prosperidad duraderas era todavía un ideal
incumplido”. Y segundo, “la incapacidad de los gobernantes davídicos para vivir y
gobernar de acuerdo con las demandas de Dios hace que el lector anhele encontrar
una figura davídica que algún día sería perfectamente
satisfacer esas expectativas divinas.”12Incluso Salomón, quien presidió el
punto más alto del reino de Israel, no fue quien trajo el cumplimiento
completo de las glorias del Pacto Davídico. El Salmo 89 termina con una
comprensión sombría de la necesidad de alguien más que pudiera.

EL REY/SACERDOTE (SALMO 110)

El Salmo 110 es uno de los pasajes más significativos de la Biblia. Si bien
consta de solo siete versos, no solo es el salmo más citado en el
NT, es el pasaje del AT más citado en el NT.13El tema aquí es de Dios.
rey, es decir, el Señor de David, que es a la vez rey y sacerdote.14Este rey-
sacerdote, como observa Elliott Johnson, “derrotará y subyugará totalmente a su
adversarios después de una sesión a la diestra de Yahvé”.15
Dado que el NT contiene tantas referencias al Salmo 110, es necesario un
entendimiento adecuado de este salmo para entender los propósitos del reino de Dios.
Más adelante, en nuestro capítulo sobre el reino en Hebreos, explicaremos cómo los
escritores del NT usaron este salmo. Pero nuestro enfoque ahora estará en el significado
del Salmo 110 en su propio contexto.
Autor y sujeto del Salmo 110
Cierto debate rodea la autoría de este salmo.dieciséis¿Es David mismo
como dice el título: “Un Salmo de David”? ¿O es Salomón o algún otro
rey? El mejor entendimiento es que es David. El sobrescrito parece
fiable. Además, el entendimiento tradicional judío y cristiano es que
David es el autor. Jesús atribuye explícitamente el salmo a David en
Mateo 22:43, que debería resolver el problema.17
¿Quién es el rey-sacerdote del Salmo 110? El entendimiento tradicional
judío y cristiano es que David escribió intencionalmente sobre la venida del
Mesías. Algunos afirman que David se refiere a sí mismo oa Salomón. Pero
estas dos últimas opciones no son probables. Ni David ni Salomón encajan en
la magnífica descripción dada aquí. La mención de “Mi Señor” indica a alguien
superior a David. Además, ni David ni Salomón encajan en la imagen del rey
sacerdote descrita en el Salmo 110. La era Mosaica no permitía
una persona para ocupar ambos cargos.18Los sacerdotes procedían de la tribu de Leví mientras
que los reyes serían de la tribu de Judá. Sin embargo, el hombre de Dios en este salmo es tanto
rey como sacerdote. Además, Jesús interpretó el Salmo 110 como una referencia a
mismo en Mateo 22:41–45.19Delitzsch tiene razón en que David en este salmo
"mira hacia el futuro de su simiente y definitivamente tiene al Mesías delante".
su mente."20

Interpretando el Salmo 110

Al comienzo del salmo, David escucha las palabras pronunciadas por el Señor (
Yahvé) al Señor de David (Adonai). El versículo 1 dice: “Dijo el Señor a mi Señor”.
La palabra “dijo” no es la mejor traducción. ÉlHCSBes más preciso al interpretar
esto como una "declaración". Este es un oráculo solemne de Yahweh al Señor de
David. Lo que Yahvé le dice al Señor de David es esto: “Siéntate a mi diestra, hasta
que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (v. 2).
Mientras que el salmo no menciona explícitamente un "trono" de Dios, un trono
está a la vista ya que el hombre de Dios está sentado a la "mano derecha" de
Yahweh. El Señor de David está colocado en el trono de Dios. La “mano derecha” del
Señor es el lugar de mayor honor, poder, privilegio y cercanía a Yahweh. Este lugar
de prominencia es único y no corresponde a ningún rey davídico histórico. Este
individuo a la diestra de Yahweh es un hombre, pero un hombre muy singular. Él
comparte un trono con Dios, lo que indica que el que comparte el trono de Dios también
es deidad.

La ubicación del Salmo 110:1

¿Dónde está teniendo lugar esta escena en el Salmo 110:1? ¿Es este trono de Yahweh
un trono distintivamente celestial, o es el trono de Yahweh el trono de David en la
tierra? La evidencia apunta a un trono celestial. El Salmo 2, que es paralelo al Salmo
110, afirma que el Señor “se sienta en los cielos” y “se ríe” y “se burla” de Sus
enemigos terrenales (Salmo 2:4). Dado que ambos testamentos presentan
Yahvé como entronizado en el cielo,21El trono de Yahweh en el Salmo 110:1 es
probablemente el cielo. Mientras que la Biblia presenta a Dios como alguien que participa
activamente en los asuntos de la tierra y Su reino universal se extiende sobre todos, Dios el
Padre es representado como reinando desde el cielo (ver Apocalipsis 4–5). Dado que el Señor
de David se representa a la diestra de Yahweh, entonces Su presencia en este punto del
versículo 1 debe estar también en el cielo. Yahweh está sentado en Su trono celestial
mientras que el Señor de David, el Mesías, está justo a su lado.
Varios pasajes del NT afirman que el trono de Yahweh y la posición de
estar a Su diestra están en el cielo. Hechos 2:33 declara que después de Su
ascensión al cielo (Hechos 1:9–11) Jesús fue “exaltado por la diestra de Dios”,
que debe ser el cielo ya que Jesús ascendió de la tierra al cielo. Hebreos 10:12
dice: “Pero Él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para
siempre,SE SENTÓ A LA DIESTRA DEGRAMOsobredosis.” Antes de su martirio, Esteban
vio los cielos abiertos y a Jesús de pie a la diestra de Dios (ver Hechos 7:55, 56).
Tanto el AT como el NT presentan el trono del Padre y la posición de la diestra
de Dios como en el cielo.

El significado del Salmo 110

Según el Salmo 110, la sesión del Mesías a la diestra de Dios en el cielo es sólo
por un período de tiempo, “hasta que ponga a tus enemigos por estrado de
tus pies” (v. 1). La preposición "hasta" (anuncio) indica un elemento de tiempo
y muestra una transición de un estado de eventos a otro. Como dice Johnson,
“distingue la oposición presente de una conquista futura sobre el
enemigos."22
El hombre exaltado de Dios disfruta de una posición de honor y privilegio en medio
de la oposición de los enemigos (“siéntate a mi diestra”), pero esto lleva a una
subyugación activa de estos oponentes (“hasta que ponga a tus enemigos por
estrado de tus pies”). El lenguaje de hacer de los enemigos de uno un "banquillo" se
refiere al dominio total y la subyugación de los oponentes de uno. En el antiguo
Cercano Oriente, un rey victorioso a veces ponía su pie sobre el cuello de su enemigo
conquistado para mostrar dominio total sobre este enemigo.
El versículo 2 analiza el fallo que ocurrirá: “Jehová extenderá desde Sion tu
fuerte cetro, diciendo: Domina en medio de tus enemigos”. El “cetro” (o “vara”)
puede referirse al instrumento de un pastor. . El contexto aquí, sin embargo,
es real. Esta referencia al “cetro” ciertamente tiene conexiones con Génesis
49:10 y la promesa de que “no será quitado el cetro de Judá… hasta que venga
Silo”. Por lo tanto, en este momento se produce un fuerte gobierno real.

A diferencia del contexto celestial para los eventos de 1:1a, el lugar para este
gobierno real del rey de Dios en el versículo 2 es “desde Sión”, que es Jerusalén. Así,
la sesión celestial a la “mano derecha” de Yahweh ocurre “hasta” que llegue el tiempo
en que el Señor de David gobierne desde Jerusalén. El rey de Dios, es decir, el Señor
de David, transfiere su presencia del trono del Señor en el cielo a un reino real en la
tierra desde Jerusalén. Michael Rydelnik señala esta transición: “Aunque el Rey
inicialmente espera la victoria en el reino celestial de Dios,
sala del trono, vv. 2–3 indican un descenso del cielo a la tierra.”23Esto revela
un gobierno real tangible de Jerusaléndespuésuna sesión en el cielo.
Esta transición del cielo a la tierra para gobernar un reino se encuentra en
otros textos. Zacarías 14 dice que el Señor vendrá del cielo a la tierra para
derrotar el sitio contra Jerusalén (Zacarías 14:4–5). El resultado es “Jehová será rey
sobre toda la tierra” (14:9). Además, al hablar de su segunda venida, Jesús
declaró: “Pero cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se sentará en el trono de su gloria” (Mateo 25:31). Este “trono
glorioso” es el trono davídico terrenal que Jesús asumirá. A esto le sigue un juicio
y un reino (Mateo 25:32–46). Para resumir, con el Salmo 110:1–2, el Señor de
David disfruta de una sesión de honor y privilegio de la mano derecha de Dios en
el cielo hasta que llegue el momento de que Él reine sobre Sus enemigos desde
Jerusalén. Si bien están estrechamente conectados, hay una distinción entre
sentarse a la diestra de Yahvé en el versículo 1a y gobernar a los enemigos de
Dios con un fuerte cetro desde Sion en 1b–2. El primero tiene lugar en el cielo,
mientras que el segundo es de la esfera de Sion (es decir, Jerusalén).
El Salmo 110:3a analiza la voluntad de algunos de seguir al rey:
“Tu pueblo se ofrecerá voluntario en el día de tu poder”. lo terrenal
El reinado del Mesías coincide con el reinado voluntario de Sus seguidores (ver Apoc.
2:26–27). Cuando el hombre de Dios reine sobre la tierra, aquellos que lo aman y lo
siguen también lo harán.
Luego, el versículo 4 introduce explícitamente el elemento sacerdotal del
salmo: “El Señor ha jurado y no se arrepentirá: 'Tú eres sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec'”. Aquí está la sorprendente declaración de que el
Rey también es un Sacerdote. Con raras excepciones, esta unificación no ocurrió
en el AT. Los reyes de Israel eran reyes y los sacerdotes eran sacerdotes. Pero
este hombre de Dios es un Rey-Sacerdote. No es un sacerdote levítico sino un
sacerdote “según el orden de Melquisedec”. La primacía del sacerdocio levítico
era un aspecto esencial del Pacto Mosaico, pero no así con el Nuevo Pacto.
Hebreos declara explícitamente que el sacerdocio perpetuo de Jesús está
relacionado con Melquisedec, no con Leví (ver Heb 7). El cambio en el sacerdocio
es parte de la transición del Antiguo Pacto al Nuevo Pacto (ver Heb 8:13).

El Salmo 110:5b–6 luego ofrece una descripción vívida de lo que hará el rey de
Dios, y es violenta:

Destrozará reyes en el día de su ira. Él

juzgará entre las naciones,
Los llenará de cadáveres,
Aplastará a los jefes sobre un vasto país.

El Mesías aplasta a los enemigos de Dios. Cuando el Rey-Sacerdote de Dios viene

y gobierna desde Jerusalén, Él destruye a Sus enemigos. A esto le sigue una
escena en la que el rey bebe de un “arroyo” y levanta la cabeza (v. 7). Esto
representa un refrigerio en medio del triunfo sobre Sus enemigos.
El Salmo 110 es un salmo mesiánico directo escrito por David sobre la venida
del Mesías. David revela que el Mesías, que es tanto Rey como Sacerdote, tendrá
una sesión a la diestra de Dios Padre por un período de tiempo que será seguido
por un reinado del reino en la tierra desde Jerusalén. Más tarde, en su defensa de
Jesús resucitado y ascendido, Pedro dijo que Jesús el Mesías era aquel “a quien el
cielo debe recibir hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, de que
habló Dios por boca de sus santos profetas desde la antigüedad” (Hechos 3:21).
Pedro dijo que Jesús “debe” tener una sesión en el cielo. Basado en el Salmo 110,
que Pedro cita en Hechos 2, Pedro sabía que Jesús debía ser recibido en el cielo
por un tiempo antes de la restauración de
todas las cosas ocurren. El Salmo 110:1–2 puede insinuar la necesidad de dos
venidas del Mesías.

EL PACTO DAVIDICO PARA SIEMPRE (SALMO

132)
El Salmo 132 afirma la naturaleza eterna del Pacto Davídico. Es una oración
ofrecida en nombre de David con respecto a alguna crisis. El escritor le pide
al Señor que proteja la dinastía de David y la ciudad de Jerusalén. “Por
amor de David tu siervo, no vuelvas atrás el rostro de tu ungido” (v. 10). El
pacto que Dios hizo con David es inquebrantable y debe cumplirse: “El
Señor ha jurado a David una verdad de la cual no se volverá atrás: Del fruto
de tu vientre pondré sobre tu trono” (v. 11). ).
Este pacto inquebrantable con David no significaba que una generación
pecadora de Israel no enfrentaría el castigo y el desplazamiento temporal del
trono de David. El versículo 12 dice: “Si tus hijos guardaren mi pacto y mi
testimonio que yo les enseñaré, sus hijos también se sentarán en tu trono para
siempre”. Una sucesión ininterrumpida de reyes en el trono de David depende de
la obediencia. Si hay obediencia se produciría una sucesión ininterrumpida. Pero
si no, entonces podría ocurrir un descanso temporal. Como dice Johnston: “La
obediencia de los sucesores de David sería recompensada con una dinastía
duradera, pero la desobediencia pondría a la casa real en una situación temporal.
peligro."24
Históricamente, esto resultó ser el caso. Por desobediencia y falta de
atención a la advertencia de los profetas, la casa real de David y el
pueblo de Judá fueron capturados y enviados al exilio en Babilonia junto
con la destrucción de Jerusalén y el templo. Sin embargo, los cautiverios
no significaron la absolución total del Pacto Davídico. El versículo 11
muestra que Dios cumplirá Su pacto con David. Habrá una futura
restauración de la dinastía davídica. Pero se hará a través del último
David, Jesús el Mesías. Como el ángel Gabriel le diría más tarde a María
acerca de Jesús, “Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el
Señor Dios le dará el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de
Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:32–33).
Mientras un descendiente de David estaba en el trono, existía la amenaza de remoción
por desobediencia. Pero una vez que se llevó a cabo la remoción, quedó la esperanza de la
restauración, una esperanza que un día se realizará a través de Jesús. Este
afirma en un lenguaje vívido que el cumplimiento del Pacto Davídico está ligado a
aquel que viene corporalmente de la línea de David. El versículo 13 nos dice “Jehová
ha escogido a Sion; Él la ha deseado para Su habitación.” Esto reafirma la
importancia de Jerusalén en el programa del reino de Dios. Aquí es donde Dios
descansará para siempre (14). Dios bendecirá a su pueblo y no permitirá que sus
enemigos triunfen (15–18).

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LOS

SALMOS REALES
El programa del reino en los Salmos Reales se puede resumir de la siguiente manera:

1. La teología del reino en los salmos se basa en las promesas originales del
pacto davídico de 2 Samuel 7.

2. Dios cumplirá Su pacto con David y los descendientes de David.

3. Dios cumplirá Su pacto con David a través de Uno que es

descendiente de David.

4. El cumplimiento del Pacto Davídico implica la restauración y la paz para

Israel y la protección de los enemigos de Israel.

5. Las naciones gentiles se resisten neciamente al programa del reino de Dios.

6. Dios se burla de las naciones que traman cosas vanas sabiendo que Él
establecerá a Su Rey desde Jerusalén.

7. El Hombre de Dios, que es Rey, Sacerdote e Hijo, será exaltado a la diestra

de Dios en el cielo.

8. Esta exaltación del Hombre de Dios a la diestra de Dios es por un período

de tiempo y conducirá a que el Rey de Dios sea instalado como Rey en
Jerusalén, donde ejercerá Su dominio sobre las naciones.
UNA NOTA SOBRE EL REINO EN LA
LITERATURA SABIDURIA
Esta obra no tiene un capítulo específico sobre el reino en la literatura
sapiencial. Sin embargo, esto no significa que no haya relación entre el reino y
libros como Job, Proverbios, Cantar de los Cantares y Eclesiastés. Schreiner
señala acertadamente que, si bien muchos no creen que el reino de Dios sea
tan significativo para los libros de sabiduría, “cada libro de sabiduría enfatiza
el temor del Señor, y temer al Señor es lo que significa vivir bajo
el señorío de Yahvé”.25
El libro de Job, por ejemplo, detalla una lucha cósmica entre Dios y Satanás
con el hombre, Job, como el campo de batalla de este conflicto (ver Job 1–2). Si
bien el libro se relaciona con muchas áreas, una de ellas es el conflicto
continuo entre Dios y Satanás que se remonta a Génesis 3:15. El libro de Job
revela que “Dios reina sobre Satanás… Los seres humanos no son rival
para Satanás, pero Dios es.”26Además, Job 1:3 dice que Job era “el más grande de todos
los hombres del oriente”. Job usó un lenguaje real de sí mismo. Con respecto a su
posición antes de su calamidad, Job dijo que “se sentaba como jefe, y habitaba como rey
entre las tropas” (Job 29:25).
El Cantar de los Cantares habla de la increíble belleza y alegría de la
relación matrimonial entre un hombre y una mujer. Al hacerlo, ilustra la
relación entre Jesús y su pueblo (ver Efesios 5:31–32). Proverbios enfatiza el
temor del Señor como el principio de la sabiduría. Gran parte de la literatura
de sabiduría también enfatiza a Salomón como una especie de modelo de lo
que es un rey sabio y, al hacerlo, corresponde a lo que Jesús, el Rey supremo,
representará.27Los libros de literatura sapiencial, por lo tanto, contribuyen al
programa del reino.

1 Debido a su importancia, también abordaremos el Salmo 8. Aunque este salmo es un himno de

alabanza y no un salmo real, contribuye en gran medida al programa del reino y se menciona
varias veces en el NT con implicaciones del reino.

2 Johnston,Jesús el Mesías, 75.

3 Ibíd., 76.

4 Goldingay observa, “… vv. Los capítulos 5 al 8 son paralelos a la historia de Génesis 1 en la que Dios hizo a hombres
y mujeres semejantes a Dios y les dio poder sobre el resto del mundo animado”. Juan Goldingay,Salmos:
 Volumen 1: Salmos 1–41, en Comentario de Baker sobre la sabiduría y los salmos del Antiguo Testamento
(Grand Rapids: Baker, 2006), 159.

5 Goldingay,salmos, 159.

6 Allen P. Ross, “Salmos”, enComentario de conocimiento bíblico: una exposición de las Escrituras:Viejo
Testamento, ed. John F. Walvoord y Roy B. Zuck (Victor, 1985), 846.

7 Si el autor del Salmo 72 es David, entonces David está escribiendo sobre su hijo, Salomón, el Mesías venidero,
o ambos. Dado que las descripciones aquí sobre un rey justo son tan grandiosas y van más allá de cualquier
simple rey humano, incluido Salomón, el referente final es Jesús.

8 Emperador,El Mesías en el Antiguo Testamento, 133.

9 Roberto L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresivo, 62.

10 Wayne Grudem,Teología Sistemática: Una Introducción a la Teología Bíblica(Grand Rapids:

Zondervan, 1994), 1129.

11 Michael A. Grisanti, “El pacto davídico”, enEl diario del seminario de maestría10 (1999):
244.

12 Grisanti, “El pacto davídico”, 245.

13 Hay dice que hay aproximadamente treinta y tres citas y alusiones al Salmo 110 en el NT. David M
Hay,Gloria a la mano derecha(Nashville: Abingdon Press, 1973), 163–65.

14 Elliott E. Johnson señala: “Los intérpretes del Salmo 110 generalmente están de acuerdo en que el tema
de este salmo es un rey sacerdote israelita”. “Principios hermenéuticos y la interpretación del Salmo
110”,Biblioteca Sacra(1992): 429.

15 Johnson, “Principios hermenéuticos”, 430.

dieciséis Ibídem. Johnson señala que “se proponen no menos de 10 ocasiones históricas para el escenario (laSitz im
Leben) de este salmo breve…”.

17 “Entonces, ¿cómo le llama David en el Espíritu, 'Señor', diciendo…” (Mateo 22:43). Los fariseos no cuestionaron
la afirmación de Jesús de que David escribió este salmo.

18 El rey Saúl asumió el oficio sacerdotal y ofreció holocaustos (ver 1 Sam 13:9) con
consecuencias desastrosas. Samuel lo reprendió fuertemente y se le quitó el potencial para
una dinastía eterna sobre Israel (1 Sam 13: 13–14). Según 1 Crónicas 21:28, David ofreció
sacrificios, pero hacerlo estaba lejos de ser la norma para él (ver también 2 Samuel 6:17–18).

19 Si los líderes religiosos hubieran entendido que el Salmo 110 es una referencia a David o Salomón,
probablemente habrían desafiado el argumento de Jesús, pero no lo hicieron.

20 F. Delitzsch, “Salmos”, enComentario sobre el Antiguo Testamento, CF Keil y F. Delitzsch, trad.

J. Martin (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 1:66.

21 Primera de Crónicas 29:23 afirma que “Salomón tomó el trono de LPEDIDOen lugar de su padre,
David.” Esto no muestra que el trono de Yahweh es el trono terrenal de David sino que
 la fuente del trono davídico terrenal es Yahweh.

22 Johnson, “Principios hermenéuticos”, 433.

23 Michael Rydelnik,La esperanza mesiánica: ¿Es la Biblia hebrea realmente mesiánica?(Nashville, Tennessee:
B&H, 2010), 173.

24 Johnston,Jesús el Mesías, 102.

25 Schreiner,El rey en su belleza, 233.

26 Ibíd., 249.

27 Véase GK Beale,Una teología bíblica del Nuevo Testamento: el desarrollo del Antiguo Testamento en el
Nuevo(Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 73. Beale dice que Proverbios puede ser un documento
de "corte" "que se dirige a los reyes israelitas y a los miembros de su corte real, destacando
especialmente que el rey y otros líderes cortesanos serían los modelos de La vida de la Torá y los
representantes ideales de Yahvé para el pueblo. Esto encaja bien con mi afirmación de que Salomón es
retratado en Proverbios como una figura real y sabia ideal”, 74.
 CAPÍTULO

9
EL REINO EN ISAÍAS

T
MENSAJE DE LOS PRINCIPALES PROFETAS
a desaparición y caída del reino de Israel no significó el fin del programa
del reino de Dios. En medio de la desobediencia y la apostasía, Dios
afirma sus planes para restaurar a Israel. Esto no es porque Israel lo merezca
sino porque Dios es fiel a los patriarcas con quienes hizo promesas
incondicionales y eternas. Con las tribus de Israel y Judá acercándose al
cautiverio, los profetas proclaman una restauración gloriosa del reino de
Israel con bendiciones para los gentiles. El mensaje general de los principales
profetas de Isaías, Jeremías y Ezequiel es este:Israel estaba siendo juzgado y
dispersado a las naciones por desobediencia al pacto, pero en los últimos días
Israel sería reunido y restaurado en su tierra y experimentaría las bendiciones
del Nuevo Pacto, tanto materiales como espirituales, bajo el liderazgo del
último Hijo de David. Como resultado, las naciones, que serán juzgadas por un
tiempo, también se beneficiarán del reinado del Mesías y la restauración de
Israel y se convertirán en el pueblo de Dios junto a Israel en un reino terrenal..

ISAÍAS
El libro de Isaías (c. 740–680B.C.) da información detallada sobre el reino
durante un tiempo de juicio. Isaías advirtió a Judá acerca de la
desobediencia al pacto. El pueblo rompió el Pacto Mosaico y las
consecuencias nacionales estaban al borde. Dios purificará a Israel a través
del juicio, pero esto será seguido por la restauración y renovación del pacto
relación. Israel será restaurado y Jerusalén funcionará como la ciudad
capital del reino mundial de Dios. Las naciones anteriormente hostiles
convertirse en pueblo de Dios junto a Israel.1Esto se logrará a través del
último Siervo del Señor que representa y restaura a la nación de Israel y
trae bendiciones a las naciones de la tierra (véase Isa 49:3–6). El centro del
mensaje de Isaías es el Pacto Davídico de 2 Samuel 7, que él
se refiere a menudo.2Para Isaías, “habría un tiempo futuro de paz y
prosperidad para Israel y las naciones cuando Dios cumpliría sus promesas a
David."3Si bien Asiria y luego Babilonia fueron las amenazas inmediatas
que enfrentaba Israel, Isaías habla del juicio universal venidero y del
establecimiento del reino del Mesías sobre la tierra.

NACIONES QUE FLUYEN A JERUSALÉN

(ISAÍAS 2:1–4)
Isaías 2 aborda el reino venidero y los roles de Israel y las naciones en él.
Predice armonía internacional entre las naciones como resultado del
reinado del Mesías desde Jerusalén. Los hijos de Israel que Dios levantó se
“rebelaron” contra Él (Isaías 1:2). Eran una “nación pecadora” y un “pueblo
cargado de iniquidad” (1:4). La una vez “ciudad fiel” se convirtió en una
“ramera” y no se halló justicia en ella (1:21). Pero ocurrirá un cambio de
fortuna ya que “Sión será redimida con justicia” (1:27). Esto se explica en
Isaías 2:1–4, donde existe un reino glorioso y las naciones fluyen hacia él.
Jerusalén para adorar a Dios.4
Isaías 2 comienza: “La palabra que vio Isaías, hijo de Amoz, acerca de Judá
y de Jerusalén” (2:1). La conexión israelita aquí es importante. Este texto se
refiere a las áreas geográficas de “Judá y Jerusalén”. Sin embargo, algunos no
comprenden esta verdad. Alejandro no está en lo cierto cuando afirma que “el
Profeta ve a la iglesia, en un período lejano, exaltada y conspicua, y a las
naciones recurriendo a ella para recibir instrucción en el verdadero
religión.…"5Esto no hace justicia a lo que dice Isaías e introduce un
elemento espiritualizador que no está justificado. Isaías se refiere a la
armonía internacional entre las naciones en el reino con Jerusalén en
el centro, no la iglesia. Isaías 2:2–4 dice:

Ahora se tratará de eso

 en los ultimos dias
El monte de la casa del Señor
Será establecido como jefe de los montes, Y
será elevado sobre los collados;
Y todas las naciones correrán hacia él. Y
vendrán muchos pueblos y dirán: Venid,
subamos al monte de Jehová, a la casa del
Dios de Jacob;
para que Él nos enseñe acerca de Sus caminos, Y
para que andemos en Sus veredas.”
Porque de Sión saldrá la ley, Y de
Jerusalén la palabra del Señor. Y El
juzgará entre las naciones, Y dictará
sentencias por muchos pueblos;
Y convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en
podaderas.
No alzará espada nación contra nación, Y
nunca más se adiestrarán para la guerra.

Esta sección destaca cuatro elementos clave:

1. La preeminencia del Monte Sión.

2. Peregrinación de los gentiles al monte Sión.
3. El Señor juzgando a las naciones.
4. La remoción de armas de guerra.6

Todo esto ocurre en “los últimos días”, que, en los profetas del AT, se refiere a los
días del Mesías y la restauración de Israel. En el NT "últimos días" tiene
importancia tanto para la primera como para la segunda venida de Jesús el Mesías.7
Como aún no ha ocurrido lo descrito en Isaías 2 respecto a “Judá y
Jerusalén”, el cumplimiento de este texto espera la segunda venida de
Jesús.
El término “montaña” se refiere al Monte Sión en Jerusalén, la montaña sobre la cual
se asienta el templo de Dios. La “casa del Señor” es el templo. El monte Sion en Jerusalén
será exaltado y elevado por encima de las montañas y colinas que lo rodean. En los días
de Isaías, el monte Sión no sobresalía por encima de otros montes, pero en los “últimos
días” lo hará. Pero, ¿es esto una referencia a los cambios en
¿La elevación física del Monte Sion, o es esta una elevación figurativa a la
prominencia? No vemos ninguna razón por la que ambos no puedan ser verdaderos.
Una entidad física también puede transmitir un significado figurativo. Así, el monte
Sión puede elevarse físicamente y en prominencia. Zacarías 14:4–8 indica que
cuando Jesús regrese a la tierra habrá cambios geográficos masivos que afectarán el
Monte de los Olivos, Jerusalén y la tierra de Israel.
Como continúa Isaías, este reino tiene su centro en Israel, pero no es sólo para
Israel. Hay ununiversalelemento ya que “todas las naciones afluirán a él” (2:2d) y
“vendrán muchos pueblos y dirán: 'Venid, subamos al monte de Jehová'” (2:3a). El
resto del versículo 3 indica que las naciones gentiles desean ir al templo en Jerusalén
para aprender a caminar en los caminos de Dios y seguir Su ley. Tales declaraciones
positivas con respecto a las naciones gentiles son sorprendentes ya que las naciones
de Asiria y Babilonia son amenazas inminentes para la nación de Israel e Israel no
piensa con cariño en las naciones gentiles en este momento. Las naciones son a
menudo los enemigos de Israel. De hecho, la era de los “tiempos de los gentiles”
continúa hasta este mismo día (ver Lucas 21:24). Pero durante esta era del reino, las
naciones, como dice Grogan, “vienen,
no para saquear, sino en paz; no para robar, sino para aprender.”8
Los judíos diligentes peregrinaban a la ciudad santa como parte de su adoración.
Pero en los últimos días, “¿cuál había sido la experiencia de Israel en el pasado
sería un día el de todas las naciones.”9También hay implicaciones sobre
el éxodo y el Monte Sinaí aquí. En el momento del éxodo los hebreos
fueron al monte Sinaí para recibir la ley de Dios, pero durante este
era mesiánica las naciones están corriendo al Monte Sion para aprender la ley de Dios.10
El versículo 4 detalla el reinado del Señor en este momento. Él “juzgará
entre las naciones” y “tomará decisiones por muchos pueblos”. Varias cosas
son dignas de notar aquí. Primero, las naciones geopolíticas literales existen
en los días del reino. Y estas naciones están haciendo actividad real. Segundo,
el Señor está haciendo juicios y decisiones políticas para estas naciones. La
palabra "juez" (safat) significa “gobernar, reivindicar o castigar”. Según Brown-
Driver-Briggs, el término en Isaías 2:4 se refiere a “controversias decisivas”
con respecto a “civiles, políticas, domésticas y religiosas”.
preguntas."11Así, el Señor tomará decisiones ejecutivas y judiciales con respecto a
las naciones que necesitan decisiones justas. Estas naciones, que a veces parecen
estar en desacuerdo o tienen conflictos de intereses, aceptarán sus anuncios
pacíficamente.
 La necesidad de resolver las disputas entre las naciones apunta a un reino
intermedio en el futuro, ya que estas condiciones no encajan ni en esta era presente ni
en el estado eterno venidero. Como escribe Saucy, “Que el pecado esté presente durante
el reinado del Mesías es evidente en su resolución de disputas entre las naciones (cf.
Isaías 2:4)…”12Esto no está ocurriendo hoy. Pero será en los últimos días. Esta
combinación de condiciones también se encuentra en Zacarías 14, donde el Señor,
que está presente en la tierra después de Su venida (ver Zacarías 14:9), traerá
“castigo” a las naciones que no actúen como deberían (Zacarías 14:18–19). .
Según el v. 4 existirá la paz universal. El dinero y los materiales que
normalmente se vierten en armas militares se dedicarán a actividades
pacíficas. Las espadas se convertirán en rejas de arado y las lanzas en
podaderas, lo que demuestra que ya no hay necesidad de armas de guerra.
Si habrá una transformación literal de espadas y lanzas es un tema
secundario. El punto principal es que las armas para la guerra ya no son
necesarias en este momento. Cuando uno considera cuánto dinero
invierten hoy los países en propósitos militares, es asombroso pensar en el
bien que se puede lograr cuando los recursos valiosos ya no se usan para
la guerra. Tal será el caso cuando el Señor esté reinando sobre la tierra.
Además, el ingenio humano ya no se utilizará como arma de destrucción.
Como señala Bultema, “Toda la ciencia militar,
proporciones, pertenecerá entonces a un pasado oscuro.”13

Lenguaje poético y significado literal

En el intento de entender Isaías 2 en sentido figurado para la iglesia, algunos han
apelado a la naturaleza poética de Isaías 2:2–4. Supuestamente, si existe un elemento
poético entonces no se debe esperar un cumplimiento literal de lo que se describe, y
este texto se puede aplicar de manera no literal a la iglesia. Sin embargo, esta
perspectiva falla por dos motivos. En primer lugar, si bien puede existir un elemento
poético, también existe un aspecto narrativo. Sailhamer observa que este pasaje “dentro
de su contexto en Isaías tiene la intención de ser tomado más como narración que como
poesía."14
En segundo lugar, Isaías 2:2–4 es muy similar a Miqueas 4:1–3. Esto es significativo
porque además de las expresiones poéticas de la restauración de Jerusalén en Miqueas,
Miqueas también ofrece descripciones poéticas de la restauración de Jerusalén.
destrucción. En 3:12, Miqueas declara: “Sión será arada como un campo, Jerusalén será
un montón de ruinas, y el monte del templo se desmoronará”.
se convierten en lugares altos de un bosque.” La implicación es esta: “Si la
profecía acerca de la destrucción de Jerusalén se entendió literalmente, aunque
tenía forma poética, es natural tomar la visión de su restauración literalmente.
así como."15O para decirlo de otra manera, si la destrucción de Jerusalén puede ser tanto poética como
literal, también puede serlo la restauración de la ciudad.
En resumen, Isaías 2:2–4 enseña que el reino de Dios estará en la tierra,
centrado en Jerusalén. Las naciones gentiles acudirán a Jerusalén para adorar a
Dios y aprender sus caminos. Hay paz global entre las naciones. Esto muestra
una armonía entre Israel y las naciones. Por primera vez en la historia un
Gobernante, el Señor, ofrecerá juicios perfectos a favor de las naciones. Estas
naciones ya no se prepararán para la guerra sino que utilizarán sus recursos con
fines pacíficos. Esto habla de más que salvación espiritual en la iglesia de hoy.
Describe las condiciones ideales en la tierra entre las naciones bajo el Mesías.
Estas condiciones aún no han sucedido en la historia humana, pero ocurrirán
cuando se establezca el reino del Mesías.

¿Isaías 2:2–4 habla de la Iglesia?

En este punto abordaremos con más detalle el punto de vista de que Isaías 2 se
cumple en la iglesia de hoy. Juan Calvino afirmó que la “profecía” de Isaías 2
era “sobre la restauración de la Iglesia”.dieciséisTambién dijo: “El cumplimiento
de esta profecía, por lo tanto, en toda su extensión, no debe mirarse
porque en la tierra.”17Más recientemente, Kenneth Gentry argumenta que "Judá y
Jerusalén" aquí "representan a todo el pueblo de Dios, tal como 'Israel
y Judá' hacen en Jeremías 31:31...."18En referencia a 2:2–4, Gentry
declara: “Isaías dice que la iglesia de Cristo será establecida”.19Y todo
las naciones fluirán (Isaías 2:2) a la iglesia.”20Strimple dice que la profecía de Isaías 2:2–4
“se está cumpliendoahoramientras hombres y mujeres de todas las tribus sobre la faz de
la tierra invocan el nombre del Rey de Sion y se convierten en ciudadanos
de 'la Jerusalén de arriba'”.21Kim Riddlebarger afirma un cumplimiento
presente de Isaías 2:2–4 y Miqueas 4:1–5 en base a su comprensión de
Hebreos 12:18–24:

El autor de la Epístola a los Hebreos no podría ser más claro acerca de

cómo entiende esta profecía [Miqueas 4:1–5/Isa 2:2–4]. Aunque los
profetas del Antiguo Testamento hablaron de la ciudad terrenal de
Jerusalén, los escritores del Nuevo Testamento no dijeron estas profecías
 se cumpliría en una futura Jerusalén terrenal. Por el contrario, el
autor de Hebreos dijo que la profecía ya se cumplió en el
persona y obra de Cristo.22

Después de citar Hebreos 12:18–24 como apoyo, continúa diciendo: “En Jesús
Cristo, la Jerusalén celestial ya ha venido, ahora mismo”.23
Pero este entendimiento no es correcto por varias razones. Primero, 2:1 dice
que el mensaje se refiere a Judá y Jerusalén. Cualquier punto de vista que divorcie
el elemento geográfico judío de la profecía está violando el contexto del pasaje.
Judá y Jerusalén no son la “iglesia”. En referencia al punto de vista de Juan
Calvino, Bultema acertadamente advierte contra tal entendimiento basado en la
redacción de 2:1:

Esta indicación [“Judá y Jerusalén”] debería haber sido suficiente para que
todos los exegetas no la aplicaran a la Iglesia o al cielo, como se ha hecho
la mayor parte del tiempo. Calvino dice: 'Esto se refiere a una escena de la
restauración de la Iglesia de Dios, un asunto de suma importancia.' Esto
contradice completamente las palabras iniciales.
sobre Judá y Jerusalén.24

Segundo, Isaías 2 predice más que la salvación. Describepaz internacional

mundial. Si bien la salvación personal es importante, el reino de Dios implica más
que la salvación, también incluye una restauración holística de todas las cosas,
incluida la armonía internacional entre las naciones. Afirmar que Isaías 2 trata
sobre la salvación en la iglesia despoja al pasaje de Isaías de su significado
principal. Hoy no hay paz internacional. Un teólogo amilenialista rechazó
correctamente esta espiritualización de Isaías 2. Anthony Hoekema criticó a sus
compañeros amilenialistas sobre este tema:

Desafortunadamente, con demasiada frecuencia, los exegetas amilenialistas

no tienen en cuenta la enseñanza bíblica sobre la nueva tierra cuando
interpretan la profecía del Antiguo Testamento. Es un empobrecimiento del
significado de estos pasajes hacer que se apliquen sólo a la iglesia o a
cielo.25

Si bien no estoy de acuerdo con Hoekema cuando coloca el cumplimiento de

Isaías 2 solo en el estado eterno venidero y no en un reino intermedio, su
la comprensión del pasaje es una gran mejora con respecto a la perspectiva del
'cumplimiento de la iglesia'. Hoekema afirma acertadamente que la perspectiva del
'cumplimiento de la iglesia' es "un empobrecimiento del significado". El mensaje de
Isaías 2:1–4 no puede cumplirse con la iglesia de hoy: “Solo en la nueva tierra habrá
esta parte de la profecía de Isaías se cumpla por completo”.26Por lo tanto, Isaías 2:2–
4 debe cumplirse en el futuro.
Tercero, Hebreos 12:18–24 no prueba que Isaías 2:2–4 se cumpla en la iglesia. El
escritor de Hebreos declara que los cristianos de hoy están relacionados con una ciudad
aún por venir (ver Heb 13:14). Que los cristianos estén relacionados posicionalmente con
la Nueva Jerusalén venidera no prueba que Isaías 2:2–4 se cumpla hoy.
En cuarto lugar, el punto de vista de la iglesia sobre el cumplimiento presenta una
comprensión desequilibrada e incluso injusta del motivo bendición/maldición con respecto a
la nación de Israel. Distribuye maldiciones a Israel pero no las bendiciones de la restauración.
Jamieson, Fausset y Brown argumentan correctamente que las bendiciones prometidas en
Isaías 2 no deben espiritualizarse:

Si la maldición predicha contra Israel se ha cumplido literalmente, la bendición

prometida también será literal. Nosotros los gentiles no debemos, mientras les
damos la maldición, negarles su bendición peculiar al espiritualizarlos.
eso.27

Dado que las condiciones de Isaías 2:2–4 aún no han ocurrido, el cumplimiento
espera un tiempo futuro. El cumplimiento tendrá lugar después del regreso de Jesús.
Tendrá lugar en relación con el reinado davídico del último Hijo de David, Jesús. La
opinión de que Isaías 2:2–4 está teniendo lugar en la iglesia de hoy espiritualiza el
texto. Espiritualiza a Judá y Jerusalén junto con las naciones literales que vienen a
Jerusalén.
La comprensión futurista de Hoekema de Isaías 2 es un desarrollo
positivo ya que el contenido de Isaías 2 aún no se ha cumplido. Sin
embargo, ubicar el cumplimiento de Isaías 2:2–4 solo en el estado eterno y
no en un reino intermedio (o milenio) tiene dos fallas principales. Primero,
el reino de Isaías está directamente relacionado con el reinado davídico del
Hijo de David (ver Isa 9:6–7). Un aspecto clave de la teología amilenial es
que el reino davídico del Mesías se está cumpliendo en esta era entre las
dos venidas de Jesús. Pero si Isaías 2 se cumple en el estado eterno, esto
pone el reino de Isaías 2 fuera del reinado davídico directo de Jesús. Según
1 Corintios 15:24–28, Jesús entrega Su reino a
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

Dios el Padre después de Jesús ha reinado exitosamente sobre Sus enemigos. Aquellos
que sostienen el punto de vista del “estado eterno” de Isaías 2 separan el cumplimiento
de Isaías 2 del milenio y el reinado davídico de Jesús.
Segundo, las promesas del reino de Isaías 2 y otros textos (Isa 9; 11) implican la
restauración del Israel nacional con un papel para otras naciones. Si uno quiere ser
literal con las condiciones internacionales de Isaías 2, también debe ser literal con el
papel que juega el Israel nacional con estas condiciones. Nos resulta difícil sostener
que Isaías 2 está describiendo un período de paz internacional global, sin embargo,
el papel nacional de Israel durante este tiempo no es teológicamente significativo.

EL NIÑO QUE GOBERNARÁ (ISAÍAS 9:6–7)

Isaías 9:6–7 es un pasaje familiar para los cristianos que correctamente
identifican esta sección con Jesucristo. Jesús es el “hijo” que nos es “dado”. Esta
sección también tiene implicaciones importantes con respecto al reino de Dios:

Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado; Y el

gobierno reposará sobre Sus hombros;
Y se llamará Su nombre Admirable Consejero, Dios Fuerte,
Padre Eterno, Príncipe de Paz.
Lo dilatado de su imperio y de la paz no tendrán límite, sobre
el trono de David y sobre su reino,
Para establecerlo y sustentarlo con justicia y rectitud Desde
entonces y para siempre.
El celo del Señor de los ejércitos hará esto.

Al igual que otras profecías del reino de Isaías, esta predicción tiene sus raíces
en el pacto davídico donde Dios prometió que el trono del reino de David se
establecería para siempre (2 Samuel 7:12–16). Este individuo que gobernará viene
como "un niño" y "un hijo". Esto encuentra cumplimiento en los relatos de la
natividad de Jesús en los primeros capítulos de Mateo y Lucas.
La declaración de que “el gobierno descansará sobre sus hombros” muestra
que hay una dimensión sociopolítica en el gobierno de este líder. Mientras que
algunos creen que el reino del Mesías significa el fin de toda política y gobierno,
esta no es la imagen que pinta Isaías. El concepto de gobierno no es malo. Solo
parece de esa manera en un mundo caído donde los gobiernos
las estructuras están contaminadas por la corrupción y las irregularidades. Pero
el gobierno es necesario cada vez que las personas se reúnen cerca unas de
otras. Isaías 9 revela que existirá un gobierno, pero por primera vez en la historia
será un gobierno justo bajo un Rey justo con resultados justos.

EL SIERVO QUE SUFRE

Un niño que viene será rey. Pero más tarde Isaías también habla de un
“siervo” que viene. Este “siervo”, introducido en Isaías 41, se identifica con
Israel. La información sobre el siervo también se encuentra en Isaías 42; 49;
52–53. Se ha debatido mucho sobre la identidad del siervo en estos capítulos,
ya sea que represente a la nación de Israel o sea una persona dentro de
Israel. Se prefiere que sea un representante personal de Israel simplemente
porque hace cosas que Israel como nación no podría hacer. En Isaías 50:10 se
le pregunta al pueblo de Israel: “¿Quién hay entre vosotros que tema a LPEDIDO,
que obedece la voz de su siervo? Esta pregunta no tiene sentido si el “siervo”
es el pueblo de Israel porque Israel no se haría esta pregunta. Pero tiene
sentido si el sirviente es una persona que representa a Israel. Además, este
siervo debe ser una persona específica porque Él es el único que puede
restaurar al Israel desobediente. Isaías 49:6 dice del siervo:

Él [Dios] dice: “Es muy poco que tú seas mi siervo para levantar
las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel”.

Israel es pecador y desobediente y no puede restaurarse a sí mismo. Así como una

persona perdida en el mar sin balsa necesita una fuerza exterior para sacarla, Israel
necesita un Salvador ya que no puede salvarse a sí misma. Pero el “Siervo” de Dios es
aquel que “levanta(n)” y “restaura(n)” al pueblo de Israel. El propósito del Siervo es
restaurar a Israel, no hacer que la nación de Israel sea insignificante. Cuando los
escritores del NT luego identifican a Jesús con Israel (ver Mateo 2:15), identifican a Jesús
con Israel y muestran que Él está calificado para restaurar al pueblo.
Pero la evidencia más clara de una persona única se encuentra en Isaías 52–
53, donde el Siervo expía los pecados de Su pueblo, Israel:

Pero el LPEDIDOhizo caer sobre él la iniquidad de

todos nosotros (53:6b).
 Y en cuanto a su generación, que consideró que
había sido cortado de la tierra de los vivientes
Por la transgresión de mi pueblo, ¿a quién se debió el golpe?
(53:8b).

Israel ciertamente sufrió en la historia, pero la nación no puede expiar sus propios
pecados. Pero un justo Siervo Sufriente de Israel puede hacer esto.
Este Siervo Sufriente se cruza con el programa del reino de dos maneras.
Primero, el Rey y el Siervo venideros son la misma persona. Como bien dice
Schreiner: “Si relacionamos al siervo con las promesas davídicas anteriores en Isaías,
está claro que el sirviente es una figura real”.28El NT hace esto evidente. Este
hombre de Dios que viene tendrá dos funciones principales. Él será tanto un
Siervo que hace un sacrificio expiatorio como un Rey que trae un reinado del
reino. La revelación del NT revela que Jesús es Aquel que cumple ambos roles. Su
papel como Siervo Sufriente se cumplió con Su primera venida, mientras que Su
reinado como Rey Davídico ocurrirá en Su segunda venida (ver Hechos 3:18, 20–
21).
Segundo, la descripción de Isaías del Siervo Sufriente también
muestra que la base objetiva para el reino de Dios es la expiación por el
pecado. No hay reino ni participación en el reino sin expiación. No hay
reino sin la cruz (Col 1,20).

EL REY QUE TRANSFORMARÁ LA NATURALEZA

(ISAÍAS 11)
Isaías 11 contiene información detallada sobre la naturaleza del reino
venidero de Dios. Aquí se enfatizan cuatro cosas: (1) el Rey de Isaí; (2)
armonía restaurada para el reino animal; (3) bendiciones a las naciones; y
(4) la restauración de Israel.

El Rey de Jesse
Primero, Isaías 11:1 enfatiza el carácter justo del Rey venidero. El
versículo 1 dice:

Entonces brotará un retoño del tronco de Isaí,

y un vástago de sus raíces dará fruto.
Isaías se basa en el pacto davídico y la promesa de Dios de que el reino de
David duraría para siempre a través de sus descendientes y culminaría en un
último Hijo de David (ver 2 Samuel 7:12–16). El mismo David era hijo de Isaí,
por lo que el próximo rey davídico también será descendiente de Isaí.
El Espíritu del Señor reposará sobre Él (v. 2). Esto indica que el Mesías y
sus obras estarán conectadas con la obra del Espíritu Santo, algo que afirma
el NT. En Mateo 12:28 Jesús declaró: “Pero si yo echo fuera los demonios por el
Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros”. Luego, con
el versículo 4 se nos da una idea del reinado del Mesías, un reinado
consistente con un reino intermedio venidero antes del estado eterno, ya que
involucra elementos coercitivos y punitivos. Como dice Waymeyer:

Isaías 11 también indica que ciertos aspectos de este gobierno del

reino serán coercitivos e incluso punitivos. Según el versículo 4,
mientras el Mesías reine sobre este reino venidero, juzgará a los
pobres con justicia (v. 4a), defenderá a los afligidos con equidad (v. 4b),
herirá la tierra con la vara de su boca (v. 4c), y matará a los impíos con
el aliento de Sus labios (v. 4d). Esta necesidad del Mesías de defender a
los pobres y afligidos y de traer juicio punitivo sobre los inicuos “indica
la presencia de actividad rebelde que no guarda
con el orden del reino eterno en el cual el pecado está ausente.”29

Las condiciones del versículo 4 no solo no son consistentes con la venida del reino
eterno, sino que no coinciden con las condiciones actuales de esta era actual en la
que hay mucha injusticia y maltrato a los pobres y desamparados. Tampoco pueden
ser relegados al evento de la segunda venida, ya que lo que se describe en el v. 4
incluye las condiciones de un reinado sostenido (es decir, ayudar a los pobres y
afligidos).

Armonía restaurada para el reino animal

Muchos se preguntan sobre la presencia de animales en el futuro. Isaías 11:6–9
revela que el reinado del Mesías se extiende a la creación, incluidos los animales.
Sin embargo, antes de mirar esta sección, es útil sacar algunas conclusiones
sobre los animales del relato de la creación.
Génesis revela la importancia del reino animal en la creación de Dios. Mientras que
el hombre es la cúspide de la creación, los animales también son significativos.
Al igual que el hombre, Dios “formó” cada “bestia” y “ave” “de la tierra” (Gn 2,19).
Además, se dice que cada bestia y ave tiene “aliento de vida” (Génesis 7:14–15).
Los animales también fueron parte integral de la creación que el hombre fue
llamado a someter y gobernar (ver Gén 1:26–28). Algunos animales también se
salvaron del diluvio global de los días de Noé. Dios declaró que quería
“mantenerlos con vida” (Génesis 6:20). Significativamente, el pacto que Dios hizo
con Noé también fue un pacto con el mundo animal:

• “He aquí, yo mismo establezco mi pacto con vosotros… y con todo

ser viviente… las aves, las bestias y todos los animales de la
tierra” (Gén. 6:9–10).

• “Yo establezco Mi pacto con vosotros; y toda carne nunca más será
exterminada por las aguas del diluvio” (Gn 6,11).

• “Esta es la señal del pacto que hago entre Yo y vosotros y todo

ser viviente” (Gn 6,12).

Por lo tanto, la liberación del reino animal del diluvio y la perpetuidad del
mundo animal son importantes para Dios. Así que no sorprende que los
animales estén incluidos en el reino restaurado. Los animales también
experimentarán la reversión de la caída. Isaías 11:6–9 describe cómo el
reino del Mesías traerá armonía al reino animal:

• “el lobo morará con el cordero” (6a)

• “el leopardo se acostará con el cabrito” (6b)

• el becerro y el león joven vivirán en armonía (6c)

• la vaca y el oso pastarán juntos al igual que sus crías (7a, b)

• “y el león comerá paja como el buey” (7c)

• los niños pueden jugar con serpientes venenosas y no sufrir daños (8)

• No se hará daño al reino de Dios en todo el mundo

(9)
Hay varias implicaciones para los animales y el reino. Primero, los animales están
en armonía con otros animales. Esto es “armonía animal-animal”. Los ejemplos
son sorprendentes y van en contra de nuestra experiencia actual: ¿Los lobos y los
corderos se llevan bien? ¿Leopardos y cabras? ¿Un becerro y un león? ¿Una vaca y
un oso? En esta época no se experimenta una armonía generalizada entre los
enemigos tradicionales del reino animal. Pero esta será la norma en el reino
venidero.
En segundo lugar, existe la armonía “animal-humano”. Isaías 11:8 dice: “El niño
de pecho jugará junto a la cueva de la cobra, y el niño destetado extenderá su mano
sobre la guarida de la víbora”. En nuestra época, ¿qué podría ser más aterrador para
un padre que ver a su precioso hijo acercándose al agujero de una cobra? ¿O un niño
que pone su mano en la guarida de una víbora? Sin embargo, en el reino del Mesías
esta situación no es motivo de temor. No existe peligro. La descripción también
recuerda el dominio del hombre sobre los animales como se menciona en Génesis
1:26–28.
Tercero, Isaías dice, “el león comerá paja como el buey” (11:7c). La naturaleza y la
dieta de los animales carnívoros podrían modificarse para adaptarse a las condiciones
del nuevo reino. Quizás las condiciones para los animales se parezcan a las de antes de
la caída.
Otros pasajes también se refieren a una restauración de animales. Isaías 65:25
declara que “el lobo y el cordero pacerán juntos, y el león comerá paja como el buey”.
Y “el polvo será el alimento de la serpiente”. Algunos espiritualizan el significado
literal de estos versículos, pero no hay una buena razón para hacerlo. La naturaleza y
el reino animal fueron víctimas de la caída del hombre. Entonces, ¿por qué la
restauración de todas las cosas (Hechos 3:21) no incluiría la restauración de la
naturaleza y los animales? El Salmo 8:6–8 revela que el mandato del hombre de
gobernar sobre las criaturas de la tierra no ha sido revocado:

Lo haces señorear sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste

debajo de sus pies, todas las ovejas y bueyes, y también las bestias
del campo, las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que pasa
por los senderos de los mares.

Isaías 11:6–9 muestra que el reino del Mesías no es solo un reino espiritual; es un
reino que transforma todos los aspectos de la creación, incluido el reino animal.
En el Edén el hombre y los animales vivían en armonía, así también será en el
reino del Mesías.
Bendiciones a las Naciones
El reino del Mesías también significa bendiciones para las naciones gentiles según
11:10:

Entonces en ese día

Las naciones acudirán a la raíz de Jesé, Quien
se erigirá como señal para los pueblos; Y su
lugar de descanso será glorioso.

Esta verdad de que los gentiles fueron bendecidos por el Mesías de Israel se
remonta a Génesis 12:2–3, que establece que las bendiciones para las familias de la
tierra serían mediadas por medio de Abraham y la gran nación que provendría de él.
También es algo que el último Siervo de Dios hará según Isaías 49:3–6.
Las naciones gentiles serán atraídas a la “raíz de Jesé”, que tiene una
referencia última a Jesús el Mesías. Así, un aspecto esencial del reino del
Mesías es la presencia de naciones que se benefician del Rey de Israel.

La restauración de Israel
El reino del Mesías también implica una restauración de la nación de Israel en lo que
se puede denominar un segundo éxodo. Esto sucede cuando Dios vuelve a reunir a
su pueblo por segunda vez de entre las naciones donde estaban dispersos. Isaías
11:11 declara:

Entonces acontecerá en aquel día que el Señor

recobrará por segunda vez con su mano el
remanente de su pueblo, el que quedará,
de Asiria, de Egipto, de Patros, de Cus, de Elam, de Sinar, de
Hamat, y de las islas del mar.

Esta reunión de los “desterrados de Israel” ocurre “desde los cuatro

ángulos de la tierra” (11:12). Tanto las tribus del norte como las del sur
vivirán en armonía ya que “Efraín no tendrá celos de Judá, y Judá no
molestará a Efraín” (11:13). Este regreso de Israel será como un segundo
éxodo de Egipto (11:16).
 Isaías 11 presenta una descripción maravillosa del reino del Mesías. Este reino
evidenciará reversiones de la maldición a medida que el reino animal y la naturaleza
una vez más trabajen en armonía con el hombre. Las naciones de la tierra servirán al
Rey e Israel será restaurado.

GENTILES PARA SER PUEBLO DE DIOS (ISAÍAS

19)
Isaías 13–23 predice el destino de las naciones gentiles en el momento de la siniestra
amenaza asiria. El profeta habla de condiciones tanto para la situación inmediata
como para el futuro. Aquí nuestro enfoque está en Isaías 19, que aborda el futuro de
Egipto y cómo se relacionará Egipto con los planes del reino de Dios.
Los propósitos del reino de Dios involucran más que Israel. También incluyen
naciones gentiles. El patrón presentado en Isaías 19 es juicio primero y luego
bendición. Dios juzga a Egipto pero luego salva y bendice a la nación como parte
del gobierno de Yahweh sobre la tierra. En un día venidero, las naciones gentiles
creyentes serán incluidas en el pueblo de Dios junto con Israel. Isaías 19, por lo
tanto, conecta al pueblo de Dios con el reino de Dios.
La situación histórica inmediata de Isaías 19 es la próxima marcha
asiria a través de la región. Isaías 19:1–15 revela que algunos querían llegar
a Egipto en busca de ayuda contra la amenaza asiria. Pero esta esperanza
es vana ya que Egipto será consumido por el juicio de Dios. Dios provocará
conflictos civiles dentro de Egipto (2) y desmoralizará a los egipcios al
confundir sus planes. Buscarán ayuda oculta pero será inútil (3). Egipto
será entregado a un líder cruel (4). Incluso el confiable río Nilo les fallará
(7). Los consejeros de confianza de Faraón serán inútiles (11–14).
Sin embargo, ocurre una transición importante en el versículo 16, que inicia la
segunda sección principal del capítulo. En cinco ocasiones Isaías se refiere a un
período llamado “en aquel día” (16, 18, 19, 21, 23). Si bien puede haber algunas
conexiones con el cumplimiento histórico en ese momento, las descripciones de "esa
día” van mucho más allá de todo lo que ha ocurrido hasta ahora en la historia.30
Egipto tendrá un sano temor de Judá, que es el poder dominante en la región
(16–17). El pueblo de Egipto aprenderá hebreo (18). Incluso habrá un monumento
nacional al Dios de Israel en la tierra de Egipto:

En ese día habrá un altar a la LPEDIDOen medio de la tierra de Egipto, y

un pilar para el LPEDIDOcerca de su frontera. se convertirá en un
 firmar y un testigo de la LPEDIDOde los ejércitos en la tierra de Egipto (Isaías
19:19–20a).

Este “altar a la LPEDIDO” enfatiza un reconocimiento nacional de Dios. Las

naciones hoy en día a menudo tienen monumentos y memoriales, pero
uno prominente para el Señor se colocará en Egipto. Asimismo, Egipto se
salvará de la mano del Mesías de Israel: “porque clamarán al LPEDIDOa causa
de los opresores, y Él les enviará un Salvador y un Campeón, y Él los
librará” (20b). Esto muestra que el Salvador de Israel también será el
Salvador de otras naciones. Y esto coincide con una salvación nacional de
Egipto. El versículo 21 declara: “Así se dará a conocer el Señor a Egipto, y
los egipcios conocerán al Señor en aquel día”. Egipto “regresará a la LPEDIDO
”, y Dios “les responderá y los sanará” (22).
La armonía internacional estará presente en este momento (ver Isa 2:2–4).
Egipto y Asiria adorarán a Dios juntos (23). Este contexto prepara el escenario
para la sorprendente declaración sobre Egipto, Asiria e Israel en 19:24–25:

En aquel día Israel será el tercero con Egipto y Asiria, una bendición
en medio de la tierra, a quien el Señor de los ejércitos ha
bendecido, diciendo: “Bendito sea Egipto, mi pueblo, y Asiria, la
obra de mis manos, e Israel. mi herencia.

Alexander correctamente nota que con este texto “tenemos una de las predicciones
más claras y llamativas del llamado de los gentiles que la palabra de Dios
contiene."31
Tenga en cuenta lo siguiente. Primero, en un día venidero (“en ese día”) tres
enemigos políticos tradicionales—Egipto, Asiria e Israel—serán el pueblo de Dios
y adorarán al Dios de Israel. Esto nunca ha ocurrido en la historia, por lo que las
circunstancias presentadas deben esperar el futuro. Zacarías 14 afirma esto
cuando menciona a Egipto y otras naciones subiendo a Jerusalén para adorar al
Señor que entonces reina sobre la tierra (ver Zacarías 14:16–19, 9). En segundo
lugar, se dice que Egipto y Asiria son “una bendición en medio de la tierra”, lo que
muestra que la tierra es el ámbito de este reino. Tercero, estos eventos tienen
lugar cuando Israel existe y es una potencia dominante en la región.
Egipto tiene un sano respeto por Israel durante este tiempo (16-17).32Así que hay un papel
futuro para Israel como entidad política. Cuarto, los títulos que alguna vez se usaron solo
para Israel en el AT se amplían para incluir a los gentiles. Egipto es llamado “mi
pueblo”, y Asiria es designada “obra de mis manos”. Esas designaciones una
vez solo se usaron para Israel. Esto muestra que el pueblo de Dios se expande
para incluir a los gentiles.
A continuación, hay dos implicaciones teológicas de Isaías 19.Primero, las naciones
serán parte del reino de Dios. Lo que se describe es más que el mensaje del evangelio
que se extiende a varias personas en el mundo, como vemos en esta era actual. Isaías
habla de un tiempo cuando las naciones como entidades nacionales están sirviendo al
Señor. Egipto, Asiria e Israel están allí. Otras naciones también estarán en este período
del reino.
En segundo lugar, el concepto del pueblo de Dios se expande para incluir a los
gentiles junto con Israel, que también existe como pueblo de Dios.. Algunos piensan que
los pasajes que hablan de que los gentiles son bendecidos junto con Israel significan que
los gentiles creyentes se incorporan a Israel. Pero este no es el caso. El texto no dice que
Egipto y Asiria se conviertan en “Israel”. En cambio, estas naciones se convierten en el
pueblo de Dios.junto aIsrael. “Israel” no se expande para incluir a los gentiles. En cambio,
el pueblo de Dios se expande para incluir gentiles junto a Israel. O dicho de otra manera:

No lo es:

Egipto y Asiria se transforman en un Israel redefinido.

En cambio, es:

Egipto y Asiria (y otros gentiles creyentes) se convierten en el pueblo de

Dios junto con el Israel creyente.

Convertirse en el pueblo de Dios no significa perder el origen étnico o la afiliación

nacional. Tampoco significa que los gentiles se conviertan en Israel. Judíos y gentiles
participan juntos en el pueblo de Dios pero no se transforman en cada uno
otro.33El concepto de “Israel” no se expande pero sí el concepto de
pueblo de Dios. Así, el reino de Dios incluye a los gentiles como pueblo
de Dios.

JUICIO MUNDIAL SEGUIDO POR UN REINO

MUNDIAL (ISAÍAS 24–27)
Isaías 24–27 es una de las secciones proféticas más detalladas de la Biblia. Se han
notado sus similitudes con el libro de Apocalipsis. Ha sido considerado “el pequeño
Apocalipsis de Isaías” ya que es un microcosmos de los contenidos de Apocalipsis.
Isaías 24 predice un juicio mundial venidero de Dios sobre los incrédulos, mientras
que los capítulos 25–27 describen las bendiciones del reino después de la tribulación.
Que el capítulo 24 se refiere al juicio global universal se desprende claramente del
lenguaje del capítulo mismo y del hecho de que los capítulos 13–23 detallan los
mensajes de Dios para las naciones.
Isaías 24:1 establece el tono para el resto del capítulo: “He aquí, el Señor
asola la tierra, la devasta, distorsiona su superficie y dispersa a sus
habitantes”. Esto implica que la tierra sea “totalmente asolada y
completamente despojada” (24:3). Ninguna persona, cualquiera que sea su
condición social, puede escapar (24:2). Los habitantes de la tierra han
“quebrantado las leyes, quebrantado los estatutos, violado el pacto
sempiterno” (24:5). Debido a que los hombres violaron la relación Creador/
criatura, una maldición envuelve la tierra y un futuro que arde con fuego
espera (24:5). Los versículos 19–20 indican que la tierra misma “se estremece
con violencia” y “se tambalea como un borracho”. Isaías 24:21 declara que “en
aquel día” Dios “castigará al ejército de los cielos en lo alto, y a los reyes de la
tierra en la tierra”. En un período venidero de tribulación, tanto los rebeldes
angélicos como los terrenales serán castigados.

Serán reunidos como

prisioneros en un calabozo, y
serán confinados en prisión;
Y después de muchos días serán castigados (Isa 24:22).

Hay una reunión de seres malvados que están confinados en prisión. Entonces
“después de muchos días” ocurre su castigo. Existe una brecha significativa de
tiempo entre el encarcelamiento inicial de estos rebeldes celestiales y terrenales
y su castigo final. Esto apoya el concepto de un reino intermedio (o milenio) en el
que el regreso del Señor significa un cese de actividades para los impíos aunque
la sentencia final no ocurre hasta dentro de muchos días. En Apocalipsis, Satanás
será atado y sentenciado al “abismo” con un cese completo de sus actividades
inmediatamente después del regreso de Jesús (Apoc. 20:1–3). Sin embargo, mil
años más tarde, Satanás es liberado por un corto tiempo solo para encontrarse
con su condenación ardiente en el juicio de Dios (Apoc. 20:7–10).
Del mismo modo, los enemigos del Señor Jesús son tratados a Su regreso (Apoc.
19:11–21); sin embargo, la sentencia final al lago de fuego espera el Juicio del Gran
Trono Blanco después de la finalización del reinado de mil años de Cristo (ver Apoc.
20:11–15).
Isaías 25 hace una transición a las condiciones y bendiciones del reino que
ocurrirán después del terrible juicio de la tierra. El reino es un gran banquete
que Dios da a su pueblo. “El Señor de los ejércitos preparará un banquete
abundante para todos los pueblos en este monte” (25:6a). Es un banquete con
“vino añejo” y “piezas selectas con tuétano” (25:6b). Este es un banquete y
celebración literal con excelente comida y vino. Jesús usó las imágenes del
banquete en Mateo 8:11 cuando dijo: “Os digo que vendrán muchos del
oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en
el reino de los cielos”. La noche antes de Su muerte, Jesús prometió que
volvería a comer y beber con Sus discípulos en el reino de Dios (Lucas 22:16,
18). Así como la cena de Pascua con sus discípulos fue una comida literal,
también lo será el banquete del reino. Que el reino de Dios incluya banquetes
y celebraciones con comida y bebida no es sorprendente. Dios creó a Adán
para que disfrutara de los placeres del Edén, incluida la comida y la bebida.
¿Por qué el reino no incluiría banquetes, celebraciones y participación sana en
tales delicias?
capitulo 26 es un canto de confianza para la protección de Dios que será cantado
por el pueblo de Dios cuando el reino sea establecido. El agradecimiento y la
confianza impregnan esta canción. El Señor ha “aumentado la nación” de Israel y ha
“extendido todos los términos de la tierra” (26:15). Quizás en este momento la nación
de Israel posea todas las dimensiones de la tierra prometida en Génesis 15:18–21. La
resurrección física de la tumba se promete en 26:19: “Tus muertos vivirán; sus
cadáveres se levantarán.” Esto afirma la verdad de la resurrección del cuerpo.

Isaías 27 también aborda las condiciones del reino. El versículo 1 dice que el
Señor “castigará a Leviatán, la serpiente que huye” y “matará al dragón que habita en
el mar”. Esto parece ser una referencia a la derrota del Señor de Satanás, quien en
las Escrituras se identifica como una "serpiente" y un "dragón" (ver Apocalipsis 12:9;
20:2). Por lo tanto, las condiciones del reino implicarán la eliminación del gran
enemigo de la humanidad: Satanás. Brevard Childs señala que Isaías 27:1 anuncia
que “Dios destruirá la realidad del mal en todas sus dimensiones ontológicas”.
Esto incluye un "golpe contra su fuente cósmica de una vez por todas".34El
cumplimiento de esto se describe en Apocalipsis 20:1–3 cuando Satanás es atado en
el tiempo de la segunda venida de Jesús a la tierra. El reino implica la derrota
de Satanás.
Isaías 27:6 declara que la bendición de Israel trae beneficios al mundo entero:
“En los días venideros Jacob echará raíces, Israel florecerá y brotará, y llenarán de
fruto el mundo entero”. Esto nuevamente afirma que Israel opera como la
plataforma para los planes de Dios para bendecir a las naciones de la tierra. Israel es
un microcosmos de bendiciones universales. Así como Dios bendice a Israel, bendice
al mundo. Pablo menciona esta verdad en Romanos 11:

Ahora bien, si la transgresión de ellos [la de Israel] es riqueza para el

mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su
cumplimiento! (Romanos 11:12).

Porque si su rechazo [de Israel] es la reconciliación del mundo, ¿qué será

su aceptación sino vida de entre los muertos? (Romanos 11:15).

En resumen, el Pequeño Apocalipsis de Isaías muestra que un reino global sigue a la

tribulación global. Este patrón también ocurrirá en otros libros proféticos.

CONDICIONES DEL REINO DESPUÉS

DEL JUICIO GLOBAL (ISAÍAS 34–35)
Isaías 34–35 describe el juicio global seguido de las bendiciones del reino. El
profeta Isaías llama a las naciones a escuchar con atención porque “la ira del
Señor está contra todas las naciones, y su ira contra todos sus ejércitos” (34:2).
Se destaca a Edom, como representante de las naciones hostiles a Israel
(34:5). Su devastación será grande y está orquestada por el Espíritu de Dios
(34:16b).
Isaías 35 luego describe las condiciones del reino después del juicio. Jesús
usó este pasaje para asegurarle a Juan el Bautista que Jesús verdaderamente era
el Mesías que tenía la autoridad para traer el reino (ver Mateo 11:2–5).

Cuando llegue el reino, la naturaleza se beneficiará: “El desierto y la

soledad se alegrarán”, y “el Arabá se regocijará y florecerá” (35:1). Una vez
que las áreas secas se volverán exuberantes: “aguas brotarán en el
desierto” (6). También, “La tierra arrasada se convertirá en estanque y el
sequedal en manantiales de agua” (7). La creación sometida a vanidad por
la caída del hombre será restaurada y se parecerá a las condiciones edénicas. Y así como se
restaura la naturaleza, el reino también traerá una reversión de los efectos de la maldición:

Entonces los ojos de los ciegos se abrirán y

los oídos de los sordos se destaparán.
Entonces el cojo saltará como un ciervo,
Y la lengua del mudo gritará de alegría (Isaías 35:5–6a).

Las descripciones aquí son literales. Esto está respaldado por el uso que hace
Jesús de este pasaje en Mateo 11:2–5 cuando Juan el Bautista envió a sus
discípulos a hacerle la pregunta a Jesús: “¿Eres tú el esperado, o buscamos a
otro?” (vv. 2-3). Jesús apeló a Isaías 35:5–6 para asegurarle a Juan que Él (Jesús)
verdaderamente era el Mesías:

Respondió Jesús y les dijo: Id y haced saber a Juan lo que oís y

veis: elCIEGO RECIBIR VISTAy los cojos andan, los leprosos quedan
limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan, y losPOBRE
QUE SE LE PREDIQUE EL EVANGELIO” (Mateo 11:4-5).

Jesús estaba realizando milagros físicos. Estos milagros fueron demostraciones

tangibles del poder del reino. Aquel que estaba de pie ante Israel era Aquel que
podía traer las condiciones del reino de Isaías 35. Él estaba probando esto
realizando milagros de sanidad. Juan el Bautista podía saber que Jesús
verdaderamente era el Esperado, el Mesías. Lo probó con los milagros de su
reino.
El punto principal de Isaías 35 es que las condiciones del reino vendrán después
de un período de juicio. Estas condiciones se le presentaron a Israel en el momento
de la primera venida de Jesús, pero como indica Lucas 19:41–44, Israel perdió su
tiempo de “visitación” y al hacerlo perdió “las cosas que conducen a la paz”. El
cumplimiento de Isaías 35 ahora espera la segunda venida de Jesús.

EL SIERVO, ISRAEL, LA TIERRA Y LAS NACIONES

(ISAÍAS 49)
Si bien la palabra “reino” está ausente en Isaías 49, este capítulo hace una
contribución significativa al programa del reino. Varios elementos clave de
el reino están presentes: el Siervo que representa a Israel, la nación de Israel,
los gentiles que son bendecidos por el Siervo, y el regreso de Israel del
cautiverio a su tierra y las bendiciones del reino.

El sirviente
Con Isaías 49 el Siervo se dirige a las islas que representan los confines de la
tierra. Con el v. 3 este Siervo revela que Dios lo llamó: “Él me dijo: 'Tú eres Mi
Siervo, Israel, En quien mostraré Mi gloria'”. Así, el “Siervo” se llama Israel. Sin
embargo, debido a lo que hace este Siervo, no puede equipararse únicamente
con la nación de Israel, el remanente de Israel o Isaías. Es un solo israelita que
representa a la nación de Israel, un representante corporativo en nombre de
la nación. Este debe ser el caso ya que en los versículos 5-6 Él va a hacer algo
que la nación o el remanente creyente no podría lograr por sí mismo:
restaurar a Israel.

La Nación Israel
El versículo 5 declara que el Siervo “hará volver a Jacob a Él, para que Israel
sea reunido con Él”. El lenguaje "reunido" se usa con frecuencia en el AT y se
encuentra en Deuteronomio 30:3: "[Dios]recolectarde nuevo de todos los
pueblos donde la LPEDIDOvuestro Dios os ha dispersado. Luego, en 49:6a hay
otra declaración de que el Siervo “levantará” y “restaurará” a Israel:

Él dice: “Es muy poco que Tú seas Mi Siervo, para levantar las
tribus de Jacob y para restaurar a los preservados de Israel”.

Esto vuelve a retomar el pasaje de restauración de Deuteronomio 30

que dice, “entonces el LPEDIDOtu Dios te restaurará del cautiverio” (30a).

Así, Isaías 49:5–6 revela queel Siervo de Israel restaurará la nación de Israel.
Su tarea no es hacer que la nación sea irrelevante o redefinir a Israel como una
comunidad puramente espiritual.. Como dice Robert Saucy:

Este uso de "Israel" para el Mesías venidero, sin embargo, no puede ser la base
de la enseñanza de que todos los que finalmente están "en Cristo" son
 por lo tanto igual a Israel. Isaías está aplicando el título honorífico
de “Israel” al Mesías porque él es el verdadero servidor que
finalmente cumplirá la tarea de Israel. Pero esto no indica un
cambio en el significado de Israel o el rechazo de la nación como el
servidor.35

gentiles
La restauración de Israel no es la única obra del Siervo. Sólo la restauración de Israel
no es lo suficientemente grande para Dios. Dios dice “Es cosa muy pequeña” para
detenerse solo con la restauración de Israel (49:6a). Este Siervo también traerá
salvación a las naciones:

“También te pondré por luz de las naciones

para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra” (49:6b).

La misión del Siervo es a la vez particular y universal. Involucra tanto a Israel

(particular) como a las naciones (universal). Como observa Blaising, “Isaías 49
muestra que el siervo 'Israel' traerá al Israel nacional de regreso a Dios y
extender también la salvación de Yahvé hasta los confines de la tierra (49:5–
6).”36Las naciones no serán transformadas o absorbidas por Israel. Serán
salvos junto a la nación de Israel. Y esta salvación de las naciones, como la
salvación de Israel, se basará en la obra de sufrimiento y expiación del Siervo
que “rociará a muchas naciones” (Is 52,15).

Tierra y Restauración
El Señor dice que el Siervo será “un pacto del pueblo” y “restaurará la tierra” y
hará que el pueblo “herede las heredades desoladas” (v. 8). Dios, a través de su
Siervo, cumplirá las promesas de su pacto con Israel, incluida la restauración de
la “tierra” después de un período de desolación. Las naciones que una vez
atormentaron a Israel ayudarán al pueblo judío a regresar (ver 49:22). El regreso
a la tierra será tan completo que el pueblo se preguntará si la tierra podrá
contener a todo el pueblo (49:20). La importancia de la tierra para Israel se
mencionó por primera vez en Génesis 12. Cientos de años después, sigue siendo
importante y seguirá siendo relevante.
Reconocimiento Mundial del Siervo e Israel
El Señor dice que Su Siervo será "despreciado" y "aborrecido", pero luego vindicado
por aquellos que una vez lo despreciaron. “Reyes se levantarán, Príncipes también se
inclinarán” (49:7). Tal reconocimiento global del Siervo por parte de los líderes
gentiles no ocurrió con la primera venida de Jesús, pero sucederá con Su
segundo advenimiento.37Y los líderes de las naciones no solo se inclinarán ante el
Siervo, sino que escoltarán al pueblo de Israel de regreso a su tierra (49:22–23). Esto
también espera cumplimiento futuro.

LA NUEVA TIERRA QUE VIENE (ISAÍAS 60–66)

Isaías 60–66 describe grandes bendiciones que vendrán sobre Israel y las
naciones con el reino y una tierra nueva. Esencial para estas condiciones del reino
es la muerte sacrificial del Siervo del Señor discutida en Isaías 52 y 53. La
expiación por el pecado debe preceder al reino.
Isaías 59 es un capítulo de transición en el que se reconoce el pecado
nacional de Israel (59:1–8) y se ofrece una confesión de pecado (59:9 en
adelante). Luego, significativamente, “Vendrá un Redentor a Sión, ya los que
se vuelvan de la iniquidad en Jacob” (20). Esto habla del regreso del Mesías.
Luego se nos habla de las bendiciones del Nuevo Pacto para Israel:

“En cuanto a Mí, este es Mi pacto con ellos,” dice el Señor: “Mi
Espíritu que está sobre ti, y Mis palabras que he puesto en tu boca,
no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de
la boca de la descendencia de tu descendencia, dice el Señor, desde
ahora y para siempre (Is 59, 21).

Pablo se basa en Isaías 59:20–21 en su declaración de que la nación de Israel será

salva y participará en el Nuevo Pacto (Romanos 11:26–27).
En resumen, el pecado nacional conduce al reconocimiento y arrepentimiento
nacional, que luego conduce al regreso del Mesías y la participación de Israel en el
Nuevo Pacto. Isaías 60:1–3 luego establece el tono para las increíbles condiciones del
reino que se describen con más detalle en Isaías 60–66:

“Levántate, resplandece; porque ha llegado tu luz, y

la gloria del Señor ha amanecido sobre ti. Porque he
aquí, las tinieblas cubrirán la tierra
 y profunda oscuridad los pueblos;
Pero sobre ti amanecerá el Señor y
sobre ti aparecerá su gloria. Las
naciones vendrán a tu luz,
y reyes al resplandor de tu nacimiento.

La oscuridad está sobre la tierra, pero la gloria de Dios brilla sobre Israel y, en
consecuencia, las naciones vienen a esta luz. Esto podría corresponder al relato de la
creación en Génesis 1 cuando las tinieblas fueron reemplazadas por la luz de Dios.
Las bendiciones para Israel según Isaías 60–61 incluyen:

• Las naciones y sus reyes vendrán a Israel (60:5, 11).

• Israel prosperará materialmente (60:6–9, 17).

• La violencia será removida de la tierra (60:18).

• Israel confiará en la luz del Señor, no en el sol y la luna (60:19–

20).

• Todo el pueblo será justo (60:21a).

• El pueblo “poseerá la tierra para siempre” (60:21b).

• La tierra producirá el doble (61:7).

• Las ruinas de las ciudades de Israel serán restauradas (61:4).

• Israel recibirá un “pacto eterno” (61:8).

Isaías 62 luego revela que Dios no puede quedarse callado acerca de sus planes para salvar y
bendecir a Israel. Las naciones verán la restauración de Israel. Isaías 63 muestra que los
planes de Dios para salvar a Israel involucran un encuentro violento entre el Libertador de
Israel y naciones hostiles:

He pisado yo solo el abrevadero,

Y de los pueblos no hubo hombre conmigo. Yo
también los pisé en Mi ira
y los pisoteó en mi ira;
 y su sangre salpicó mis vestidos, y manché
todos mis vestidos.
“Porque el día de la venganza estaba en mi
corazón, y el año de mi redención ha llegado.
“Miré, y no había nadie para ayudar,
Y yo estaba asombrado y no había nadie a quien apoyar;
Así Mi propio brazo me trajo la salvación,
Y Mi ira Me sostuvo.
Pisoteé a los pueblos con mi ira, y
los embriagué con mi furor,
Y derramé su sangre sobre la tierra” (Isaías 63:3–6).

Las naciones que descienden sobre Israel para su destrucción se enfrentarán al

Mesías de Israel que interviene dramáticamente en su favor. Sus vestiduras están
manchadas de sangre mientras defiende a Israel unilateralmente. Como afirman
Rydelnik y Spencer, “Dios ha actuado solo porque nadie más estaba dispuesto a
asumir la causa del asediado Israel (Isaías 63:4–5). La destrucción de la
las naciones vendrán por la actividad singular del Hijo de Dios.”38

Isaías 65:17–25
Isaías 65:17–25 es la primera referencia explícita a una “tierra nueva”: “Porque he
aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva” (65:17). Las asombrosas condiciones
descritas en este pasaje incluyen:

• Jerusalén será fuente de alegría (19a).

• No habrá más llanto ni clamor (19b).

• Ningún bebé morirá (20a).

• Las personas mayores vivirán toda su vida y no morirán prematuramente (20b).

• El que muere a los 100 años será considerado maldito (20c).

• Las personas vivirán en las casas que construyan (21a).

• Los que plantan viñas comerán del fruto de su trabajo (21b).

 • Las personas vivirán una vida larga y disfrutarán de aquello por lo que trabajaron (22).

• El reino animal existirá en armonía (25).

Las condiciones descritas aquí son mucho mejores que las que se experimentan en este
mundo caído.
Dios dice que Él “creará a Jerusalén para regocijo” y su “pueblo”
experimentará “gozo” (v. 18). No existirá en él “llanto” o “clamor” (v. 19). Así que
nuevamente se enfatiza la importancia de las condiciones transformadas en
Jerusalén. El versículo 20 habla de la longevidad de la vida:

No habrá más en ella niño que viva pocos días, ni anciano

que sus días no cumpla;
Porque el joven morirá a la edad de cien años Y el
que no llegue a la edad de cien Será tenido por
maldito.

Durante este período la mortalidad infantil es inexistente y ningún “viejo” morirá

prematuramente. Por lo tanto, las expectativas de vida tanto para los jóvenes como
para los mayores son mucho mejores que en la era actual. Sin embargo, este no es
un período sin muerte alguna. Habrá algunos casos de muerte. Por ejemplo, “el
joven morirá a la edad de cien años”, y una persona que muera a la edad de cien
años será considerada “maldita”. Dado que la longevidad es la norma durante esta
era, la noticia de que una persona murió a los 100 años será sorprendente. Algo
malo debe haber sucedido o la muerte no habría ocurrido a una edad tan temprana.

Esto lleva naturalmente a la cuestión decuandotales condiciones ocurrirán.

Durante esta era actual, la vida humana está en el rango de 70 a 80 años (ver Salmo
90:10), por lo que la muerte a los 100 años no se considera prematura. Si alguien
muere alrededor de los 100 hoy, no exclamamos: “¿Qué pasó? que fue
¿equivocado?"39Sin embargo, en el estado eterno venidero, como se describe en
Apocalipsis 21:4, “no habrá más muerte”. La muerte ya no existe. Entonces,
¿cuándo ocurren las condiciones de Isaías 65:20? La mejor opinión es que las
condiciones de Isaías 65:20 ocurren en unreino intermedioque se interpone entre
nuestra era actual y el estado eterno. Esto coincide con el milenio de Apocalipsis
20. Compare:

Edad actual Reino intermedio Estado eterno

(Sal 90:10) (Isaías 65:20; Apocalipsis 20:1–6) (Apocalipsis 21:4)

La esperanza de vida es de alrededor de 70 a 80 años. Aumento de la esperanza de vida, pero aún se produce la muerte. No muerte

El versículo 21 revela la presencia de las moradas, la agricultura y el

disfrute de los productos: “Edificarán casas y las habitarán; también
plantarán viñas y comerán su fruto.” Esto muestra continuidad con las
experiencias en esta era. Así como la gente de hoy vive en moradas y
planta viñas y come su fruto, así también sucederá esto en la “tierra
nueva”. Esas actividades no son no espirituales. Adán debía cultivar el
Jardín del Edén y se le permitió comer del fruto de todos los árboles
(excepto el árbol del conocimiento del bien y del mal). ¿Por qué la nueva
tierra no incluiría también este tipo de actividades?
Isaías 65:22 detalla la justicia de estos tiempos: “No edificarán y otro
habitará, no plantarán y otro comerá”. A los trabajadores duros no se les
quitarán injustamente los resultados de su trabajo. El que planta gozará
del fruto de su trabajo. La injusticia y la corrupción a menudo caracterizan
la vida en este mundo caído, pero no así en la “nueva tierra”. Las
experiencias de edificar y plantar aún continúan en la tierra nueva. Lo que
falta, sin embargo, es corrupción y maltrato.
Isaías 65:25a habla de los cambios en el mundo animal: “El lobo y el cordero pacerán
juntos, y el león comerá paja como el buey; y el polvo será comida de la serpiente.” Los
animales que normalmente no se llevan bien lo harán. Además, la naturaleza de los
animales puede modificarse para adaptarse a las nuevas condiciones armoniosas de
esta era, incluso si eso significa que los leones carnívoros comerán paja. Al igual que
Isaías 11, este versículo indica la restauración del orden creado, incluidos los animales.

Además, existe similitud entre lo que la gente hace ahora y lo que hará en el
reino venidero. Esta no es una experiencia de “servicio de iglesia en el cielo”, sino una
existencia real y tangible para los seres humanos en una tierra restaurada. La gente
todavía tiene emociones, vive en ciudades, planta viñas, vive en casas y trabaja. Los
animales también están presentes.
Isaías 65:17–25 también tiene relevancia para un reino intermedio. Los
cristianos del segundo siglo vieron este pasaje como apoyo para un reino
milenario venidero en la tierra. Martin Erdmann afirma que Isaías 65:20–25
formó “la base bíblica, además de Apocalipsis 20:1–10, sobre la cual los asiáticos
el milenarismo construyó su doctrina quiliástica [milenial]”.40Esto fue cierto para
Justin Martyr. En referencia a Isaías 65, Justino dijo: “Porque Isaías habló así
concerniente a este período de mil años.”41Erdmann también observa que
la referencia de Justino a los profetas del AT “indica su confianza en el
Antiguo Testamento como fuente principal de su milenarismo. No rehuyó
utilizar diferentes pasajes de la Biblia hebrea para fortalecer su
argumento a favor de un milenio literal.”42

¿Utilizó Isaías lenguaje de “presente ideal”?

Isaías 65:17–25 predice una era con partos y raros casos de muerte. Algunos
creen que tales descripciones no deben tomarse literalmente. Supuestamente,
Isaías estaba describiendo condiciones que sus lectores originales no podrían
comprender. Entonces, cuando se cumplan las condiciones de Isaías 65, no habrá
parto ni muerte. Sam Storms, por ejemplo, cree que Isaías 65 es un ejemplo de
lenguaje exagerado en términos del lenguaje del "presente ideal":

La mejor y más inteligible manera en que el autor original de esta

profecía pudo comunicar lafuturo realistagloria del cielo nuevo y la tierra
nueva, a personas que estaban necesariamente limitadas por el progreso
de la revelación a ese punto en el tiempo, era retratarlo en el
términos hiperbólicos o exagerados de un presente ideal.43

Por lo tanto, para Storms, “Su punto [de Isaías] no es afirmar que la gente realmente
morirá o que las mujeres seguirán dando a luz. Más bien, ha tomado dos
experiencias muy concretas y dolorosas de la vida común de la gente de su época
para ilustrar lo que para ellos era, entonces, una experiencia casi inimaginable.
e inefable gloria aún por venir.”44
Hay problemas con esta vista. Además de negar lo que parece decir el
texto, esta perspectiva subestima lo que la audiencia de Isaías era capaz de
captar. Si Isaías hubiera declarado: “No hay parto ni muerte en absoluto en la
nueva tierra venidera”, ¿su audiencia no podría entender este lenguaje?
¿Declarar esto los confundiría o iría más allá de su pensamiento?
Probablemente no. Necesitamos darle a la audiencia original más crédito con
respecto a lo que pudieron entender. Después de todo, Isaías 25:8 predice la
eliminación de la muerte. Storms incluso reconoce que Isaías 25
declara explícitamente que llegará un día en que no existirá la muerte.45Entonces, no
hay problema con que Isaías o la audiencia de Isaías puedan comprender el concepto de
no muerte. Cuando Isaías predice un día futuro donde habrá parto en el reino
y ejemplos de muerte prematura, lo más probable es que quiera decir lo que dice. Y
su audiencia podría entender esto. Esta parece ser una forma más simple y mejor de
entender las palabras de Isaías. La teoría del lenguaje del “presente ideal” en Isaías
65 no parece justificada.

CONCLUSIÓN
Isaías contiene muchas grandes verdades sobre el programa del reino. El
profeta confía mucho en las promesas dadas a David en el Pacto Davídico. Hay
un día venidero cuando las naciones de la tierra fluirán a Jerusalén para
adorar y aprender acerca del Dios de Israel. El Señor tomará decisiones
ejecutivas en nombre de las naciones, y las armas de guerra darán paso a
herramientas de paz (véase Isa 2:2–4). El reino venidero se centra en el Mesías
que viene como un niño, y en Él descansará el gobierno del reino. Se sentará
en el trono de su padre David, y su reino no tendrá fin, el cual se caracterizará
por el derecho y la rectitud (Isaías 9:6–7). Se restablecerán las condiciones
edénicas, como lo demuestra la paz en el reino animal (véase Isa 6:6–9). El
camino al reino esa través deel Siervo sufriente que expía el pecado (Isa 52–
53). También habrá un tiempo de tribulación global para las naciones de la
tierra, que serán juzgadas por ser quebrantadores del pacto. Pero después de
este juicio se establecerá el reino (véase Isa 24–27). En este momento, las
naciones de la tierra se convertirán en el pueblo de Dios junto con Israel, que
sigue siendo el pueblo de Dios (ver Isa 19). Condiciones gloriosas ocurrirán en
la tierra.

1 Véase Robert B. Chisholm, Jr., “A Theology of Isaiah”, enUna teología bíblica del Antiguo
Testamento, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody, 1991), 305.

2 John H. Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo
consenso, ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 79.

3 Ibídem..

4 El lenguaje aquí es muy similar a Miqueas 4:1–3, lo que destaca la importancia de este mensaje.

5 José A. Alejandro,Comentario sobre Isaías(Grand Rapids: Kregel, 1992), 96.

6 Ver Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, 85.

7 Hebreos 1:2 indica que “en estos postreros días” Dios “nos ha hablado en su Hijo”. Sin embargo, el NT
también habla de muchos eventos escatológicos que no se han cumplido con la primera venida de Jesús y
esperan un cumplimiento futuro (ver 1 Tes 4-5; 2 Tes 1-2; 2 Pedro 3, etc.). El intérprete necesitará habilidad
para descifrar qué aspectos de la escatología del AT se aplican a la primera venida de Jesús y cuáles se
aplican a su segunda venida.

8 GW Grogan, “Isaías”, enEl comentario bíblico del expositor, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 6
(Grand Rapids: Zondervan, 1986), 35.

9 Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, 90.

10 Ibid., 91. Estoy de acuerdo con Sailhamer en que las naciones no estarán bajo la Ley Mosaica sino
la ley del Nuevo Pacto predicha para los últimos días en Jeremías 31 y Ezequiel 36. Él dice: “La
traducción 'ley' en Isaías 2:3 en la NASB en lugar de 'Ley', entonces, refleja con precisión el énfasis
de este pasaje que se aleja de la Ley del Sinaí per se. La 'ley' como se usa aquí en Isaías es la ley
interiorizada de pasajes como Jeremías 31:33 y Ezequiel 36:27.”

11 F. Brown, S. Driver y C. Briggs, “ ”El Brown-Driver-Briggs Hebreo e Inglés

Léxico(Hendrickson, 2000), 1047.

12 Esta es la opinión de Saucy, Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresivo,234.

13 harry bultema,Comentario sobre Isaías(Grand Rapids: Kregel, 1981), 56.

14 Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, 96.

15 Ibídem.

dieciséis Juan Calvino,Comentario sobre Isaías—Volumen 1. Christian Classics Ethereal Library (Grand
Rapids: Christian Classics Ethereal Library, nd), 66.

17 calvin,Comentario sobre Isaías, 66.

18 Kenneth Gentry, “Posmilenarismo”, enTres puntos de vista sobre el milenio y más allá, ed. Darrell L.
Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 36. Esto niega el elemento judío a esta profecía de manera
injustificada. Si bien el pueblo de Dios ciertamente se expande para incluir a los gentiles, las profecías
específicas sobre Judá, Jerusalén e Israel aún pueden esperar un cumplimiento literal. No se sigue que,
dado que la historia de la salvación posterior incluirá a los gentiles como el pueblo de Dios, este pasaje
debe tener sus elementos judíos trascendidos a otra cosa.

19 Ibíd., 37.

20 Ibídem.

21 Robert B. Strimple, “Amillennialism”, enTres puntos de vista sobre el milenio y más allá, ed. Darrell
L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 93. El énfasis está en el original.

22 Kim Riddlebarger,Un caso a favor del amilenialismo, 73–74.

23 Ibídem.

24 Bultema,Comentario sobre Isaías, 51.

25 Anthony A. Hoekema,La Biblia y el futuro(Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 205–06.

26 Ibídem,

27 Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset y David Brown,Un comentario: crítico, práctico y
explicativo, sobre el Antiguo y Nuevo Testamento(JB Names & Co., 1883), 100.

28 Schreiner,El rey en su belleza, 344.

29 Matthew Waymeyer, “Pasaje adicional del Antiguo Testamento”, Th.D. artículo, The
Master's Seminary (marzo de 2014), pág. 2. La cita al final de la cita es de Craig Blaising,
"The Kingdom that Comes with Jesus", enEl regreso de Cristo: una perspectiva
premilenial(Nashville, TN: B&H Academic, 2011), 144.

30 Charles Spurgeon señala: “Se han hecho intentos para explicarlo [Isaías 19:18–25], como si ya se
hubiera cumplido. Creo que todos esos intentos son fracasos totales. Está registrado que esta promesa
se cumplirá en algún día futuro”. Charles H. Spurgeon, “Fruits of Grace”, sermón http://
www.spurgeon.org/sermons/3515.htm . Consultado el 25 de octubre de 2013.

31 Alejandro,Comentario sobre Isaías,364.

32 “19:23–25 espera el día en que Israel sea una potencia mundial igual a Egipto y Asiria”.
Margaret Barker, “Isaías”, enComentario de Eerdmans sobre la Biblia, ed. James DG Dunn y
John W. Rogerson (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 514.

33 Este es el punto de Pablo en Efesios 3:6 cuando declara que los gentiles creyentes en la iglesia son
“coherederos”, “miembros del cuerpo” y “copartícipes de la promesa”. El uso de variossin-Los
compuestos en Efesios 2:11—3:6 muestran que los gentiles participan con los judíos creyentes en
el pueblo de Dios pero no se convierten en Israel.

34 Brevard S. Childs,Isaías(Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001), 196.

35 Robert L. Saucy, “Israel y la Iglesia: un caso a favor de la discontinuidad”, enContinuidad y

discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed. John S.
Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 242. Saucy también destaca que Israel es visto como “una
personalidad corporativa” en la que la cabeza ministra al cuerpo para que el cuerpo pueda
cumplir su misión.

36 Craig A. Blaising, “Una respuesta premilenial”, enTres puntos de vista sobre el milenio y más allá,
ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 146.

37 Se encontró un atisbo de tal adoración gentil con los magos que vinieron a adorar a
Jesús según Mateo 2:1–12.

38 Michael Rydelnik y James Spencer, “Isaías”, enEl comentario de la Biblia Moody: un comentario de
un volumen sobre toda la Biblia por la facultad del Instituto Bíblico Moody, ed. Michael Rydelnik y
Michael Vanlaningham (Chicago: Moody, 2014), 1098.

39 Westermann señala: “Si una persona no llega a los cien años, debe haber alguna razón
excepcional para ello”. Claus Westermann,Isaías 40–66: un comentario(Filadelfia:
Westminster Press, 1969), 409.
40 Martín Erdmann,La controversia milenaria en la iglesia primitiva(Eugene, OR: Wipf y
Stock, 2005), 118.

41 Justino mártir,Diálogo con Trifón,Los padres antenicenos80, 1:239.

42 Erdmann,el milenarioControversia, 138.

43 sam tormentas,Kingdom Come: La Alternativa Amilenial(Mentor, 2013), 35.

44 tormentas,venga el reino, 35–36.

45 Ibíd., 167.
 CAPÍTULO

10
EL REINO EN JEREMIAS

j El ministerio de eremías abarcó los últimos cincuenta años del reino de

Judá hasta el cautiverio en Babilonia. El profeta declaró las violaciones de
Judá del Pacto Mosaico y las devastadoras consecuencias por venir. Sin
embargo, durante tiempos sombríos, el Señor ofreció palabras de esperanza
ancladas en las glorias de un reino venidero. Esto incluía la promesa de un
Nuevo Pacto y sus bendiciones de salvación y restauración. Jeremías hace una
gran contribución al detallar cómo el Nuevo Pacto se relaciona con el
programa del reino.

BENDICIONES PARA UN ISRAEL UNIDO

(JEREMÍAS 3:12–18)
Jeremías 3:12–18 predice un Israel unido que experimentará las bendiciones
del reino como resultado de volverse al Señor. Dios envió a Jeremías con un
mensaje al reino del norte de Israel que fue tomado cautivo por los asirios:
“'Vuélvete, incrédulo Israel', declara el LPEDIDO; 'No te miraré con ira. porque
soy misericordioso'” (3:12). El término “retorno” (Shub) lleva el significado del
arrepentimiento. Así, la condición para el perdón era el arrepentimiento.
Israel necesitaba reconocer sus iniquidades y admitirlo
“transgredido contra la LPEDIDO(3:13).1Si Israel hace esto, la LPEDIDOlos
sacará de las ciudades donde han sido esparcidos y “los traerá a
Sion” (3:14). Las condiciones del reino para Israel dependen de volverse
al Señor.
 Entonces, no sólo la LPEDIDOtraer a Israel de regreso a su patria, Él dijo: “Os
daré pastores conforme a mi corazón, que os apacentarán con ciencia e
inteligencia” (3:15). Por mucho tiempo las tribus del norte de Israel
escucharon a los falsos profetas y maestros, pero un día Dios les dará
pastores alineados con el corazón de Dios.
Que Jeremías está discutiendo tiempos futuros es evidente por las
palabras “en aquellos días” (3:16) y “en aquel tiempo” (3:17). El versículo
16 promete dos cosas para Israel. Primero, Israel será “multiplicado y
aumentado en la tierra”. Segundo, no habrá necesidad del Arca del
Pacto—“No dirán más, 'El arca del pacto del Señor.' Y no vendrá a la
mente, ni se acordarán de él, ni lo extrañarán, ni se volverá a
hacer” (3:16). El arca representó la presencia de Dios en la era del Pacto
Mosaico, pero en el futuro la presencia de Dios estará con Su pueblo
aún más directamente. Además, esto muestra una transición en los
últimos días del Pacto Mosaico al Nuevo Pacto (ver Jer 31:31–34). Dado
que el Nuevo Pacto reemplaza al Pacto Mosaico, ya no hay necesidad
por el arca que representaba la Antigua Alianza.2
La naturaleza real de este período es clara ya que Jerusalén será llamada “El
Trono del Señor” (3:17). Pero este reino no es solo para Israel ya que Jeremías dice,
“todas las naciones serán reunidas a él” (3:17). Una vez más, esto muestra que el
reino de Israel no es solo para Israel, sino también para todas las naciones que
caminan por los caminos del Señor. Israel es un medio para bendecir a las naciones y
no es un fin en sí mismo. Este período del reino se caracterizará por la obediencia de
corazón, ya que el pueblo ya no andará conforme a la obstinación de su corazón
(3:17).
Armonía en Israel caracteriza este período como “la casa de Judá
andará con la casa de Israel, y vendrán juntas de la tierra del norte a la
tierra que di en heredad a vuestros padres” (3:18). Por primera vez
desde el reinado de Salomón, Israel estará unido y las tribus de Israel
estarán en paz entre sí. Esta unificación será en la “tierra” que Dios
prometió a los padres de Israel. Incluso después de la división y
dispersión de las tribus de Israel, la expectativa de una tierra literal
sigue siendo parte de la esperanza de Israel. Después del cautiverio, los
profetas todavía hablan de una tierra futura para Israel. Esta conexión
de una tierra venidera para Israel con lo que Dios prometió a los padres
muestra que la tierra original prometida a los descendientes de
Abraham no es un tipo o sombra que se supere o reemplace.
 En resumen, este pasaje muestra que el juicio temporal por desobediencia no
significa que Dios haya terminado con la nación de Israel. Las bendiciones vendrán a
Israel, pero estas bendiciones dependen del arrepentimiento de Israel. Jeremías 3:12–18
es un telón de fondo para la futura declaración de Jesús: “Arrepentíos porque el reino de
los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17).

EL ARREPENTIMIENTO DE ISRAEL PARA BENDECIR A LAS

NACIONES (JEREMÍAS 4:1–2)
La contingencia vuelve a resurgir en Jeremías 4:1–2. Mientras que Jeremías 3:12–18
enfatizó las bendiciones del reino para Israel si ocurría el arrepentimiento nacional,
Jeremías 4 revela que el arrepentimiento de Israel traerá bendiciones para las
naciones:

“Sivolverás, oh Israel --declara el SEÑOR...entonceslas naciones

se bendecirán en él, y en él se gloriarán.

Esto reafirma la verdad de Génesis 12:2–3 y 22:18 de que los planes de Dios incluyen a la
nación de Israel ya las naciones gentiles. Israel necesita saber que su obediencia o
desobediencia afecta a otros tanto como a ellos mismos. El arrepentimiento de Israel
puede conducir a la salvación de los gentiles.

RESTAURACIÓN DE ISRAEL A LA TIERRA

(JEREMÍAS 16:14–15)
Jeremías 16 predice explícitamente la próxima restauración de Israel
en la tierra. Hablando de los eventos venideros, el SEÑOR declara:
“Vienen días” (16:14a). Luego declara que el éxodo de Egipto ya no
será lo que la gente piensa (16:14b). ¿Por qué? Dios llevará a cabo un
acto aún más asombroso al restaurar a las tribus de Israel de su
dispersión. Esto es de lo que la gente hablará. Dios va a traer a los
hijos de Israel del norte y de los países de donde habían sido
desterrados (16:15a). El resultado: “Porque los restauraré a su propia
tierra, la cual di a sus padres” (16:15b). Esto nuevamente muestra que
la restauración de Israel es un tema principal de los profetas y que las
promesas de la tierra a Israel se cumplirán debido a la fidelidad de
Dios a los patriarcas de Israel.
CONTINGENCIA Y NACIONES (JEREMÍAS
18:1–11)
Jeremías 18 es fundamental para comprender la contingencia en el trato de Dios con
las naciones, y tiene ramificaciones importantes para la relación de Israel con el
reino de Dios. Aquí encontramos condiciones para las bendiciones. Este capítulo
revela cómo Dios responde a las naciones y enfatiza tanto la soberanía de Dios como
Sus variadas respuestas a las naciones basadas en sus acciones. El contexto de
Jeremías 18 es el uso de Dios de la analogía del alfarero y el barro:

La palabra que vino a Jeremías de LPEDIDOdiciendo: Levántate y

desciende a la casa del alfarero, y allí te anunciaré mis palabras.
Luego bajé a la casa del alfarero, y allí estaba él, haciendo algo en
la rueda. Pero la vasija de barro que estaba haciendo se echó a
perder en la mano del alfarero; así que lo rehizo en otra vasija,
como le agradó al alfarero (Jeremías 18:1–4).

La analogía del alfarero y el barro enfatiza la soberanía de Dios y la superioridad y el

control del Creador sobre Sus criaturas. Esta analogía es parte del argumento de
Pablo en Romanos 9, donde Pablo explica la soberanía de Dios con sus propósitos
salvadores (Romanos 9:20–23). Entonces la analogía del alfarero y el barro se
relaciona con Israel:

Entonces vino a mí la palabra del Señor, diciendo: ¿No puedo yo, oh

casa de Israel, hacer con vosotros como hace este alfarero? declara el
Señor. “Mirad, como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros
en Mi mano, oh casa de Israel. En un momento podría hablar acerca
de una nación o acerca de un reino para desarraigarlo, derribarlo o
destruirlo; si aquella nación contra la cual he hablado se vuelve de su
maldad, me arrepentiré de la calamidad que planeé traer sobre ella. O
en otro momento podría hablar acerca de una nación o acerca de un
reino para edificarlo o plantarlo; si hace mal a mis ojos por no
obedecer mi voz, entonces pensaré mejor del bien con que prometí
bendecirla. Ahora pues, hablad a los hombres de Judá y a los
habitantes de Jerusalén, diciendo: Así ha dicho Jehová: He aquí, Estoy
tramando calamidad contra ti y tramando un plan contra ti. Vuélvete
cada uno de tu mal camino, y reforma tus caminos y tus
obras'” (Jeremías 18:5-11).
Particularmente importante es la declaración de que Dios puede declarar la calamidad
sobre una nación, pero si esa nación se arrepiente de su maldad, entonces Dios “se
arrepentirá de la calamidad” que predijo (vv. 7–8). En otras palabras, si una nación se
arrepiente, Dios no traerá juicio sobre la nación. Del mismo modo, Dios puede hablar de
bendición para una nación, pero si esa nación hace lo malo ante los ojos de Dios,
entonces Dios no traerá bendición. Por lo que entonces,por el diseño soberano de Dios,
las respuestas de una nación pueden influir en los tratos de Dios con esa nación. Como
observa Toussaint con respecto a Jeremías 18, “Aquí la respuesta de una nación
a la profecía de Dios puede afectar su futuro.”3
Un ejemplo de este principio es Jonás. Jonás profetizó que Nínive
sería destruida en cuarenta días: “Dentro de cuarenta días, Nínive será
destruida” (Jonás 3:4). Pero el pueblo de Nínive y su rey “creyeron en
Dios” y se arrepintieron (Jonás 3:5–9). Como resultado, Dios se arrepintió
de su juicio sobre ellos: “Cuando Dios vio sus obras, que se habían
convertido de su mal camino, se arrepintió de la calamidad que había
declarado que traería sobre ellos. Y no lo hizo” (Jonás 3:10). Se predijo el
juicio para Nínive en cuarenta días, pero Nínive se arrepintió y la justicia
se retrasó. El arrepentimiento de Nínive retrasó el juicio.

Compare el principio en Jeremías 18 con lo que ocurre en Jonás 3:

Jeremías 18:8: “si aquella nación contra la cual he hablado se vuelve

de su maldad,Me arrepentiré de la calamidad que planeé traer sobre
él..”

Jonás 3:10: “Cuando Dios vio sus obras, que se habían convertido
de su mal camino,entonces Dios se arrepintió de la calamidad
que había declarado que traería sobre ellos. Y no lo hizo” (Jonás
3:10).

EL REINADO JUSTO DE DAVID

(JEREMÍAS 23:1–8)
Con respecto a Jeremías 23:1–8, Walter Kaiser dice que “el anuncio de la
El rey final en la línea de David se encuentra en el corazón de este gran texto mesiánico”.4
Esta sección comienza con un ay de los falsos pastores que destruyeron y
dispersaron al pueblo de Dios, Israel (23:1). El Señor, sin embargo, reunirá a los
remanente de Su rebaño de los países a donde fueron expulsados. Serán devueltos a
la tierra donde prosperarán: Israel “será fecundo y se multiplicará” (23:3). Esta es una
verdadera restauración. Como dijo Charles Feinberg,
“Así como la dispersión del pueblo fue literal, así será la reunión”.5
El Señor promete que “levantará pastores sobre ellos” que cuidarán de su
pueblo (23:4). El corazón de la promesa se encuentra entonces en los
versículos 5 y 6:

He aquí, vienen días, dice el Señor, en que

levantaré a David renuevo justo; Y Él reinará
como rey y actuará sabiamente.
y hacer justicia y justicia en la tierra. En
sus días Judá será salvo,
E Israel habitará confiado;
Y este es Su nombre por el cual será llamado,
'El LPEDIDOnuestra justicia'”.

Que estos eventos sucederán en el futuro es evidente por las palabras

“vienen días”. Lo que viene es una restauración del reino davídico a través
de la venida de David, quien es un “Retoño justo”. Él reinará sabiamente en
la tierra de Israel. Él conducirá a Judá a la salvación e Israel habitará seguro
bajo Su reinado. Israel experimentó el final del reinado davídico. Pero un
último David restaurará el reino de Israel y la nación será bendecida
nuevamente bajo su Rey.
Aquí existe una conexión entre las bendiciones espirituales y físicas. “Judá
será salvo” tiene implicaciones espirituales. Sin embargo, "Israel habitará
confiado", que se refiere a la protección física de los enemigos. La “tierra” se
menciona dos veces. El versículo cinco dice que el “Vástago justo” “hará derecho y
justicia en la tierra”. Luego, el versículo 8 declara: “Entonces habitarán en su
propia tierra”. El pasaje también compara la futura restauración de Israel con el
éxodo cuando el Señor “sacó a los israelitas de Egipto”. Cuando se produzca esta
futura restauración, ya no se hablará del primer éxodo, sino del tiempo en que el
Señor “sacó a la descendencia de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras
adonde los había desterrado” (23). :8) (NVI). Esta comparación con el primer éxodo
es significativa. Así como el primer éxodo fue un rescate literal del pueblo de
Israel, también este próximo segundo éxodo será una restauración del Israel
nacional del
naciones Feinberg observa correctamente que “la esperanza mesiánica es la
restauración nacional de Israel (cf. 16:14-15)”.6

CONDICIONES DEL NUEVO PACTO (JEREMÍAS

30–33)
La información más detallada sobre el reino de Dios en Jeremías se encuentra en los
capítulos 30–33, una sección llamada “el Libro de Consolación”. Mucha atención en
Jeremías antes de esto se ha centrado en el juicio de Judá. Sin embargo, Jeremías 30–
33 ofrece una gran esperanza después del juicio.
Según Jeremías 32:1, Jerusalén estaba en la etapa final de una
sitio de dieciocho meses por los babilonios.7Otras ciudades de Judá ya habían caído.
La situación parecía desesperada. Sin embargo, en medio de la agitación, incluido el
encarcelamiento de Jeremías, hay profecías esperanzadoras sobre la salvación y
restauración de todo Israel. Feinberg resume el mensaje de esperanza para Israel en
Jeremías:

• La permanencia de la nación de Israel

• Los gentiles llegando a la verdad
• El Nuevo Pacto dado a todo Israel
• El gobierno del rey davídico sobre Sion8

Promesa de Restauración (Jeremías 30)

Jeremías 30 comienza con la promesa de restauración para Israel:

“Porque he aquí, vienen días”, declara el LPEDIDO, “cuando

restauraré la suerte de mi pueblo Israel y Judá”. El lPEDIDOdice:
“Yo también los haré volver a la tierra que di a sus
antepasados, y ellos la poseerán” (30:3).

Los marcadores de tiempo al principio y al final de este capítulo muestran que el período
de esta restauración es futuro. El versículo 3 dice: “Vienen días”, y el versículo 24 declara
“en los postreros días”. Las condiciones descritas encapítulos 30–33 no se han cumplido
en ningún momento de la historia; esperan con ansias el cumplimiento futuro.
 Israel será restaurado a “la tierra” en conexión con la promesa dada a los
“antepasados” de Israel. Por lo tanto, las condiciones del Nuevo Pacto en esta
sección están vinculadas con el Pacto Abrahámico y su promesa de una tierra
para siempre. Lo que Dios prometió a Abraham, Isaac y Jacob debe cumplirse tal
como lo predijo. No hay indicios de que la tierra ya no sea importante o que la
tierra sea simplemente una sombra o un tipo de otra cosa.
Esta restauración de Israel a la tierra será precedida por un gran “día” o lo
que otros escritores de la Biblia llaman “el Día del Señor”. Este Día del Señor es
también un “tiempo de angustia para Jacob” (30:7) en el que Israel enfrenta
calamidades terribles. Pero al final, “él [Israel] será salvo de ella” (30:7). El día será
muy difícil pero resulta en salvación para la nación. Lo que Jeremías revela es
consistente con el mensaje de otros libros proféticos: la salvación y la
restauración de Israel ocurrirán, pero esto será precedido por tribulación y
angustia (ver Isa 24–25; Dan 12:1–3; Mateo 24; Apoc 6– 19). O en otras palabras,
la tribulación precede al reino. Jeremías 30 revela las condiciones del reino
venidero:

• la descendencia de Israel volverá del cautiverio (10)

• las naciones que oprimieron a Israel serán castigadas (11)
• La salud de Israel será restaurada y las heridas serán curadas (17)
• la ciudad será reconstruida (18)
• el palacio permanecerá en el lugar que le corresponde (18)
• Israel será el pueblo de Dios (22)

La Promesa del Nuevo Pacto (Jeremías 31)

Las promesas de restauración para Israel abundan en Jeremías 31. Un Israel
unificado será el pueblo de Dios (1). Israel será reconstruido (4). La nación se
llenará de alegría (4–6). Israel será reunido de partes remotas de la tierra (8). La
agricultura y la ganadería prosperarán (12). Los jóvenes y los ancianos de Israel
estarán alegres (13). El dolor por las cosas negativas cesará (16).
Hasta este punto, el énfasis ha estado en las bendiciones físicas
asociadas con la restauración de Israel. Pero con Jeremías 31:31–34, el
Nuevo Pacto discute la promesa de un nuevo corazón que estará en el
centro de la restauración de Israel y su relación con Dios. Este “nuevo
pacto” se hará “con la casa de Israel y la casa de Judá” (31). Por lo tanto, un
Israel unido es el vehículo a través del cual viene este pacto. este nuevo
El pacto no es el pacto mosaico que Israel rompió (32). El Nuevo Pacto
implica la promesa de Dios: “Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré
en su corazón; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (33). El Pacto
Mosaico era bueno y santo pero no permitía a Israel obedecer a Dios.
Pero Dios proveerá la capacitación para obedecer al poner Su ley dentro
de los corazones de Su pueblo.
Luego, Dios vincula Su fidelidad al pacto con Israel con el orden fijo del sol, la
luna y las estrellas. También lo relaciona con los cielos y los cimientos de la tierra
(35–37).Esto muestra la perpetuidad de la existencia de Israel como nación en el
plan de Dios.. Mientras las personas puedan ver los cuerpos cósmicos en los
cielos, podrán saber que Dios no ha quitado a la nación de Israel de Sus planes.
La ciudad también será reconstruida desde la Torre de Hananel hasta la Puerta
de la Esquina (38). Esto muestra la importancia de Jerusalén en los propósitos de
Dios. El cumplimiento completo del Nuevo Pacto involucra la restauración de la
ciudad de Jerusalén (ver Lucas 21:24).

Bendiciones físicas y espirituales del Reino

(Jeremías 32:36–44)
Jeremías 32:36–44 resume la restauración de Israel espiritual y
físicamente en el reino bajo el Nuevo Pacto. Se trata de la “ciudad” de
Jerusalén capturada por Babilonia (36). El Señor revertirá estas
circunstancias reuniendo al pueblo de Israel “de todas las tierras”
donde habían sido esparcidos. Dios “los hará volver a este lugar
[Jerusalén] y los hará habitar seguros” (37).
El alcance de esta reunión está más allá de Babilonia. La referencia a
“tierras” indica algo a escala global. El pueblo vivirá seguro y Dios será su
Dios (38). Por otra parte, el Señor se refiere a una transformación del
corazón de Israel al decir: “Les daré un solo corazón y un solo camino, para
que me teman siempre” (39a). Esto beneficiará no solo a aquellos que vean
que estas cosas suceden, sino “al bien de sus hijos después de ellos” (39b).

El Nuevo Pacto de Jeremías 31:31 también se llama “un pacto eterno” (40).
Dios entonces reafirma Su plan de “plantarlos en esta tierra” (41). Todos los
desastres traídos sobre el pueblo serán reemplazados por “todo el bien que
les prometo” (42). “Los hombres comprarán campos por dinero” y
“firmar y sellar escrituras” (44a). Esto ocurrirá en toda la tierra, ya que Dios
“restituirá su fortuna” (44b).
Las bendiciones del Nuevo Pacto de Dios involucran una mezcla de
bendiciones espirituales y físicas. El pueblo tendrá un corazón nuevo y una
relación correcta con Dios, pero esto se traduce en prosperidad física: habitar en
la Tierra Prometida y paz perpetua. No hay dualismo entre las bendiciones físicas
y espirituales como si las primeras no fueran importantes o solo dieran paso a las
bendiciones espirituales.

Los Cinco Pactos Incondicionales (Jeremías 33)

Cuando termina el Libro de la Consolación, vemos otra afirmación de la restauración de
Israel después del juicio. Excepcionalmente, Jeremías 33 se refiere explícitamente a los
cinco pactos incondicionales: Noé, Abrahámico, Sacerdotal, Davídico y Nuevos Pa