Eje 2
Problemática latinoamericana y educativa
en ciencias sociales.
Reflexionando sobre nuestro aprendizaje
sobre el proceso histórico de la
colonización de América Latina
Presentado por:
Fernández García, Kevin
Presentado a:
Angie Andrea Arango Orjuela
Licenciatura en Ciencias Sociales
Fundación Universitaria del Área Andina
Carrera 14ª N° 70ª 34
Bogotá- Colombia
Reflexionando sobre nuestro aprendizaje sobre el proceso histórico de la
colonización de América Latina
Reflexión: Kevin Fernández García
Esta reflexión se constituye como un eje de profundización de las reflexiones
compartidas en el trabajo de investigación, reflexione sobre el proceso de
aprendizaje escolar sobre la historia de la colonización en América Latina
desarrollado en investigación y un marco de Educación y Estudios Culturales a
partir de las emergentes discusiones que desde el pensamiento colonial
atraviesan al debate educativo latinoamericano. Más allá de reconocer que en los
últimos años la descolonización de la educación se hace cada vez más visible en
los variados contextos de nuestra región, con la denuncia de la “colonización
pedagógica” que propone la gramática escolar y la disrupción que generan ciertas
experiencias de educación alternativa en los modos conocidos del educar;
variadas experiencias alternativas irrumpen en el “corazón la crítica des colonial” y
nos recuerdan los vicios más profundos de la educación moderna.
se propone desde los caminos desandados por experiencias alternativas de
educación y por los discursos y las prácticas de la descolonización, se fundan en
un modo otro de ser. Lo que según Catherine Walsh designa a “maneras distintas
de ser, pensar, conocer, sentir, percibir, hacer y vivir que desafían la hegemonía y
universalidad del capitalismo, la modernidad eurocéntrica y la lógica civilizatoria
occidental, incluyendo su antropocentrismo y cimientos binarios. En estos
recorridos lo que llamamos colonización del ser, se presenta como un aspecto
central; que aquí buscamos interpelar a partir de una lectura de los alcances y los
límites.
Las prácticas y los discursos decoloniales, herederos directos de una serie de
tradiciones tanto del campo académico como cultural y político de nuestra región;
abarcan las huellas de los movimientos de resistencia a la colonización de
América, con los procesos de descolonización de mediados de siglo XX, las
organizaciones latinoamericanistas, la pedagogía del oprimido de Paulo Freire, la
Investigación Acción Participativa de Fals Borda, el pensamiento de Franz Fanón,
los Estudios Culturales, las perspectivas críticas a la modernidad, el pensamiento
propio; sumado a ello se encuentran vinculados con propuestas como las del Buen
Vivir ecuatoriano, la reforma constitucional de Bolivia, el Foro Social Mundial, la
reivindicación de los derechos e identidad de los Pueblos Originarios, entre otros
exponentes que trazan diversos lazos con estas reflexiones. En diálogo con ello
algunos estudiosos y activistas destacaron a partir del Programa
Modernidad/Colonialidad una serie de dimensiones que afectan nuestras
existencias cotidianas, la “colonialidad del poder, del saber, del ser y de la
naturaleza”.7 Su irrupción resurgió en la búsqueda de nuevas perspectivas
geopolíticas del conocimiento no eurocéntricas y un conjunto amplio de
experiencias. En una mirada que refiere al cuestionamiento de la centralidad
epistemológica, del ser y del poder europeo norteamericano y que recupera en su
mismo desarrollo lo marginalizado e invisibilizado en nuestra región. En ese marco
el “giro des colonial” involucra un proyecto ético político partiendo del concepto
nodal de “colonialidad del poder” propuesto por el pensador peruano Aníbal
Quijano. Lo que conforma una propuesta intelectual que pone en evidencia las
articulaciones, estrategias, mecanismos y categorías propias del eurocentrismo,
como la raza, el control del trabajo, el Estado y la producción de conocimiento.
Afirmadas en la modernidad como patrón civilizatorio, estas irrumpen y permean
los diferentes ámbitos de la vida humana, a partir de la dominación, el control y la
explotación sistemática del ser, así como en el ocultamiento del otro.
delimitó una zona del ser (mundo blanco) y una zona del no ser (mundo negro),
pues el negro tiene un solo destino: emblanquecer o morir. En esta obra fundante
del pensamiento descolonial la reflexión sobre línea de color aplicada a los
humanos, expresó los límites de la educación moderna (euro centrada y
occidental) de los pueblos colonizados. Interpelando a los colonizados a construir
a desaprender la racionalización del pensamiento occidental y fundamenta una
pedagogía del ser, una educación para existir la referencia ineludible en la
formulación académica de las pedagogías decoloniales, reconoció la posibilidad
de insurgir, resistir y revivir, a pesar de la (re)colonización de los pueblos de la
región, desaprendiendo la educación moderna en proyectos que apunten a la
preexistencia y a la vida misma, hacia un imaginario otro y una agencia otra de
con-vivencia (de vivir “con”) y de sociedad. En una pedagogía de ser y hacerse
humano, tal como recupera de la voz de Stephan Haymes, una educación
construida y por construir; que incluye la topología del ser y la teología identitaria-
existencial de la diferencia colonial (Walsh, 2013; 15).
que la idea de educación que mayoritariamente conocemos, aceptamos y
compartimos es propia de la modernidad, nació con la universalización de la
cultura europea y occidental impuesta al resto del planeta tierra. Uno de sus
aspectos primordiales es el de la mediación, dispositivo de colonización y
esterilización del ser, de la imaginación y de la posibilidad de inventar, crear,
imaginar “otros mundos posibles”.8 Por lo tanto la mediación reproduce y da
continuidad a “el” mundo tal cual existe. Transmite un ordenamiento social
particular aceptado, a fin de “formar” (darle forma) a un sujeto. La mediación es
una práctica de colonización del ser, en el sentido de buscar modelar y formar a
un otro.
Esta actitud de mediación de la educación moderna, con la intención de modelar y
no orientada al ser, constituye una ceguera que, a decir implica que estos
mediadores no parecen ser conscientes de su propia opresión; al presumir, con
arrogancia, que han logrado alcanzar un nivel avanzando de madurez, conciencia
o incluso liberación. En contraposición a ello la pedagogía no directiva que
propuso Rebeca Wild, en conjunto con su marido Mauricio, remarca la necesidad
de educar para ser. A partir de la reflexión sobre la construcción de un espacio
alternativo de enseñanza en Ecuador en su libro “Educar para ser”, esta pedagoga
remarcó la necesidad de educar desde la vida en la libertad de ser; en un vivir la
vida y la educación de un modo diferente. A partir de rechazar el autoritarismo,
pero no a la autoridad en sí misma, con un educador que aprenda a respetar la
calidad de vida y las estructuras mentales y emocionales del educado. En un
ambiente en el que los educadores y los educandos permanezcan llenos de
curiosidad y crezcan seguros sí mismos, en la capacidad de auto educarse. Una
educación para ser, es una educación orientada hacia la experiencia del momento,
la necesidad de estar permanentemente en movimiento, de ser.
Es parte de nuestras vidas desde que llegamos a este mundo y hasta que nos
retiramos de él. El tema es ¿cómo viviremos esa educación?”. TF plantea el
principio de que el niño pueda apropiarse del ambiente, y que todo debe estar en
orden y al alcance de los niños, para que puedan orientarse y moverse con
autonomía y libremente. El mobiliario y el material didáctico están preparados para
despertar el interés por manipular e investigar. Los niños son libres de salir y
entrar cuando lo necesitan. El material didáctico está clasificado según su utilidad
y ordenado por sectores (psicomotricidad, vida práctica, sensorial, música,
dramatización, lenguaje, lógica matemática, naturaleza y experimentación).
También hay un área de lectura, en donde los niños pueden encontrar libros que
empiezan a manejar mucho antes de saber leer. Se considera que el juego libre
permite aprender a trabajar en colaboración, establecer reglas consensuadas y
resolver los conflictos de un modo pacífico y autorregulado. Las guías organizan
los ambientes, antes o después de horario y ofrecen propuestas lúdicas y
didácticas teniendo en cuenta el proceso evolutivo en el que se encuentran y las
necesidades de cada niño. El lugar de guía no es del maestro explicador en la
idea de sabio y maestro, sino que se establece una relación de voluntades entre el
adulto y el niño; reconociendo que en el acto de enseñar y aprender hay dos
voluntades y dos inteligencias en juego.
La autogestión de los padres y los comportamientos de los niños provocan una
ruptura con la lógica de todas las pedagogías conocidas y reconocidas como tales.
El método del azar se conjuga con un estar dispuestos a ofrecer, a experimentar,
al ensayo- Actas I Simposio Estudios Decoloniales y Problemáticas Emergentes
en Investigación Educativa una educación libre que es y qué sucede. En el
rechazo a lo instituido y la sensación de un descreimiento general a lo conocido,
no se utiliza ningún método en particular. No obstante, podríamos proponer que
existe un método en sí; que acepta y toma lo que funciona y es útil de diferentes
experiencias conocidas, a la vez que también emerge de lo desconocido. En TF se
busca la expansión del ser, a partir de que lo experimental, lo intuitivo y lo
espontáneo se encuentran con lo comunitario, lo emotivo y lo espiritual. Ello
conforma un ecléctico escenario alternativo en el que hasta la alimentación y el
cuidado del mundo interior constituyen una otredad con respecto a la gramática
escolar. La utilización pragmática y la no aceptación de filiaciones teóricas, no deja
de reconocer el valor de otras experiencias de la “escuela nueva” y la escuela
activa y distintas modalidades de enseñanza como el sistema Montessori, las
escuelas Waldorf, las escuelas Reggio Emilia, las escuelas rurales
experimentales, el homeschooling o enseñanza en el hogar. Distintas
combinaciones centradas en el educando como protagonista y constructor de su
propia subjetividad, en la propuesta de estar dispuestos a ofrecer ambientes
preparados para que los niños y los adolescentes puedan aprender libremente.
Entendemos a la educación libre como una modalidad en la que tomamos de
diferentes pedagogías/filosofías que nos son afines, aspectos que puedan ser
útiles para colaborar en el desarrollo natural de los niños. No seguimos al método
sino al niño. Los métodos son solo herramientas, formas posibles para transmitir
saberes de un modo más eficaz. Seguir el camino de la educación libre implica
que tanto los “guías” que acompañan día a día a los niños, como las madres y los
padres, deberán estudiar constantemente, conocer y vincularse con otros
proyectos (formales o no formales), cuestionar su propia educación y revisar a
cada momento su ser.
La idea que tenemos como escuela es tratar de funcionar en un mismo espacio
para poder trabajar el respeto hacia el otro grupo que está trabajando alrededor
nuestro. La idea es que los grupos funcionen todos dentro de un mismo espacio.
En el caso de no poder porque planteamos una actividad más ruidosa con los más
chiquitos, o si queremos realizar una actividad con música, nos vamos al salón.
Tratamos de que el silencio se genere y no que tengamos que buscarlo nosotros o
tener que pedirlo.
Diapositivas:
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