Altieri Gianmarco - Sociología - Prof.

Riva Claudio

La socievolezza : Georg Simmel

Presentación de Gabriella Turnaturi

Un pensamiento metropolitano

Simmel y sus obras se ven influenciadas por Berlín, la ciudad en la que vivía: una ciudad que conoció
transformaciones espaciales y demográficas entre finales del 800 y principios del 900. La población aumenta a
causa de la inmigración y de la urbanización: todos son extranjeros y sin raíces, en otras
parole, todos son a la vez artífices y testigos del crecimiento de una metrópoli y
de la consecuente transformación de su condición humana. Se trata de un
cambio estructural y antropológico, subjetivo y objetivo. De aquí la concepción de
Simmel y la convicción de que la modernidad es desestabilizadora. Todo entra en relación con
todo, se va perdiendo poco a poco la unidad del espíritu objetivo y al mismo tiempo hay una
creciente privación de lo subjetivo. La experiencia del mundo se reduce poco a poco a
pura experiencia interior y el yo, por muy fragmentado que esté, conoce un desarrollo
spropositato.
Para Simmel, en la metrópoli, es decir, en la modernidad, la tensión individuo-sociedad aparece
Chiara se muestra ante todo como un conflicto interno en el individuo. La tensión individuo-
la sociedad ocurre primero dentro del individuo por obra del conflicto entre su ser
sociale y su tendencia a la autorrealización. La conflictividad toma caminos internos porque
en la modernidad, la sociedad ya carece de un fin y de toda coherencia. La cultura objetiva
ha crecido tanto, de tal manera y de forma desproporcionada que la sociedad casi no tiene
interés por la unitariedad y ya no hay tendencia a la compacidad. La metrópoli se convierte en un
lugar en el que el individuo es continuamente un outsider, un no-ciudadano, la condición del
el extranjero se vuelve una condición difusa. El mundo exterior no se reinterpreta sino
inglobato en lo interior. Al desarrollo desproporcionado del espíritu objetivo corresponde
una disminución, reducción de la cultura subjetiva que retrocede a una posición defensiva,
arroccándose en el intelectualismo.
La esencia de lo moderno, según Simmel, es el psicologismo, es decir, vivir y explicar el
mundo sobre la base de la interioridad, del mundo interior.
La obra de Simmel se desarrolla en torno al estudio de la sociedad como RED, a la base de la
quales son las relaciones de reciprocidad entre individuos: interacciones sociales.
Simmel elige como objeto de su reflexión lo que en la interacción se hace y se deshace
de continuo, objetivo común del impresionismo (representar lo efímero, el “coge
el modernismo y en particular el expresionismo a reflejar la
visión de Simmel, caracterizada por la convicción de la contradicción entre vida y forma.
Con el expresionismo ocurre, de hecho, el rechazo de todo estilo y forma, se da voz a la
contradicciones, a los oxímoros, a las disonancias. Es con el expresionismo que el mundo
viene visto como contenedor de contrarios caracterizado por conflicto, tensión y
contradicción. Hay voluntad de destruir precondiciones, jaulas preestablecidas.
La idea de fondo que une a Simmel con el modernismo y el expresionismo es que el sentido de la
la vida no puede ser expresada en formas, sino que puede (y debe) expresarse en una infinidad
de posibilidades. El acento está puesto en las posibilidades, las oportunidades no previstas, marginales. La vida
es un juego porque el proceso vital se acelera en un punto sin pasado ni futuro. La
la vida misma se concentra con una tal intensidad que cada contenido se vuelve relativamente
indiferente. El discurso sobre la modernidad, por lo tanto, es el corazón del pensamiento de Simmel. Él plantea
el enfoque en la fragmentariedad, en la infinita red de relaciones recíprocas y hace de esto la esencia
de la modernidad. La acción recíproca y cada forma de sociación son conceptos clave, sin
distinciones en orden jerárquico entre formas de hacer sociedad. Por esta razón no debe

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maravillarse de cómo Simmel se interesa en formas aparentemente frívolas como la coquetearía,

la moda, la sociabilidad.

2. La sociabilidad

Eʼla forma más pura de la interindividualidad y de la superindividualidad. Para poder hablar de

Para la sociabilidad hay tres condiciones necesarias:

a. esclusión de todo lo que tenga importancia objetiva para la personalidad, como el estatus,
éxito, fama, riqueza, pero que no es común con los otros participantes
b. tenerse a sí misma como único objetivo
c. elaboración y transformación en forma lúdica y ligera de la vida.

La sociabilidad solo puede darse en la neutralización, aunque sea momentánea, de

diferencias y contrastes individuales. Se habla de sociabilidad cuando esta ocurre sin
un propósito si no la misma sociabilidad. Además, (c) es condición necesaria la
sublimación de la realidad.
La sociedad se ve como reciprocidad entre individuos, como fruto de la autolimitación de los
individuos y producto de la interacción. Sociedad, por lo tanto, como acción social.
La sociabilidad es el lugar y el tiempo en el que las cualidades estéticas que unen a los
Los individuos prevalecen sobre los propósitos utilitaristas (que dividen a los individuos).
Con la sociabilidad, asociarse es un objetivo y un valor en sí mismo, y se separa de la realidad de los individuos.
por lo que se produce junto al asociarse resulta más importante que la afirmación
individual de los individuos. La sociabilidad es el único momento en el que individuo y sociedad
subliman, aunque no la eliminan, su contradicción.
Este momento es un arte, una forma sofisticada nacida de la aculturación y no
presente de por sí mismo en la naturaleza. Es un producto de la cultura, una elaboración individual y
social del comportamiento. La sociabilidad presupone una relación con uno mismo no
inmediato y no fácil, pero estudiado y manipulado. Es un producto elaborado culturalmente y
socialmente. Pur formata dagli individui, prescinde dagli scopi individuali e ha il suo fine in
sé misma. El motivo dominante de la sociabilidad es la reciprocidad como acto puro y
sencillo en el que cada uno se inserta en un conjunto puramente formal. Cada uno puede
realizar sus propios valores sociales siempre y cuando los demás también los realicen. Se actúa como
si todos fueran iguales independientemente de las diferentes posiciones sociales. El recíproco
Reconocerse y concederse espacio para la sociabilidad permite realizar un continuo
intercambio entre iguales, una forma de interacción democrática y paritaria. Es un continuo
intercambio: es decir, lo que nos concede se devuelve y se reembolsa. La sociabilidad se convierte en un
dono que todos los interesados intercambian entre sí, un regalo que cada uno hace
contemporáneamente a sí mismo y al otro.
Así que está creando, por tanto, una especie de democracia, de igualitarismo artificial, construido
y sin embargo no falso, dado que de todos modos no modifica la realidad sino que prescinde de esta.
El igualitarismo artificial y construido de la sociabilidad se vuelve falso solo si es instrumental
a la realización de objetivos externos (pero en este caso se puede seguir hablando de
sociabilidad? ver las 3 condiciones necesarias), y por lo tanto se contamina de
expectativas de la realidad práctica. La sociabilidad muestra su naturaleza lúdica, de juego que
vive de sí y de sus dinámicas y de su casualidad.
Como el erotismo ha creado su forma lúdica (por lo tanto juguetona) en la coquetería, que
encuentra en la sociabilidad su forma más amplia, también la sociabilidad es un arte y no
función simple, ya que carece de contenidos estables.
Civetteria del diccionario: acto o comportamiento, a menudo artificioso y afectado (ostentar sentimientos
que no se tienen o cualidades que no se poseen), para atraer la admiración ajena.

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En la coquetería, el deseo y el temor son excluidos ya que no hay nada en juego si

no la continuación del juego mismo. Se establece una relación de reciprocidad que excluye
cada vínculo utilitarista entre las personas.
La sociabilidad prescinde de las individualidades y, al nacer de la interacción, crea una
ulteriore interacción desvinculada de la realidad, entre individuos que se desvinculan de la realidad, pero no
por esto finge. Los sujetos que se encuentran en la sociabilidad son reales en la realidad
misma del juego, en la nueva dimensión que, de ellos, se viene a crear. Los individuos en
la sociabilidad es real así como real es una representación teatral: lo que el
El público no ve representada la vida, pero no puede prescindir de ella. Los actores
olvidan su colocación y su participación en la vida real (en la realidad
práctica) para dar vida a “nuevas personas”. Sin embargo, estas nuevas personas no podrían
existir si detrás no estuviera la riqueza de la realidad, de la vida vivida, de la vida práctica.
La escuela de actuación de Stanislavski se basa en la creencia de que el actor debe
evocar y recordar emociones, sentimientos y situaciones realmente vividas en el 'vestirse' de
un personaje. Por lo tanto, detrás de un buen actor siempre hay un individuo dotado de una
compleja vida interior. En la sociabilidad, los individuos se presentan tal como son
productos de la interacción y no son menos reales en este juego, forma lúdica de “hacer
società”, che nella vita pratica (e nella sua gravità).
Cómo el ciudadano de la metrópoli se mantiene a sí mismo incluso en la multiplicidad de
manifestaciones de la propia individualidad, en las diferentes clases sociales, en los diferentes círculos de
sociedad, así el actor de la sociabilidad no es un individuo falso y no auténtico, sino que es el individuo
che assume significado en hacerse de la sociedad, en estar junto al otro. El actor de la
la sociabilidad es el intérprete consciente de un juego cuyos límites y reglas respeta.
cual participa no por dote natural sino, por el contrario, solo gracias a un "trabajo duro" y refinado
proceso de elaboraciones (culturales?). Esto presupuesta individuos aculturados y capaces de
aprovechar el momento, el aquí y ahora, conscientes de su propia multiplicidad, y por lo tanto
en grado de vivir la intermitencia. El actor de la sociabilidad es un actor por el cual el sentido y
El placer de actuar proviene de la intermitencia, en un tiempo discontinuo.

3. La importancia cuantitativa del grupo

Para la sociabilidad, como para cualquier tipo de sociedad, es fundamental la

determinación cuantitativa.
Un conjunto numérico lo suficientemente grande, en el contexto de la sociabilidad, "baja el
"nivel de la personalidad", es decir, deja menos espacio a la individualidad y conlleva mayores
formalidad, el respeto de reglas más precisas, normas más detalladas e ineludibles, por ejemplo sobre
modo de vestirse, cómo y cuánto hay que comer y beber. Al contrario, en un conjunto
numérico de pocas personas, es más posible un ajuste recíproco y una menor
formalidades. En estos grupos relativamente "pequeños" el estar juntos tiene un mayor carácter
de espiritualidad y hay más espacio para que puedan mostrarse energías psíquicas diferenciadas y
altamente desarrolladas de manera que el contenido de la sociabilidad incluye partes muy
estese delle singole individualità. Nei gruppi più larghi è più difficile che il terreno di
el intercambio y los contenidos intercambiados y producidos sean los más íntimos y los de mayor valor de
singulares individualidades. En estos grupos (grandes) la sociabilidad para realizarse debe buscar
mucho más abajo el punto común a los estímulos e intereses de los participantes individuales.
Precisamente por esto, cuanto más alto es el número de participantes, más se debe potenciar.
los elementos exteriores-sensibles (que permiten la unión? ver atrás), los estímulos y las
gratificaciones sensoriales, los goces exteriores. En sustitución de los elementos psíquicos-
los individuales se deben utilizar los sentidos (vista, gusto, olfato) es decir, esas alegrías sensoriales que
acomunan a todos. Por esta razón, los encuentros entre personas numerosas requieren
mayor cuidado y atención a la ropa, decoraciones, comida y bebidas. Lo que une a los
los participantes y que caracteriza este tipo de sociabilidad, son los sentidos, los cuerpos, más que los
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espíritus. Es en estas situaciones que es más fácil encontrar ese sutil erotismo suscitado por
estos llamados sensuales que hacen que estar juntos sea GRATIFICANTE Y ESTIMULANTE,
también las distancias entre todos permanecen intransitables. En esta forma de hacer sociedad, el individuo,
pur observando con rigor las reglas formales y, por tanto, despersonalizándose, puede al mismo
tiempo concederse libertades que en grupos más pequeños están prohibidas. La razón está justo en
respetar con rigor las reglas: precisamente porque es despersonalizado y distanciado de los demás
singoli, puede mostrar partes de sí mismo a todos y a nadie al mismo tiempo. La
la comunicación ocurre entre el individuo y el grupo en lugar de entre los individuos, por lo tanto hay
menos problemas interpersonales y menos ocasiones de vergüenza. El individuo entra y sale
ligero entre los grupos que se van creando, en una sucesión de compromiso y desinterés que
puede ser escuchado ahora como la más intolerable superficialidad ahora como un juego rítmico de
gran atracción estética. Simmel al respecto, nota cómo en el baile hay una fuerte relación en
una pareja. Sin embargo, esta situación es momentánea. Se crea una intimidad entre
extraños que solo pueden ser tales porque están garantizados y legitimados por ser acogidos por una
persona conocida y de carácter impersonal que deriva de la cantidad del grupo y del
formalismo del grupo. El resultado es que una mujer puede girar (quizás al ritmo de un
¿tango sensual?) entre los brazos de un hombre prácticamente desconocido sin que este
perjudica su reputación futura y sin implicaciones futuras. En un círculo amplio una
la mujer puede mostrarse escotada, permitirse más libertad de comportamiento porque, aunque
continuando a ser ella misma está presente solo de la manera más impersonal. No hay nada
di personale de su persona que se pone en juego y se revela dado que lo mismo
el juego se basa en la despersonalización. Su mensaje de seducción no está dirigido a
ninguno en particular porque ella misma se siente menos partícipe como individuo, es ella quien
no ser insertada como persona sino como un simple elemento en un conjunto puramente
formal.
Así que a medida que el número de participantes aumenta, también aumenta la
disindividualización. Por eso la diferencia numérica se convierte en diferencia cualitativa tanto
para el grupo y para los individuos, y determina la forma y los contenidos del encuentro y el
comportamiento de los individuos. Simmel observa cómo la llegada de una sola persona es capaz
de transformar un círculo íntimo de pocas personas en una sociedad en la que cambian las
relaciones entre los individuos: nuevas relaciones entre los ya presentes y nuevas relaciones entre cada uno de
loro y el nuevo llegado.
Presuposición de la sociabilidad para Simmel: olvidarse de las individualidades, la discreción
y la gratuidad. Y hoy, ¿cómo se da sociabilidad en una época de narcisismos, invasiones y
¿instrumentalidad?
Hoy se nota la ansiedad por mantener unidos todos los propios seres, todos los momentos de la propia vida, de
romper la intermitencia. Hay angustia de un yo fragmentado que busca desesperadamente una
continuidad entre las diferentes identidades propias. Parece que la sociabilidad ya no es posible.
La sociabilidad, como abstracción de la realidad y como suspensión de sí mismo, es cada vez más
imposible dada la creciente diferenciación social, los crecientes conflictos de los individuales
individualidad. Así, no se obtendrá más la suspensión de la realidad, sino una su
continuación, su reproducción. Y he aquí el cambio de la sociabilidad en momento con
espacio y tiempo, en los que se quiere hacer vivir desesperadamente sus roles (a los que se ha
fuertemente ligados). Ya no es un fin en sí mismo: se convierte en herramienta para alcanzar otros objetivos.
Con la socievolezza se desvanece también la idea del juego y del jugador. Lo que se vuelve importante
en lugar del juego está la apuesta. La intermitencia ya no es tolerada y de cada momento
si cerca cosa lo liga al resto de los momentos. Es la ansiedad del continuo que barre el juego y
sociabilidad. Ergo intermitencia, suspensión de la realidad, discontinuidad son hoy solo
modos de desvincularse. La sociabilidad hoy es una herramienta para alcanzar objetivos. El juego con
El juego hoy es cosa de niños o de locos. Los locos y los niños no son 'afectados' por
ansia del continuum, no juegan por ambición, o por fines utilitaristas. Juegan por

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jugar. Jugar por jugar es de locos o de almas simples y la sociabilidad acaba en sí misma
la misma se considera hoy una pérdida de tiempo siendo una suspensión de las realidades.

4. La ética de la ligereza

Simmel observa y habla de un contexto social donde la sociabilidad aún es posible y

practicada. Los ejemplos son diversos. En la misma biografía de Max Weber redactada por
Marianne Weber habla de una forma de hacer sociedad con el único fin de producir un mejor
sociabilidad, en la que la inteligencia, la creatividad, el talento de cada uno permitiera
contribuir a la construcción de algo separado y por encima de las individualidades, algo
di superindividuale ma che allo stesso tempo rendesse migliori i singoli.
Ecco che la socievolezza produce sociedad, entendida como conjunto superindividual
crecimiento individual. Aquí reside la ética de la sociabilidad, en producir y reproducir
exclusivamente su propio ser un conjunto. El tenerse a sí misma como fin, la necesaria
la limitación de las individualidades, el transformar la gravedad de la vida en ligereza hacen
de la sociabilidad un gimnasio en el que, a través del juego de forma lúdica, se aprenden y
experimentan comportamientos que pueden ser útiles en la sociedad.
En la sociabilidad, el individuo enfrenta, de manera simbólica, el problema de cuál es el suyo
puesto en la sociedad y cómo es posible hacer convivir existencia individual y finalidad
colectivo.
La sociabilidad tiene sus propias reglas y en ella opera una forma ideal de sociedad, definible
como libertad de vínculos. Pero la libertad de vínculos también significa dónde respetar con rigor los
sue reglas y estar desvinculados de los contenidos concretos (en primer lugar, fines utilitaristas). La
la socievolezza está alejada, como se ha dicho, de la realidad y termina siendo ella misma
una realidad por sí misma. Como tal, la sociabilidad debe tomarse éticamente en serio, de lo contrario su
destrucción. Ese ser pura forma, armonía entre individuo y comunidad debe ser respetada, es la
ley interna de sociabilidad.
Simmel está convencido de que los valores éticos y los comportamientos morales pueden ser producidos y
ser rastreables incluso en las realidades más sutiles y frágiles. La ligereza puede ser la
base para la ética porque despeja la pesadez de la realidad, sublimándola. Calvino
explica cómo la ligereza no significa alejarse de la realidad, sino depurarla de su
pesadez. Ligereza es ver la realidad desde un ángulo oblicuo, no por eso
pero de una manera menos profunda.
Simmel explica lo mismo. El juego de imágenes desconectadas de la realidad, de sombras y
silhouettes reflejadas y lejanas reemplazan el peso de la realidad. Solo así el individuo
aprende el arte de la ligereza.
La ligereza es por tanto también una virtud privada capaz de producir un mejor público, un
mejor manera de hacer y ser sociedad. A su vez, la sociedad promueve individuos capaces de
encontrar al otro, hacerle espacio en lugar de permanecer rígidos en la pesadez de los roles
de la vida cotidiana. Aquí está que el sueño último es una colectividad ligera formada por
individui ligeros, una utopía de un paraíso artificial, como única vía practicable para el fin
último: la comunicación recíproca, fundamento de la sociedad.
Para hablar de sociedad debe haber reciprocidad general entre los individuos. La
la comunicación recíproca es el fin y el medio de la sociabilidad más pura. Por eso Simmel
atribuir una importancia fundamental a la comunicación, fin en sí misma, que ocurre por
el puro propósito de conversar sin que esto resulte en palabrería. En otras palabras la
La comunicación se convierte en arte del entretenimiento. Se trata de un arte de atracción mutua.
que se desarrolla como un juego, cuyo contenido es puramente formal y no ejerce ningún
función. Entonces lo importante es comunicarse para comunicarse, llevar a cabo una reciprocidad
comunicativa donde la reciprocidad y la comunicación son más importantes que el mensaje que se
transmite. (Lo importante es comunicar, qué importa poco. ?)

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El logro de la reciprocidad comunicativa, en respeto a las reglas de la sociabilidad,

se convierte en el regalo que el individuo le hace a la comunidad para luego dispersarse en ella. Esto se realiza
teniendo fuera todo lo que obstruye la conversación, dando rienda suelta a sus propias artes de
entretenimiento seduciendo y respetando al otro que escucha y entretiene continuamente,
que seduce y que es seducido. La reciprocidad comunicativa requiere de dirección, de
conciencia y de una voluntad de realización. Esta reciprocidad comunicativa puede
sucede solo si hay atención compartida a las reglas. Es esencial para la sociabilidad hacer
funcionar, alimentar, la máquina de los discursos. Sin embargo, esta máquina solo avanza si no
está pesada por elementos y referencias individuales y personalistas, solo si no está obstaculizada
de estados de ánimo individuales, solo si en la base está el realizar reciprocidad.
No hay sociabilidad ni sociedad si los yo recíprocos no se imponen límites.
no se ponen en una escucha empática recíproca. En la base de la reciprocidad comunicativa
Por lo tanto, hay esa conversación ligera sin ser vacía, inteligente sin ser
saccente, en la que los participantes no compiten por exhibirse sino por entretener a los demás.
Simmel estaba acostumbrado a este tipo de conversación. Testimonios recuerdan cómo en casa
Simmel, la conversación siempre tomaría una forma que prohibía a todos los participantes de
referirse a uno mismo, a sus propios problemas y angustias. La conversación asumía
una vida propia, liberándose de las cargas humanas, en una atmósfera de intelectualidad, encanto y
tatuaje.
A la base de la sociabilidad hay, por lo tanto, una autotlimitación del yo, delimitación
psíquica. Esta delimitación se traduce en el arte de la discreción dirigido no solo hacia
los demás, pero también hacia uno mismo. El límite impuesto a uno mismo y a los demás hace posible el
manifestarse cualidades y acciones comunes. La discreción, limitando la impulsividad.
individuale, salvaguarda los derechos de los demás como parte de un conjunto que para vivir
necesita poner entre paréntesis el yo privado, que está afuera y que debe estar afuera
de la interacción. El poner entre paréntesis las individualidades, es decir, lo que separa y diversifica,
permite la comunicación social sin el riesgo de los conflictos que surgen como
consecuencia de acentuar las diversidades. En otras palabras, cuanto más se olvida y se hace
olvidar a sí mismo, cuanto más sociables se es y se permite la sociabilidad.
La sociabilidad basada en la discreción mutua se convierte en el lugar de la mediación entre
individualidad y sociedad, entre expresión e identidad.
Solamente de esta manera, con la sociabilidad basada en la discreción mutua, realidad
individuale y realidad social, identidad colectiva e identidad individual avanzan de la mano
e aniquilan momentáneamente su antagonismo natural.
La delimitación psíquica y por lo tanto el arte de la discreción defienden la reciprocidad
comunicativa de un exceso de comunicación que pone en el centro de sí mismo demasiado
los objetos pesados quitan ligereza y bloquean por tanto la sociabilidad. La comunicación no
puede ser obstaculizada por yo demasiado pesados.
El arte de la conversación es, por tanto, el arte de la alusión, el juego de decir con reserva, el arte
del comunicare experiencias sublimándolas y depurándolas de su propio yo hasta el punto de que
poder ser compartidas y producir momentos de encantamiento recíproco.

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Georg Simmel : La Socievolezza - Ejemplo de sociología pura o formal

Simmel comienza su argumentación definiendo por qué tratará de sociología PURA. Él

explica cómo en cada sociedad es posible distinguir entre forma y contenido. En la base de la
la sociedad tiene como fundamento la interacción entre individuos. Interacción que siempre nace de
determinadas pulsiones o en vista de determinados objetivos. Continuamente a mover el individuo
verso la interacción está el instinto erótico, interés material, impulsos religiosos, finalidades de defensa
como de ataque, de juego como de ganancia, de ayuda como de aprendizaje y
innumerables otras “palancas”. Todos estos posibles motivos hacen que el hombre se encuentre junto
con los demás, actúe por ellos, con ellos y contra ellos, en una compartición de condiciones tal
por lo que él produzca efectos en los demás y al mismo tiempo sea influenciado a su vez.
Estas acciones recíprocas muestran cómo de los portadores individuales de esas palancas motivacionales
risulti una unidad, precisamente una sociedad.
Para Simmel, todo lo que se encuentra en los individuos, en los lugares concretos de cada realidad histórica,
como pulsión, interés, finalidad, inclinación, condición psíquica y movimiento, todo esto
en el cual o del cual ocurre la acción sobre otros o la influencia de otros, constituye el contenido, la
materia de la asociación. Estas motivaciones que mueven la vida aún no están en sí mismas y
per sí de naturaleza social. En otras palabras, ni el hambre ni el amor, ni el trabajo ni la religiosidad,
ni la técnica ni los resultados de la inteligencia significan por sí mismos sociación. Se habla de
associazione cuando la simple proximidad entre individuos proviene de estas motivaciones
transforma en convivencia o colaboración que se enmarcan en el concepto general de
interacción. La asociación es, por tanto, la forma que se realiza en innumerables y diferentes
modos basados en esos intereses momentáneos o duraderos - sensibles o ideales que impulsan
los individuos, en los que estos (los individuos) crecen juntos en una unidad en la que tales
los intereses se realizan. La asociación, mi simplificación, es por lo tanto una forma en que los
los individuos forman una unidad en la que ellos mismos persiguen los intereses que los mueven.
Todo conocimiento, en su origen, es un medio en la lucha por la existencia, una necesidad.
Conocer es útil para las experiencias que la vida ofrece. Ciencia, sin embargo, también ha significado
en sí. Conocer, es decir, se desprende de su destino práctico, asume otros significados, nuevas vidas,
convirtiéndose en valor en sí mismo, dejando de cuestionarse sobre su propia realización.
La atribución de una forma a realidades visibles o invisibles nace de necesidades humanas. Tales formas
se convierten en objetivos independientes que se vuelven autónomos, como el conocimiento mencionado anteriormente
fa, dalla vita. Allo stesso modo, appena questo accade, lʼarte se ne sta completamente
separada de la vida, y solo a veces extrae de ella lo necesario, aunque ella misma sea
la statuaria creata por las dinámicas y la necesidad de la vida. La misma conversación se puede tener
por el derecho. Ciertos comportamientos son exigidos o legitimados por las necesidades
de la existencia de la sociedad. En una primera etapa, tales comportamientos son válidos y
suceden solamente en el intentar y en el perseguir el objetivo, es decir, la existencia de la
sociedad. Tan pronto como nace el derecho, tan pronto como se encuentra ante el derecho, esto
ya no tiene sentido su realización. Estos comportamientos ahora ocurren no
porque son requeridos y legitimados por las necesidades de la existencia de la sociedad (que ahora existe), pero en
cuánto (hora) parte del derecho. Ha ocurrido la separación. Los comportamientos se han distanciado.
de la vida que los ha generado, hasta llegar al fiat justitia, pereat mundus - (siempre que) sea
hecho justicia, que el mundo se hunda. Aunque el comportamiento según el derecho ha
Por lo tanto, sus raíces en el propósito social de la vida, el derecho en su pureza no posee
un objetivo dado que no es un medio. Esta rotación de eje, de la determinación de la
formas de vida a través de su materia a la determinación de su materia mediante las
formas elevados a valores definitivos, se realiza en general en todo lo que llamamos juego.
En definitiva, las fuerzas reales y los impulsos, así como las necesidades de la vida producen las formas.
de nuestro comportamiento más adecuadas para alcanzar el fin (satisfacer el impulso, el
necesidad, la necesidad), formas que luego se convierten en estímulos y contenidos independientes y
asumir la vida en el juego. Impulsos que llevan a cazar, a competir, a hacerse
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poderes más grandes se separan de la vida simple y se purifican de la materia

(es decir, de las motivaciones que, en ese momento, nos llevaron a actuar cazando, a hacerse
competencia, etc.). Aquí está lo que separa el juego del puro entretenimiento: en el juego vive el
carácter simbólico. Sin embargo, siempre hay que recordar la parte despreocupada del juego.
En el juego cobran nueva vida aquellas formas producidas por necesidades reales. Aquí está explicado
la analogía entre arte y juego. En ambos, las formas desarrolladas a partir de la realidad de la vida, tienen
fundado reinos autónomos respecto a ella. La vida les otorga profundidad y fuerza, ya que
desde el origen siempre están llenas de vida y si no fuera así se hablaría de artificio o
pasatiempo. El sentido y la fuerza de estas formas radica precisamente en el giro que las caracteriza:
las formas producidas por los fines, por los impulsos reales, por las necesidades de la vida, se convierten en
despegándose precisamente de tales finalidades, ellas mismas son el propósito y materia de su autonomía
movilidad. Así como lo hace el arte al separarse de la vida, el derecho, etc.
El mismo proceso respecto al contenido y la forma de la sociedad.
En sí, la sociedad verdadera y propia es el conjunto de acciones recíprocas, colaboración y rivalidad en
cuyos intereses y contenidos materiales o individuales asumen una forma o se refuerzan gracias
un impulso o finalidad, objetivos, propósitos. Estas formas adquieren una vida propia y libre de
cualquier lazo de manera que se realice como fines en sí mismos en virtud del encanto que emana
de estar distanciadas. Este es el fenómeno de la sociabilidad. El impulso a la
la sociabilidad extrae de las realidades de la vida social el puro proceso de sociación como
Valor y bien. No es casualidad que cada sociabilidad dé importancia al valor de la forma.
La forma es la interacción de los elementos gracias a la cual estos elementos constituyen unidades. Dado
che en vista de la sociabilidad se eliminan las motivaciones concretas ligadas a la vida,
entonces la forma pura, la conexión fluctuante y recíproca de los individuos, debe ser
acentuada de manera fuerte. La relación puramente formal con la realidad ahorra a la
la sociabilidad los roces y los conflictos de esta. La sociabilidad adquiere de la realidad plenitud
di vida y una significatividad propia de los contenidos concretos. Sociedad significa, en la mayoría
parte de las lenguas europeas, “estar juntos de manera sociable”. Por lo tanto, la sociedad estatal,
económica, unida por orientaciones de pensamiento es sin duda una sociedad. Pero solo la
una sociedad sociable es una sociedad en todos los sentidos, la forma pura por encima de todo contenido
específico, en el cual cada contenido se diluye en el puro juego de la forma.

La socievolezza es, por tanto, entendida como una forma lúdica de la asociación, como
algo que se relaciona con su concreción determinada por el contenido como la obra
d'arte se relaciona con la realidad. El máximo problema de la sociedad (el problema de cuál es el
puesto del individuo en la sociedad y cómo sea posible hacer convivir la existencia individual y
finalidades colectivas) encuentra solución en la sociabilidad y solo dentro de ella. Desde
momento en que la sociabilidad en sus formas puras no posee ninguna finalidad material,
algún fin utilitarista, se basa enteramente en las personalidades. En la sociabilidad no
se debe obtener nada más que el placer del momento (se permite un eco de tal
despreocupación). Las cualidades personales, amabilidad, cordialidad, educación, deciden de
carácter del ser juntos puramente sociable. Justo porque todo se basa en las
personalidades, estas no deben ser acentuadas de manera demasiado individual. Se habla
por lo tanto de la autorregulación del individuo. En este ámbito, Simmel pone el acento en
sentimiento del tacto. Este guía la autorregulación del individuo en su relación
personale con gli altri, nel caso in cui nessun interesse egoistico assume funzione
regulativa. El tacto tiene precisamente la función de poner límites a las impulsividades individuales, a las insistencias
del yo y a las pretensiones materiales, límites que el derecho del otro exige.
En la sociabilidad no debe incluirse lo que la personalidad posee como importancia
oggettiva, que asume valor fuera del círculo de personas que en ese momento se
viene a crear. Por lo tanto, en la sociabilidad no deben intervenir la riqueza, la posición
social, estatus, erudición y fama y estos no tienen ningún papel en ella. ¿Cómo deben?
elementos objetivos que se encuentran alrededor del individuo, así también vale para los
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elementos profundamente personales (aspectos personales de la vida, el carácter, el tono

emotiva, el destino) dado que no encuentran espacio en el marco. Quien lleva a la sociabilidad
elementos personales, luces y sombras de la propia vida, excitaciones y depresiones, demuestra
ausencia de tacto dado que estos elementos representan un freno a la interacción que en la
la sociabilidad tiene una importancia fundamental. La exclusión del elemento personal vale
también por lo que hay de más exterior: en compañía personal, íntima y amistosa de uno
o algún hombre, una señora nunca querría aparecer escotada, cosa que haría
benísimo en sociedad. En sociedad no se siente implicada como individuo en la misma medida
de la primera situación (intimidad) y por lo tanto puede dejarse llevar como si estuviera bajo
impersonale libertad de una máscara. Ella es sí, ciertamente, solo ella misma, pero no toda ella.
stessa, bensì solo unʼelemento in una unione che si tiene insieme in modo formale.
Como el hombre en su conjunto es un complejo informe de fuerzas, contenidos, posibilidades y que
según las motivaciones asume cada vez una figura diferente (el hombre de familia,
el hombre económico, el hombre político) como si fuera un producto construido a medida para cada
situación, así es el hombre sociable: es una figura que tiene determinadas características que
no se presenta en ninguna otra situación fuera de la sociabilidad. De hecho en la
sociabilidad se deshace de todo su significado material y accede a ella solamente
con las facultades, el encanto y los intereses en su pura humanidad. La discreción, que en
el confrontar al otro es un requisito para la sociabilidad, también es necesario frente a
propiamente yo. Entonces se habla de discreción hacia los demás y hacia uno mismo
io: umbral superior e inferior de sociabilidad. Se refieren, es decir, a las dos situaciones extremas
todo el futuro del cual la sociabilidad ya no funciona como principio central y formador, sino
al máximo funciona como un principio formalista que media exteriormente. Las situaciones extremas
sonido: umbral superior, impide que el estar juntos se base en contenidos y finalidades
oggettive, soglia inferiore, impide que se manifieste lo más personal que hay
sujectivo. Estos dos umbrales se mantienen comportándose con discreción hacia el
proprio yo y hacia los demás.
Como Kant establece que cada uno debe poseer la medida de libertad que no
impedir a los demás ser igualmente libres, así en la sociabilidad cada uno debe
apagar el impulso que lo mueve para que los demás también puedan sentirse satisfechos.
Análogamente, guardo los efectos en lugar del impulso, cada uno debe conceder al otro el
máximo de los valores sociables (alegría, ligereza, vitalidad) que él mismo ha recibido. Aquí
que el derecho sobre la base kantiana y la sociabilidad con estos principios asumen una
componente absolutamente democrática. Siguiendo estos principios, la sociabilidad puede
suceder dentro de una misma clase social. Realizar sociabilidad entre miembros de
Las clases sociales completamente diferentes a menudo resultan contradictorias y dolorosas. Una
igualdad de este tipo, es decir, sociabilidad con miembros de diferentes clases sociales,
podría ocurrir de hecho con la eliminación por un lado de lo que es absolutamente
personale y, por otro lado, de ese elemento enteramente objetivo que es el contenido de la
asociación de la cual la asociación misma se libera al transformarse en sociabilidad.
(La asociación se convierte en sociabilidad cuando se despoja de su contenido,
¿del elemento objetivo?)
La sociabilidad crea un mundo ideal donde la satisfacción de cada individuo no crea
en otros individuos una sensación opuesta. Tal mundo de la sociabilidad es un mundo
artificial construido con seres que desean establecer entre ellos una interacción pura libre de
de acentuaciones materiales y fines utilitaristas. Partiendo de la idea, por tanto, de que la sociabilidad
sólo es para hombres puros, hombres que nos convertimos sólo después de liberarnos de entusiasmos y
ilusiones, excesos y imperfecciones con las que la vida nos contamina, encontramos que la vida
moderna está sobrecargada de contenidos objetivos y necesidades materiales.
Un tiempo, cuando había menos contenidos objetivos y necesidades materiales que
impantanavano la vida, la ley formal del hombre se hacía valer más y de manera más

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claro frente a su ser personal. La conducta personal, en la sociabilidad, era un

tempo regulado de una manera mucho más rígida y rigurosamente sobreindividual que hoy.
Si es verdad que la sociación es en general la interacción, entonces la forma más pura de
La asociación ocurre cuando es entre iguales. Y si la sociabilidad es la abstracción de la
asociación que asume el carácter del juego o del arte, exige el tipo de
interacción más pura y simple: la interacción entre iguales.
La sociabilidad debe fingir la existencia de individuos que abandonen sus propios contenidos
objetivos y que cambien hasta volverse iguales en cuanto a sociabilidad y permitir que
cada uno realice para sí los valores sociales, satisfacción, solo con la condición de que también todos los demás
siano / si sentano appagati, realizzati. La socievolezza è il gioco in cui “se hace”, se ...
comporta como si todos fueran iguales y, al mismo tiempo, como si todos tuvieran
estima de los demás de manera particular.
La sociabilidad es una mentira tanto como lo son el juego y el arte, en su distanciamiento
de la realidad. Se convierte en mentira cuando se mezcla con la realidad práctica (y comienza a ser
orientada a fines diferentes de los sociales) uniéndose a esa energía, la vida concreta, de la que
nació pero de la cual, para ser tal, se ha apartado y vuelto independiente en origen. Aquí está
cosa une sociabilidad y juego. Se hace sociabilidad para hacer sociabilidad y se juega para
jugar, el fin es la realización misma de las dinámicas de sociabilidad y juego.
En la sociología de los sexos, el erotismo ha construido su propia forma lúdica, la coquetería, que se
realiza de manera fácil y juguetona en la sociabilidad. El erotismo entre los dos sexos gira
alrededor del negar y del conceder. En particular respecto a la coquetería, prerrogativa
femenino, la mujer atrae al hombre sin llegar nunca a una conclusión, sin nunca
concederse del todo. La mujer que hace coqueteo - “coqueta” - aumenta al máximo el
su encanto cuando se muestra al hombre a punto de concederse sin embargo no hacerlo de verdad.
Entonces un comportamiento de alusiones, entre el sí y el no, entre opuestos, sin fin. Se habla de
arte de la coquetería porque nunca hay un fin en el comportamiento alusivo, es un seguirse de
contrario, sin nunca acercarse a un polo en particular o a otro. Si así fuera, no se
hablaría de coquetería. Sin embargo, la coquetería no es automáticamente una tipología de
socievolezza. Para convertirse en tal debe haber un comportamiento de respuesta determinado
de parte del hombre. Si él es víctima y se deja arrastrar sin voluntad entre medios y medios
no se realiza aún la sociabilidad. Para hablar de sociabilidad debe haber libertad
interacción y equivalencia de los elementos. Estas componentes se realizan, y por lo tanto
la sociabilidad ocurre solo cuando el hombre participa en la coquetería sin aspirar a
otro que el juego en equilibrio entre estos contrarios, entre sí y no. Hablando sociológicamente, la
la civettería es ese juego malicioso e irónico con el que el erotismo ha roto los esquemas puros
de sus acciones recíprocas por su contenido material o individual (forma del
¿Contenido?). Por lo tanto, así como la sociabilidad pone en escena las formas de la sociedad, así
la civetteria pone en escena las formas del erotismo.
Con la conversación se determina en qué medida la sociabilidad es capaz de abstraer.
qué formas sociológicas de interacción que de otro modo serían significativas para su
contenido (y basta), otorgándoles en su rotación sobre sí mismas, consigo mismas como fin, un
cuerpo colmado de sombras. Entonces conversación como indicador de la abstracción de
forma. ¿Por qué es un indicador importante? En la seriedad de la vida real, el hombre discute
alrededor de los contenidos que se pretende comunicar al otro, con la intención quizás de encontrar un
acuerdo o de todos modos tendiendo a un fin, objetivo. En la sociabilidad se discute, se
comunica para comunicar, la comunicación es un fin en sí misma. Se habla entonces no de
chiacchiera, como en la vida real, pero de arte del entretenimiento que sigue sus propias
lecturas artísticas. En la conversación social, el contenido/el tema es solo el punto de partida
indispensable para la discusión, necesario para la vitalidad de la situación.
En la sociabilidad hay formas de interacción discursiva que, aunque favorecen contenidos y
los objetivos de las relaciones entre los hombres adquieren un significado autónomo e independiente
gracias al encanto del juego de relaciones que ellas, uniendo y separando, imponiéndose y
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veniendo menos, ejercen sobre los individuos. Apenas una discusión toma caminos concretos
deja inmediatamente de ser sociable. Es decir, al discutir un contenido se
transforma en propósito la sociabilidad cesa. El contenido de la conversación no debe
representar el fin mismo del entretenimiento dado que en la sociabilidad no está previsto
el logro de un fin objetivo para "sacar afuera", para hacer valer afuera
del entretenimiento mismo. La conversación sociable se tiene cuando los contenidos obtienen
justicia, espacio y sentido solo dentro de la misma conversación y por lo tanto dentro de
del arte del entretenimiento. Forma parte de la naturaleza de la sociabilidad cambiar el
contenido con rapidez y facilidad dado que tal contenido es solo un medio (por lo que es
justificada su casualidad y mutabilidad) para llegar a un fin (fijado con
La sociabilidad es el único momento en el que la conversación es un fin en sí mismo.
Contar historias y anécdotas, así como chistes por lo frecuente que pueda ser
visto como índice de pobreza de espíritu, puede ser signo de un tacto refinado e indicador de
individuo sociable. El “cantante de historias sociable” de hecho mantiene la conversación a un nivel
“general”, más allá de las individualidades y más allá de las intimidades de cada uno. Tales relatos no
se narran por su contenido, pero en interés de la sociabilidad misma. El decir
esto o aquello no es un fin en sí mismo, sino un medio (aquí el contenido que es medio y
no fine, ergo sociabilidad) para llegar al fine es decir la vitalidad, la autocomprensión y la
conciencia común del grupo. Por lo tanto, podremos ver la comunicación como un regalo que el
el individuo hace a la comunidad, un regalo que no lleva el nombre del portador/donante. El donante
se vuelve invisible y se coloca detrás del regalo comunicado. El relato más refinado y
socievole es aquel en el que el narrador pone en segundo plano su persona. Se llega al
relato perfecto cuando se realiza la ética sociable, es decir, el elemento individual
el subjetivo y el contenido objetivo se disuelven en nombre de la sociabilidad misma.
El deber ético de la asociación es que el encuentro y la separación de sus elementos
exprese de manera clara y precisa sus relaciones íntimas.
La socievolezza define un ideal de sociedad, una forma de sociedad en miniatura que apunta
a la libertad de establecer lazos: en relación de sociabilidad se forman y separan grupos, el
el diálogo sigue impulso y la ocasión, se profundiza, y pierde fuerza.
La sociabilidad tiene como fuente la vitalidad de los individuos REALES, con sus creencias y los
loro impulsi. Por lo tanto, un concepto tan lejano pero tan cercano a la realidad. Cada
la sociabilidad es símbolo de la vida y se comporta como el arte más fantasioso y libre, es decir,
allontanándose de la realidad pero alimentándose al mismo tiempo de una relación profunda y
fedele con essa se per evitare de producir resultados vacíos y engañosos. También el arte se plantea
Más allá de la vida, pero es más que la vida. Aquí estamos entonces en el punto: si la sociabilidad
desconecta totalmente los hilos que la vinculan a la realidad vital, se transforma de juego a
trastorno con formas vacías, esquematismo sin vida y orgulloso de su propia falta de
vitalidad.
Resulta evidente entender que los hombres se quejan a su alrededor y con razón de la superficialidad
de las relaciones sociales. La sociabilidad corre el riesgo de ser vista como algo lejano
de la realidad es inútil para esto, algo vacío y suspendido en el aire.
Pero es precisamente en este ser distante de toda realidad donde emerge su profunda
naturaleza.

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