MASLOW

Psicología humanista y la jerarquía de las

necesidades
PSICOLOGÍA HUMANISTA Y LA JERARQUÍA DE LAS NECESIDADES:

La teoría de Maslow bosqueja un proceso de crecimiento desde las necesidades

básicas, incluyendo las necesidades fisiológicas que compartimos con los
animales, hasta las motivaciones más elevadas que se desarrollan cuando los
seres humanos logran todo su potencial. Sin embargo, no todos alcanzan este
nivel superior.
Abraham Maslow (1966) desconfiaba de los métodos de la corriente principal de la
psicología. Decía que, en lugar de iluminarnos, los métodos científicos
tradicionales impiden el conocimiento pleno de la naturaleza humana.
VISIÓN DE MASLOW DE LA PSICOLOGÍA

Abraham Maslow (1966) desconfiaba de los métodos de la corriente principal de la

psicología. Decía que, en lugar de iluminarnos, los métodos científicos
tradicionales impiden el conocimiento pleno de la naturaleza humana.
La ciencia rigurosa sólo podía estudiar ciertos fenómenos, dejando fuera mucho
de interés. La metodología científica tradicional está centrada en el método. Las
experiencias humanas que no pueden investigarse de la manera tradicional se
descartan como “no científicas”. Maslow recomendaba más bien una aproximación
centrada en el problema, en la cual se diese mayor prioridad a los temas a ser
investigados que a los métodos. Maslow expresaba su rechazo al enfoque
centrado en el método sugiriendo que “lo que no vale la pena hacer, no vale la
pena hacerlo bien”.
Maslow (1968b) sugirió al existencialismo como filosofía alternativa por su énfasis
en el conocimiento experiencial y la búsqueda de la identidad. Para que la
psicología pueda entender el significado profundo de la vida, la “soledad última del
individuo” y la incertidumbre real del futuro, debe ir más allá de las teorías
deterministas más limitadas de las que se dispone en el conductismo y el
psicoanálisis. Debe desarrollarse una psicología de la tercera fuerza influida por el
existencialismo. A Maslow se le reconoce ampliamente como el padre espiritual
del humanismo estadounidense de esta nueva tercera fuerza.
En lugar de centrarse en los síntomas y conductas observados externa mente,
Maslow se preguntó lo que la gente experimentaba subjetivamente. Sobre este
conocimiento experiencial podrían construirse entonces los métodos empíricos de
comprobación de hipótesis.
Para entender la personalidad normal deben construirse métodos innovadores, ya
que la metodología tradicional es inadecuada. Maslow se esforzó por definir esa
nueva aproximación. Describió su visión como una ciencia taoísta, a la cual
contrastó con la “ciencia controladora”. La ciencia taoísta sería subjetiva y
experiencial, no objetiva y abstracta. Honraría e incluso amaría la materia de
estudio en lugar de ser fríamente indiferente. Sería interpersonal, verdaderamente
comprometida en una interacción significativa con el objeto de estudio. No
insistiría en la falsa separación del observador y el sujeto. En lugar de esto podría
describirse como “fusión-conocimiento”

JERARQUÍA DE LAS NECESIDADES

Maslow postuló que la gente inicia su desarrollo con necesidades básicas. Por
tanto, la motivación cambia conforme ascendemos por una jerarquía de las
necesidades, o motivos. Esta jerarquía consta de cinco niveles: cuatro niveles de
motivación deficitaria y un último nivel altamente desarrollado a los que se
denomina motivación del ser o autorrealización.
NECESIDADES FISIOLÓGICAS: En el nivel más bajo de la jerarquía de necesidades
se encuentran las necesidades fisiológicas de comida, agua, sueño y sexo. Esas
necesidades son esenciales para la supervivencia humana y animal. Si no se
satisfacen, dominan la motivación, independientemente de que tampoco se hayan
satisfecho otras necesidades de orden superior. Si esas necesidades se satisfacen
en forma adecuada (aunque no necesariamente conduzcan a la satisfacción
completa), se hace notar el siguiente nivel de necesidad. Si, después de avanzar,
la persona se encuentra en una situación en que las necesidades fisiológicas
dejan de estar satisfechas, éstas se convierten una vez más en la motivación que
predomina. En la terminología de Maslow, se denomina prepotente a la necesidad
que domina en un momento dado, Antes de cenar, el hambre es una necesidad
prepotente; después de comer, deja de serlo. Algo más aca para la atención y por
tanto se vuelve prepotente.
NECESIDADES DE SEGURIDAD: En el siguiente nivel, la motivación predominante de la
persona es garantizar una situación segura. La familiaridad se percibe como segura, por lo
que los niños pequeños se sienten amenazados cuando ocurren situaciones nuevas. En su
mayor parte, las necesidades de seguridad de los adultos se satisfacen en una sociedad
ordenada, y son amenazadas por emergencias como “la guerra, la enfermedad, las
catástrofes naturales, las olas delictivas, la desorganización social, la neurosis, la lesión
cerebral situación crónicamente mala”. Maslow interpretaba algunas neurosis como un
intento de garantizar un sentimiento de seguridad. Los neuróticos compulsivos y obsesivos,
en especial, tratan de mantener la vida predecible, aunque eso impida su funcionamiento a
un nivel superior. Para otros, el dinero parece prometer la seguridad.

NECESIDADES DE PERTENENCIA Y AMOR: Si las necesidades fisiológicas y de seguridad se

satisfacen adecuadamente, el siguiente nivel que se torna prepotente es la necesidad de
amor y pertenencia. En este nivel la persona busca amor y amistad. Maslow incluyó la
necesidad de dar amor así como de recibirlo. Describió esas necesidades como una fuente
frecuente de desajustes en nuestra sociedad. El sexo participa en este nivel en la medida en
que es una expresión de afecto; pero también puede funcionar a un nivel puramente
fisiológico. Su trabajo antecedió al surgimiento de la sexología y fue menos estadístico que el
trabajo posterior de Alfred Kinsey y otros. Describía la insatisfacción sexual como una
importante “necesidad deficitaria” y soñaba, “si pudiera descubrir la manera de mejorar la
vida sexual de incluso un 1%, entonces podría mejorar a la especie entera”

NECESIDADES DE ESTIMA: La siguiente necesidad que emerge en la jerarquía es la necesidad

de autorrespeto y de la estima de los demás. La estima debería ser “estable (y) tener bases
firmes”, con lo cual Maslow quería decir que debería ser resultado de habilidades y logros
reales. La reputación basada en falsas premisas no satisfaría esta necesidad. La concepción
jerárquica de Maslow también sugiere que la gente que no se siente amada, que tal vez sienta
el rechazo de sus padres, continuará funcionando en el tercer nivel de la jerarquía y no estará
motivada por las necesidades de estima. Cuando esas necesidades no se satisfacen, nos
sentimos inferiores. Maslow (1943) observó que Adler, quien escribió mucho acerca de los
sentimientos de inferioridad, prestó más atención que Freud a las necesidades de estima. Si
las necesidades se satisfacen, sentimos “auto confianza, valía, fuerza, capacidad y
adecuación de ser útil y necesario en el mundo”

LA NECESIDAD DE AUTORREALIZACIÓN: En esta etapa superior, la persona ya no está

motivada por las deficiencias sino más bien por la necesidad de “realizar” o satisfacer su
potencial. Es el deseo “de convertirse en todo lo que uno es capaz de ser” (p. 163).
Subjetivamente, la persona se siente aburrida si se satisfacen las necesidades de orden
inferior, y este aburrimiento motiva y es aliviado por el esfuerzo de autorrealización. Para
Maslow (1968b, p. 33), “la autorrealización es idiosincrásica porque cada persona es
diferente”. Este paso parece tener la influencia de la descripción que hizo Carl Jung del
proceso de individuación en la adultez.
APUNTES DE PSICOLOGÍA HUMANISTA

Nivel: Licenciatura – Psicología

Autora de los apuntes: Sherlyn España (con base en investigación académica)
ÍNDICE
1. Introducción a la Psicología Humanista
1.1 Contexto histórico
1.2 Principios generales
1.3 Método y visión fenomenológica

2. Autores Clave y Sus Aportaciones

2.1 Carl Rogers – Terapia centrada en la persona
2.2 Abraham Maslow – Motivación y autorrealización
2.3 Viktor Frankl – Logoterapia y voluntad de sentido
2.4 Rollo May – Existencialismo y psicología humanista
2.5 Charlotte Bühler – Metas vitales y desarrollo humano
2.6 Fritz Perls – Terapia Gestalt
2.7 Snygg & Combs – Campo fenomenológico
2.8 Gordon Allport – Autonomía funcional y proprium
3. Cuadros Comparativos
3.1 Principales autores y conceptos
3.2 Diferencias y puntos en común
3.3 Ejemplos prácticos por autor
4. Glosario de Conceptos Humanistas
5. Bibliografía
1. INTRODUCCIÓN A LA PSICOLOGÍA HUMANISTA
1.1 Contexto histórico
La Psicología Humanista surge en los años 50 como reacción al determinismo del
psicoanálisis y el conductismo. Fue denominada por James F. T. Bugental como la
“Tercera Fuerza”.
Se enfoca en:
La experiencia subjetiva del individuo.
La capacidad de elección y responsabilidad personal.
La tendencia natural hacia el crecimiento y la autorrealización.

1.2 Principios generales

La persona es un ser integral (holismo).
El ser humano busca sentido y propósito.
La subjetividad es clave para comprender la conducta.
El crecimiento personal es posible a lo largo de toda la vida.
1.3 Método y visión fenomenológica
Escuchar y explorar cómo la persona vive su experiencia.
Centrarse en el “aquí y ahora” y en la autenticidad de la relación terapéutica

2. AUTORES CLAVE Y SUS APORTACIONES

2.1 Carl Rogers – Terapia centrada en la persona
Conceptos principales:
Tendencia actualizante: impulso interno hacia el desarrollo y la autonomía.
Self y autoconcepto: imagen interna que tengo de mí mismo.
Congruencia e incongruencia: correspondencia o conflicto entre lo que vivo y
cómo me veo.
Locus de evaluación: interno (me guío por mis propias percepciones) o externo
(dependencia de aprobación ajena).
2.2 Abraham Maslow – Motivación y autorrealización
Jerarquía de necesidades:
1. Fisiológicas
2. Seguridad
3. Afiliación
4. Estima
5. Autorrealización
Autorrealización: desarrollar talentos y potenciales de forma auténtica.
Valores-B: unidad, justicia, belleza, verdad.
Experiencias cumbre: momentos de intensa claridad y conexión.
Ejemplo práctico: Un pintor crea obras por la satisfacción personal, no por
reconocimiento.
Condiciones para el cambio terapéutico:
1. Autenticidad del terapeuta.
2. Aceptación positiva incondicional.
3. Empatía profunda.
Ejemplo práctico: Una estudiante con baja autoestima comienza a confiar en sí
misma cuando su terapeuta la acepta y valida sin condiciones.

2.3 Viktor Frankl – Logoterapia

Voluntad de sentido: motivación principal del ser humano.
Vacío existencial: sensación de falta de propósito.
Tres vías de sentido:
1. Creativa
2. Vivencial
3. Actitudinal
Ejemplo práctico: Una persona que supera una enfermedad grave encontrando
sentido en ayudar a otros pacientes.
2.4 Rollo May – Existencialismo
Ansiedad normal vs neurótica: la primera impulsa al cambio; la segunda paraliza.
Daimónico: energía vital creativa o destructiva según se integre.
Ejemplo práctico: Transformar la ira en motivación para defender derechos
propios.
2.5 Charlotte Bühler – Metas vitales
Cuatro tendencias básicas: satisfacción, adaptación, creatividad, orden interno.
Ejemplo práctico: Una persona que ajusta su vida para equilibrar trabajo, familia y
desarrollo personal.

2.6 Fritz Perls – Terapia Gestalt

Aquí y ahora: atención plena a lo que sucede en el presente.
Conciencia y contacto: integrar partes no reconocidas del self.
Ejemplo práctico: Representar un diálogo pendiente con un familiar usando la
técnica de la silla vacía.

2.7 Snygg & Combs – Campo fenomenológico

La conducta se entiende desde la percepción subjetiva del individuo.
Ejemplo práctico: Dos personas viven el mismo evento de forma opuesta según su
interpretación.

2.8 Gordon Allport – Autonomía funcional

Proprium: núcleo del self.
Autonomía funcional: motivos que siguen vigentes aunque haya cambiado su
causa original.
Ejemplo práctico: Seguir tocando un instrumento por gusto, aunque el motivo
inicial fuera agradar a un padre.
 Autor Conceptos clave Visión del ser Ejemplo practico
humano
Carl Rogers Tendencia Capaz de creer si Terapeuta que
actualizante, el entorno es acepta sin juicio
congruencia, favorable
empatía
Maslow Jerarquía, Motivado por Artista que crea
autorrealización, necesidades por pasión
valores-B
Frankl Voluntad de Busca sentido Paciente que
sentido, vacío incluso en ayuda a otros
existencial sufrimiento
May Ansiedad Libertad implica Usar ira como
normal/neurótica, riesgo y coraje energía creativa
daimónico
Buhler Tendencias vitales Vida plena: Ajustar vida a
equilibrio entre prioridades
metas
Perls Aquí y ahora Integración y Técnica de silla
responsabilidad vacía
Snygg y Combs Campo Conducta según Interpretación
fenomenológico modo percibido distinta del mismo
evento
Allport Proprium, Self como núcleo Habito que se
autonomía organizador mantiene por
funcional placer

1) Carl R. Rogers (1902–1987) — Terapia centrada en la persona

Núcleo de su teoría
Tendencia actualizante: los organismos tienden a desarrollarse de manera
constructiva si el entorno lo permite. Es como un “impulso de crecimiento” hacia
mayor complejidad, autonomía y plenitud. ¿Qué significa? Que, dadas condiciones
facilitadoras, la persona se reorganiza hacia el bienestar sin que el terapeuta
“dirija” su vida.
Self / autoconcepto: el conjunto organizado de percepciones y creencias sobre
“quién soy”. Cuando el self encaja con la experiencia real, hay congruencia;
cuando no, surge incongruencia (tensión interna, defensividad). Ejemplo: “Me veo
como fuerte e independiente, pero me da miedo pedir ayuda”; esa discrepancia
duele y defiendo la imagen.
Proceso de valoración organísmica y condiciones de valor: de niños evaluamos la
experiencia según “lo que se siente vivo y nutritivo”; pero si recibimos amor
condicionado (“te quiero si te portas así”), interiorizamos condiciones de valor y
perdemos contacto con lo que realmente necesitamos. Ejemplo: me esfuerzo por
agradar para sentirme digno, aunque me traicione.
Locus de evaluación: moverse del “¿estoy bien si el otro lo aprueba?” a “¿cómo se
siente esto en mí?” (paso de externo a interno).
Psicoterapia centrada en la persona
Rogers propuso tres condiciones del terapeuta que son necesarias y suficientes
para el cambio profundo:
1. Autenticidad / congruencia (ser genuino),
2. Consideración positiva incondicional (aceptación sin juicio),
3. Comprensión empática (entrar con precisión en el mundo del otro y
comunicarlo).
¿Qué significan? Que el terapeuta no “actúa”, no condiciona su aprecio a
conductas, y capta con fineza lo que el consultante vive, devolviéndoselo de forma
útil. Este clima facilita que la persona se reconcilie con su experiencia y se
reorganice.
Ejemplo clínico y material audiovisual: El célebre caso Gloria en Three Approaches
to Psychotherapy muestra a Rogers trabajando con escucha empática y reflejo,
contrastando con enfoques de Perls (Gestalt) y Ellis (TREC).
Medición del self (Q‑sort): Rogers y colegas comparaban el “yo real” vs “yo ideal”
mediante Q‑sort; cuando la terapia funciona, esas dos descripciones se acercan
(más congruencia).

2) Abraham H. Maslow (1908–1970) — Motivación y autorrealización

Jerarquía de necesidades (motivación)
Maslow distinguió entre necesidades de carencia (D‑needs) —fisiológicas,
seguridad, afiliación, estima— y necesidades del ser (B‑needs) vinculadas a
autorrealización (crecimiento por sí mismo). Primero tienden a satisfacerse las
D‑needs; al hacerlo, emerge con más fuerza la autorrealización (explorar, crear,
comprender). ¿Qué significa? Que la motivación no es solo “tapar carencias”, sino
desplegar potencialidades de ser.
Autorrealización, valores‑B y experiencias cumbre
Autorrealización: actualización de talentos y potenciales; vivir con honestidad,
creatividad, autonomía, propósito. (Maslow la describió con matices, no como
meta narcisista).
Valores‑B: verdades vividas como unidad, belleza, justicia, plenitud, etc.; orientan
la meta motivación del crecimiento. Ejemplo: crear arte no por reconocimiento,
sino por el valor intrínseco de crear.
Experiencias cumbre: momentos breves de unidad, éxtasis sereno, claridad;
también habló de experiencias meseta (más estables y contemplativas).
Autotrascendencia: capas “más allá” de la autorrealización, hacia servicio,
compasión y trascender el yo.
3) Viktor E. Frankl (1905–1997) — Logoterapia y voluntad de sentido
Frankl, médico y sobreviviente de los campos, articuló una terapia centrada en la
voluntad de sentido: el impulso primario humano es encontrar un sentido único a la
propia vida, incluso en el sufrimiento. ¿Qué significa? Que la pregunta decisiva no
es “¿estoy feliz?” sino “¿por qué vale la pena soportar esto?”.
Conceptos clave
Vacío existencial y neurosis noógena: malestar por falta de sentido (no tanto por
conflicto intrapsíquico). Ejemplo: éxito externo con sensación interna de vacío.
Vías de sentido:
1. Creativa (lo que doy/creo),
2. Vivencial (lo que recibo/amo),
3. Actitudinal (la postura ante lo inevitable).
Ejemplo: ante una pérdida irreversible, el sentido puede residir en cómo la afronto
con dignidad.
Técnicas: intención paradójica (hacer, deliberadamente y con humor, lo temido
para romper el círculo vicioso) y derreflexión (sacar del foco una
hiperautoobservación que bloquea). Ejemplo: el insomne se “propone” mantenerse
despierto; la ansiedad baja.
4) Rollo May (1909–1994) — Existencia, libertad y ansiedad
May integró existencialismo europeo con clínica estadounidense.
Ansiedad normal vs neurótica: la ansiedad normal es proporcionada a una
amenaza existencial (y nos hace crecer); la neurótica distorsiona y paraliza.
Ejemplo: miedo ante un cambio vital (normal) versus evitación crónica de toda
elección (neurótica).
El “daimónico”: energías potencialmente creativas o destructivas (sexualidad, ira,
pasión) que deben integrarse, no reprimirse. ¿Qué significa? Que la vitalidad
cruda, si se reconoce y canaliza, nutre la creatividad y el compromiso.
Amor y voluntad / coraje de crear: crecimiento implica elegir y arriesgarse a ser; el
amor maduro integra eros, philia y agapé.
5) Charlotte Bühler (1893–1974) — Metas de vida y tendencias básicas
Bühler, pionera del desarrollo vital, aportó una visión humanista teleológica
(orientada a metas) a lo largo del ciclo vital. Propuso cuatro tendencias básicas
que co‑organizan una vida plena:
1. Satisfacción de necesidades,
2. Adaptación auto‑limitante (ajuste realista al entorno),
3. Expansión creativa (autoexpresión),
4. Mantenimiento del orden interno (coherencia/estructura).
¿Qué significa? Que crecer bien es equilibrar gratificación, ajuste social,
creatividad y coherencia interna en cada etapa.
6) Fritz Perls (1893–1970) y la Terapia Gestalt — Conciencia y “aquí‑y‑ahora”
Aunque Gestalt tiene raíces propias, comparte con lo humanista su foco en la
experiencia inmediata y la responsabilidad personal.
Aquí‑y‑ahora: trabajar con lo que emerge en este momento (sensaciones,
emociones, gestos) y en la relación con el terapeuta. ¿Qué significa? Que en lugar
de hablar “sobre” el problema, lo vivimos en sesión y lo integramos.
Conciencia y contacto: expandir la conciencia (awareness) y mejorar el contacto
con uno mismo y con el entorno; resolver “asuntos inconclusos”. Ejemplo:
dramatizar un diálogo pendiente (silla vacía) para completar una emoción.
Puedes ver a Perls con Gloria en el mismo documental que mencioné arriba.
7) Snygg & Combs (fenomenología del “campo”)
Donald Snygg y Arthur W. Combs formularon la teoría del campo fenomenológico:
todo comportamiento se entiende desde el mundo tal como la persona lo percibe
(su “campo”).
Self fenomenal: nuestro “yo percibido” está inmerso en ese campo subjetivo. ¿Qué
significa? Que aprender y cambiar es reorganizar significados en ese campo, no
solo “adquirir respuestas”.
Impacto: Rogers adoptó explícitamente esta noción para su enfoque centrado en
la persona.
8) Gordon Allport (puente con lo humanista desde la personalidad)
Allport defendió estudiar a la persona madura y sana (no solo la patología),
introdujo el proprium (núcleo del self) y la autonomía funcional (motivos que se
independizan de sus orígenes). ¿Qué significa? Que a veces seguimos haciendo
algo porque ya forma parte de quién soy, no por el refuerzo original.

Diccionario de conceptos humanistas (explicados “en cristiano”)

Experiencia fenomenológica: cómo vivo un hecho en mi piel (no solo lo que
“pasó”). Ej.: dos hermanos viven la misma cena familiar de forma opuesta; lo
relevante clínicamente es cómo la significan.
Holismo: ver a la persona como organismo‑en‑contexto (cuerpo, emoción, razón,
historia, vínculos). Implica evitar reduccionismos.
Tendencia actualizante (Rogers): impulso básico hacia el desarrollo y la
autonomía; florece en climas de aceptación, empatía y autenticidad. Ej.: cuando
puedo ser yo sin miedo, arriesgo más y aprendo mejor.
Self / autoconcepto (Rogers): mapa de “quién soy”; si choca con la experiencia,
hay incongruencia (estrés defensivo). Terapia = reconciliar mapa y territorio.
Congruencia (terapeuta): el profesional no se esconde tras una máscara técnica;
su presencia genuina modela seguridad relacional.
Comprensión empática: captar con fineza el mundo interno del otro y devolvérselo
de modo útil; se experimenta como “por fin alguien me entiende”.
Consideración positiva incondicional: aceptación no condicionada a lograr X o
comportarme “como toca”. Nutre la autoestima no defensiva.
Jerarquía de necesidades (Maslow): desde carencias (comida, seguridad,
pertenencia, estima) hasta ser (autorrealización). Sirve para diagnosticar bloqueos
motivacionales.
Autorrealización (Maslow): desplegar potenciales por su valor intrínseco (no por
aprobación externa).
Valores‑B y experiencias cumbre (Maslow): orientaciones de ser (belleza, justicia,
unidad) y momentos intensos de claridad y sentido; legitiman metas más allá del
éxito externo.
Voluntad de sentido (Frankl): necesidad primaria de que la vida signifique algo
concreto para mí; sin eso aparece el vacío existencial.
Intención paradójica / derreflexión (Frankl): técnicas para romper círculos viciosos
de ansiedad e hipervigilancia (p. ej., insomnio, tartamudez).
Ansiedad normal vs neurótica (May): la primera moviliza frente a retos; la segunda
encierra. Trabajar la libertad requiere coraje para tolerar la ansiedad normal.
Daimónico (May): potencia vital (amor, ira, deseo) que puede crear o destruir; la
tarea es integrarla, no negarla.
Aquí‑y‑ahora / awareness (Gestalt): traer la atención al momento presente y a la
relación para cerrar “asuntos inconclusos”.
Campo fenomenológico (Snygg & Combs): nuestra conducta solo se entiende
desde nuestro mundo percibido; cambiar es reorganizar significados.
Proprium y autonomía funcional (Allport): núcleo del self y motivos que se vuelven
auto‑sostenidos (ya no dependen del origen).