LA FENOMENOLOGÍA DE LA MUERTE DE MARTIN HEIDEGGER

Por: Manuel B. Dy, Jr.

Según Heidegger, el ser del hombre es un ser-en-el-mundo. El hombre es

dirigido primordialmente hacia el mundo. Y tiene el poder-de-ser en el mundo. Su ser
en el mundo consiste en estar junto a las cosas, lo preparado para utilizar y lo presente en
mano, lo que Heidegger llama "preocupación", y al estar con otros, "solicitud". El ser
del hombre es Dasein, “El-ser-ahí.” “El-ser-ahí es el Ahí del Ser entre los seres---él
dejar que los seres sean (manifestados), haciendo así posible todo encuentro con ellos.

Al estar en el mundo, al estar involucrado en él. Dasein tiene el poder de ser. Una vez
arrojado al mundo, Dasein realiza sus propias posibilidades, constantemente actualiza las suyas
potencialidades de la existencia. Como tal, el hombre siempre está por delante de sí mismo; en su ser él es
siempre por delante de lo que realmente es. Al ser arrojado al mundo, se descubre a sí mismo
están absortos en cosas y personas, y constantemente se dan cuenta de sus propias posibilidades para
ser. Esto es lo que Heidegger llama 'Cuidado', la estructura fundamental del Dasein.

El elemento principal en el cuidado, por lo tanto, es el adelantamiento de Dasein. Dasein como

el proyecto siempre se comporta hacia su potencialidad de ser. Siempre hay
algo aún 'sobresaliente' en el hombre. Mientras el hombre exista en el mundo, su potencialidad
ser nunca se agota. Según Heidegger, siempre hay algo que ser.
aún no se ha asentado en el hombre. El hombre, mientras exista, nunca ha alcanzado su "completud". El hombre siempre
tiene un carácter inacabado.

El hombre alcanza su plenitud en la muerte. En la muerte, el hombre pierde su potencialidad para ser,
él pierde su 'ahí'. No hay nada más sobresaliente en el hombre, todo está terminado, resuelto
para él. Ya no está ahí.

¿Qué es la muerte para Heidegger? ¿Cómo está relacionada la muerte con el ser del hombre, y qué
¿cuál es la actitud del hombre hacia la muerte? Dado que la muerte es la transición del hombre de Dasein a no-
Dasein más largo, por lo tanto, existe la imposibilidad de experimentar esta transición. Nadie
jamás ha salido de la muerte para contarnos sobre la muerte. ¿Cómo entonces vamos a describir
¿muerte? ¿Cuál es la fenomenología de la muerte según Heidegger?

Nuestra primera experiencia de la muerte es la muerte de otros. Vemos, oímos, a las personas morir. Si
el hombre es un ser con otros, ¿la muerte de otros entonces nos dará el conocimiento objetivo?
¿sobre la muerte? Pero la muerte de otra persona, argumenta Heidegger, lo hace ya no ser un
persona pero una cosa, un cadáver, aunque él pueda ser el objeto de preocupación para aquellos que
quedarse atrás. Sin embargo, no tenemos forma de saber la pérdida de ser que tiene el moribundo.
el hombre "sufre."

Nunca experimentamos la muerte de otro como él mismo la ha experimentado. Incluso

si, dado que es posible para nosotros analizar la muerte de los demás, podemos sustituir y
representar la muerte de cualquier Dasein para otro, será nuestra representación válida y
¿Justificado? Cierto, la representación es una de las posibilidades del hombre como ser con otros.
pero la representación siempre es una representación en algo. Pero en la muerte, la totalidad de
el hombre está involucrado; es Dasein llegando a su fin. La muerte de Dasein, por lo tanto, no es
representable. “Nadie puede quitarle a otro su morir.” La muerte siempre es mía.
Es una posibilidad peculiar de mi ser en la que mi propio ser es un problema. La mía y
la existencia es constitutiva de la muerte.

La muerte es, por lo tanto, la posibilidad del hombre, un 'aún no' que será. Y ¿qué es
Lo peculiar en esta posibilidad es que tiene el carácter de ya no Dasein, de ya no-
estar allí, y pertenece al hombre en particular, el suyo propio, no presentable.

Hemos dicho que mientras el hombre exista, carece de una totalidad, de una completud; y esto
la carencia llega a su fin con la muerte. Esta carencia de totalidad del hombre no es la carencia de
la unidad de una cosa que se puede completar uniendo juntos "entidades" o partes.

Esta totalidad y totalidad del hombre es un 'aún no' del hombre que tiene que ser. Este 'aún no'
del hombre, además, es algo que ya le es accesible. Dasein, mientras exista,
ya es su 'aún no'. Este 'aún no' del Dasein es como el 'aún no' de la inmadurez de la
fruta. La madurez de la fruta es el final de su falta de madurez, el final del 'aún no' de
la fruta. La madurez de la fruta es el fin de su falta de madurez, el fin del 'no-
aún' del fruto. Mientras el fruto no esté maduro, ya es su aún'. Hay,
sin embargo, una diferencia entre la madurez de la fruta y la muerte del hombre. Con el
la fruta, la madurez es el cumplimiento de su ser. En el caso del hombre, por otro lado, en
la muerte, el hombre puede o no llegar a su plenitud. Y aquí Heidegger lanza una
Comentario impactante: Lo desafortunado es que "tan poco es el caso que Dasein llega a
es solo con la muerte que el Dasein puede haber pasado su madurez antes de que el
fin. En su mayor parte, Dasein termina en la realización...

Dasein, por lo tanto, mientras exista, ya es su fin. El fin de Dasein no es

ser entendido como estar-en-un-fin pero como estar-hacia-el fin. Heidegger’s
la fenomenología de la muerte, por lo tanto, no es una descripción de la muerte de una vida después de la muerte, sino del hombre
como un ser-hacia-su-final, un ser-hacia-la-muerte. Si el hombre es un ser-hacia-la-muerte, y
su ser en el mundo tiene la estructura fundamental del cuidado, entonces el fin del hombre debe ser
aclarado en términos de cuidado, su estado básico.

Ser-hacia-la-muerte y Cuidado

Heidegger define el cuidado como "ser-ya-en (el mundo) como el Ser-

junto a las entidades que encontramos (dentro-del-mundo). La atención, en otras palabras, tiene el
las siguientes características del ser de Dasein: existencia, en el 'adelante de sí mismo'; facticidad, en
el ‘Ser-ya-en’; y caer, en el ‘Ser-a-un-lado’. Ser-hacia-la-muerte debe ser
entendido en estos términos.

El hombre, al adelantarse a sí mismo, como proyecto, llega a la revelación de su extremo

posibilidad, la posibilidad de que ya no esté 'ahí'. La muerte es el más absoluto 'no-
sin embargo' del hombre, algo hacia lo cual se comporta. La muerte no es solo algo
eso le sucede al hombre; es algo inminente. Lo inminente no es lo que viene
de la tormenta, o la llegada de un amigo, o un viaje que se va a emprender, El
la inminencia de la muerte es distintiva, porque es la posibilidad que es más propia; la muerte es
mío, algo que tengo que asumir yo mismo. En la muerte, me enfrento a mí mismo en mi
la propia potencialidad para el ser, porque el asunto en la muerte no es otro que mi ser en
el mundo. La muerte es la posibilidad de mi ya no posible, de ya no poder-
estar ahí; la posibilidad de ser cortado de los demás y de las cosas. Y esta posibilidad
es la posibilidad que debe ser, algo que no puedo sobrepasar. Mi ser adelante de mí mismo
en mi proyecto hacia el mundo con todas sus posibilidades se me revela mi más absoluto
posibilidad, distintivamente inminente, porque esta posibilidad es la más propia que corta
me separa de otros (no relacionales) y que no puedo superar.

La posibilidad de mi absoluta imposibilidad no se obtiene solo en mi rareza

momentos. Tan pronto como nací en el mundo, ya estoy arrojado a esta posibilidad. Yo
puede que no seas consciente de ello, pero el hecho de que exista en el mundo, existo con la posibilidad de
muerte. Esta posibilidad se revela solo en el estado de ánimo básico del hombre, ansiedad, en el
experiencia de terror en la que el hombre se enfrenta a su potencialidad de ser.
La ansiedad no es miedo, porque el miedo se ocupa de algo determinado que
amenaza mi involucramiento inmediato en las cosas. La ansiedad es de algo indeterminado;
Lo que temo no es una entidad, sino el mundo mismo, mi ser-en-el-mundo.

Muchos son, de hecho, ignorantes de la muerte como la posibilidad que es la más propia, no-
relacional y no pueden ser superados. Están absortos en preocupaciones inmediatas con
cosas, cubriendo así su propio ser hacia la muerte, huyendo ante ella. Pero
el hecho permanece que están siendo-hacia-la-muerte, el hombre está muriendo incluso en su
'caída', al estar absorbido en el mundo cotidiano de la preocupación. Describamos
further esta caída del ser-hacia-la-muerte.

Cada día Ser-hacia-la-muerte -- Inautenticidad

En la publicidad de la preocupación cotidiana, la muerte se conoce como un accidente que frecuentemente

ocurre. El yo del público, el impersonal 'ellos' hablan de la muerte como un 'caso de muerte', y
evento que ocurre constantemente. El 'ellos' oculta la muerte diciendo: “La gente muere... uno de
estos días uno también morirá, al final; pero ahora mismo no tiene nada que ver con nosotros.
ellos se dan cuenta de que la muerte es algo indefinido que debe llegar finalmente pero para el
momento, dice 'ellos', no tiene nada que ver con nosotros. Es algo que aún no está presente en
mano, y por lo tanto no representa una amenaza. El 'ellos' dice: "uno muere", pero el uno no es nadie,
nadie afirmará que soy yo. De esta manera, el 'ellos' nivela la muerte, la hace ambigua,
y oculta los verdaderos aspectos de esta posibilidad, la pertenencia, no relacional, y aquello que
no se puede superar.

Este es el modo inauténtico del hombre de ser-hacia-la-muerte. Se pierde en

el 'ellos' y olvida su potencialidad distintiva para ser. El 'ellos' tiene una forma muy agradable
de ocultar la verdadera naturaleza del ser del hombre hacia el final. Cuando una persona está
muriendo, el 'ellos' lo convence de la creencia de que no morirá, de que se recuperará su
estado normal de la cotidianeidad tranquilizada. Al tranquilizar la muerte, los vecinos consuelan
la persona moribunda y, por supuesto, ellos mismos. La normal despreocupación del día a día
la preocupación no debe ser perturbada. Comenzar a pensar en la muerte es considerado por el 'ellos'
como un signo de cobardía, de miedo, de inseguridad. El 'ellos' no nos permite el coraje
por la ansiedad ante la muerte. En cambio, la ansiedad ante la muerte se toma como una señal
de debilidad. Según la manera, la actitud hacia el hecho de que uno muere es la de
tranquilidad indiferente. Para Heidegger, esta tranquilidad indiferente por supuesto significa
la alienación del hombre de su propia potencialidad no relacional para ser hacia la muerte.

Cada día, el ser-hacia-la-muerte es, por lo tanto, una "caída", un constante huir ante la
muerte. El hombre cotidiano está constantemente evadiendo la muerte, ocultándola y dándole nuevo
explicaciones para ello. De hecho, el hombre cotidiano, incluso en su caída, da testimonio del hecho de que
él es un ser-hacia-la-muerte, aunque se asegura en lo inauténtico, impersonal
‘ellos’ que él todavía está vivo. Incluso en el modo de indiferencia tranquilizada hacia su
la posibilidad más extrema de existencia, el hombre aún tiene su propia potencialidad para ser un
problema.
El ‘ellos’ impersonal también está seguro de la muerte. El ‘ellos’ dice: “La muerte ciertamente
viene, pero no de inmediato”. El ‘pero...” es al mismo tiempo una negación de la certeza. Esto es
la actitud ambigua del 'ellos' con respecto a la certeza de la muerte. Sin embargo, esto
la certeza del 'ellos' parece ser solo una certeza empírica derivada de varios
casos de la muerte de otras personas. Mientras el hombre permanezca en este nivel de certeza, la muerte puede
nunca se volvió realmente seguro para él.

Pero, aunque el hombre pueda parecer que solo habla de esta certeza empírica de la muerte en el
público, él realmente está consciente en el fondo de otra certeza superior a la empírica,
y esta es la certeza de la propia muerte. El hombre inauténtico, sin embargo, evade esto
mayor certeza en la despreocupación, en un aire de superior indiferencia. Deja de preocuparse
sobre la muerte y se ocupa de la urgencia de la preocupación, postergando la muerte como "en algún momento
más tarde.” Así, también oculta el hecho de que la muerte es posible en cualquier momento, el
la indefinición de la muerte que va acompañada de su certeza. El hombre inauténtico confiere un tipo
de la definitud sobre esta indefinición de la muerte al intervenirla con asuntos urgentes de
lo cotidiano. Sin embargo, en la medida en que huye de la muerte, el hombre cotidiano en realidad
deriva su certeza de la muerte del hecho de que ser arrojado al mundo es ser-
hacia-la-muerte. La muerte está siempre presente en el mismo ser del hombre.

¿Qué es, por otro lado, el auténtico ser-hacia-la-muerte?

Ser auténtico hacia la muerte

La respuesta auténtica del hombre en su conciencia de ser-hacia-la-muerte no es de

evasión, de encubrir las verdaderas implicaciones de la muerte, ni de dar nuevas explicaciones para ello.
El hombre debe enfrentar la posibilidad de la muerte como su posibilidad, la posibilidad en la que su propio
la existencia es un problema. Enfrentar esta posibilidad no es actualizar, es decir, llevarlo a
Eso ocurriría. Eso sería suicidio, y el suicidio destruye todas las potencialidades del hombre.
en lugar de llevarlos a una totalidad completa. Tampoco significa que el hombre deba refunfuñar sobre
muerte, calculándola: pues la muerte no es algo que uno pueda tener a su disposición.

El auténtico ser-hacia-la-muerte es la anticipación de esta posibilidad. Por

anticipación, el hombre se acerca a la muerte, no haciéndola real, sino comprendiéndola
como la posibilidad de imposibilidad de cualquier existencia para él. La anticipación revela a
el hombre que la muerte significa la imposibilidad inmensurable de la existencia. Esta proyección de su
la máxima posibilidad le proporcionará una visión de su propia existencia presente, el latente
posibilidades que se presentan ante él.

En el auténtico ser-hacia-la-muerte, el hombre se da cuenta de que la muerte es su más propio

posibilidad, y así le llega la conciencia de su potencialidad para ser, para
cumpliéndose a sí mismo, su propio ser. Por lo tanto, debe arrancarse de
el 'ellos' impersonal y hace a una persona, sola.

La muerte individualiza al hombre, porque la muerte no pertenece a todos, sino a

el propio uno. Esta individualización por la muerte revela el 'ahí' del hombre, su ser
junto a las cosas (preocupación) y su ser-con-otros (solicitud). Revela al hombre que
su preocupación y solicitud no son nada cuando su propia potencialidad más grande para preocuparse y
la solicitud no es nada cuando su propia potencialidad para ser es en sí misma un problema en la muerte.
Sin embargo, el ser auténtico hacia la muerte no significa cortar todo vínculo con...
relaciones; más bien significa proyectarse sobre su propia potencialidad más alta para ser
más que sobre la posibilidad del 'ellos' mismo. La muerte es conocida por el hombre auténtico como
no relacional y con esta conciencia, él, por así decirlo, entiende y elige su
posibilidad de relaciones a la luz de la posibilidad extrema de la muerte como no relacional.
El hombre auténtico no adelanta a la muerte. Su anticipación no elude a la muerte:
más bien acepta esta posibilidad. Al aceptar la muerte como la posibilidad, el hombre se libera.

Esto significa que el hombre, por anticipación, es libre para su propia muerte; está liberado de
perdiéndose en las posibilidades. Mientras que antes en el 'ellos-mismo', se sentía seguro en el
impersonal pero dictado por ello, ahora en anticipación al aceptar la muerte como su extremo
posibilidad, el hombre por primera vez puede entender y elegir entre las posibilidades en
la luz de esta posibilidad extrema. En autenticidad, el hombre se protege de caer en
el ambiguo 'ellos' y él no es libre de ser él mismo, la persona que él mismo quiere ser.

Sus posibilidades ahora están abiertas ante él, determinadas por su fin y entendidas, así,
finito. En la anticipación de la muerte como no relacional, el hombre adquiere una comprensión de su
potencialidad-de-ser de otros. Dado que la anticipación de esta posibilidad que no debe ser
superó abre a hombre todas las posibilidades para hacerse a sí mismo, el hombre ahora enfrenta
de su totalidad por adelantado. Ahora está abierto a la posibilidad de existir como un todo
potencialidad-para-ser.

La certeza de la muerte no tiene el carácter de certeza, que es objetivo,

del presente-a-la-mano. La certeza de la muerte corresponde a la certeza de ser-en-el-
mundo. Así, cuando el hombre auténtico sostiene que la muerte es verdadera, lo que se le exige es
no solo un tipo definido de comportamiento, sino la plena autenticidad. En anticipación, el hombre
hace cierto primero su ser más propio en su totalidad.

La indefinición que acompaña a la certeza de la muerte exige autenticidad

Dasein se abre a la constante amenaza que surge de su ser 'ahí', un ser en
el mundo. El estado de ánimo que está abierto a esta amenaza constante es la ansiedad. En la ansiedad, el hombre
se enfrenta cara a cara con el 'nada' de la posible imposibilidad de su existencia. Lo que él
está ansioso por no ser otra cosa que su potencialidad para ser. La ansiedad individualiza al hombre,
y lo individualiza, lo hace sentirse seguro de la totalidad de su potencialidad para
ser. Este, el auténtico ser-hacia-la-muerte es esencialmente ansiedad.

Heidegger resume este ser auténtico hacia la muerte en las siguientes palabras:
La anticipación revela a Dasein su pérdida en el yo, y lo pone cara a cara
con la posibilidad de ser uno mismo, principalmente no apoyado por una solicitación preocupada, pero de
ser en sí mismo, más bien, en una LIBERTAD APASIONADA HACIA LA MUERTE - una libertad
que ha sido liberado de las ilusiones de 'ellos', y que es fáctico, cierto en sí mismo,
y ansioso.