Rida Hudaebiyah

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Clase: 2A filosofía
Dra. Rosmaria Syafaria Widjajanti [Link].
FILOSOFÍA DE CHINA

La filosofía china es una de las filosofías más antiguas del mundo y se cree que es una de
la filosofía básica de tres filosofías fundamentales que influyeron en la historia del desarrollo de la filosofía mundial,
Aparte de la filosofía india y la filosofía occidental. La filosofía china, al igual que otras filosofías, está influenciada
por la cultura que se desarrolla a lo largo del tiempo. Hay tres temas principales a lo largo de la historia.
filosofía china, es decir, armonía, tolerancia y humanidad. Siempre se busca el equilibrio,
armonía, un camino intermedio entre dos extremos: entre el ser humano y los demás, entre el ser humano y
alam, entre los humanos y el cielo. La tolerancia se ve en la apertura hacia las opiniones.
que es completamente diferente de las opiniones personales, una actitud de paz que
posibilitando una pluralidad extraordinaria, también en el ámbito de la religión. Luego,
perikemanusiaan. El pensamiento chino es más antropocéntrico que la filosofía india y la filosofía occidental.
El ser humano siempre ha sido el centro de la filosofía china. Cuando la cultura griega aún
opinan que los humanos y los dioses están todos dominados por un destino ciego ('Moira'), y
cuando la cultura india aún enseñaba que estamos atrapados en el ciclo de la reencarnación en este mundo
yang terus-menerus, maka di Cina sudah diajarkan bahwa manusia sendiri dapat menentukan
su destino y su propósito.

La filosofía china comenzó en los primeros mil años antes de nuestra era. A comienzos del siglo
8 hasta el siglo V antes de Cristo, la filosofía china tenía enseñanzas sobre ‘fuente-
fuente principal', cinco elementos de la naturaleza: agua, fuego, madera, metal y tierra. Los pensadores antiguos chinos
enseñar que la combinación de cinco elementos crea toda la diversidad de fenómenos
dan hal-hal. También hay otros sistemas para revelar las fuentes principales del mundo real. Yi
El Rey (Libro sobre el cambio) también menciona ocho fuentes principales como tales, que
su interacción forma situaciones de realidad diferentes. Al mismo tiempo, se forma
doctrina sobre las fuerzas que (activa) y yin (pasiva) que son opuestas y están interrelacionadas. Acción
Ambas fuerzas son vistas como la causa del movimiento y el cambio de la naturaleza.
La filosofía china antigua continuó desarrollándose desde el siglo V hasta el III antes de Cristo. En
En este período surgieron las corrientes filosóficas chinas: Taoísmo, Confucianismo, Moísmo. Muchos
los antiguos pensadores chinos intentaron resolver el problema de la relación lógica entre los conceptos ('nombres') y
realidades. Hun Tzu, por ejemplo, sostiene que el concepto es un reflejo de los fenómenos y
cosas que son objetivas. Kungsun Lun proporciona una explicación idealista sobre el asunto. Él
famoso por sus declaraciones que se asemejan a aporías (paradojas)
Zenón, y debido a la abstracción absoluta del concepto y su separación de la realidad. Su enseñanza
sobre 'nombres' hay muchas similitudes con la teoría de 'ideas' y Platón. Teoría ética y política de
Confucio y Meng Tzu, declaraciones de otros miembros y la escuela Legalista (Fa Chia) sobre el estado
dan hukum menjadi tersebar luas. Itulah Jaman Emas filsafat Cina.
La filosofía china se divide en cuatro grandes períodos, a saber, la Era Clásica (600-200 a.C.), la Era Neo-
Taoísmo y Budismo (200 a.C.-1000 d.C.), época del Neo-Confucianismo (1000-1900), y
Jaman Modern (después de 1900). La era clásica se divide en Taoísmo (enseñanza metafísica),
Confucianismo (doctrina ética), Yin-Yang (armonía, equilibrio y alineación)
Moisme (cinta universal), Ming Chia (escuela dialéctica), Fa Chia (escuela de leyes). Una de
La enseñanza más famosa de la filosofía china en la época clásica es el Principio.

"Yin Yang". La enseñanza "Yin Yang" proviene de la filosofía china y de la metafísica antigua que
explicar que cada objeto en el universo tiene una polaridad eterna compuesta por dos fuerzas principales
yang siempre se oponen pero siempre se complementan. En la filosofía china, el concepto de Yin-Yang suele
En la región occidental se les llama Yin y Yang. Normalmente se utilizan para describir la naturaleza de las fuerzas.
que están interconectados y son opuestos en este mundo y cómo se construyen mutuamente
uno al otro. El concepto se basa en el origen de las numerosas ramas del conocimiento
el conocimiento clásico y la filosofía china, así como su uso como guía para la medicina china
dan se convierte en el principio de las artes marciales que existen en China, como ejemplo Baguazhang, Taijiquan
(Tai Chi), dan qigong (Chi Kung) y la adivinación Ching.
Ciri Principal

Ciri utama de la filosofía y la cultura china son: Humanista, humanitarismo. Filosofía china
más antropocéntrico que la filosofía india y la filosofía occidental. Y pragmático. La filosofía china es más
pragmatis en comparación con los demás, donde siempre se enseña cómo debe comportarse el ser humano y
actuar para estar siempre en equilibrio entre el mundo y el cielo. Cuando la cultura griega
masjh beranggapan bahwa manusia dan dewa-dewa dikuasai oleh suatu ‘Moira’ (nasib buta), dan
cuando la filosofía india todavía enseñaba que la vida humana está atrapada en un círculo
reencarnación, entonces la filosofía china ya ha enseñado que el ser humano puede determinar su destino y
su propio objetivo.
Periodización de la Filosofía China

En el desarrollo que ha pasado por un largo período de tiempo en la Filosofía en China, aquí la Filosofía
China puede ser categorizado en cuatro grandes períodos.
1. Jaman Clásico (600-200 a.C.)
Según la tradición, este período está marcado por cien escuelas de filosofía: cien corrientes que todas ellas
tiene enseñanzas diferentes. Sin embargo, también se observan varios conceptos que se enfatizan.
en general, por ejemplo "tao" ("camino"), "te" ("virtud" o "arte de vivir"), "yen"
humanidad
induk, principio activo-hombre y principio pasivo-mujer). Las escuelas más importantes en
la era clásica es la siguiente.
a) Confucianismo
Confucio (forma latina del nombre Kong-Fu-Tse, “maestro de la tribu Kung”) vivió entre 551 y
497 S.M. Ia enseñó que el Tao ("camino" como principio principal de la realidad) es "camino
humano”. Significa: el humano mismo es quien puede hacer que el Tao sea elevado y noble, si él
Vivir bien. La virtud es el camino necesario. La bondad en la vida se puede alcanzar.
a través de la humanidad (”yen”), que es un modelo para todos. En esencia
todas las personas son iguales aunque sus acciones sean diferentes.

b) Taoísmo
El taoísmo fue enseñado por Lao Tse ("el viejo maestro") que vivió alrededor del 550 a.C. Lao Tse se opuso a
Confucio. Según Lao Tse, no es el "camino del hombre" sino el "camino de la naturaleza" lo que...
es el Tao. El Tao según Lao Tse es el principio de la realidad objetiva, la sustancia eterna que
es singular, absoluto y no nombrable. La enseñanza de Lao Tse, más aún la metafísica, mientras que
las enseñanzas de Confucio, especialmente la ética. El culmen de la metafísica del taoísmo es la conciencia de que nosotros
no sé nada sobre el Tao. Esta conciencia también es importante en India (la enseñanza "neti", "no eso":
"no tan así") y en la filosofía occidental (donde esta conciencia se llama "docta ignorantia",
"ignorancia que sabe".
c) Yin-Yang
"Yin" y "Yang" son dos principios fundamentales de toda la realidad. Yin es pasivo, principio
tranquilidad, cielo, luna, agua y mujer, símbolo de la muerte y de lo frío.
Ese es el principio activo, el principio del movimiento, la tierra, el sol, el fuego y el hombre, símbolo de la vida y
para los que tienen calor. Todo en nuestra realidad es una síntesis armónica de grados
Yin cierto y grado Yang cierto.
d) Moísmo
El Moísmo fue fundado por Mo Tse, entre 500-400 a.C. Mo Tse enseñó que
lo más importante es "el amor universal", la prosperidad para todos y la lucha
juntos para destruir el mal. La filosofía Moísta es muy pragmática, directa
dirigido hacia lo útil. Todo lo que no es útil se considera malo. Que la guerra
es malvado y obstaculiza la prosperidad común no es difícil de entender. Pero Mo Tse
jugar contra la música como algo que no es útil, entonces es malo.
e) Ming Chia
Ming Chia o "escuela de nombres", se ocupa del análisis de términos y
palabras. Ming Chia, que también se llama 'escuela dialéctica', puede ser comparado
con la corriente del sofismo en la filosofía griega. Sus enseñanzas son importantes como análisis y crítica
que agudiza la atención para el uso del lenguaje correcto, y que desarrolla
lógica y gramática. Además, en Ming Chia también hay imaginación sobre cosas como
“eksistensi”, “relativitas”, “kausalitas”, “ruang” dan “waktu”.
f) Fa Chia
Fa Chia o 'escuela de leyes', es bastante diferente de todas las otras corrientes clásicas. La escuela de leyes
no pensar en los seres humanos, el cielo o el mundo, sino en cuestiones prácticas y políticas.
Fa Chia enseña que el poder político no debe comenzar desde el buen ejemplo que se da
no por el emperador o por otros dignatarios, sino por un sistema de leyes severo
Una vez. Acerca de las seis escuelas clásicas, a veces se dice que provienen
de los seis grupos en la sociedad china. En orden: (1) los académicos, (2) los monjes-
rahib, (3) ocultismo (de los maestros magos), (4) casta caballería, (5) los debatientes, y (6) los expertos
política.

2. Jaman Neo-Taoísmo y Budismo (200 a.C.-1000 d.C.)

Junto con el desarrollo del budismo en China, el concepto de Tao adquirió un nuevo significado. Tao
ahora comparado con "Nirvana" de las enseñanzas budistas, es decir, "transcendencia al otro lado"
todos los nombres y conceptos
3. Jaman Neo-Konfusianisme (1000-1900) Desde el año 1000 d.C.
El confucianismo clásico vuelve a ser la enseñanza filosófica más importante. El budismo resulta ser
cargando elementos que son contrarios al patrón de pensamiento chino. Los intereses de este mundo,
la importancia de vivir en familia y la prosperidad material, que son valores tradicionales
de China, a menudo ignorado, e incluso negado en el budismo, de modo que esta enseñanza por
los orangutanes se consideran algo completamente ajeno.
4. Jaman Modern (después de 1900) La historia moderna comenzó en China alrededor del año 1900.

A principios del siglo XX, la influencia de la filosofía occidental era bastante grande. Muchos escritos
Los pensadores occidentales traducidos al chino. La corriente filosófica más popular
es el pragmatismo, un tipo de filosofía que nació en los Estados Unidos. Después de la influencia occidental de esto
comienza una reacción, una tendencia a volver a la tradición indígena. Especialmente desde 1950, la filosofía
China está dominada por el pensamiento de Marx, Lenin y Mao Tse Tung. Esta es la historia del desarrollo de la filosofía.
China, que es una filosofía oriental. Que incluye a la filosofía occidental, por ejemplo, la filosofía
Yunani, filosofía helenística, "filosofía cristiana", filosofía islámica, filosofía de la época del Renacimiento, época
moderno y actual.
Personaje de la Filosofía China

Confusionismo
Kong Hu Cu es un gran filósofo chino. Él fue la primera persona en desarrollar un sistema.
que combina la naturaleza del pensamiento y las creencias de la mayor filosofía china
que se refiere a la moralidad de cada individuo y la concepción de un gobierno sobre los métodos
servir al pueblo y gobernarlo a través de comportamientos ejemplares que ahora se han absorbido
en la vida y la cultura china durante más de dos mil años. De la influencia
este pensamiento del Confucianismo ha producido muchos intelectuales en China, y la influencia
su intelecto influye en parte de la población mundial.
Filosofía del Confucianismo

Confucio o también llamado Kong Fu Tse. Nació en el año 551 a.C. en la región de Lu, en
Shantung. El Rey Wu Wan ha dado la región a Chou. El estado Lu, que es seguro y
makmur beribu kota Chufu. Confusius pindah ke Chufu. Pada usia muda yakni 17 tahun, ia
nombrado supervisor del reino, como propietario de un campo de trigo público y un granero
príncipe, luego se convirtió en Jefe de Ganadería. Es una persona a la que le gusta aprender. A la edad de 22
año en que comenzó a enseñar. Un año después su madre lo abandonó. Según la costumbre, debe
retirarse de la multitud para guardar luto durante tres años. La situación caótica en
esa masa hizo que no obedeciera las costumbres. La actitud de Confucio es muy respetada, especialmente por
sus estudiantes leales. Durante el luto, es decir, durante esos tres años, profundizó en
kesusastraan, historia y costumbres desde la época de Wen hasta Mu que se conserva en
biblioteca del gobierno. Confucio estaba seguro de que para asegurar la situación, era necesario
regresar al camino que han recorrido Yao y Shun, es decir, por el camino de la devoción y la lealtad.
Estoy aprendiendo de nuevo de todos los libros que hay sobre religión, costumbres, literatura, historia, música, y
lain-lain. Luego, todo eso se transformó y se adaptó para convertirse en una guía de vida
nación china. Después de terminar su período de luto, visitó el bronce que fue construido por
Príncipe Chou. Comenzó a enseñar nuevamente a sus alumnos sobre la historia, la literatura,
en relación con la ceremonia, la música, la poesía, y seguir registrando todo lo que es significativo y que conoce en
el escrito titulado “Los Libros de Historia (Shang Shu), Los Anales de Primavera y Otoño,
Los Libros de Ritos y El Libro de las Canciones.

2. Taoísmo
La filosofía del Taoísmo Como una enseñanza filosófica, el Taoísmo fue fundado por Lao Tzu en el siglo
keenam antes de Cristo. Esta enseñanza siguió desarrollándose hasta el siglo II antes de Cristo.
La filosofía del taoísmo también consiste en las corrientes de Chuang Tzu y Huang Lao. Dentro de las enseñanzas
al respecto del Taoísmo, el Tao es visto como "la fuente única del universo y
determinar todas las cosas; que todas las cosas en el mundo consisten en partes que son positivas y partes
lo negativo; y que todo lo opuesto siempre se transforma el uno en el otro; y que
el hombre no debe realizar acciones que no sean naturales, sino que debe seguir las leyes de su naturaleza.
La actitud de aceptación hacia la ley natural y la ley del universo se llama también wu-wei.

En la sociedad china antigua, la filosofía y la religión aún no se habían diferenciado claramente. Desde
El taoísmo comenzó a ser conocido en el mundo de habla inglesa, la diferenciación entre el taoísmo como
La filosofía y el taoísmo como religión aún no existen. A mediados de la década de 1950, los historiadores y
La filosofía china sostiene que hay una clara diferencia entre ambos, aunque de hecho
ambos se basan en la misma tradición. Marcel y Granet y Henri Maspero son personas-
una persona que realiza una investigación profunda en este campo. De hecho, hay una estrecha relación entre
filsofía del taoísmo y religión del taoísmo. Los propios filósofos taoístas son considerados los fundadores del taoísmo.
tanto como filosofía como religión. El libro más antiguo que contiene las enseñanzas del Tao es
titulado Clásico de la Gran Paz (T’ai-p’ing Ching) que se considera un escrito a mano
directamente de Lao Tzu. En cierto sentido, Lao Tzu mismo a menudo se considera como "dios".
Tiene varios apodos, como 'Gran Tao Místico Emperador Primordial Ancestro Santo', y
„Yang memiliki status sebagai Dewa“ (El Divino) itu sendiri.
La diferencia básica entre la filosofía del taoísmo y la religión taoísta también radica en la comprensión de
el propósito de la existencia del ser humano en sí mismo. Los filósofos taoístas sostienen que el objetivo de cada
las personas son alcanzar la trascendencia espiritual. Por eso, necesitan dedicarse a las enseñanzas del Tao
de manera consistente. Mientras tanto, los líderes religiosos del taoísmo opinar que el objetivo de cada
el hombre está destinado a alcanzar la eternidad, especialmente la eternidad del cuerpo físico
inmortalidad) que se puede alcanzar viviendo saludablemente, para poder vivir mucho tiempo. En este punto
ini, ambas enseñanzas del taoísmo son radicalmente diferentes. Los filósofos del taoísmo argumentan que la edad
La longitud no es importante. "Solo las personas que no buscan la vida después de la muerte"
así escribió Lao Tzu en el Tao Te Ching en la sección 13, "el que es más sabio en
en la interpretación de la vida.” En algunos de sus escritos, Chuang Tzu afirma: “Las personas
Ciertamente en la antigüedad no sabían nada sobre amar la vida, y ellos también
no saber nada sobre odiar la muerte.” Lao Tzu también añadió, “Vivir
la muerte ya estaba predestinada - tan constante como la llegada de la noche y el amanecer... los humanos
no se puede hacer nada al respecto.

LISTA DE REFERENCIAS

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Keberuntungan Bumi (Libro Uno). Yakarta: Editorial PT Elex Media Komputindo Grupo
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Djakarta : J.B. Wolters-Groningen