Unidad Educativa Paulo Sexto

Adriana Montalvo

2do BGU B

20/03/2025

Investigación para proyecto interdisciplinario del tercer trimestre: "Conflictos y

Soluciones: Ciencia, Cultura y Valores en Acción"

Area de ciudadanía

La justicia indígena se desarrolla a partir de las concepciones culturales de lo que es el

hombre y el tipo de relaciones que debe tener con sus semejantes; de esta manera se

pueden resolver los conflictos que se presentan. En el 2007 con la Declaración de las

Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas instrumento internacional

que garantiza la libre determinación y autonomía, incluso la toma de decisiones propias

en asuntos internos. Se entiende de esta forma, que un derecho colectivo garantizado en

la Constitución Ecuatoriana (Asamblea Nacional Constituyente del Ecuador, 2008, Art.

171); la justicia indígena entendida como un conjunto de “normas y procedimientos

propios de sus tradiciones para la solución de sus conflictos internos”, en concordancia

con los derechos humanos, que basa en sus concepciones culturales y en principios

éticos y ecológicos.

Características :

 Se basa en la oralidad y la celeridad

 Se busca la reconciliación y el restablecimiento de la relación entre las partes

  Se desarrolla a partir de las concepciones culturales de lo que es el hombre y sus
relaciones con los demás

Los pueblos indígenas son el grupo de personas de un determinado territorio que se

unen por sus tradiciones y costumbres, con el fin de seguir practicándolas y no perder su
importancia con el transcurso del tiempo, y de acuerdo a la realidad en que viven, a los
problemas que tienen dentro de su comunidad, se crean normas para prevenirlos, y de
esta manera, convivir en un ambiente de armonía durante varios años.

La sociedad indígena en su sistema ha desarrollado su procedimiento a ser cumplido, al

que no se le tiene que vincular con linchamiento ni con “justicia por mano propia”, si no
tal como lo describe el artículo 171 de la Constitución ecuatoriana (Asamblea Nacional
Constituyente del Ecuador, 2008) expresamente que: Las autoridades de las
comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales,
con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito
territorial, con garantía de participación y decisión de las mujeres. Las autoridades
aplicarán normas y procedimientos propios para la solución de sus conflictos internos, y
que no sean contrarios a la Constitución y a los derechos humanos reconocidos en
instrumentos internacionales. Con lo cual, se está reconociendo a la justicia indígena
como un sistema legítimo de administración de justicia distinta a la denominada justicia
ordinaria, y un derecho colectivo.

La costumbre o derecho consuetudinario se traduce en la vivencia de las comunidades

indígenas, tradiciones de generación en generación, y con el tiempo siguen
desarrollándose, un ejemplo de tradición ancestral denominada justicia indígena es la
práctica actualmente de tal forma; López (2014) manifiesta: “El derecho no es
netamente estatal, sino que es también un derecho de costumbre, aplicado a la justicia
indígena” (p. 31).

En concordancia con la normativa constitucional, artículos 1, 39, 171, la denominada

justicia indígena debe garantizar la participación social, ya que su fin es el arreglo de
conflictos internos que atañen al contexto social o grupo de pertenencia, sin oponerse a
normativa nacional e internacional suscrita y ratificada por el Ecuador, especialmente en
materia de derechos humanos, y teniendo en cuenta que los derechos aplican para todos
sin excepción; los jóvenes tienen la posibilidad de participar en la aplicación de la
justicia indígena dentro del territorio determinado (Santos & Grijalva, 2012, p.62).

Las comunidades indígenas viven en conformidad a las costumbres, en un territorio

determinado, son el grupo de personas que mantiene su identidad desde la época de la
colonización y la siguen conservando; ante esto, González (2016) establece que: “los
pueblos ancestrales e indígenas son aquellos que desde mucho tiempo atrás guardan más
relación con las tradiciones, ritualidades, oralidad y su propio desenvolvimiento en el
mundo, según su cosmovisión” (p. 21). De tal manera, para los habitantes de las
comunidades indígenas, es indispensable la práctica de la justicia indígena, ya que de
este modo por sus tradiciones, han ido evidenciado que es una técnica que ayuda a
regular los problemas que se presentan dentro de su comunidad; esta práctica consiste
en rituales de purificación y se realiza de manera oral.

Limitaciones para la aplicación de la justicia andina

Patricio Lema estima que existe dificultad en varios aspectos principalmente, porque no
hay planificación técnica estratégica. Uno de los temas en debate es la gratuidad que se
caracteriza cuando se juzga en una comunidad indígena, “no existe un proceso
tipificado por lo mismo no existe sostenibilidad económica apuntando a cobrar, para
sostener la gratuidad de la aplicación de la justicia indígena, es teórico, ya que en
comunidades existen tasas no es necesariamente gratuita”, se entiende esta dificultad
que muchas veces se deja de lado respecto a la administración presupuestaria de dichos
gobiernos comunitarios, autofinanciados y cuyo trabajo colaborativo no es remunerado,
por lo que se “ve necesario pagar a esas personas para sostener ese proceso”,
constituyéndose en el medio de generación de recursos que viabilicen todos las metas
propuestas por la comunidad especialmente a nivel de participación social.

Procedimiento en la aplicación de la justicia andina

En caso de delitos flagrantes, una persona es atrapada cometiendo el delito, la policía

custodia a la persona para la revisión médica y luego lo entrega a la asamblea que está
presente y la policía que la detienen hasta que los miembros del cabildo o consejo de
gobierno empiezan la audiencia junto a la asamblea se toman las medidas y
resoluciones. Una de las características que se da en la asamblea es la apertura al
diálogo como medio de inclusión e igualdad, donde “se trata de facilitar y escuchar a
todos”, velando por actuar acorde a los derechos humanos, “no se permite que se filme
o se grabe el baño virtual y las actas que se dejan como constancia son de absoluta
confidencialidad”, aunque Lema explica que las mismas pasan a conocimiento del
Consejo de la Judicatura y Fiscalía.

En relación con el juzgamiento de casos no flagrantes, se explica que existe una

demanda o solicitud Willachina (Zambrano, 2018, p. 24) citando a (Alvarado, 2017),
inicia la fase de “investigación previa o tapuykuna con varias diligencias para recabar
información, se da la Chimbapurana donde se dialoga con la persona que demanda y el
demandado, y se finaliza con la audiencia donde está el consejo de mayores adultos,
siempre se trata de tener consejeros de lo que están haciendo, también está la asamblea
que son todos y el consejo de gobierno (apegado a las tradiciones)”. En ambos casos se
explica que la resolución o killpichirina nace de propuestas del consejo de gobierno,
pero que tienen que estar avaladas por el consejo de mayores y la asamblea general. La
asamblea general comunitaria es la que aprueba, “sin asamblea no se puede ejercer
justicia andina”.

Pasos de la justicia indígena en los quechas:

1. Involucramiento de los Líderes Ancestrales (Curacas o Autoridades

Tradicionales)

 Autoridades tradicionales: En muchas comunidades quechuas, las personas

más sabias, que son generalmente los ancianos o curacas (líderes tradicionales),
son quienes toman las riendas en los conflictos. Ellos son considerados como los
guardianes de las costumbres y las normas comunitarias.

 El papel de los curacas: El curaca no solo es un líder, sino también un árbitro y

mediador. Él o ella tiene un conocimiento profundo de las normas comunitarias
y espirituales que guían las decisiones sobre los conflictos. En la resolución, los
curacas buscan devolver el equilibrio y la armonía entre las partes en disputa.

2. Mediación Comunitaria (Asamblea de la Comunidad)

 Reunión comunitaria: Cuando surge un conflicto, se convoca a una asamblea

o reunión comunitaria en la que ambas partes del conflicto deben exponer sus
versiones de los hechos. Es importante destacar que esta mediación se lleva a
 cabo en un espacio abierto donde toda la comunidad puede participar como
testigo y aportar en la resolución.

 Escucha de las partes: Durante la asamblea, tanto el acusado como la víctima

presentan su versión de los hechos. No solo los curacas, sino también otros
miembros de la comunidad tienen la oportunidad de intervenir, aportando sus
puntos de vista para asegurar que la resolución sea justa.

3. Búsqueda del "Sumak Kawsay" (El Buen Vivir)

 El principio fundamental de la justicia indígena quechua es el concepto de

"Sumak Kawsay" (el buen vivir), que se refiere a vivir en armonía con los
demás y con la naturaleza. Así que, en lugar de aplicar un castigo severo, el
objetivo es restaurar la paz y la unidad dentro de la comunidad.

 Restauración de la armonía: La resolución no se enfoca en el castigo sino en la

reparación del daño y en la restauración del equilibrio en las relaciones. Esto
puede implicar compensaciones materiales, disculpas públicas, y tareas
comunitarias como una forma de reparación simbólica.

4. Sanciones o Reparaciones Tradicionales

 El baño de ortiga: En algunas comunidades quechuas, si el infractor ha causado

un daño considerable a la comunidad, se aplica una sanción simbólica como el
"baño de ortiga", que es una forma de purificación y reparación. Consiste en
que la persona infractora sea sometida a un ritual de golpes con ramas de ortiga
(una planta que causa ardor), lo cual se ve como una forma de sanar el daño y
restablecer el equilibrio en la persona.

 Trabajo comunitario: Otras formas de sanción pueden incluir que la persona

infractora realice trabajos para la comunidad, como ayudar en la agricultura,
construcción de viviendas o labores colectivas, lo que tiene un valor reparador y
restaurador.

5. Conflictos con la Naturaleza (Equilibrio Natural)

 Un elemento clave de la justicia indígena en las comunidades quechuas es que

los conflictos no solo afectan a las personas, sino que pueden afectar también a
 la naturaleza. Por lo tanto, la resolución de un conflicto también involucra
restaurar el equilibrio con la Pachamama (madre tierra).

 Rituales y ofrendas: Para reparar daños que puedan haber afectado la

naturaleza, como el mal uso de los recursos naturales, la comunidad puede
realizar rituales y ofrendas a la Pachamama para restablecer la armonía con el
entorno natural.

6. Restablecimiento de la Confianza y la Reconciliación

 La última etapa en el proceso de resolución de conflictos en las comunidades

quechuas está orientada a la reconciliación y al restablecimiento de la
confianza entre las partes. Esto implica actos simbólicos como el abrazo o la
participación conjunta en actividades comunitarias que promuevan la cohesión
social.

 Perdón y restauración: La reconciliación no solo se limita a una disculpa, sino

que implica un proceso de sanación emocional para que ambas partes puedan
perdonarse y seguir adelante, sin rencores.

[Link]
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