UNIVERSIDAD EL SALVADOR

INTRODUCCION GENERAL
“La filosofía en China no solo buscaba explicar el universo, sino también enseñar a
las personas cómo vivir en armonía consigo mismas, con la sociedad y con la
naturaleza. A diferencia de la filosofía occidental, que muchas veces se centra en
la lógica o la teoría, la filosofía china estaba muy conectada con la vida diaria.”
Historia breve
“Sus raíces se encuentran en la antigüedad, especialmente en el llamado Periodo
de los Reinos Combatientes (aprox. siglo V al III a.C.), donde surgieron grandes
corrientes de pensamiento como el confucianismo, el taoísmo y, más tarde, el
budismo. Estas escuelas no solo marcaron la política y la educación, sino también
el arte, la medicina, las tradiciones y la visión del mundo en China.”
Importancia
“En resumen, la filosofía de la cultura china nos enseña la importancia del respeto,
el equilibrio, la armonía social y la búsqueda de la paz interior. Estos valores no se
quedaron en el pasado, sino que siguen presentes en la vida cotidiana, no solo en
China, sino en todo el mundo.”
Los primeros filósofos. Las cien escuelas.
Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-
770 a -256) dividida a su vez en dos periodos claramente diferenciados:
Primaveras y Otoños (Chunqiui) (-772 a -481) y Reinos Combatientes (Zhanguo) (-
403 a -256). En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de
pensamiento.
Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al
periodo helenistico en Grecia y es en estos momentos cuando dobra mayor
relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de
pensamiento, por lo cual este periodo es conocido como el las Cien Escuelas,
aunque en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se
agrupaban mas bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y
no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos
de sus personajes. Hasta que en el año -222 el estado Quin conquista a los
demás estados y unifica China, esto limita mucho la libertad de pensamiento.
 Confucianismo
El confucianismo es una filosofía y un sistema de creencias de la antigua China
que sentó las bases de gran parte de la cultura china. Confucio fue un filósofo y
maestro que vivió del 551 al 479 a. C. Sus pensamientos sobre la ética , el buen
comportamiento y el carácter moral fueron escritos por sus discípulos en varios
libros, el más importante es el Lunyu . El confucianismo promueve el culto a los
antepasados y las virtudes centradas en el ser humano para vivir una vida
pacífica. Algunos ejemplos de culto a los antepasados incluyen mantener un
santuario en el hogar para los familiares que han fallecido y hacer ofrendas de
comida y bebida, flores o incienso en las tumbas. La regla de oro del
confucianismo es "no hagas a los demás lo que no quisieras que los demás te
hicieran a ti".
El confucianismo es un término acuñado por los occidentales; no hay equivalente
en ningún dialecto chino. Con el tiempo, las enseñanzas confucianas se vincularon
estrechamente con los rituales y creencias asociados con el budismo y el taoísmo.
En conjunto, los principios de estas tres filosofías religiosas se conocieron como
Las Tres Enseñanzas. Las tres están profundamente arraigadas en la cultura
china.

Ideas principales
La idea principal del confucianismo es gobernar mediante la educación, la
persuasión y el ejemplo moral. En una sociedad confuciana ideal, la moral, y no
los deseos del pueblo, es la base de la armonía.

Religión vs. Filosofía

Los académicos no están de acuerdo sobre si el confucianismo debe considerarse
una religión o una filosofía. Comenzó como un renacimiento de una tradición
religiosa anterior y tiene algunas características del marco occidental de la religión.
También hay templos confucianos donde tienen lugar importantes rituales
comunitarios y cívicos. Sin embargo, el confucianismo no encaja perfectamente en
el concepto occidental de religión. No hay dioses confucianos, y el confucianismo
no se centra ni en la creación de la Tierra ni en la vida humana ni en el más allá.
Aunque muchas personas enfatizan que el confucianismo es tanto una religión
como una filosofía, se entiende mejor como una guía ética para la vida en el aquí y
ahora.
El confucianismo en la educación
El confucianismo influye significativamente en las filosofías educativas en Asia,
enfatizando el respeto, la disciplina y la integridad moral. Este antiguo sistema,
iniciado por el filósofo chino Confucio, promueve la idea del aprendizaje
permanente y la noble búsqueda del conocimiento por parte del estudiante. Al
fomentar una ética de superación personal continua y dedicación al aprendizaje, el
confucianismo continúa influyendo en la educación moderna mucho más allá de
sus orígenes en China.

Confucianismo pasado y presente

Si bien Confucio dio su nombre al confucianismo, se le entiende como un líder
espiritual en lugar del fundador de una nueva religión o filosofía. Esto se debe en
parte al hecho de que Confucio no fue la primera persona en discutir muchos de
los conceptos que se volvieron centrales para el confucianismo. De hecho,
Confucio se preocupó por la preservación del conocimiento tradicional chino de
pensadores anteriores, como Zhougong, un líder de China en el siglo XI. Confucio
consideraba a Zhougong un héroe porque transfirió el poder voluntaria y
pacíficamente a su sobrino, manteniendo la armonía en la sociedad china. Algunas
prácticas asociadas con el confucianismo, como el culto a los antepasados,
también parecen Son anteriores a Confucio. Esto sugiere que el confucianismo
incorporó costumbres preexistentes.

Tras la muerte de Confucio, varios de sus discípulos recopilaron su sabiduría y

continuaron su obra. Los más famosos fueron Mencio y Xunzi, quienes
desarrollaron aún más el pensamiento y los ideales confucianos.

El confucianismo incluye reglas estrictas sobre las clases sociales en la sociedad

china, lo que contribuyó a la estratificación de la antigua sociedad china. China se
dividía en cuatro clases sociales: la élite noble o erudita, los terratenientes y
agricultores, los artesanos y los comerciantes (que ocupaban el nivel más bajo de
la escala porque Confucio se oponía al lujo). Se enseñaba a las personas a
permanecer en sus clases sociales para crear armonía social, lo que desalentaba
a cualquiera a ascender de estatus. Las mujeres eran consideradas una clase
social diferente e inferior a los hombres. Según las reglas confucianas, las mujeres
debían obedecer a los miembros masculinos de su familia, incluidos sus hijos.
Prácticas como el vendaje de pies se popularizaron, y el poder social de las
mujeres disminuyó a medida que las ideas confucianas resurgieron durante el
período Song (960-1279 d. C.).

El confucianismo sigue siendo uno de los Las filosofías más influyentes de China.
Durante la dinastía Han, el emperador Wu Di (que reinó del 141 al 87 a. C.)
convirtió el confucianismo en la ideología oficial del estado. Durante esta época,
se establecieron escuelas para enseñar la ética confuciana. El confucianismo
coexistió con el budismo y el taoísmo durante varios siglos como una de las
religiones chinas más importantes. En la dinastía Song (960-1279 d. C.), la
influencia del budismo y el taoísmo dio lugar al «neoconfucianismo», que
combinaba ideas de las tres religiones. Sin embargo, en la dinastía Qing (1644-
1912 d. C.), muchos académicos buscaron un retorno a las ideas más antiguas del
confucianismo, lo que impulsó un resurgimiento confuciano.

El confucianismo fue denunciado durante la presidencia de Mao Zedong, pero el

actual gobierno chino reconoce que está alineado con sus objetivos socialistas.
Por ejemplo, las ideas confucianas sobre la jerarquía social y el concepto de
responsabilidad social encajan con los valores comunitarios socialistas y una
estructura gubernamental y social estricta.

El confucianismo en la educación
El confucianismo influye significativamente en las filosofías educativas en Asia,
enfatizando el respeto, la disciplina y la integridad moral. Este antiguo sistema,
iniciado por el filósofo chino Confucio, promueve la idea del aprendizaje
permanente y la noble búsqueda del conocimiento por parte del estudiante. Al
fomentar una ética de superación personal continua y dedicación al aprendizaje, el
confucianismo continúa influyendo en la educación moderna mucho más allá de
sus orígenes en China.

Taoísmo
El taoísmo es una filosofía y religión originaria de China que se centra en vivir en
armonía con el Tao (a veces traducido como “el Camino” o “la Vía”). La filosofía
taoísta propone llevar una vida en comunión con el Tao: seguir el camino natural,
actuar de manera espontánea en armonía con el flujo de la vida alcanzar la paz y
la longevidad a través de la simplicidad, la espontaneidad y la no-acción.

Conceptos Clave
El taoísmo se basa en principios que buscan el equilibrio y la conexión con el
entorno natural.
 Tao (o Dao): Es el principio incomprensible e inefable que da origen y
sostiene a todo el universo. No es un dios personal, sino la fuente
primordial de la existencia. Es un concepto abstracto que se experimenta a
través de la intuición y la contemplación.
 Wu Wei (no-acción): Este principio no significa inactividad, sino actuar sin
esfuerzo ni resistencia, fluyendo con el curso natural de las cosas. Se trata
de evitar la ambición, la lucha y el control excesivo, permitiendo que las
 situaciones se desarrollen de manera espontánea. Es actuar como el agua,
que cede ante los obstáculos, pero termina por moldearlos o rodearlos.
 Yin y Yang: Son dos fuerzas opuestas y complementarias que forman el
Tao. El Yin representa la oscuridad, la pasividad, la feminidad, la tierra y el
frío, mientras que el Yang simboliza la luz, la actividad, la masculinidad, el
cielo y el calor. Ambas fuerzas están en constante interacción y equilibrio, y
su armonía es esencial para la estabilidad del universo y del individuo.
 Pu (bloque sin tallar): Simboliza la simplicidad, la autenticidad y el estado
original del ser. Se trata de vivir sin artificios ni complicaciones, volviendo a
la pureza y la inocencia.

Personajes Importantes
Los orígenes del taoísmo se atribuyen a figuras legendarias, aunque su
historicidad es objeto de debate.
 Lao Tsé (Laozi): Considerado el padre del taoísmo, se cree que vivió en el
siglo VI a.C. Es el autor del Tao Te Ching, la obra fundamental de esta
filosofía. Aunque su existencia histórica no está completamente probada, su
influencia es inmensurable. Se le representa a menudo como un anciano
sabio montando un buey.
 Zhuangzi (Chuang Tzu): Vivió en el siglo IV a.C. y es uno de los filósofos
taoístas más importantes. Su obra, también llamada Zhuangzi, utiliza
parábolas y anécdotas para ilustrar los principios del taoísmo, enfatizando
la libertad, la espontaneidad y la indiferencia ante las convenciones
sociales.

Importancia en la Espiritualidad y Relación con el

Universo
El taoísmo no busca la salvación en un paraíso externo, sino la conexión con el
Tao en la vida terrenal. La espiritualidad taoísta se basa en la contemplación de la
naturaleza y la comprensión de sus ritmos. El individuo se ve como una parte
integral del cosmos, y la búsqueda de la armonía interna (salud) se refleja en la
armonía con el entorno (universo). Los taoístas creen que, al alinearse con el flujo
natural del Tao, uno puede alcanzar la inmortalidad en un sentido simbólico,
viviendo una vida plena y larga.
Aportes Culturales
El taoísmo ha influido profundamente en la cultura china y más allá, especialmente
en el arte, la medicina y la arquitectura.
 Medicina: La medicina tradicional china tiene sus raíces en los conceptos
taoístas del equilibrio de la energía (Qi), el Yin y el Yang, y los cinco
elementos. Prácticas como la acupuntura, el tai chi y el qigong buscan
restaurar el flujo de energía en el cuerpo para mantener la salud.
 Arte: La pintura y la poesía paisajística china a menudo reflejan la estética
taoísta de la simplicidad, el vacío y la conexión con la naturaleza. Los
artistas no solo representaban el paisaje, sino que buscaban capturar el Qi
o la esencia vital de la naturaleza.
 Feng Shui: Es el arte de organizar espacios para armonizar con las fuerzas
energéticas del entorno. Se basa en los principios del Yin y Yang y del flujo
del Qi para crear ambientes que promuevan la salud y la prosperidad.

Budismo en China
¿Cómo llego desde la India a China?
Origen y expansión:
El budismo entró en China a través de la Ruta de la Seda. Los monjes budistas
viajaban con caravanas mercantes por la Ruta de la Seda para predicar su nueva
religión. El lucrativo comercio de la seda china a lo largo de esta ruta comercial
comenzó durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), con viajes de personas
como Zhang Qian que establecieron vínculos entre China y Occidente.

Ruta de la Seda:
Alejandro Magno fundó reinos helenísticos (323 a. C. - 63 a. C.) y redes
comerciales que se extendían desde el Mediterráneo hasta Asia Central (el punto
más oriental es Alejandría Eschate). Los reinos greco bactrianos (250 a. C. - 125
a. C.) en Afganistán y los posteriores reinos indogriegos (180 a. C. - 10 d. C.)
formaron una de las primeras paradas de la Ruta de la Seda después de China
durante casi 300 años.
Durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.), el budismo fue introducido
oficialmente, pero su mayor auge llegó con las dinastías Tang y Song, que
patrocinaron la traducción de textos y la construcción de templos.
Adaptación cultural:
El budismo se adaptó al pensamiento chino mezclándose con ideas taoístas y
confucianas, lo que dio origen a escuelas propias.

Escuelas principales: Chan (Zhen), tierra pura.

Origen: Nació en China durante la dinastía Tang (siglo VII) y luego se difundió a
Japón como Zen.
El budismo Zen es el budismo Mahayana influenciado por el taoísmo traído por
primera vez a China en los siglos VI y VII d. C. y llamado Ch'an. Ch'an llegó a
Japón en los siglos XII y XIII y es el budismo Zen. Se diferencia del Theravada y
Mahayana clásicos. Su énfasis principal está en los métodos directos de un
maestro Zen con un discípulo usando dispositivos Zen específicos. Estos son a
menudo declaraciones koan contradictorias. Los koans muestran la insuficiencia
de la lógica y se utilizaron para provocar introspecciones repentinas (es decir,
kensho) y el despertar iluminado (es decir, satori). Las prácticas Zen son zazen o
meditación.

Características:
 Énfasis en la meditación (zazen) para alcanzar la iluminación.
 Rechazo a la dependencia excesiva de textos sagrados.
 Transmisión directa entre maestro y discípulo.
 Uso de koanes (enigmas o preguntas paradójicas) para despertar la mente.
 Influencia: Inspiró el arte minimalista, la caligrafía y la pintura china y
japonesa.
El budismo de la tierra pura es una rama del budismo mahayana que se enfoca en
alcanzar el renacimiento en una tierra pura. Es una de las tradiciones budistas
más practicadas en el este de Asia, la dominante en cantidad de seguidores en
China, Corea y Japón.La escuela budista de la tierra pura también es conocida
como la "escuela del nembutsu" o la "escuela del loto". La práctica hoy más
extendida de la tierra pura se centra en la fe al buda Amitabha

Escuela de la Tierra Pura

 Doctrina central: Fe y devoción al Buda Amitabha (Amituofo en chino).
 Objetivo: Renacer en la Tierra Pura, un reino celestial donde es más fácil
alcanzar la iluminación.
  Prácticas: Recitación del nombre de Amitabha (nembutsu o nianfo en
chino).
Cultivo de la fe y la compasión.
 Popularidad: Fue la escuela más accesible para la población común, ya que
no requería estudios complejos ni largas meditaciones.

Influencia de la pintura, literatura y espitualidad

China.
La pintura, literatura y espiritualidad chinas están profundamente interconectadas
a través del confucianismo, el taoísmo y el budismo, que influyen en los temas,
técnicas y valores estéticos. El confucianismo promueve la armonía y la rectitud
moral, visibles en la caligrafía y el arte simbólico. El taoísmo y el budismo
enfatizan la unión con la naturaleza, la expresión de la esencia y la importancia del
ritmo del mundo, reflejados en la pintura de paisajes y la caligrafía como canal de
energía.

Pintura
Los temas pueden ser los pueblos, paisajes, flores y pájaros, mamíferos, insectos
y peces, la arquitectura, etc. Las fuentes de inspiración son así directamente en la
naturaleza, sino también en las pinturas de los antiguos Maestros.
Los paisajes, los personajes y las flores y los pájaros son los tres temas preferidos
de los pintores chinos. Implica un estudio a fondo de las plantas y flores de
acuerdo a las cuatro estaciones del año y del aspecto de los pájaros, los insectos,
los peces y los mamíferos.

Literatura
La caligrafía es quizás la forma de arte más venerada en estas celebraciones,
considerada una manifestación visual de cualidades académicas y cultivo
personal, atributos muy valorados en el confucianismo. Las obras caligráficas, ya
sea en pergaminos colgantes o en abanicos de mano, se exhiben de manera
destacada y, a menudo, se crean durante las ceremonias como demostración de
habilidad y reverencia.

Espiritualidad china
El arte utilizado en las celebraciones confucianas es rico en simbolismo y refleja
creencias y valores profundamente arraigados. Por ejemplo, los dragones, que
aparecen comúnmente en el arte y las decoraciones de los templos, simbolizan el
poder, la autoridad y la benevolencia, rasgos asociados con Confucio como
autoridad moral y filosófica.
La caligrafía, otra forma de arte importante, a menudo presenta extractos de las
Analectas u otros clásicos confucianos. Se cree que la elegancia y precisión de los
trazos son paralelas a la rectitud moral y la claridad intelectual de las enseñanzas
confucianas.
El color también juega un papel simbólico; El azul y el verde a menudo dominan
las decoraciones para simbolizar la paz, el crecimiento y la armonía, que son
fundamentales para la ideología confuciana.

Legado y cultura china.

La expresión "antigua filosofía china" se refiere a los sistemas de creencias
desarrollados por varios filósofos durante la era conocida como "Las Cien
Escuelas de Pensamiento", en el que estos pensadores crearon sus propias
escuelas durante el período de primaveras y Otoños (771-476 a.C.) y el de los
Reinos Combatientes (481-221 a.C.), después de que la dinastía Zou (1046-256
a.C.) comenzara a debilitarse.
La expresión "Cien Escuelas de Pensamiento" no se debe interpretar de manera
literal sino figurada, queriendo significar "muchas". Las diez escuelas que se
desarrollaron durante este período fueron:
 confucianismo
 taoísmo
 legalismo
 Moísmo
 Escuela de los nombres
 Escuela del Yin-Yang
 Escuela de los asuntos menores
 Escuela de la diplomacia
 Agrarismo
 Sincretismo
Además, hubo algunas escuelas menores que atrajeron adeptos pero nunca se
establecieron formalmente:
 Escuela hedonista
 Relativistas
  Escuela de las milicias
 Escuela de la medicina
De entre estas 14, tres ganaron preponderancia e influencia (confucianismo,
taoísmo y legalismo) y condenaron absolutamente a las otras o bien las hicieron
adoptar sus conceptos principales en su totalidad o en parte. El período de los
Reinos Combatientes terminó cuando el reino de Qin venció a los otros seis
estados y fundó la dinastía Qin (221-206 a.C.). Alrededor del año 213 a.C., el
emperador Qin, Shi Huangdi (este gobierno se sitúa generalmente entre los años
221-210 a.C.), mandó quemar los escritos de las Cien Escuelas de Pensamiento,
excepto aquellos relacionados con el legalismo, su filosofía personal, que acabó
convirtiéndose en la estatal. Los trabajos de las otras escuelas que sobrevivieron a
la época conocida como "quema de libros y la sepultura de intelectuales " solo lo
hicieron porque fueron ocultados por personas que asumieron un gran riesgo
personal.
La dinastía Qin fue sustituida por la dinastía Han (202-220 a.C.), que revitalizó el
aprendizaje y el interés en varias de las escuelas de pensamiento. Bajo el reinado
del emperador Wu Ti (conocido como Wu el Grande, que gobernó entre el 141-87
a.C.), el confucianismo fue adoptado como filosofía de estado y, junto al taoísmo y
el legalismo, seguiría siendo parte de la cultura china hasta la actualidad.
El período de Primaveras y Otoños es la era de los mayores avances en
filosofía, literatura china, artes, música y cultura en general, a pesar de que fue
un momento de inestabilidad, porque los eruditos y pensadores que alguna vez
estuvieron asociados con una organización estatal fueron expulsados,
comenzaron sus propias escuelas (o predicaron su propia visión sin una escuela
formal) y atrajeron seguidores. Como cada escuela de pensamiento difería
enormemente de las otras, este período se denominó más tarde como el de las
Cien Escuelas de Pensamiento. El término, como señala el erudito Forrest E.
Baird, sugiere «una intensa rivalidad filosófica desde el principio», ya que cada
uno contendió con los demás por los seguidores . El período de Primaveras y
Otoños dio paso al período de los Reinos Combatientes cuando los siete estados
intensificaron su conflicto entre sí y sumergieron al país en una guerra casi
constante. Al mismo tiempo, las escuelas filosóficas, para la mayoría, siguieron su
ejemplo y se criticaron mutuamente para elevar su propia visión a expensas de las
demás.

Conclusión.
La filosofía china tuvo un gran avance con respecto a la filosofía, y los
pensamientos de muchos filósofos, y que abarcan miles de años destacando
escuelas que se centra en la moralidad la armonía y la relación del ser humano
con la naturaleza. Esto lleva a la practica en la reflexión teórica, se considera en
una forma de vivir y actuar en el mundo.
También se podían tener elementos como el yin y yan el cual se conformaban por
simbolizar la dualidad y la interconexión en el universo, esto quiere decir que la
armonía y el equilibrio son fundamentales en el pensamiento chino.
 Conclusión
La filosofía china tuvo un gran avance con respecto a la filosofía, y los pensamientos de muchos
filósofos, y que abarcan miles de años destacando escuelas que se centra en la moralidad la
armonía y la relación del ser humano con la naturaleza. Esto lleva a la practica en la reflexión
teórica, se considera en una forma de vivir y actuar en el mundo.

También se podían tener elementos como el yin y yan el cual se conformaban por simbolizar la
dualidad y la interconexión en el universo, esto quiere decir que la armonía y el equilibrio son
fundamentales en el pensamiento chino.
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