SOFÍA OLIVA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

Resumen para repasar sobre la unidad 3 y 4

Unidad 3
II.1. El contexto histórico y filosófico del siglo XIX. La historia como dialéctica. La
concepción materialista de la historia. El ejercicio de la sospecha.

El siglo XIX fue un período atravesado por transformaciones profundas, tanto en el

plano político como en el económico, social y filosófico. Estas transformaciones no
solo marcaron un cambio radical respecto al pasado, sino que también sentaron
las bases del mundo contemporáneo. Para comprender el pensamiento filosófico
de este siglo, es imprescindible situarlo en el contexto de dos grandes procesos
revolucionarios: la Revolución Francesa y la Revolución Industrial.

La Revolución Francesa y el nuevo paradigma político

La Revolución Francesa, iniciada en 1789, significó una ruptura histórica con el
Antiguo Régimen monárquico y feudal. Dio origen a un nuevo modelo de
legitimidad política basado en la soberanía popular, la igualdad ante la ley y los
derechos del ciudadano. La estructura jerárquica, hereditaria y teocrática del poder
fue reemplazada por la idea de que la autoridad emana del pueblo. Esta
revolución no solo cambió el panorama político de Francia, sino que influyó
profundamente en el resto del mundo occidental.

Junto con el nacimiento de los Estados modernos liberales y republicanos, se

consolidaron conceptos como el constitucionalismo, la división de poderes, la
legalidad y el ideal de ciudadanía. Sin embargo, la Revolución Francesa también
mostró su rostro contradictorio: si bien proclamaba la libertad y la emancipación,
no dudó en recurrir al terror y la violencia como instrumentos de cambio. Esta
ambivalencia entre emancipación y represión marcó profundamente el
pensamiento posterior, tanto liberal como socialista, que debatió intensamente
sobre los límites del poder, el papel del Estado y la justicia social.

La Revolución Industrial y el nacimiento de la “cuestión social”

Simultáneamente, la Revolución Industrial, que comenzó en Inglaterra a fines del

siglo XVIII y se extendió durante el XIX, transformó radicalmente la estructura
económica y social. La introducción de la mecanización del trabajo, el uso de

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nuevas fuentes de energía (como el vapor y el carbón) y la expansión del
capitalismo industrial alteraron profundamente las condiciones de vida.
Este proceso generó un éxodo masivo del campo hacia las ciudades, promoviendo
la urbanización acelerada y la consolidación de una nueva clase: el proletariado,
compuesto por obreros industriales sometidos a condiciones laborales durísimas.
Así nació lo que se denominó la “cuestión social”, es decir, el conjunto de
problemas asociados a la pobreza urbana, la desigualdad y la explotación laboral.
Mientras las nuevas instituciones políticas hablaban de derechos y ciudadanía, la
realidad económica generaba nuevas formas de exclusión y miseria. Esta tensión
entre igualdad jurídica y desigualdad material será central en el pensamiento de
Karl Marx.

El pensamiento filosófico del siglo XIX: entre la razón ilustrada y la crítica

romántica

Filosóficamente, el siglo XIX hereda la confianza en la razón, el progreso y la

emancipación individual propia de la Ilustración, pero también desarrolla una fuerte
crítica a sus límites. El Romanticismo, en particular, se opone al racionalismo
ilustrado, reivindicando la importancia de los sentimientos, la cultura, la historia, la
comunidad y la naturaleza. Esta crítica romántica abrió el camino a una nueva
forma de pensar la historia, ya no como un proceso lineal y armónico, sino como
una realidad conflictiva, trágica y culturalmente diversa.

En este marco surge el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, figura

clave para entender la filosofía del siglo XIX. Hegel elabora una concepción
sistemática de la historia como un proceso dialéctico, es decir, un desarrollo
dinámico que avanza mediante contradicciones internas y su superación. Para él,
la realidad es racional, y la historia es el despliegue progresivo del Espíritu (Geist),
que busca la autoconciencia y la libertad. La libertad, en su visión, no es
simplemente ausencia de restricciones, sino la realización de la voluntad racional
en instituciones sociales y políticas. En su obra Filosofía del derecho, Hegel
describe cómo la libertad se concreta en las estructuras éticas del Estado
moderno: la familia, la sociedad civil y el Estado.

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La concepción materialista de la historia: Karl Marx

Karl Marx, influenciado por Hegel, toma la idea de historia como proceso
dialéctico, pero la transforma radicalmente al reemplazar el idealismo por el
materialismo. En lugar de ver el desarrollo histórico como un despliegue del
Espíritu, Marx sostiene que el verdadero motor de la historia son las condiciones
materiales de existencia de los seres humanos, es decir, la forma en que producen
y reproducen su vida mediante el trabajo.

La concepción materialista de la historia afirma que la estructura económica de la

sociedad (las formas de producción, distribución y propiedad) determina las
formas políticas, jurídicas y culturales. Las ideas no son el origen del cambio
histórico, sino su consecuencia. Como escribió Marx: “No es la conciencia del
hombre la que determina su ser, sino su ser social el que determina su
conciencia”.

Este enfoque permite ver que los cambios históricos no dependen de grandes
ideas ni de héroes individuales, sino de los conflictos entre clases sociales que
9surgen a partir de las condiciones materiales. En este sentido, Marx desarrolla
una teoría del modo de producción, donde cada sociedad histórica se organiza
según cómo produce sus bienes y cómo se distribuye el poder entre quienes
controlan los medios de producción y quienes solo poseen su fuerza de trabajo.

El ejercicio de la sospecha: desenmascarar la ideología

La perspectiva de Marx es también una forma de ejercicio de la sospecha, ya que

cuestiona y desenmascara las explicaciones ideológicas que presentan al sistema
capitalista como algo natural o justo. La ideología, para Marx, es un conjunto de
ideas y creencias que ocultan las verdaderas relaciones de poder y explotación, y
que legitiman el orden social existente en favor de la clase dominante.
El filósofo Paul Ricoeur retomará esta idea al hablar de los “maestros de la sospecha”:
Marx, Nietzsche y Freud, tres pensadores que revelaron que la conciencia humana está
atravesada por fuerzas ocultas. Marx destaca las condiciones económicas, Freud las
pulsiones inconscientes, y Nietzsche la voluntad de poder. Todos ellos invitan a sospechar
de las apariencias, de los discursos dominantes y de las ideas que se presentan como
racionales o universales.

La filosofía, en este sentido, deja de ser una contemplación abstracta del mundo para
convertirse en una crítica radical de las estructuras sociales y culturales que producen
alienación, dominación y sufrimiento. Esta actitud crítica marcará el tono de gran parte del
pensamiento filosófico del siglo XIX y del siglo XX, e influirá en corrientes como el
existencialismo, la teoría crítica y el posestructuralismo.
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II.2. Karl Marx. Aspectos biográficos. Crítica a la economía política de su época.

Concepción del trabajo como actividad específica humana. Condiciones materiales
de la vida. Relaciones de producción y conciencia social. La lucha de clases y los
conflictos del modo de producción capitalista.

Aspectos biográficos:

Nació en Tréveris (Alemania) en 1818. Estudió Derecho y Filosofía en Bonn y

Berlín, influenciado por Hegel y los jóvenes hegelianos. En París conoció a
Friedrich Engels, con quien escribió el Manifiesto del Partido Comunista (1848).
Vivió exiliado por sus ideas políticas y murió en Londres en 1883. Su obra central
es El Capital, donde desarrolla su crítica al capitalismo.

Crítica a la economía política: Marx denuncia que la economía clásica (Smith,

Ricardo) presenta al capitalismo como un orden natural, cuando en realidad es un
sistema histórico basado en la explotación. Su crítica revela que el sistema oculta
relaciones de poder detrás de categorías técnicas como “salario” o “ganancia”. El
capital se basa en la extracción de plusvalía: el trabajador produce más valor del
que recibe como salario, y esa diferencia es apropiada por el capitalista.
Concepción del trabajo:

El trabajo es una actividad esencialmente humana, mediante la cual el ser humano

transforma la naturaleza y a sí mismo. Pero en el capitalismo, el trabajo se vuelve
alienado: el obrero no controla ni lo que produce ni su propia actividad. Esto lo
separa de su esencia como ser humano, de los otros y del producto de su trabajo.

Condiciones materiales de la vida: Marx plantea un enfoque materialista de la

historia: las formas de vida, las ideas y las instituciones están determinadas por
las condiciones materiales de existencia. La forma en que una sociedad organiza
su producción determina su estructura política, jurídica e ideológica.

Relaciones de producción y conciencia social:

Las clases sociales se definen por su lugar en el proceso productivo. La clase

dominante impone su ideología como si fuera la única posible, mientras que los
oprimidos pueden desarrollar una conciencia de clase y organizarse para
transformar la sociedad. “No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida
la que determina la conciencia.”

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Lucha de clases y conflictos del capitalismo:

La historia avanza por el conflicto entre clases sociales. En el capitalismo, el
antagonismo es entre burgueses (dueños del capital) y proletarios (obreros). El
capitalismo tiende a profundizar estas contradicciones, lo que lleva
inevitablemente a crisis. Marx propone la superación de este sistema a través de
una revolución que elimine la propiedad privada de los medios de producción,
llevando a una sociedad comunista sin clases ni Estado opresor.

Estructura del libro, Manifiesto Comunista.

El texto está dividido en un prefacio y cuatro capítulos principales.

Prefacio

Marx y Engels escribieron distintos prólogos a lo largo de los años para ediciones
en otros países (alemana, inglesa, rusa, polaca, etc.). Estos prólogos explican el
contexto histórico y político en el que escribieron el manifiesto, y cómo las
condiciones cambiaron con el tiempo.

Burgueses y proletarios

Es la parte más extensa del manifiesto. Analiza cómo la historia de las sociedades
es una historia de lucha de clases.

Explica:

• El surgimiento de la burguesía gracias a la revolución industrial y al

desarrollo del comercio.
• Cómo la burguesía ha revolucionado todos los aspectos de la vida (familia,
trabajo, relaciones sociales).
• La formación del proletariado como clase explotada que vende su fuerza de
trabajo.
• El papel revolucionario del proletariado, que está llamado a destruir el
sistema capitalista.

Idea central: El capitalismo genera su propia destrucción al crear una clase

explotada (el proletariado) que tarde o temprano se rebelará.

Proletarios y comunistas

• Define claramente el papel de los comunistas:

• No son un partido aparte, sino la parte más consciente del proletariado.
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• Su objetivo es abolir la propiedad privada de los medios de producción (no
de la propiedad personal).
• Defienden una sociedad sin clases, sin opresión ni explotación.
• Desmienten falsas acusaciones contra los comunistas (como que quieren
destruir la familia o la patria).

Idea central: Los comunistas quieren liberar a toda la humanidad de la opresión

capitalista, no solo a los trabajadores.

Literatura socialista y comunista

Se analizan y critican otras formas de socialismo:

• Socialismo reaccionario: Propuestas de la aristocracia para atacar a la

burguesía pero sin mejorar la situación del proletariado.
• Socialismo conservador o burgués: Reformas superficiales que buscan
mejorar el capitalismo sin eliminar sus bases.
• Socialismo crítico-utópico: Ideas idealistas y sin base práctica, como las de
Saint-Simon o Fourier, que no entienden el papel de la lucha de clases.

Idea central: Solo el socialismo científico, basado en el análisis de la lucha de

clases, puede lograr un verdadero cambio

Actitud de los comunistas ante otros partidos de oposición

Marx y Engels describen cómo los comunistas colaboran con otros movimientos
en distintos países, siempre que estos coincidan en el objetivo de terminar con la
dominación de la burguesía.

Apoyan toda acción revolucionaria del proletariado, incluso si no es comunista.

Creen en la unidad internacional de los trabajadores.

Esta es una breve síntesis del contenido del texto, pero dejamos el enlace
para que puedan leer el manifiesto completo (páginas 23 a 66 del PDF).

Video complementario del profesor.

https://drive.google.com/file/d/1KNmpQzOHh3zC2P5YfYtrQNwtJ4sLrXWv/view?us
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II.3. Presentación del siglo XX y su panorama de problemas y movimientos
filosóficos. Recorrido por sus principales acontecimientos históricos.
El siglo XX se presenta como un período profundamente contradictorio y
convulsionado, identificado por muchos como el siglo de las catástrofes. Si bien
fue una época de enormes avances económicos, científicos y tecnológicos,
también estuvo marcada por graves retrocesos sociales y políticos. A los
desarrollos industriales y tecnológicos como la electricidad, los medios de
transporte y comunicación, los microprocesadores, Internet y la energía nuclear,
se contrapuso una realidad mundial atravesada por el analfabetismo, la pobreza,
la exclusión, la desnutrición y múltiples formas de violencia institucionalizada.

Desde el punto de vista político, el siglo XX se caracterizó por el surgimiento de

regímenes totalitarios (como el nazismo y el estalinismo), dictaduras militares,
guerras a gran escala y genocidios. La filosofía, ante este panorama, se vio
interpelada a reformular sus preguntas fundamentales: ¿Qué es el ser humano?
¿Qué sentido tiene la historia? ¿Cómo es posible el mal en contextos civilizados?
¿Cómo pensar y actuar en medio del caos?

La crítica filosófica se profundizó especialmente sobre el sujeto moderno, la razón

instrumental, el eurocentrismo, el colonialismo, la idea de progreso lineal y la
unidad de la historia. Se cuestiona cómo fue posible que los ideales ilustrados —
basados en la razón, la libertad y el progreso— coexistieran con las formas más
extremas de dominación y barbarie: campos de concentración, bombas atómicas,
guerras, exterminios masivos, y alienación social.

Principales acontecimientos históricos del siglo XX:

• 1903: Primer vuelo a motor (hermanos Wright)

• 1910: Revolución Mexicana
• 1914–1918: Primera Guerra Mundial
• 1915–1923: Genocidio armenio
• 1917: Revolución Bolchevique
• 1928: Descubrimiento de la penicilina
• 1930: Primer golpe de Estado en Argentina
• 1936–1939: Guerra Civil Española
• 1939–1945: Segunda Guerra Mundial

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• 1945: Bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki
• 1945–1989: Guerra Fría
• 1959: Revolución Cubana
• 1968: Asesinato de Martin Luther King
• 1969: El hombre llega a la Luna
• 1976–1983: Última dictadura militar en Argentina
• 1986: Accidente de Chernóbil
• 1989: Caída del Muro de Berlín
• 1990–1991: Guerra del Golfo
• 1994: Nelson Mandela presidente de Sudáfrica
• 1996: Clonación de la oveja Dolly

Movimientos y problemas filosóficos relevantes:

Frente a estos acontecimientos, la filosofía del siglo XX se caracterizó por:

• Una crítica al racionalismo moderno, en especial a la razón instrumental,

utilizada para justificar o posibilitar la violencia masiva.

• Un cuestionamiento profundo al concepto de historia universal y al sujeto

moderno autónomo, por considerarlos eurocéntricos y excluyentes.

• La emergencia de corrientes filosóficas periféricas, poscoloniales y

alternativas, que desafiaron el pensamiento dominante.

• El surgimiento de nuevas formas de pensar lo político, como en el caso de

Hannah Arendt, que analiza el totalitarismo, la banalidad del mal y la
necesidad de repensar la acción política en tiempos de oscuridad.

• La interdisciplinariedad, el diálogo con las ciencias sociales, la literatura y el

arte como herramientas para pensar una realidad fragmentada, compleja y
muchas veces absurda.

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III.4. Hannah Arendt. Aspectos biográficos. La comprensión del totalitarismo. Vida

activa. Sentido de la acción política. Natalidad y pluralidad, discurso y acción,
libertad y necesidad.

Aspectos biográficos

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Hannover, Alemania, en el seno

de una familia judía de clase media. Aunque no se identificaba religiosamente
como judía practicante, su origen marcó fuertemente su vida y obra. Se educó en
Königsberg y más tarde estudió filosofía en Marburgo, donde fue alumna de Martin
Heidegger, con quien además mantuvo una relación amorosa e intelectual.
También estudió con Edmund Husserl, fundador de la fenomenología, y completó
su doctorado con Karl Jaspers, con quien mantuvo una amistad profunda y un
diálogo filosófico sostenido a lo largo de los años.

Con el ascenso del nazismo en 1933, Arendt fue arrestada brevemente por la
Gestapo por investigar la propaganda antisemita. Escapó a París, donde colaboró
con organizaciones sionistas que ayudaban a judíos a huir de la persecución.
Durante la Segunda Guerra Mundial fue detenida por las autoridades francesas en
un campo de internamiento, del cual logró escapar para luego emigrar a Estados
Unidos en 1941.

En Estados Unidos, Arendt se integró al ámbito académico y trabajó en diversas

universidades como Princeton, Harvard, la Universidad de Chicago y la New
School for Social Research. Fue reconocida por su gran capacidad de análisis
político y filosófico, escribiendo obras influyentes como Los orígenes del
totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Sobre la revolución (1963) y
Eichmann en Jerusalén (1963), entre otras. Murió en Nueva York en 1975.
La comprensión del totalitarismo

Arendt dedicó buena parte de su obra a comprender el fenómeno del totalitarismo,

al que consideraba una novedad radical en la historia política. Para ella, los
regímenes totalitarios, como el nazismo y el estalinismo, no eran simples
dictaduras, sino formas inéditas de dominación total que buscaban eliminar la
espontaneidad y la individualidad humanas, transformando a las personas en
meros engranajes del sistema.

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En su libro Los orígenes del totalitarismo, Arendt analiza las condiciones
históricas, sociales y culturales que permitieron el surgimiento de estos regímenes.
A diferencia de enfoques que buscaban identificar culpables o causas lineales, ella
propone un ejercicio de comprensión (Verstehen): un proceso narrativo, reflexivo y
ético que busca reconciliarse con la realidad de que tales horrores ocurrieron, sin
justificar ni perdonar. Comprender, para Arendt, es una tarea de resistencia frente
al adoctrinamiento, y un acto de responsabilidad moral y política.

A partir de esa comprensión, también cuestiona la banalidad del mal, concepto

que desarrolla tras presenciar el juicio a Adolf Eichmann, un funcionario nazi que
no parecía un monstruo, sino un burócrata obediente y carente de pensamiento
crítico. Este caso la lleva a subrayar la importancia del juicio personal y la
capacidad de pensar por uno mismo como defensa contra la barbarie.

Vida activa

En La condición humana (1958), Arendt distingue entre vita activa y vita

contemplativa, criticando la primacía que históricamente se dio a la vida
contemplativa, vinculada al pensamiento filosófico, en detrimento de las
actividades humanas prácticas. Según Arendt, esta jerarquización, originada en la
filosofía griega y reforzada por el cristianismo, llevó a despreciar las dimensiones
prácticas de la existencia humana.

Ella propone revalorizar la vida activa a través de tres actividades fundamentales:

Labor: Se refiere a las tareas necesarias para la supervivencia biológica, como

alimentarse o descansar. Es una actividad cíclica, ligada a la esfera privada, y está
dominada por la necesidad.

Trabajo: Es la producción de objetos duraderos, como casas, herramientas o

tecnología. Se desarrolla en la esfera social y tiene un carácter instrumental
(medios-fines). El trabajo crea el mundo artificial en el que vivimos.

Acción: Es la forma más elevada de la vida activa. Se manifiesta en el espacio

público mediante la interacción con otros, y está vinculada a la libertad y la
pluralidad. La acción no tiene un fin exterior a sí misma: su sentido está en el
proceso, en lo que revela de la identidad de quien actúa.

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Arendt considera que solo a través de la acción podemos iniciar algo nuevo y
ejercer nuestra libertad de manera plena. Esta capacidad de actuar y de empezar
es lo que nos hace humanos.

Sentido de la acción política

La acción política, para Arendt, no es la simple administración del poder ni el ejercicio del
gobierno. Es un espacio de aparición pública donde los individuos se muestran como
únicos e irrepetibles a través de la palabra y el acto. Es la forma más elevada de la vida
humana, porque es donde se realiza la libertad.

La acción tiene características esenciales:

• Es impredecible, porque ocurre entre otros y sus consecuencias no pueden

calcularse.
• Es irrevocable, porque una vez realizada, no puede deshacerse.
• Es plural, ya que siempre se da en medio de una comunidad de iguales.

El sentido de la política es, entonces, crear y sostener un mundo común, un espacio

donde todos podamos convivir y reconocernos. Cuando este espacio se desintegra —
como sucede en los regímenes totalitarios— se pierde la política y la libertad.

Natalidad y pluralidad

Dos conceptos fundamentales del pensamiento de Arendt:

Natalidad: Es la capacidad humana de iniciar algo nuevo, de comenzar. Cada

nacimiento trae consigo una posibilidad inédita. Es un fundamento ontológico y
político, ya que implica que siempre hay potencial para la transformación y la
esperanza.

Pluralidad: Es la condición de vivir con otros. Implica que cada ser humano es
único, pero comparte el mundo con los demás. La política solo tiene sentido en un
contexto de pluralidad, donde las diferencias se expresan y se negocian.
Para Arendt, pluralidad y natalidad son las bases de la acción y de la política
auténtica. Sin ellas, el mundo se vuelve homogéneo y dominado por la necesidad.

Discurso y acción

El discurso y la acción son inseparables en la filosofía arendtiana. La acción sin

discurso sería muda; el discurso sin acción sería vacío. A través del discurso,
damos sentido a nuestras acciones, las compartimos y las hacemos visibles para
los demás.

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El discurso permite la constitución de la identidad, ya que es en la interacción con
otros donde nos mostramos como quienes somos. Actuar es también hablar,
contar, narrar. Por eso, el relato (la “story”, como lo llama Arendt) es central en su
pensamiento: es la forma en que el mundo humano se sostiene y se transmite.

Libertad y necesidad

En la obra de Arendt, libertad y necesidad no son opuestos abstractos, sino

condiciones existenciales.

La necesidad domina la esfera de la labor: estamos atados a ella por nuestra

condición biológica. No podemos dejar de comer, dormir, etc.

La libertad es el ámbito de la acción: solo aparece en la esfera pública, cuando

actuamos con otros, deliberamos y construimos el mundo común. No es un estado
interior ni una elección solitaria, sino una experiencia compartida.

La modernidad, según Arendt, ha confundido la libertad con el consumo, la

propiedad o el aislamiento individual, perdiendo de vista su dimensión política.
Recuperar el sentido de la política es también recuperar el sentido de la libertad
como acción entre iguales.

II.5. Michel Foucault. Aspectos biográficos. Poder, saber y subjetividad. El poder

disciplinario en Vigilar y Castigar.

Aspectos biográficos:

Michel Foucault nació en Poitiers, Francia, el 15 de octubre de 1926 y murió en

París en 1984, a los 58 años. Fue un filósofo francés influyente del siglo XX, cuya
obra se extendió más allá de la filosofía, abarcando campos como la medicina, la
psiquiatría, la psicología y las ciencias humanas en general.

Durante su juventud enfrentó discriminación y sufrimiento debido a su

homosexualidad, lo que derivó en una profunda depresión e intentos de suicidio.
Sin embargo, su pasión por el pensamiento crítico lo llevó a estudiar Filosofía en la
École Normale Supérieure, donde egresó en 1952. Posteriormente, estudió
Psicología.

Desarrolló una extensa carrera docente e investigadora en universidades

europeas y estadounidenses, incluyendo París VIII y Berkeley. En 1970 fue
nombrado titular de la cátedra de “Historia de los sistemas de pensamiento” en el
Collège de France. Su obra está marcada por una fuerte crítica a las instituciones
disciplinarias modernas (como prisiones y hospitales psiquiátricos), y un profundo

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compromiso con los derechos humanos, en especial de los considerados
“anormales” por la sociedad.
Contexto histórico

Foucault desarrolló su pensamiento en el marco de la posmodernidad, en medio

de profundos cambios culturales, sociales y políticos que marcaron Europa en la
segunda mitad del siglo XX. Vivió la posguerra, el auge de la Guerra Fría y las
revueltas sociales de los años ’60 y ’70, especialmente el Mayo Francés de 1968,
movimiento estudiantil que influyó en su visión crítica del poder y las instituciones.

También fue testigo del fortalecimiento de movimientos sociales como el

feminismo, el movimiento por los derechos civiles en EE.UU., y los procesos de
descolonización. Todo esto alimentó su crítica a los mecanismos de control y
dominación ejercidos por el Estado y otras instituciones sobre los cuerpos y las
subjetividades.

Saber, poder y subjetividad

Foucault revolucionó la forma de entender el poder. Para él, el poder no es

simplemente algo que se posee y se impone de arriba hacia abajo (como creía la
concepción tradicional), sino una red de relaciones múltiples que atraviesa todos
los niveles de la sociedad. Este poder es productivo: forma saberes, produce
discursos, moldea subjetividades.

Lo más importante es que el poder se encuentra estrechamente ligado al saber.

Foucault acuñó la expresión “saber-poder” para referirse a cómo el conocimiento
no es neutral, sino que es una herramienta de dominación. Las disciplinas como la
medicina, la psicología o la criminología no solo describen al ser humano: lo
definen, lo clasifican y lo controlan.

La subjetividad, es decir, cómo nos pensamos y construimos como sujetos,

también es producto de esas relaciones de poder. Foucault muestra cómo los
individuos se ven moldeados por discursos institucionales que los normalizan: el
loco, el criminal, el enfermo, el “desviado” sexual, etc., no son esencias, sino
construcciones sociales e históricas.

El poder disciplinario en Vigilar y castigar

En su obra Vigilar y castigar (1975), Foucault estudia la transformación del sistema

penal desde la Edad Moderna hasta el presente. Muestra cómo el castigo dejó de
ser un espectáculo público (como los suplicios brutales del siglo XVIII) para

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convertirse en un mecanismo silencioso y constante de vigilancia y corrección,
aplicado dentro de instituciones como la cárcel, la escuela, el cuartel, el hospital.
Uno de sus conceptos centrales es el de “sociedad disciplinaria”, que utiliza una
tecnología del poder que actúa sobre los cuerpos, haciendo que estos sean
dóciles, útiles y obedientes. La disciplina fragmenta el tiempo, el espacio y los
movimientos de los individuos, los vigila y los registra, transformándolos en sujetos
productivos y controlados.

Ejemplo paradigmático es el Panóptico, un modelo de prisión ideado por Jeremy

Bentham, donde el prisionero no sabe cuándo está siendo observado, pero actúa
como si lo estuviera todo el tiempo. Foucault toma este modelo como símbolo de
las sociedades modernas, en las que el poder se ejerce de manera continua,
invisible y efectiva, sin necesidad de recurrir a la violencia física explícita.

El castigo ya no busca vengarse sobre el cuerpo, sino modificar el alma, controlar

la conducta, reinsertar, curar, corregir. Así, el poder disciplinario se infiltra en la
vida cotidiana y produce un nuevo tipo de sujeto: el individuo vigilado, registrado,
clasificado.

Dejamos el enlace —también disponible en el aula virtual— donde se puede

profundizar sobre “Vigilar y castigar” ( https://gamma.app/docs/Vigilar-y-Castigar-
Un-Analisis-Profundo-33q6tcvfowuwi6t?mode=doc)

Para finalizar, si desean profundizar más, pueden utilizar los recursos que
los profesores dejaron en el aula virtual, como entrevistas y filmes.

UNIDAD IV:

Desafíos del pensamiento filosófico en la actualidad: perspectiva de ge.

IV.I. Filosofías feministas. Genealogía de los movimientos: las olas. Feminismos
del Sur. Problemas y Categorías.

Interpelaciones a la filosofía desde los feminismos

Durante siglos, la filosofía ha sido pensada desde un paradigma androcéntrico, es

decir, centrado en el varón como sujeto universal. Las diferencias de género,
orientación sexual, raza o clase han sido ignoradas o consideradas como
desviaciones respecto de un supuesto sujeto neutro que, en realidad, era un
sujeto masculino, blanco, burgués y europeo.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

El canon filosófico ha invisibilizado las experiencias y saberes de mujeres y
disidencias. Frente a esto, los feminismos habilitan nuevas preguntas y formas de
pensar, desde lugares situados y corporizados.

Preguntas que abren el pensamiento:

¿Quién es reconocido como humano?

¿Qué cuerpos y voces han sido históricamente excluidos?

¿El pensamiento filosófico puede seguir pretendiendo ser “universal” sin revisar
sus bases excluyentes?

¿Todas las vidas valen igual? ¿Cuáles importan y cuáles no?

Los feminismos critican esta pretensión de universalidad desarraigada del cuerpo,

de la historia y de las relaciones sociales.

Genealogía histórica de los movimientos feministas

Feminismo pre-moderno (anterior a la Ilustración)

Se trata de los orígenes tempranos del pensamiento feminista antes del siglo
XVIII. Algunas mujeres comienzan a cuestionar la exclusión civil y educativa. Se
destaca el papel de pensadoras precursoras que serán base para el feminismo
moderno.
Primera ola (siglos XIX – comienzos del XX)

Luchas centradas en la igualdad jurídica y política: sufragio femenino, acceso a la

educación, abolición de leyes injustas, derechos civiles, cuestionamiento de la
subordinación natural de la mujer.

Autoras clave:

• Olympe de Gouges: “Declaración de los Derechos de la Mujer y de la

Ciudadana” (1791).
• Mary Wollstonecraft: “Vindicación de los derechos de la mujer” (1792).
• Flora Tristán: articulación entre feminismo y lucha obrera; denuncia de la
esclavitud y la opresión legal.

La Ilustración, con sus ideales de libertad e igualdad, permitió el surgimiento del

feminismo moderno. Sin embargo, el feminismo también puso en evidencia las
contradicciones internas de la Ilustración, que excluía a las mujeres de esa
promesa emancipadora.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

Celia Amorós sostiene que el feminismo es “el hijo no deseado de la Ilustración”,
porque tensiona los límites de su universalismo.
Segunda ola (segunda mitad del siglo XX, especialmente entre 1940 y 1990)

Se profundiza la crítica al sistema patriarcal y capitalista. Aparece el lema “lo

personal es político”: las experiencias íntimas (maternidad, aborto, sexualidad,
amor, violencia) se comprenden como hechos políticos.

Autoras clave:

• Simone de Beauvoir: “El segundo sexo” – crítica al esencialismo de lo

femenino.
• Betty Friedan: crítica a la domesticidad.
• Kate Millett: patriarcado como estructura de poder sexual.
• Monique Wittig: denuncia de la heterosexualidad obligatoria.
• Donna Haraway: “Prefiero ser una cyborg que una diosa” – crítica a los
esencialismos.

Aportes principales:

Rechazo de la naturalización de los roles de género.

Cuestionamiento de la familia tradicional, del trabajo doméstico no remunerado y

de la sexualidad normativa.

Articulación entre opresión de género y opresión económica.

Tercera ola (desde 1990)

Crítica al feminismo blanco, occidental, burgués y heteronormativo. Se incorpora la

noción de interseccionalidad: reconocer la multiplicidad de opresiones que afectan
a las personas según género, raza, clase, sexualidad, nacionalidad, etc.

Surgen nuevos sujetos políticos: mujeres negras, indígenas, lesbianas, trans,

migrantes, pobres, con discapacidad.

Autoras clave:

• Kimberlé Crenshaw: acuña el término “interseccionalidad”.

• Angela Davis: feminismo antirracista y anticapitalista.
• Bell hooks: feminismo desde la marginalidad.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

La tercera ola apuesta por la diversidad, la inclusión, el pensamiento situado y la
desnaturalización del sujeto “mujer” como unidad homogénea.
Cuarta ola (desde el año 2000 hasta la actualidad)

Se caracteriza por su articulación a través de tecnologías de la información y

redes sociales. Movimientos como “Ni una menos” o “Me Too” muestran cómo el
feminismo se transforma en una fuerza de denuncia y acción pública frente a la
violencia de género.

Características:

Se escribe y actúa en tiempo real.

Alta masividad y transversalidad.

Participación de nuevas generaciones.

Crítica a los medios tradicionales y visibilización de opresiones invisibilizadas.

Revalorización del cuerpo como territorio de disputa.

Feminismos del Sur – Feminismos decoloniales

Nacen desde América Latina, África y Asia como crítica a los feminismos blancos,
europeos y universalistas. Se enfocan en pensar desde los contextos históricos,
sociales y culturales marcados por el colonialismo, el racismo, la pobreza, la
violencia estructural.

Autoras clave:

• María Lugones: denuncia la “colonialidad del género” y cómo solo las

mujeres blancas burguesas han sido reconocidas como mujeres. Las
mujeres no blancas eran tratadas como “hembras sin género”.
• Yuderkys Espinosa Miñoso: plantea un feminismo descolonial que recoge
las experiencias de mujeres indígenas, afrodescendientes, campesinas,
migrantes, mestizas y populares.

Temas centrales:

Cuerpos femeninos y violencias sistemáticas.

Mercantilización y explotación sexual.

Feminicidios y genocidios.

Racismo, pobreza, migración, exilios.

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 SOFÍA OLIVA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

Violencia epistémica (silenciamiento de saberes subalternos).

Interseccionalidad y pluralidad de experiencias.

Cuerpo como territorio político y lugar de inscripción de la memoria.

Categorías y problemas centrales en las filosofías feministas, presentado en

formato de texto corrido, bien claro para estudio o para pasarlo a mano si lo
necesitás:

Género

El género no es un hecho biológico o natural, sino una construcción social, cultural

e histórica. Es una categoría política que define roles, comportamientos, jerarquías
y expectativas impuestas según el sexo asignado al nacer. Las filosofías
feministas critican que se naturalicen estas diferencias, cuando en realidad son
impuestas y reproducidas socialmente.

Cuerpo

El cuerpo no es solo una entidad biológica, sino un territorio de disputa política. Es

donde se inscriben normas sociales, desigualdades, violencias y resistencias. El
feminismo reivindica el cuerpo como lugar de experiencia, memoria, placer,
opresión y lucha.
Subalternidad

Es la condición de quienes han sido históricamente excluidos del poder, del

discurso dominante y del acceso al conocimiento. Las mujeres, especialmente las
no blancas, pobres o del Sur global, han sido tratadas como subalternas, es decir,
sin voz ni agencia propia dentro de la historia oficial o el pensamiento filosófico
dominante.
Violencia epistémica

Se refiere a la invisibilización, deslegitimación o silenciamiento de los saberes,

experiencias y voces de los grupos oprimidos. Las filosofías feministas denuncian
que los conocimientos tradicionales, indígenas, populares o de mujeres han sido
considerados “no válidos” o “inferiores” frente al saber académico hegemónico,
patriarcal y eurocéntrico.

Interseccionalidad

Es una herramienta analítica y política que permite comprender cómo se combinan

y refuerzan distintas formas de opresión (como el racismo, el clasismo, el sexismo,
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 SOFÍA OLIVA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

la homofobia, la transfobia o la xenofobia). Las feministas interseccionales
rechazan cualquier mirada única o simplificada sobre la desigualdad.
Patriarcado

Es el sistema social que otorga privilegios estructurales a los varones y naturaliza

la subordinación de las mujeres. Opera a través de múltiples instituciones como la
familia, la escuela, la justicia, los medios y el Estado. El feminismo lo denuncia
como una red de poder histórico y cultural que necesita ser desmantelada.

Esencialismo

Es la creencia de que las mujeres tienen una naturaleza fija, universal, inmutable
(por ejemplo: que son “por naturaleza” más sensibles, maternales, cuidadoras).
Las filósofas feministas rechazan esta idea porque anula la diversidad de
experiencias y legitima la desigualdad como algo “natural”.

Universalismo

Crítica a la idea de que ciertos valores o experiencias humanas son “universales”

cuando en realidad expresan una perspectiva específica: masculina, blanca,
europea, burguesa. El feminismo cuestiona esa falsa neutralidad que invisibiliza a
otras subjetividades.
Lo personal es político

Uno de los lemas centrales del feminismo. Significa que las experiencias privadas
e íntimas (como el deseo, la sexualidad, el trabajo doméstico, la maternidad o la
violencia) están atravesadas por estructuras sociales y relaciones de poder. Por
eso, lo que pasa en lo privado también debe pensarse políticamente.

IV.2. Nancy Fraser. Aspectos biográficos. Justicia, género e identidad en las

políticas de redistribución y en las de reconocimiento.

Aspectos biográficos

Nancy Fraser es una filósofa, socióloga y feminista crítica estadounidense, nacida

en 1949 en Baltimore, Maryland, en una época marcada por la segregación racial.
Esta experiencia de juventud, atravesada por el movimiento por los derechos
civiles, fue central en su formación política y en su perspectiva crítica. Fraser
misma reconoce que fue clave para comprender cómo los “buenos liberales”,

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 SOFÍA OLIVA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

incluso sus propios padres, podían convivir con un sistema profundamente injusto
sin actuar contra él.
Estudió Filosofía en Bryn Mawr College (1969) y obtuvo su doctorado en la
Universidad de Nueva York (1980). Actualmente es profesora en The New School
for Social Research, en Nueva York. A lo largo de su carrera, se interesó en la
teoría crítica, el marxismo, el feminismo y los movimientos sociales en EE.UU.,
combinando influencias de Habermas, Foucault, Bourdieu, el pragmatismo
estadounidense y la deconstrucción derrideana, entre otras.

Su marxismo es no ortodoxo y reconoce que una sola tradición no alcanza para

explicar las complejidades de la realidad social. Participó activamente en los
movimientos por los derechos civiles, contra la guerra de Vietnam, el movimiento
estudiantil y, luego, el feminismo.

Justicia, género e identidad: redistribución y reconocimiento

Fraser propone que para entender la justicia hoy se necesitan dos dimensiones
inseparables:

Redistribución socioeconómica: aborda injusticias materiales como la explotación,

la privación y la marginación.
Reconocimiento cultural: se refiere a injusticias simbólicas como el desprecio, la
estigmatización y la invisibilización.

Comunidades bivalentes

Fraser sostiene que muchas comunidades, como las mujeres, las personas
racializadas o la comunidad LGBTQ+, sufren simultáneamente injusticias
económicas y culturales. Estas son comunidades “bivalentes”, y su situación no
puede ser abordada únicamente desde una política de redistribución ni solo desde
el reconocimiento. Se requiere una estrategia dual.

El dilema redistribución vs. Reconocimiento

Fraser analiza un conflicto central en la política contemporánea:

Las políticas redistributivas tienden a homogeneizar (por ejemplo, eliminando la

especificidad de grupo para alcanzar igualdad económica).

Las políticas de reconocimiento tienden a diferenciar (revalorizando identidades

particulares).
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 SOFÍA OLIVA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

Este dilema puede producir interferencias: mientras que unas luchas buscan abolir
diferencias de grupo (como la clase), otras buscan afirmarlas (como el género o la
sexualidad).

Solución propuesta

Fraser no plantea elegir entre redistribución o reconocimiento, sino superar la falsa

oposición con una estrategia integradora:

Crítica afirmativa vs. Crítica transformadora:

• Críticas afirmativas: buscan reconocimiento sin modificar estructuras

profundas.
• Críticas transformadoras: apuntan a cambiar tanto la cultura como la
estructura económica, para lograr justicia real.

Feminismo y neoliberalismo

Fraser advierte cómo ciertas banderas del feminismo fueron cooptadas por el
neoliberalismo, transformándose en herramientas funcionales al sistema:

1. La lucha contra el salario familiar devino en la precarización laboral

femenina.
2. El énfasis en la identidad de género desplazó la lucha por la igualdad
económica.
3. La crítica al Estado regulador fue aprovechada por el neoliberalismo para
justificar el achicamiento del Estado.

Propuestas frente a la cooptación neoliberal

1. Valorar el trabajo no remunerado y salir del modelo de vida centrado en el

empleo precario.
2. Articular la lucha económica con las políticas de identidad, sin que una
eclipse a la otra.
3. Reivindicar un Estado fuerte y democrático, que ponga límites al capital y
promueva justicia estructural.

IV.3. Desarrollos interdisciplinarios. Los aportes antropológicos de Rita Segato. El

cuerpo de las mujeres como territorio para el control soberano. Patriarcado y
violencia.

Los aportes antropológicos de Rita Segato.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

El cuerpo de las mujeres como territorio para el control soberano. Patriarcado y
violencia.
Introducción general: pensar desde los márgenes

Rita Laura Segato, antropóloga argentina nacida en 1951, se ha convertido en una

de las voces más influyentes en América Latina en torno al análisis de las
violencias patriarcales, raciales y coloniales. Su perspectiva es interdisciplinaria,
porque articula antropología, filosofía política, género, estudios decoloniales,
psicoanálisis y derechos humanos, y propone un giro radical: dejar de ver la
violencia de género como un fenómeno individual y empezar a comprenderla
como una estructura simbólica, cultural y política profundamente arraigada en
nuestras sociedades.

El cuerpo como territorio: una metáfora política

Segato sostiene que el cuerpo de las mujeres ha sido históricamente tratado como
un territorio conquistable, una extensión simbólica del espacio geográfico sobre el
cual se ejerce soberanía. La violencia sexual, y especialmente la violación, debe
leerse como un acto político, no simplemente sexual ni afectivo, sino como una
acción soberana de dominación, sometimiento y expropiación del cuerpo del otro.
“La violación es el acto alegórico por excelencia de la definición schmittiana de
soberanía: control legislador sobre un territorio y sobre el cuerpo del otro como
anexo a ese territorio” (Segato, 2013).

Claves para entender la violencia según Segato

Violencia expresiva (y no instrumental)

Violencia instrumental: busca un objetivo (robar, castigar, defenderse).

Violencia expresiva: busca demostrar poder, comunicar dominio, incluso aunque
no haya una ganancia material.

En este sentido, la violación y el feminicidio no son accidentes. Son mensajes con

firma, gestos discursivos que expresan la soberanía sobre el cuerpo de las
mujeres y buscan transmitir poder a otros varones o grupos mafiosos.

“Expresar que se tiene en las manos la voluntad del otro es el telos de la violencia
expresiva. Dominio, soberanía y control son su universo de significación”.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

La escena del crimen como acto comunicativo

Segato plantea que el crimen tiene dos ejes de interlocución:

Vertical: el agresor se dirige a la víctima, para disciplinarla, moralizarla, castigarla.

Horizontal: el agresor se dirige a otros varones, buscando demostrar poder, pedir

entrada a un grupo o reafirmar su pertenencia.

Esta lógica está presente en contextos como Ciudad Juárez, donde los
feminicidios se vuelven ritos de paso mafiosos, necesarios para sellar lealtades y
transmitir terror.

El mandato de potencia

La masculinidad, en las sociedades patriarcales, no es un atributo natural, sino un

estatus que debe conquistarse y renovarse mediante actos de poder. Esa
conquista implica, muchas veces, exacciones sobre otros cuerpos: usualmente, el
de las mujeres.

Esto genera una lógica de “tributación” o “sacrificio”, donde las mujeres son
usadas para confirmar la potencia viril de los varones:

“El crimen de estupro resulta de un mandato que emana de la estructura de

género y garantiza, en determinados casos, el tributo que acredita el acceso a la
cofradía viril”.

Dueñidad y soberanía

Segato utiliza el término “dueñidad” para nombrar la forma en que los varones
ejercen un derecho de propiedad simbólica sobre el cuerpo de las mujeres. Esta
dueñidad no se refiere solo al espacio doméstico, sino que se proyecta hacia lo
público, lo mafioso, lo institucional.
En este sentido, el patriarcado actúa como un Estado paralelo o “Segundo
Estado”, capaz de imponer orden mediante el terror, más allá de la ley formal. Por
eso, la impunidad no es la causa, sino el producto y objetivo de estos crímenes:

“La impunidad puede ser entendida como un producto […] y los crímenes como un
modo de producción y reproducción de la impunidad: un pacto de sangre en la
sangre de las víctimas”.

Feminicidio como lenguaje: Ciudad Juárez

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

En su obra La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez,

Segato analiza los feminicidios como una forma de lenguaje criminal sistemático.
No son casos aislados, sino actos comunicativos cargados de sentido político:

Ciudad Juárez es una zona de frontera: entre legalidad e ilegalidad, Norte y Sur,
poder económico y pobreza.

Allí operan redes mafiosas que articulan crimen, economía informal, Estado y
masculinidad violenta.

El asesinato de mujeres es una forma ritual de control territorial, de alianza

mafiosa, de exhibición de poder soberano y disciplinador.

“Los feminicidios son mensajes emanados de un sujeto autor que sólo puede ser
identificado mediante una ‘escucha’ rigurosa de estos crímenes como actos
comunicativos”.

Patriarcado como orden político

Para Segato, el patriarcado no es un simple modelo cultural doméstico, sino una

estructura política transhistórica que se renueva y se adapta. Funciona como un
orden jerárquico donde el poder se ejerce mediante el control del cuerpo del otro,
especialmente de las mujeres y personas feminizadas.

El Estado moderno no logra (ni muchas veces quiere) desmantelar esta estructura.
Por eso, Segato llama a repensar el derecho, la justicia y la pedagogía desde una
perspectiva de género, crítica y decolonial.

Conceptos clave en el pensamiento de Rita Segato

Rita Segato utiliza un conjunto de conceptos analíticos propios que le permiten

repensar la violencia de género desde una perspectiva estructural y política. Estas
categorías no son aisladas ni arbitrarias, sino que están profundamente
relacionadas entre sí y permiten leer los crímenes de violencia machista no como
hechos individuales o desvinculados, sino como actos comunicativos dentro de un
sistema de poder. Comprender estos conceptos es esencial para captar el sentido
profundo de su obra.

Uno de los primeros conceptos fundamentales es el de violencia expresiva. A

diferencia de la violencia instrumental, que busca un objetivo práctico (como robar
o castigar), la violencia expresiva no tiene una utilidad inmediata: su objetivo es
manifestar dominio, poder y control. Para Segato, la violación, el femicidio y otras
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formas de agresión machista son actos que comunican un mensaje. No se trata

solo de atacar a la víctima por lo que ella representa, sino de emitir una señal de
poder dirigida a otros varones, a la sociedad y al propio imaginario patriarcal. Son,
en definitiva, formas de enunciar el dominio sobre otro cuerpo. Esta violencia
expresa soberanía, autoridad y supremacía.

Conectado con esto, aparece el concepto de control soberano. Segato retoma la

definición del jurista Carl Schmitt sobre soberanía como aquel que “decide sobre la
excepción”. En este caso, quien viola o mata actúa como un soberano, ejerciendo
poder sobre un cuerpo que considera subordinado. El cuerpo de la mujer es
tratado como un territorio: se lo invade, se lo somete, se lo marca. El agresor
legisla sobre ese cuerpo con violencia, como si se tratara de un acto fundacional,
colonial. La violación, entonces, se convierte en una alegoría del poder absoluto:
quien la comete no solo somete físicamente a la víctima, sino que le expropia la
voluntad, la agencia, y se convierte en el dueño de su cuerpo.

De allí se desprende otro concepto esencial: el de dueñidad. Esta noción refiere a

la relación simbólica de propiedad que el patriarcado establece entre los varones y
los cuerpos de las mujeres. No se trata de una propiedad legal, sino cultural y
estructural. En muchos contextos, los varones consideran que tienen derecho a
ejercer control, acceso o castigo sobre “sus” mujeres: esposas, hijas, novias,
trabajadoras. La dueñidad se expresa en el trato posesivo, en los celos, en la
violencia doméstica, pero también en crímenes como el femicidio, donde el acto
final del asesinato revela esa voluntad de apropiación total. El cuerpo de la mujer
no solo debe ser dominado: debe ser destruido si se escapa del dominio.

Este tipo de dominación no es arbitraria, sino que responde a lo que Segato llama
el mandato de potencia. En las sociedades patriarcales, la masculinidad no es
algo que se posee de manera estable, sino algo que debe ser probado y renovado
constantemente. La sociedad impone a los varones el deber de demostrar su
virilidad, su fuerza, su capacidad de control. Para cumplir con ese mandato,
muchos recurren a la violencia. Es una lógica de competencia entre varones,
donde el dominio sobre otros –especialmente sobre mujeres– se convierte en una
forma de validación. En ese contexto, la violencia sexual o el femicidio pueden
funcionar como “ritos de paso” o demostraciones de fuerza que acreditan al varón
dentro de la cofradía viril.

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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA- PRIMER AÑO TURNO TARDE

Esto nos lleva a otra noción clave en su obra: la tributación. Segato utiliza esta
palabra para describir cómo el cuerpo de las mujeres funciona como un “tributo”
que confirma la potencia de los varones. En muchos actos violentos, las mujeres

no son el objetivo final, sino el medio por el cual se sellan pactos entre varones, se
establecen jerarquías, se reafirman territorios. En estos contextos, el sacrificio de
la mujer tiene un valor simbólico: su dolor, su muerte, es la prueba del poder de
otros. Así lo interpreta Segato en los crímenes de Ciudad Juárez, donde los
feminicidios no responden solo a la misoginia, sino a una lógica mafiosa de
consolidación interna de poder.

Todo esto sucede dentro de un entramado que ella denomina Segúndo Estado.
Esta categoría refiere a una estructura paralela de poder, que coexiste con el
Estado formal pero que opera al margen de la ley, o incluso dentro de sus
instituciones, de forma encubierta. En el caso de los feminicidios de Ciudad
Juárez, Segato explica que muchas veces los crímenes se cometen con la
complicidad o la indiferencia de policías, jueces y funcionarios. Esta red
clandestina –mafiosa, patriarcal, violenta– actúa como un “segundo Estado” que
impone orden mediante el terror y la impunidad. No se limita a permitir la violencia:
la produce como forma de control social.

Por último, Segato reinterpreta el feminicidio no como un crimen de odio aislado, ni

como un acto impulsivo, sino como una práctica social, cultural y política. El
feminicidio, para ella, es un mensaje, una forma de lenguaje violento. Es una
forma de decir quién manda, quién tiene el poder de matar, quién puede ejercer
dueñidad sobre el cuerpo de las mujeres. Es, en su visión, el símbolo máximo de
la soberanía patriarcal.

Es importante revisar los recursos adicionales que los profesores comparten

en el aula virtual, por si desean profundizar en los temas abordados.

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