PREGUNTA A GEMINI: ¿Hay alguna obra u obras en
que León Tolstói se desvíe o aparte de la ortodoxia
católica, roce la herejía?
RESPUESTA DE GEMINI: Sí, definitivamente hay varias obras y aspectos
del pensamiento de León Tolstói que no solo "rozan" la herejía desde la perspectiva de la Iglesia
Ortodoxa Rusa, sino que directamente llevaron a su excomunión oficial en 1901.
Tolstói experimentó una profunda crisis espiritual en la década de 1870, que lo llevó a un estudio
intenso de los Evangelios y una reinterpretación radical del cristianismo. Sus principales
desviaciones de la ortodoxia y sus ideas "heréticas" se encuentran en obras como:
• "Mi confesión" (1882): Aquí narra su crisis y el camino hacia su nueva comprensión del
cristianismo, que implicaba un rechazo de muchos dogmas y rituales de la Iglesia.
• "¿Qué es mi fe?" (1884): En esta obra, Tolstói expone de forma más sistemática sus ideas
sobre el cristianismo, centrándose en el Sermón de la Montaña y el mandamiento de "no
resistir al mal con la violencia". Esto lo llevó a abogar por el pacifismo absoluto y la
anarquía cristiana, rechazando la autoridad del Estado y de la Iglesia.
• "El Reino de Dios está en vosotros" (1894): Aquí desarrolla más a fondo su doctrina de la
no resistencia a la violencia, criticando fuertemente la hipocresía de las instituciones
estatales y eclesiásticas que, en su opinión, contradecían los verdaderos principios de Jesús.
• "La crítica de la teología dogmática" (1880): En esta obra, Tolstói examina y refuta
metódicamente los dogmas fundamentales de la Iglesia Ortodoxa, como la Trinidad, la
divinidad de Cristo, la resurrección literal, los sacramentos, la existencia de milagros, y la
autoridad de la jerarquía eclesiástica.
Puntos clave de sus desviaciones y "herejías":
1. Negación de la divinidad de Cristo y la Santísima Trinidad: Tolstói veía a Jesús como un
maestro moral y un ejemplo de vida, pero no como Dios encarnado. Rechazaba el dogma de
la Trinidad.
2. Rechazo de los milagros y la resurrección literal: Para Tolstói, los milagros eran adornos
míticos que oscurecían el mensaje ético central de Jesús. La resurrección, si acaso, era
espiritual, no física.
3. Crítica a la Iglesia como institución: Consideraba que la Iglesia, con sus rituales, dogmas
y jerarquía, se había alejado de las enseñanzas puras de Cristo y se había convertido en una
institución corrupta y cómplice del poder estatal.
4. Rechazo de los sacramentos: Veía los sacramentos como meros rituales supersticiosos sin
verdadero valor espiritual.
5. Pacifismo radical y no resistencia al mal por la violencia: Este fue uno de los puntos más
controvertidos y centrales de su enseñanza. Tolstói creía que el mandamiento de "no resistir
al mal" debía aplicarse literalmente, lo que implicaba la renuncia a la violencia en todas sus
formas, incluyendo la guerra, la pena de muerte y la coerción estatal.
6. Anarquía cristiana: Al rechazar la legitimidad de la violencia, también rechazaba la
autoridad del Estado y de cualquier forma de gobierno que se basara en la fuerza. Abogaba
por una sociedad basada en el amor y la cooperación voluntaria.
7. Énfasis en la moralidad y la ética sobre el dogma: Para Tolstói, la esencia del cristianismo
residía en la práctica de los mandamientos morales de Jesús, especialmente el amor al
prójimo y la no violencia, más que en la adhesión a dogmas complejos o rituales.
Estas ideas lo pusieron en conflicto directo con la Iglesia Ortodoxa Rusa, que finalmente lo
excomulgó, declarando que sus enseñanzas eran "contrarias a la doctrina cristiana ortodoxa" y que
incitaban a la gente a "romper con la Iglesia".
Así que, sí, Tolstói no solo "rozó" la herejía, sino que conscientemente se desvió y formuló una
versión del cristianismo radicalmente diferente de la ortodoxia, lo que le valió la máxima condena
eclesiástica.
¿También manifiesta Tolstoi en sus obras propiamente
literarias, no doctrinales, como por ejemplo Ana Karenina,
Guerra y Paz, La sonata a Kreutzer, desviaciones de la verdad
u ortodoxia religiosa en la ideología que se percibe en su
entramado?
Sí, la ideología religiosa de Tolstói, incluso antes de su excomunión formal, se percibe en el
entramado de sus obras literarias "no doctrinales". De hecho, es difícil separar al "escritor" del
"pensador" en Tolstói, ya que su obra está profundamente imbuida de sus inquietudes morales y
espirituales.
Aunque las obras maestras como Ana Karenina o Guerra y Paz fueron escritas antes de su
"conversión" radical y la publicación de sus textos más abiertamente doctrinales, ya se pueden
observar en ellas las semillas de las ideas que más tarde lo alejarían de la ortodoxia:
1. En Guerra y Paz (1869):
• Crítica al determinismo histórico y la idea de "grandes hombres": Tolstói se opone a la
visión tradicional de la historia como el resultado de las acciones de grandes figuras
(Napoleón, por ejemplo). Sugiere que la historia es el producto de innumerables acciones
individuales y fuerzas imperceptibles. Esto puede interpretarse como una crítica implícita a
las estructuras de poder jerárquicas, incluyendo las eclesiásticas, que se presentaban como
determinantes.
• Énfasis en la vida sencilla y la conexión con la naturaleza: Personajes como Pierre
Bezújov y, especialmente, el príncipe Andréi Bolkonski, pasan por crisis existenciales que
los llevan a cuestionar el sentido de la vida aristocrática y a buscar la verdad en experiencias
más auténticas, a menudo ligadas a la naturaleza, la vida rural o la sencillez del pueblo. Esto
resuena con la posterior glorificación tolstoyana de la vida campesina y el rechazo de la
sofisticación urbana y las instituciones.
• La búsqueda de un sentido trascendente fuera de la Iglesia institucionalizada: Si bien
hay personajes que encuentran consuelo en la piedad ortodoxa, otros como Pierre o Andréi
buscan respuestas espirituales en la masonería (inicialmente, en el caso de Pierre), en el
fatalismo de la guerra, o en la contemplación de la naturaleza y el destino. Sus búsquedas
son a menudo personales e internas, más que sujetas a dogmas o ritos preestablecidos.
• La condena implícita de la violencia y la guerra: Aunque la novela es sobre la guerra,
Tolstói la presenta de una manera que desmitifica el heroísmo y expone el sufrimiento y la
absurdidad de los conflictos. Esto es un preámbulo de su posterior doctrina de la no
resistencia al mal por la violencia.
2. En Ana Karenina (1877):
• La crítica a la hipocresía social y las convenciones: La historia de Ana y su trágico destino
expone la falsedad de la sociedad aristocrática rusa. Tolstói condena la moralidad superficial
y el doble rasero que permite a los hombres comportarse de ciertas maneras mientras
condena a las mujeres por los mismos actos. Esta crítica a la hipocresía se extiende a la
moralidad religiosa institucional, que a menudo validaba o ignoraba estas injusticias.
• La búsqueda de la fe auténtica en Levin: Konstantín Levin, el personaje alter ego de
Tolstói, experimenta una profunda crisis espiritual y filosófica. Su búsqueda de sentido lo
lleva a cuestionar la vida en la ciudad, las ideas intelectuales y la fe de la Iglesia. Encuentra
un tipo de fe más personal y arraigada en el trabajo manual, en la vida familiar, y en una
conexión intuitiva y humilde con Dios, a menudo a través de la vida y el ejemplo de los
campesinos sencillos. Esta es la expresión más clara de su búsqueda de una "verdad
religiosa" que se desvía de los dogmas y ritos ortodoxos en favor de una fe más práctica y
ética.
• El énfasis en la "verdad" sobre la "apariencia": Tanto Ana como Levin luchan por vivir
vidas auténticas. Ana lo intenta a través del amor apasionado, aunque le lleve a la
destrucción social, mientras que Levin busca una verdad moral y espiritual en su relación
con la tierra y su familia, y en una fe que se manifieste en acciones y no solo en palabras.
Esta insistencia en la verdad vivida, incluso si contradice las normas sociales o religiosas, es
un tema recurrente en el pensamiento de Tolstói.
3. En La sonata a Kreutzer (1889):
• Esta obra es un ejemplo paradigmático de cómo su ideología posterior se filtra en su ficción.
Aunque es una novela corta, está profundamente influenciada por sus ideas sobre la
sexualidad, el matrimonio y el ascetismo, que son radicalmente diferentes de las de la Iglesia
Ortodoxa:
• Condena de la lujuria y la sexualidad (incluso dentro del matrimonio): La
novela presenta una visión extrema de la sexualidad como la raíz del pecado y la
degradación humana. El protagonista, Pozdnyshev, llega a asesinar a su esposa por
celos, alimentados por una concepción de la relación matrimonial como una trampa
de la carne. Tolstói, influenciado por su interpretación ascética del cristianismo (que
lo llevaría a abogar por la castidad completa, incluso en el matrimonio), considera
que el deseo sexual es inherentemente pecaminoso y que el matrimonio tal como se
practica en la sociedad no es un sacramento sagrado, sino a menudo una legalización
de la lujuria. Esto choca frontalmente con la doctrina ortodoxa del matrimonio como
un sacramento sagrado y una vía de santificación.
• Crítica a la música y el arte como incitadores de pasiones: La música (en este
caso, la sonata de Beethoven) es presentada como una fuerza peligrosa que excita las
pasiones más bajas y lleva a la perdición. Esta es una extensión de la visión
tolstoyana del arte "corrupto" que no sirve a un propósito moral o religioso
edificante, una idea que desarrollaría más tarde en ¿Qué es el arte?
• La búsqueda de la pureza y la negación del cuerpo: La obra refleja la convicción
de Tolstói de que la verdadera vida cristiana implica una negación radical de los
placeres carnales y una aspiración a la pureza espiritual, una interpretación mucho
más rigorista y ascética que la visión más equilibrada y encarnada de la ortodoxia.
En resumen, incluso en sus obras de ficción más famosas, Tolstói teje una ideología que, si bien no
siempre es una crítica explícita a la ortodoxia, sí presenta una visión de la vida y la espiritualidad
que choca con sus pilares. Los personajes buscan la verdad fuera de las estructuras convencionales,
cuestionan la hipocresía social y religiosa, y en obras posteriores, adoptan una postura ascética y
una condena de la violencia que son premonitorias de sus tratados doctrinales. Su arte, en este
sentido, es un reflejo de su evolución espiritual y de las "desviaciones" que finalmente lo llevarían a
la excomunión.
¿Y en su novela Resurrección?
Absolutamente. Si en Ana Karenina y Guerra y Paz las ideas tolstoyanas se perciben como semillas
o trasfondos ideológicos, en "Resurrección" (1899), su última novela completa, estas ideas ya
están plenamente desarrolladas y, de hecho, la obra es una exposición directa de sus críticas a la
sociedad, al sistema judicial y, sobre todo, a la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus prácticas.
"Resurrección" es el culmen de su pensamiento crítico-religioso en forma de ficción y fue
precisamente la gota que colmó el vaso para la Iglesia, llevando a su excomunión oficial en 1901.
Aquí te detallo cómo Tolstói manifiesta sus desviaciones y críticas religiosas en "Resurrección":
1. Crítica frontal a la Iglesia Ortodoxa:
• Hipocresía ritual y dogmática: Tolstói dedica capítulos enteros a describir los
servicios religiosos ortodoxos (misas, sacramentos) de una manera que los despoja
de su significado espiritual y los presenta como rituales vacíos, mecánicos y
superficiales, realizados por sacerdotes que él ve como ignorantes o hipócritas. Se
burla de la veneración de iconos, las reliquias y las ceremonias, sugiriendo que
desvían a la gente de la verdadera fe.
• Complicidad con el Estado y la opresión: La Iglesia es retratada como un pilar del
corrupto sistema imperial ruso, que justifica la injusticia social, la violencia estatal
(cárceles, ejecuciones) y la opresión del campesinado. La fe es utilizada para
mantener el statu quo y adormecer las conciencias, en lugar de inspirar la justicia y la
compasión.
• Rechazo de los sacramentos: A lo largo de la novela, Tolstói cuestiona la validez y
el significado de sacramentos como la confesión, la comunión y el matrimonio,
presentándolos como formas vacías que no logran la transformación espiritual de las
personas.
2. El camino de redención personal y la verdadera "Resurrección":
• El príncipe Dmitri Nejliúdov, el protagonista, experimenta una "resurrección" moral
y espiritual al darse cuenta de su culpa hacia Katiusha Máslova y de la injusticia del
sistema. Su conversión no viene de la Iglesia, sino de una profunda reflexión
personal sobre el sufrimiento ajeno y la lectura del Evangelio (especialmente el
Sermón de la Montaña), que lo lleva a abrazar los principios de la no resistencia al
mal y el amor al prójimo.
• Esta "resurrección" es individual, ética y basada en la acción (en este caso, la
búsqueda de justicia para Katiusha y el sacrificio personal), lo que contrasta con la
idea ortodoxa de la salvación a través de la gracia divina mediada por la Iglesia.
3. La interpretación "tolstoyana" del Evangelio:
• Nejliúdov llega a sus propias conclusiones sobre el cristianismo, centradas en la ética
de Jesús y en la primacía del amor y la no violencia. Esto refleja directamente las
ideas que Tolstói ya había expuesto en sus ensayos doctrinales.
• La novela aboga implícitamente por un cristianismo desinstitucionalizado, basado en
la conciencia individual y la aplicación práctica de los principios de Jesús en la vida
cotidiana, lo cual es fundamentalmente "herético" desde la perspectiva de la Iglesia.
4. La crítica a la sociedad y el sistema judicial:
• Aunque no es directamente una crítica religiosa, la novela expone cómo la hipocresía
y la crueldad del sistema judicial y penitenciario están intrínsecamente ligadas a una
moralidad social y religiosa pervertida. La falta de compasión y la burocracia
desalmada son un reflejo de una fe vacía.
En resumen, "Resurrección" no solo "roza" la herejía, sino que es una obra literaria que
encapsula y dramatiza las principales desviaciones de Tolstói de la ortodoxia católica (en este
caso, la ortodoxa rusa). La novela fue concebida y escrita después de que Tolstói desarrollara y
publicara sus ideas más radicales sobre el cristianismo, y su publicación fue un factor clave en su
excomunión. Es, por lo tanto, la manifestación más directa de su pensamiento "herético" en su
producción novelística.
Hazme un resumen completo del argumento de la
novela Resurrección.
"Resurrección" (1899) de León Tolstói es una novela de denuncia social y espiritual que sigue el
viaje de redención del príncipe Dmitri Nejliúdov y, paralelamente, el de Katiusha Máslova, una
joven que él sedujo en el pasado. La novela es un poderoso alegato contra las injusticias del sistema
judicial, la hipocresía de la sociedad y la corrupción de la Iglesia.
El encuentro que lo cambia todo
La historia comienza con Nejliúdov, un aristócrata ruso que lleva una vida cómoda y moralmente
relajada. Su vida da un giro radical cuando, como miembro de un jurado, se encuentra en el estrado
a Katiusha Máslova, una mujer acusada de envenenamiento y robo, y a quien él sedujo años atrás
cuando era una adolescente inocente en la finca de sus tías. Por aquel entonces, ella era una pupila
huérfana y él un joven sin experiencia que se aprovechó de su ingenuidad. Aquella relación la dejó
embarazada y abandonada, lo que la empujó a una vida de prostitución y degradación.
A pesar de que el jurado la declara culpable por un error de procedimiento y es sentenciada a
trabajos forzados en Siberia, Nejliúdov se siente abrumado por el remordimiento. Reconoce su
responsabilidad en la caída de Katiusha y se da cuenta de la profunda injusticia que ha cometido y
de la que ahora es cómplice.
La búsqueda de la redención y la denuncia social
Impulsado por un profundo sentimiento de culpa y un despertar espiritual, Nejliúdov decide dedicar
su vida a reparar el daño causado a Katiusha. Abandona su vida de lujo y compromiso con una
joven aristócrata para seguir a Katiusha en su largo viaje a Siberia.
Durante este viaje, Nejliúdov entra en contacto directo con las diversas capas de la sociedad rusa y
se convierte en testigo de primera mano de la brutalidad y la hipocresía del sistema:
• Sistema judicial: Tolstói expone la burocracia desalmada, la incompetencia, la corrupción y
la falta de humanidad de jueces, abogados y funcionarios. Las leyes no sirven a la justicia,
sino que perpetúan la opresión y la miseria de los más vulnerables.
• Sistema penitenciario: La novela describe con crudo realismo las inhumanas condiciones
de las cárceles y los convoyes de prisioneros. Nejliúdov ve cómo hombres y mujeres
inocentes o con delitos menores son tratados como animales, despojados de su dignidad y
brutalizados por el sistema.
• La Iglesia: Uno de los puntos más críticos de la novela es la denuncia de la Iglesia Ortodoxa
Rusa. Tolstói la retrata como una institución vacía de espiritualidad, preocupada por los
rituales y dogmas, y cómplice del poder estatal. Los sacerdotes son vistos como figuras
superficiales que bendicen la injusticia y no ofrecen consuelo genuino ni guía moral.
• La aristocracia y la sociedad: Nejliúdov observa la superficialidad, la autoindulgencia y la
ceguera moral de su propia clase social, que vive ajena al sufrimiento de la mayoría.
El camino de Katiusha y la verdadera "resurrección"
Mientras Nejliúdov lucha por la revisión del caso de Katiusha, ella misma experimenta su propia
"resurrección". Al principio, resentida y endurecida por su vida de sufrimiento, desconfía de las
intenciones de Nejliúdov y le guarda rencor. Sin embargo, a medida que él persiste en su apoyo y
sacrificio, y a través de sus interacciones con otros prisioneros políticos y personajes más nobles
que encuentra en el camino, Katiusha empieza a recuperar su dignidad y a ablandar su corazón.
Finalmente, ella encuentra consuelo y propósito en la ayuda a sus compañeros de prisión y en un
amor renovado, no con Nejliúdov (a quien rechaza en un acto de nobleza para no ser una carga ni
una mancha en su vida), sino con un compañero revolucionario.
Nejliúdov, por su parte, descubre que la verdadera "resurrección" no reside solo en un cambio de
estatus social o en la reforma legal, sino en una profunda transformación interior basada en la
aplicación de los principios evangélicos: el amor, la compasión, el perdón y la no resistencia al mal
por la violencia. Al final de la novela, Nejliúdov se compromete a vivir según estas enseñanzas,
encontrando en el Evangelio la guía para una vida verdaderamente moral y justa.
Un legado perdurable
"Resurrección" es una novela que, más allá de su intriga narrativa, es un potente vehículo para las
ideas filosóficas y religiosas de Tolstói en sus últimos años. Fue muy controvertida en su tiempo, no
solo por su crítica social, sino porque sus ataques a la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron un factor
determinante para la excomunión del autor. La novela sigue siendo una obra maestra por su
profundo examen de la moralidad, la culpa, la redención y la búsqueda de la verdadera fe.
Haz un análisis musicológico de la Sonata a Kreutzer de
Beethoven poniendo en relación su estructura, ritmo,
temas musicales, etc., con el contenido, desarrollo y
desenlace de la novela de Tolstoi que lleva su mismo
nombre.
Por supuesto, vamos a analizar la relación entre la Sonata a Kreutzer de Beethoven y la novela
homónima de Tolstói, examinando cómo la estructura, el ritmo y los temas musicales de la obra de
Beethoven dialogan con el contenido, el desarrollo y el desenlace de la novela.
La Sonata a Kreutzer de Beethoven (Op. 47)
La Sonata para violín y piano n.º 9 en la mayor, Op. 47, conocida como "Kreutzer", es una de las
obras de cámara más icónicas y apasionadas de Ludwig van Beethoven. Compuesta en 1803, se
caracteriza por su virtuosismo, su intensidad dramática y su estructura ambiciosa.
Estructura y características musicales:
1. Adagio sostenuto – Presto (Primer movimiento):
• Introducción lenta (Adagio sostenuto): Comienza con un acorde en La mayor en el
violín solo, seguido de una respuesta en La menor por el piano. Esta ambigüedad
tonal inicial y el carácter sombrío pero majestuoso sugieren un conflicto latente y
una gran tensión dramática. Los arpegios descendentes y la seriedad del inicio
evocan una calma tensa antes de la tormenta.
• Sección rápida (Presto): Es un movimiento virtuosístico, furioso y apasionado en
forma sonata. El primer tema, impulsivo y con un ritmo insistente, se contrapone a
un segundo tema más lírico pero aún lleno de energía. Hay un uso prominente de
contrastes dinámicos abruptos, pasajes frenéticos en ambas partes y un
desarrollo temático que exacerba la tensión. El violín y el piano dialogan, se
enfrentan y se entrelazan en una lucha constante.
2. Andante con variazioni (Segundo movimiento):
• Este movimiento es un tema con cuatro variaciones. El tema principal es lírico,
melancólico y sereno, presentado inicialmente de forma sencilla.
• Las variaciones exploran diferentes estados de ánimo y texturas, desde la delicadeza
y la introspección hasta pasajes más ornamentados y rítmicos. Sin embargo, en
general, mantiene un carácter más pausado y contemplativo que el primer
movimiento, ofreciendo un respiro pero con una subyacente melancolía.
3. Presto (Tercer movimiento):
• Un final enérgico, vivaz y casi salvaje, también en forma sonata. Retoma la
intensidad y el virtuosismo del primer movimiento, pero con una sensación de
danza frenética y una pasión desbordada. Es un movimiento de gran impulso, a
menudo con pasajes rítmicamente complejos y una energía casi implacable hasta el
final.
La Novela "La Sonata a Kreutzer" de Tolstói
Publicada en 1889, la novela de Tolstói es una reflexión cruda y perturbadora sobre el
matrimonio, la sexualidad, los celos y la moralidad humana, narrada desde la perspectiva de
Pozdnyshev, un hombre que ha asesinado a su esposa. La música de Beethoven, en particular la
Sonata a Kreutzer, actúa como un catalizador y un símbolo central en la espiral descendente que
lleva al trágico desenlace.
Contenido, desarrollo y desenlace en relación con la música:
1. Introducción y Contexto (Adagio sostenuto – Presto del primer movimiento):
• El inicio misterioso y tenso: La introducción lenta de la sonata ("Adagio sostenuto")
puede compararse con el ambiente inicial de la novela, donde Pozdnyshev, el
narrador, ya ha cometido el crimen. Hay una calma aparente, pero impregnada de una
profunda inquietud y un presentimiento de lo que se revelará. El lector sabe que hay
una tragedia detrás, pero no sus detalles ni sus causas profundas.
• La irrupción de la pasión y el conflicto: El "Presto" del primer movimiento, con su
energía desbordada y sus contrastes violentos, se asocia directamente con la pasión
descontrolada y el conflicto inherente en la relación entre Pozdnyshev y su
esposa. La atracción inicial (a menudo vista por Tolstói como lujuria disfrazada de
amor) es violenta y obsesiva, similar al ímpetu implacable del primer Presto. Los
choques y la discordia en su matrimonio se reflejan en el diálogo tenso y a menudo
contencioso entre el violín y el piano. La música, para Pozdnyshev, exacerba sus
sentimientos más bajos, como la lujuria y los celos, llevando su mente a un estado
de agitación.
2. El desarrollo de la crisis y el papel de la música (Andante con variazioni):
• Falsa calma y reflexión superficial: El segundo movimiento, "Andante con
variazioni", más pausado y melancólico, puede interpretarse en la novela como los
periodos de falsa tregua o los momentos de reflexión distorsionada que tiene
Pozdnyshev sobre su matrimonio. Hay una aparente calma, pero la melodía principal,
aunque bella, está sujeta a variaciones que sugieren que la base de la relación es
inestable y susceptible a la corrupción. Las variaciones pueden simbolizar los
altibajos, las pequeñas esperanzas y las recaídas en el conflicto.
• La idealización de la sexualidad y la moral: Para Pozdnyshev, la música eleva los
sentimientos, los hace más nobles y más "verdaderos" de lo que realmente son. En la
novela, se argumenta que la música, al igual que la "poesía del amor", disfraza la
lujuria bajo un manto de romanticismo y pasión. Este movimiento más lírico
podría representar esa capa de idealización que enmascara la degradación moral
subyacente.
3. El Clímax y el Desenlace Trágico (Presto del tercer movimiento):
• La pasión incontrolable que conduce a la destrucción: El tercer "Presto", con su
ritmo frenético y su energía desbordada, simboliza la culminación de la locura y los
celos de Pozdnyshev. La música en este punto no es solo un acompañamiento, sino
un catalizador directo del crimen. Pozdnyshev describe cómo la interpretación de la
sonata por su esposa y el violinista (a quien considera un amante) libera en él una
furia incontrolable. La música le parece incitar una pasión sexual e irracional que se
vuelve inaguantable.
• El acto violento y el final abrupto: La intensidad y la velocidad imparable de este
Presto reflejan el acto violento del asesinato y el colapso final de la relación. La
música llega a su clímax, y con ella, la cordura de Pozdnyshev y la vida de su esposa.
El desenlace abrupto y trágico de la novela tiene un eco en la forma contundente en
que el tercer movimiento de la sonata cierra la obra, dejando al oyente exhausto y
perturbado.
Conclusión
La Sonata a Kreutzer de Beethoven no es solo un título para la novela de Tolstói, sino una parte
integral de su maquinaria narrativa y simbólica.
• El carácter virtuoso y la tensión dramática del primer Presto reflejan la pasión inicial y
el conflicto inherente en el matrimonio.
• Las variaciones del Andante pueden simbolizar la complejidad y las fluctuaciones de una
relación que se desmorona.
• Y el frenético y destructivo Presto final actúa como la banda sonora perfecta para el
clímax de celos y la violencia que culmina en el asesinato.
Para Tolstói, la música, especialmente una tan poderosa y "peligrosa" como la de Beethoven, tenía
la capacidad de despertar los instintos más bajos y las pasiones incontrolables, llevando a los
individuos a la inmoralidad y la destrucción. La "Sonata a Kreutzer" se convierte así en una
metáfora sonora de la destrucción del matrimonio por la lujuria y los celos, un reflejo
perturbador de la visión ascética y moralista de Tolstói sobre la sexualidad humana.