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Más Filosofía Educativa

La filosofía educativa debe enfocarse en desarrollar competencias de pensamiento crítico y argumentación en los estudiantes, especialmente en un contexto donde la cultura digital predomina. La obra de Lipman resalta la importancia de fomentar el deseo de pensar y crear desde la infancia, abordando las dificultades que enfrentan los jóvenes en su capacidad de argumentar y razonar. En un mundo cambiante, la creatividad y el conocimiento profundo son esenciales para el desarrollo personal y cultural, promoviendo una vida plena y significativa.
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Más Filosofía Educativa

La filosofía educativa debe enfocarse en desarrollar competencias de pensamiento crítico y argumentación en los estudiantes, especialmente en un contexto donde la cultura digital predomina. La obra de Lipman resalta la importancia de fomentar el deseo de pensar y crear desde la infancia, abordando las dificultades que enfrentan los jóvenes en su capacidad de argumentar y razonar. En un mundo cambiante, la creatividad y el conocimiento profundo son esenciales para el desarrollo personal y cultural, promoviendo una vida plena y significativa.
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MÁS FILOSOFÍA EDUCATIVA

La filosofía en el ámbito educativo debe tener como objetivo en la


enseñanza media, no solo el aprendizaje de los contenidos del currículo
oficial, sino también el desarrollo de las competencias relativas al
entender, argumentar, razonar y escribir correctamente. Resulta que
para los docentes es cada vez más difícil el logro de estos objetivos,
porque los alumnos, ya desde hace años son nativos digitales, y la
cultura escrita ya no tiene tanto fuerza para ellos como lo digital. Y no
todo está en internet. Aunque nadie discute la utilidad de los medios
digitales, no lo son todo, en el proceso de aprender. Son algo
complementario, pero no abarcan todo lo que se puede saber. No todo
está digitalizado, y aunque lo estuviera no sería suficiente para una
formación crítica y creativa, que impulse la reflexión original, algo tan
necesario como valioso. En relación con la filosofía para niños de Lipman
es un conjunto de planteamientos valiosos, que pone el énfasis en
despertar el deseo de pensar y crear, lo que pone de relieve también,
que impulsar estos hábitos cognitivos es una tarea indispensable en los
niños de primaria. Los niños filosofan a su manera desde la ingenuidad,
el asombro, la curiosidad y la imaginación que, en realidad, son las
fuerzas que explican el surgimiento de la filosofía. Por supuesto, en la
etapa de la infancia, los interrogantes filosóficos, que expresan los niños
responden a su desconocimiento de la realidad en la que viven, y
quieren tener todas las respuestas, con un enfoque rebosante de
inocencia y magia.
Conocen muchas cosas, pero hay otras que desean conocer en
profundidad, para ellos casi todo son enigmas, ya que están
descubriendo el mundo. Es natural. Lipman que fue un filósofo y
educador estadounidense fallecido en 2010 observaba, que muchos
jóvenes llegaban a la universidad con serias dificultades para
argumentar, para sostener un pensamiento claro y coherente, y no eran
capaces de distinguir entre buenas y malas razones. Es un problema que
se nota en los institutos, en una considerable parte del alumnado. Es el
resultado de una forma de estudiar memorística. La falta de hábito lector
también tiene una repercusión negativa, en el rendimiento académico de
esta etapa educativa. En el proceso de estudio está bien realizar
esquemas y resúmenes de lo más importante, pero también hay que
saber desarrollar los conocimientos aprendidos, de una forma original y
personal y sabiendo argumentar. La filosofía es fundamentalmente una
actividad dialógica, y también de investigación de todo lo real. Mejorar

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la calidad de las argumentaciones y razones es otro de los objetivos
filosóficos, lo que es aplicable también a otras disciplinas o asignaturas.
Desde la perspectiva de Lipman, la filosofía es la práctica viva del pensar.
Esto se puede realizar desde la infancia hasta la juventud, y en las
siguientes etapas de la vida. Con distintos niveles de profundidad y
precisión. Diferenciando la filosofía mundana de la académica. La
filosofía se interesa absolutamente por todo. Esto mismo la convierte en
un conocimiento interdisciplinario. El pensamiento creativo también es
esencial, porque posibilita la innovación, y la puesta en marcha de
nuevas ideas y proyectos, que en un mundo tan cambiante y acelerado
como el actual adquiere una significación aún mayor, si cabe. En el
espacio cultural, la capacidad creativa es lo más decisivo, por supuesto
basada en conocimientos sólidos. Nunca la humanidad ha disfrutado de
tantas posibilidades para crear, como en la actualidad. Se trata de
aprovecharlas y para eso hace falta interés, pasión por conocer y
descubrir, junto con una gran curiosidad e imaginación. Estos son los
elementos impulsores de una vida realmente creativa. La interpretación
de las experiencias no tiene fin, porque depende de la memoria y la
imaginación creadora de cada persona, y esto mismo se aplica a la crítica
de ideas, libros, artículos y obras artísticas. Todo puede ser objeto de
reinterpretaciones infinitas.
En este siglo XXI, ante la dispersión social y cultural existente, y el
cambio civilizatorio a peor que se está desarrollando, parece que la
cultura profunda y el conocimiento están siendo relegados a un tercer
plano, como algo propio de especialistas. Y no debe ser así, la cultura
libresca es una conquista y un logro irrenunciable, por numerosas
razones y sigue siendo la base del mundo occidental. Una parte
considerable de la población mundial tiene hábito de lectura, y da el
valor que se merece a la producción cultural o artística. Se trata de que
toda la gente comprenda, que el disfrute de la cultura no está reñido con
el goce de la vida. Son placeres complementarios, y lo racional y sensato
es que estén integrados, en la existencia de todas las personas. Por
supuesto, cada individuo es libre de cultivar su inteligencia o no, pero lo
mejor es que lo haga, por su bien. El materialismo imperante solo valora
el dinero. Se trata de buscar una vida floreciente, en la que cada persona
llegue a sacar lo mejor de sí mismo. Es lo que planteó Aristóteles, con la
eudaimonía o pleno desarrollo personal.

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