La filosofía como pasaje del mito al logos:

La filosofía nace en Grecia, aproximadamente en el siglo VI.

Mitos: Son cuentos, relatos, pero que no aspiran a una explicación racional de lo real, no aspiran incluso a
una explicación sino a una praxis, a la conformación de una costumbre. Son el horizonte donde ciertas
costumbres se ven legitimadas, cobran sentido. Pero no intentan construir una justificación racional a partir
de argumentos lógicos o empíricos. Por el contrario, apelan a la emoción, a la sensibilidad, a la memoria,
fantasía a todos los aspectos irracionales de lo humano. Los mitos mutan todo el tiempo.
Logos: Palabra y razón. Hace referencia a la palabra razonada, pensada, a las hipótesis, especulación,
reflexión filosófica.
La filosofía- Karl Jasper
Los orígenes de la filosofía
El origen de la filosofía es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de
lo conocido el examen crítico y la clara certeza, de la conmoción del hombre y de la conciencia de estar
perdido la cuestión de sí mismo.
Asombro/admiración/ contemplación: Es cuando uno ve y se maravilla de aquello que existe y se
empieza a hacer preguntas. Implica una actitud de detenerse, parar, despertar. Para poder
conmovernos. El admirarse impele a conocer, en la admiración cobro conciencia de no saber.
Duda (Metódica): Dudar del conocimiento, de lo establecido. Poner en tela de juicio aquello que se
creía verdadero.
Situaciones limites: Situaciones de las que no podemos salir y no podemos alterar. Nos demuestra
que somos finitos, que no podemos hacer, saber, controlar todo. Ante ellas podemos tomar dos
caminos: huir de ellas, ocultarlas, hacer como si no existieran o enfrentarnos a ellas y permitir que nos
interpelen
Tedio: Aburrimiento extremo, hartazgo existencial, cuando nada de la realidad nos satisface. Suele
producirse cuando la vida se vuelve totalmente rutinaria.
Síntesis de las ramas de la filosofía
Filosofía y ciencia:
El comienzo de la explicación racional, el cambio de actitud para mirar los hechos que nos rodean y para
mirarnos a nosotros mismos, indica el comienzo de tanto la filosofía como de la ciencia. En sus inicios
ambas no se hallaban separadas, el saber estaba unificado y no existían diferentes disciplinas científicas y
menos especialidades.
Tiempos modernos: Progresivo proceso de separación de ambos conceptos, a partir del aumento de
conocimiento del universo. Para poder estudiar con mayor profundidad y precisión el saber había que
restringirlo, había que recortar un sector de la realidad.
Actualidad: Crecimiento del conocimiento científico sin precedentes (nuevas ciencias y especialidades).
Necesidad de dividir el trabajo científico, es así que cada ciencia investiga un aspecto de la realidad,
define una perspectiva, formula teorías y pone a prueba esas teorías (experimentación/ observación)
Similitudes y diferencias entre filosofía y ciencia:
Ambas pretenden dar explicaciones racionales. Se oponen a las explicaciones místicas y las opiniones
infundadas. Exigen justificar lo opinado. No tienen miedo a lo desconocido, buscan conocer, tienen la
vocación de querer saber.

Filosofía Ciencia
Carece de resultados universalmente válidos. Logra dar respuestas que pueden ser
Es una actividad racional pero subjetiva: las corroboradas y aceptadas por todos los científicos.
respuestas que dan los filósofos a las mismas
preguntas pueden ser contradictorias entre sí.
La filosofía no progresa. Las respuestas dadas La historia de la ciencia es progresiva. Los
 por filósofos nunca son definitivas. Por ello, antiguos científicos han sido superados.
estudiar filosofía implica estudiar a los grandes
pensadores de la historia. Es extra-temporánea.
La filosofía busca un saber universal. No tiene Fragmentan la realidad para conocerla. Sus
deseos particulares. No desea conocer un ámbito preguntas son acotadas, se limitan a ese sector
especifico de la realidad ni se caracteriza por que se quiere investigar.
ocuparse de un tema determinado. Se interesa por
todo, se aplica en todos los ámbitos de la
experiencia humana. Por eso, sus preguntas
tienen carácter general.
Crea problemas, plantea preguntas cuyo fin no es Busca resolver problemas.
ser respondidas incluso buscan desestabilizar
esas respuestas farmacológicas que nos
tranquilizan y nos quitan el vértigo de entender que
en el fondo no hay fondo, que todo es nada y que
esta vida se termina.

La filosofía también se diferencia del pensamiento cotidiano donde en este caso lo que importa es la
utilidad práctica, lo que importa es que las cosas funciones sin ningún tipo de cuestionamiento.
La practica cotidiana es el lugar enemigo, confrontativo de la filosofía porque esta no se hacen grandes
preguntas que están alejadas, sino que están en la inminencia del uso cotidiano. En la cotidianeidad
interrumpimos la pregunta con el uso de las cosas.
También se diferencia del pensamiento técnico donde se busca una explicación sobre el modo en que
suceden las cosas.
Problemas o ramas de la filosofía:
Metafísica: Se encarga de estudiar la realidad, fijándose en su estructura, naturaleza y principios
fundamentales. ¿Qué es la realidad? ¿Existe una realidad aparente y otra real? ¿Qué es lo aparente?
¿Qué es lo real? ¿Existe Dios? ¿Qué entendemos por Dios?
Estética: Se encarga de estudiar la esencia de la belleza y la manera como la percibimos. ¿Qué es lo
bello? ¿Qué es lo feo? ¿Algo es bello porque nos agrada o nos agrada porque es bello? Los
valores estéticos, ¿son objetivos o subjetivos?
Ética: Se encarga de estudiar los problemas morales y la propia moral, basándose en el estudio de las
acciones de los individuos. ¿Qué es lo bello? ¿Qué es lo feo? ¿Algo es bello porque nos agrada o
nos agrada porque es bello? Los valores estéticos, ¿son objetivos o subjetivos?
Teoría del conocimiento/ Gnoseología: Estudia la posibilidad, el origen o medios, la naturaleza o
esencia, y la fenomenología del conocimiento. ¿Qué es el conocimiento? ¿Es posible conocer? ¿Cuál
es el alcance del conocimiento humano? ¿Qué es la verdad? ¿Cómo podemos saber cuándo
estamos en presencia de una verdad?

Antropología filosófica: Se encarga del estudio filosófico del hombre, específicamente de su origen o
naturaleza; para así determinar la finalidad de su existencia, así como la relación con los demás seres.
¿Qué es el hombre? ¿Es algo más que un animal consciente? ¿Posee alma? ¿Qué es lo que
diferencia al hombre de los demás animales?

Filosofía de la ciencia/ Epistemología: Se encarga de estudiar el conocimiento, incluyendo como su

naturaleza, posibilidad y alcance. ¿Cuáles son las características principales del conocimiento
científico? ¿La ciencia es la única forma de acceder a la verdad? ¿En qué consiste la objetividad
científica? ¿qué condiciones debe cumplir una teoría para ser considerada científica?

Filosofía política: Una rama de la filosofía moral, ya que se encarga de establecer explicaciones para las
dinámicas de comportamiento que aparecen en los sistemas políticos. ¿Qué es la política? ¿Qué
relación existe entre ética y política? ¿En qué consisten las relaciones de poder entre los seres
humanos? ¿Qué es lo que da legitimidad a un gobierno?

Filosofía de la historia: Estudia el desarrollo y las formas en las cuales los seres humanos crean la
historia. ¿Qué diferencia existe entre el acontecer histórico y el acontecer natural? ¿Existen leyes
de la historia? Si existen, ¿en qué se diferencian de las leyes de la naturaleza? ¿Se puede afirmar
que existe progreso en la historia de la humanidad? ¿Se pueden predecir los hechos históricos?
La filosofía como terapia. Cavallé Mónica
Explicación: La filosofía explica
Explicación: Intento de responder de forma argumentada o razonada a la pregunta ¿Por qué? Pretende
dar respuesta a las preguntas ultimas, las concernientes al sentido de la existencia.
Tiene una íntima relación con la filosofía. La búsqueda de explicaciones es connatural al ser humano, y la
filosofía es la actividad que sustentada en dicho impulso busca acceder a un saber profundo y ultimo
acerca de la realidad.
Descripción: la ciencia describe
Descripción: Es traducir a un lenguaje técnico especifico la estructura de un determinado objeto o
proceso.
Es la actividad característica de las ciencias. Está siempre condicionada, en primer lugar, por su modo
especifico de aproximación a la realidad, por su particular perspectiva. En segundo lugar, por los
instrumentos de observación de los que se disponga. En tercer lugar, por un determinado lenguaje, que a
su vez presupone un modelo descriptivo o paradigma científico particular.
La descripción no es la explicación:
La ciencia describe no explica. En la edad moderna, las conciencias experimentales fascinadas por sus
nuevos métodos descriptivos olvidaron que estaban describiendo, no explicando, y en su descripción
estaban viendo solo lo que sus modos respectivos de aproximación les permitían ver, y creyeron estar
poniendo fin a todos los grandes misterios de la realidad, incluso llegaron a considerarse garantes de la
felicidad humana cuando esta está íntimamente unida a la cuestión del sentido y no puede ni siquiera ser
razonada por la descripción científica.
Toda descripción supone una explicación:
La explicación no es la descripción, pero una suele suponer a la otra. Cuando una determinada ciencia
alcanza cierto grado de complejidad, exigen una modificación del sistema explicativo que las sustentaba.
En este punto los propios científicos suelen ser científicos y filósofos pues han de reconstruir nuevas
teorías explicativas que otorguen sentido a sus descubrimientos.
Conocimiento y trasformación: La sabiduría nos transforma:
Solo cuando el conocimiento no se tiene, sino que es, es decir, se incorpora al ser del sujeto que conoce
modificándolo y enriqueciéndolo decimos que un conocimiento es intrínsecamente transformador. Un
conocimiento que trae a nuestra identidad, que posibilita que esta se experimente desde niveles cada vez
más profundos y radicales y paralelamente que eso se exprese cada vez más y mejor. Alude a las
experiencias tras las que no soy el mismo, tras el que soy más hondamente yo.
La filosofía disociada de la transformación es una filosofía de salón, juegos mentales en los que basta
conocer cierto lenguaje y ciertas reglas y en los que pocas veces el que filosofa se ha puesto a sí mismo
en juego. Una especulación carente de sabiduría que no brotado de ninguna transformación real y que por
lo mismo no produce transformación alguna.
¿Qué significa en profundidad comprender?
La sabiduría nos transforma, nos dice que conocer profundamente algo es serlo, que tener información
acerca de algo no equivale a conocer directamente ese algo.
El verdadero conocimiento se lo califica “despertar”, el que accede a una comprensión profunda de algún
aspecto de la realidad, transita a un mundo distinto, se convierte en una persona diferente y advierte el
carácter ilusorio de su anterior estado del sueño. Accede a un mundo nuevo porque adquiere un nuevo
modo de ser y de mirar.
Toda explicación es tan solo una señal indicadora:
Quien ha comprendido puede “traducir” su comprensión en una explicación. Y esta traducción es
perfectamente legitima siempre que se sepa que la comprensión y explicación pertenecen a niveles
cualitativamente diferentes.
La explicación filosófica es legítima cuando se relativiza y se considera solo una indicación o señal
indicadora una invitación a la comprensión/transformación, no lo es cuando busca sustituir a esta última,
cuando se le otorga un valor absoluto o autónomo.
Solo el que comprende es libre: no tiene nada que defender ni nada a lo que aferrarse, no necesita
convencer a otros para de este modo exorcizar a si mismo la inseguridad o duda. El sabio el verdadero
filosofo, no vive de ideas, no busca en ella la luz, él es la luz en sí mismo.
Agis Villaverde Marcelino
Filosofía Presocrática: Primeros filósofos que buscan el principio de las cosas en la naturaleza, también
llamados filósofos de la naturaleza.
Tales de Mileto (624 a.C. - 548 a.C.) Tales

Astrónomo, físico, geómetra, sabio-filosofo.

Predijo eclipses y comparando la magnitud del sol y de la luna llego
a la conclusión de que esta era setecientas veces más pequeña
que aquel.
El agua era el principio de todas las cosas.

Pitágoras (569 a.C – 475 a.C) Salmos

Filósofo y matemático.
Viajero ávido de los conocimientos de su tiempo, un fugitivo y una
especie de dios para los pitagóricos.
Heráclito (540 a.C – 480 a.C) Éfeso

Filosofo
Cedió su privilegio de gobernar a su hermano para dedicarse a
pensar.
No necesitaba maestros.
Nunca podés bañarte en el mismo río.
Sostenía que el universo estaba lleno de fuerzas que se enfrentan
en duros combates: principio muy acorde a la física moderna.

Parménides (530 a.C – 515 a.C) Elea

Tuvo maestros
Gobernó y sus leyes se convirtieron en un manual básico de
derecho de la época.
Su discípulo: Zenón
Solo existía un Ser eterno e inmóvil que lo llenaba todo.
Anaxágoras (500 a.C – 428 a.C) Jonia

Contemplaba el cielo, la luna y las estrellas. Predijo eclipses e incluso anticipo

la ubicación exacta donde caería un meteorito. Sostenía que el sol era una
masa de fuego y que la tierra se mueve, trazando una órbita.
Escribió un solo libro “Sobre la naturaleza”, más vendido de la antigüedad.
Monto una escuela, en la cual estudiaría Sócrates.
Demócrito (460 a.C – 370 a.C) Abdera
Filosofía griega clásica
Sócrates (470 a.C- 399 a.C) Atenas

No dejo escrita una sola línea.

Filosofo más admirado de la historia es el prototipo de filosofo que todos
llevamos dentro.
Trataba de traer al mundo ideas.
Conciencia y voz crítica.
El primer paso para ser sabio era reconocer la propia ignorancia.
Platón (427 a. C – 347 a.C) Atenas

Discípulo de Sócrates
El filoso por su sabiduría debería gobernar el mundo.
Sostenía que no tenía sentida proponer más elementos para explicar la
realidad. Era necesario hacer usos de los propios razonamientos y fue así
como pensó en otro mundo por encima del que perciben nuestros sentidos,
donde se escondían los modelos perfectos de las cosas.
Fundo una escuela filosófica.
Aristóteles (384 a. C – 322 a.C) Estagira
El camino de los sabios: Walter Riso
Parte 1: Vivir con sabiduría- Cinco principios de la Antigüedad que no pasan de moda.
Primer principio: La coherencia como forma de vida: Practicar lo que se predica:
Filósofos de la antigüedad: buscadores de sabiduría, experimentadores dispuestos a jugarse por las
ideas que defendían. Además de hablar hacían lo que decían (coherencia)
Sabiduría silenciosa: A veces el lenguaje sobra, cuando tocamos lo esencial y el núcleo duro de la
existencia, es mejor callar. Puede generar un verdadero terremoto psicológico. ¿Cómo practicar el
silencio inteligente? Decir lo justo y lo que vale la pena. Concentrarse en lo esencial y poner la palabra
al servicio de la racionalidad y la sensates.
Coherencia del “yo”: Pensar, sentir, actuar para un mismo lado, bajo una misma dirección, capacidad
de autorregular nuestro comportamiento. (Filósofos) elección de vida razonada saber que se esta
haciendo y por qué. Es coherente quien trabaja para ser coherente: No puede haber coherencia sin
que exista un empoderamiento del yo y un dialogo interno donde podamos estar cara a cara con
nosotros mismos.
La filosofía no siempre brinda soluciones concretas, pero abre puertas que conducen a nuevas
maneras de ver el problema.
Disonancia: Contradicciones irreconciliables entre dos creencias.
Coherencia: Aumenta la eficiencia y potencia de nuestras capacidades. Si nos comprometemos con
todo nuestro ser a participar en lo que hacemos, cada parte actuara mancomunadamente con la otra
haciendo que se produzca una reacción em cadena, una expansión de la conciencia (enunciamos)
Ejemplo admirable: Practicar lo que se predica genera admiración en casi todas las culturas porque
las personas con una manera de ser congruente inspiran confianza y respeto.
Segundo principio: Ocuparse de uno mismo.
Adormecimiento cognitivo y emocional: Conlleva a la automatización, movernos por el mundo sin
coherencia y en la más profunda distracción de lo que hacemos y sentimos Si estamos focalizados
exclusivamente en las motivaciones externas y olvidamos las internas, nuestro verdadero ser siempre
estará a la sombra del ego. Necesitamos un cambio de dirección de nuestra atención, un giro que nos
lleve a mirar más hacia dentro, sin despreciar categóricamente lo de fuera. Lo que sirva para el
crecimiento personal se toma, lo que no se hace a un lado.
Ir feliz hacia la meta: El placer surge mientras vamos andando. Es lo que nos mueve: el presente que
va ocurriendo y no el futuro que arrastra. El mundo no este hecho, se está haciendo y nosotros con él.
El crecimiento personal también puede verse como una estética de la existencia: recrearme a mí
mismo como una obra en la que sor arte y parte. Ser capaz de moldearse a sí mismo, ya sea para ser
libre o para que asome el verdadero ser que anida en nosotros.
Tercer principio: La tranquilidad del alma
Ataraxia: Paz mental y serenidad del alma. No sufrir, sufrir lo menos posible o solo cuando fuera
necesario. Para ello había que estar con todos los sentidos en el presente. La tranquilidad del alma
solo es posible si nos liberamos de la carga del pasado y la incertidumbre que genera el futuro.
Mientras se espera vivir, la vida pasa: Acontece como si la cuestión no fuera con nosotros.
Estamos físicamente presentes, pero nuestro cuerpo y nuestra capacidad de percepción parecen
disociados. Durar no es vivir.
Paz interior: Es imposible alcanzarla si no se establece la convivencia pacífica con las personas que
nos rodean. Si hay armonía hay menos motivos de turbación, hay que dejar de lado la actitud
pendenciera y crear microclimas de paz.
Indiferencia creativa: “Ya no me importa” lleva a un alejamiento creativo, que opera como un efecto
rebote y vemos la luz al final del túnel. (Despreocupación productiva) Las cosas llegan si soy paciente
y no me desespero.
Serenidad y armonía del alma: Se produce cuando se sabe elegir los placeres que producen
bienestar, individual y compartido. Los actos de amor hacia otros tienen efecto bumerán. Requiere del
equilibrio entre lo ventajoso y lo perjudicial.
Cuarto principio: La autosuficiencia del sabio
 Autarquía: Capacidad de gobernarse a sí mismos. Ser autosuficientes. Nadie podrá esclavizarnos si
lo que deseamos solo depende de uno mismo.
Duros de doblegar-Actitud de firmeza: Hay principios que se deben defender, creencias por las
que vale la pena luchar. Exponer el punto de vista abiertamente y de frente.
Libertad: Nadie es completamente libre. Es requerida la reciprocidad, ajustar la propia libertar para
no afectar la de otros y viceversa.
Desapego conduce a la felicidad: Cuantos menos apegos se tengan, cuando menos cosas nos
sean imprescindibles más cerca se estará de la felicidad. La incapacidad de renunciar a las cosas
nos daña, nos quita la libertad y genera malestar emocional.
-Las riquezas como preferibles, pero no imprescindibles.
-Las riquezas como innecesarias si se logra transitar el camino de la sabiduría.
Esclavitud: Hay muchos tipos de esclavitud, pero una de las más nocivas y difícil de erradicar, es
aquella que se origina en la mente, que es mantenida por el autoengaño, las que generan señales
ficticias de seguridad. (fama, dinero, poder)
Quinto principio: Vivir conforme a la naturaleza
Virtud: fuerza o disposición que nos permite desarrollar lo que somos de la mejor manera.
Perfecciona cada cosa haciéndola ser lo que debe ser. Vivir según la naturaleza: es apropiarse de
lo que nos define, conciliarse con ello, asumirlo, cuidarlo y actualizarlo. Reconocer en uno mismo la
dinámica natural que nos caracteriza y nos hace actuar humanamente es el comienzo de la vida feliz.
Talentos naturales: En cada uno de nosotros hay una amplitud y una afición que pugnan por
manifestarse y que si se tiene suerte y valor pueden canalizarse y desarrollarse al máximo.
Autorrealización: Llegar a ser todo lo que uno es capaz de ser.
Lo genuino: Todo esta donde debe estar y cumpliendo una función. Tendemos a buscar lo remanso,
lo descontaminado, el camino que nos conduzca de regreso a nuestras raíces.
Contemplar la infinitud del universo: Quedarse quieto, sin pensar en nada, sin definir, dejar que la
mirada se extienda y se extravíen en la inmensidad, sumergirse en la observación, discurrir por el
universo, vagar, tomar conciencia de que el lugar que habitamos es uno de los infinitos mundos,
percibir como el cosmos se dilata y nosotros con él. Igualarse al todo: No ser hombre sino
naturaleza, tomar conciencia de nuestro ser incrustado en el universo.
Mirar las cosas como son: Practica filosófica que puede realizarse continuamente. Quitar,
acomodar, redefinir los ingredientes básicos que conforman los hechos, acerca a la naturaleza
verdadera de las cosas. Quitarles el valor agregado, la prestancia inútil, el estatus que les otorga la
cultura de turno.
Elevarse con la imaginación y figurarse que el “yo” se expande y contempla el universo desde
arriba: Impulsa a valorar nuestra propia existencia y a descubrir que muchas de las cosas que tanto
apreciamos son ínfimas y no tan importante como pensamos.

Aristóteles: Elogio del ocio- Barylko Jaime

Metafísica: Rama de la filosofía. Señala eso que esta más allá de la naturaleza y que la explica en una
dimensión no física. Se pregunta por el ser, por la esencia.
Recupero la realidad de ese mundo natural y consideró que sin los sentidos no podemos llegar a
conocer nada. La experiencia y los sentidos nos permiten aprender el mundo, nos educan.
Para pensar hay que tener tiempo, estar desocupado y despreocupado. Solo pueden pensar los vagos,
ellos pueden divagar que es vagar en ideas. El óseo es la condición del pensamiento.
La independencia de los sabios:
No todos los saberes son iguales ni de idéntico rango. Hay un saber instrumental, de aplicación
técnica en la vida. Y otro que no tiene ninguna utilidad, no reporta provechos medibles en términos
de realidad visible, exterior. Este último es el más útil, sirve para ser feliz.
Sostenía que la sabiduría impone el deber ético de transmitirla. Pero si nadie la quiere, el sabio se
queda con ella y es feliz, porque la sabiduría es, justamente, independiente de las consecuencias
externas y ulteriores.
La potencia y el acto:
La realidad palpable está regida por leyes. Una es la del acto y la potencia que explica cómo se producen
los cambios en la realidad. Acto: es lo que sucede y lo que es. Potencia: Lo que puede llegar a suceder,
es la posibilidad de ser algo distinto a lo que es en este momento.
La realidad es dinámica, movediza, cambiante, pero no se produce nada nuevo. Lo aparentemente nuevo
es solo la aparición de lo que ya estaba, pero oculto, dormido. Así surge el termino Aletheia “aparición de
lo oculto” El paso de la potencia al acto requiere de un elemento exterior que movilice o motive ese
cambio.
Motor inmóvil:
Es dios, acto puro, mueve todo, pero no es movido por nada, es perfecto. Para Aristóteles es la
inteligencia suprema, el establece una concepción de dios desde la pura filosofía, la razón y el
entendimiento.
¿Qué es lo que diferencia al hombre del resto de los seres del universo? El intelecto
¿Qué es crecer? Crecer intelectualmente, dominar los sectores inferiores de la nuestra naturaleza y
colocarlos al servicio del superior. Nuestro intelecto es lo que nos conecta con la inmortalidad, con lo
divino, con ese primer motor que, si bien nada tiene que ver conmigo y no se interesa por mi ni mi destino,
representa la inteligencia y la eternidad.
Cuando cultivamos el intelecto en su punto más alto según Aristóteles alcanzamos la inmortalidad.
La materia y la forma:
La metafísica expone que aquello llamado acto y potencia, también puede ser considerado materia y
forma.
Materia: Material que compone al objeto, contiene posibilidades de múltiples formas, es la potencia de
diversas realizaciones.
Forma: Determina que es un objeto.
El deber humano es cultivar su alma, su forma, aquello que es lo humano propiamente dicho, ya que lo
demás, la materia es lo que comparte con otros seres.
¿Para tal fin que debería hacer el hombre? Practicar la vida contemplativa: no dejarse arrastrar por los
deseos, sensaciones, sentimientos que son móviles y dependen la materia y sus posibilidades, sino
adherirse a través de sus formas, en su punto superior del alma, en el intelecto, a la contemplación de las
verdades superiores y eternas.
La propuesta de Aristóteles no es huir de la realidad sino controlarla. La sabiduría de la vida es encontrar
el justo medio, la aurea: el camino medio, de oro el más valioso, aquel que nos aleja de los extremos
opuestos.
El justo medio:
¿Cómo se hace para lograr el justo medio? Practicándolo, adquiriendo buenos hábitos. La practica
produce el arete: virtud, fuerza de oponernos a las tentaciones varias.
El camino hacia la razón pasa previamente por la constitución de hábitos. Somos nuestros hábitos, la
acumulación de nuestras acciones. La educación forma hábitos y virtudes.
La ética: Rama de la filosofía que tiene como objeto de estudio la moral. Es el lazo comunicativo entre los
individuos que se han quedado sin polis, sin tradición, sin autoridades.
Hoy es tiempo de filosofía, porque no sabemos dónde está el bien donde el mal y no toleramos que nadie
nos dicte normas porque consideramos que estamos capacitados para determinarlas por nosotros
mismos.
Hay que establecer una ética que determine como debemos comportarnos, es preciso llegar a la verdad
por uno mismo, es indispensable pues es la única ancla de supervivencia en un mundo que siente
descontento consigo mismo.
Vida contemplativa:
Se requiere de una actitud, para que la filosofía tenga un lugar, es necesario el asombro, la circunstancia
imprescindible, el óseo.
La vida contemplativa nos acerca a lo divino a la felicidad.
La felicidad posible:
Sabio: Hombre feliz, autosuficiente, independiente. Su independencia lo acerca a dios. Se gobierna a si
mismo.
Justo: Hombre virtuoso, alejado de los extremos, que ha hallado el justo medio. Sin embargo, es
dependiente y se ve afectado por otros
Aristóteles al igual que Platón y Sócrates estaban defraudados de toda sociedad en general y de todos los
otros. Los otros nos suelen hacer felices, pero molestan. Plantea que, para ser feliz sin depender de otros,
no tienen que estar los otros. Hay que ser uno consigo mismo, llevar una vida contemplativa que para él es
una actividad que se ama a sí misma.
Aristóteles fue maestro de Alejandro Margo, pero cuando este asumió se separó de él pues no estaba de
acuerdo con sus formas políticas.
En concusión lo que distingue al hombre del resto de los seres es la inteligencia, su ideal debe ser la vida
contemplativa, el resto es mero accidente, distracciones inútiles. Aristóteles nos propone que nos
esforcemos por dar a luz nuestro ser en potencia y vivir como si esa potencia fuera ya acto.
Feliz: es el hombre que vive según su más alta potencialidad. El hombre posee inteligencia y este llamado
a ser inmortal esa es nuestra razón de ser y por tanto nuestro fin. Si nos dedicamos a lo propio de
nosotros mismos y alcanzamos nuestro fin, somos felices.
Platón: La felicidad, la política y la pedagogía- Barylko Jaime
Platón discípulo de Sócrates, continuo la tarea de su maestro. Se pregunto: ¿Qué puede hacerse para vivir
mejor? ¿Cómo hacer para ser más feliz? ¿Como hacer para que esta vida tenga sentido?
Respondió: hay que restituir el ideal de las polis.
El bosque o la sociedad ideal
Los que saben-vivir, gobernarse- son los mejores. Los mejores son los sabios. Saber vivir es saber
gobernarse, dominar las pasiones fútiles y transitorias en busca de verdades trascendentales y bienes
duraderos.
Educar a los hombres de tal manera que en todos se desarrolle la razón, el pensamiento para que así
aspiren a bienes superiores, inmutables y puedan dominar y controlar las pasiones, los afectos, la
emotividad.
Según platón hemos de programar una sociedad conducida por lideres ideales, gobernantes idóneos que
sepan gobernarse a sí mismos y por tanto sean sabios. (UTOPIA)
Cumplir su función:
La sociedad es diversidad de personas y reina la desigualdad, no obstante, todos son necesarios porque
todos cumplen funciones al servicio de los demás. Todos dependen de todos eso es una ciudad una
respublica.
Si queremos una sociedad feliz, debemos procurar la planificación de esa sociedad, sin dejar los
acontecimientos al azar. Platón sostenía que hay caracteres favorables para la filosofía, propone entonces
un sistema de acoplamiento según los periodos del año y la rotación de los astros considerando a través
de algunos cálculos matemáticos cual es el momento ideal para la procreación de seres ideales, que
saben gobernarse y educar.
Haciendo lo que cada cual quiere la felicidad es imposible, ya que el caos nos domina. Hay que hacer lo
que se debe.
El valor de la educación:
La república de platón es totalitaria todo debe ser programado, ordenado. A tal efecto habrá que tomar a
los niños de sus padres y encargarlos a pedagogos expertos del saber y del saber vivir para que con ellos
crezcan y se críen. La educación que recibirán esos jóvenes estará a favor del sistema no puede
someterse al capricho o azar del más fuerte sino debe registrarse por la razón.
La ciudad platónica
La ciudad ideal de Platón estaba dividida en castas o clases sociales. Esa división se correspondía a las
partes del alma:

Intelectual Sabios
Se conecta con las ideas eternas, define y Procuran las leyes, educan al hombre hacia el bien
caracteriza al hombre y la convivencia feliz, estimulando el desarrollo y
crecimiento de cada uno a escalas más altas.
Sensible Soldados o guardianes
Relaciones humanas, afectos, defensa Defensa, encargados del cumplimiento de la ley y
las normas.
Vegetativo Artesanos:
Funciones de supervivencia Fabrican bienes para satisfacer las necesidades
materiales

Las castas más altas, serán mantenidas por la más baja para que puedan dedicarse plenamente a su
función legislativa, educativa y de vigilancia.
El lugar que le corresponde a cada uno, lo define la educación. Todos pueden acceder a ella, todos tienen
las mismas oportunidades sin distinción de sexo o casta Desde pequeños los niños son guiados hacia la
virtud y sabiduría. Pero a través del tiempo se irán notando las diferencias de los que están más o menos
dotados y así se producirán las divisiones.
El mundo de las ideas y el mundo de los sentidos
Para Platón el aprendizaje es una obra, una construcción del que aprende, del alumno, es internalizar,
modificarse a través del nuevo saber. Si bien el maestro le ilumina la pantalla de la vida, le muestra la
película es el quien ve, quien elige unos sectores y desecha otros, el decide y en ultima a instancia
produce la verdad.
¿Cómo es que tenemos en el alma aquellas verdades que luego son despertadas en virtud de la
educación?
Para Platón el alma proviene de otro mundo, del de las ideas, el de las verdades inmortales. Al nacer el
alma ingresa al cuerpo y allí permanece bajo el peso de la materia, sepultada por los sentidos y las
pasiones. Ellos no nos dan verdades sino apariencias, opiniones gustos momentáneos, experiencias
pasajeras. Verdad es aquello que siempre es verdad. Lo sólido, lo verdadero, lo que siempre es, es
producido por el logo, la razón.
Las ideas están en nosotros, pero ocultas, olvidadas, tapadas.
El alma que contiene las ideas, proviene del mundo inteligible y se hace presente en este mundo, el
sensible a través del cuerpo. Así es que para platón se enlazan el mundo inteligible con el mundo sensible,
el mundo de las ideas eternas con el de las cosas transitorias.
En esta teoría platónica, el mundo en el que vivimos es la cárcel del alma. Conocer es salir de la cárcel de
los sentidos para alcanzar el de la verdad el de las ideas eternas.
Las guerras cotidianas:
¿Qué nos impide ser felices? Las envidias, nos carcomen, nada nos satisface. Esto se debe a que
estamos mal educados. Somos nuestra educación, nuestra herencia genética debe ser tenida en cuenta,
pero la educación que sobre ella se aplica es la que decide el destino. No somos nuestros genes sino lo
que hacemos con ellos o lo que otros (educación, sociedad, cultura) nos hacen ser.
El mundo sensible de los sentidos, el hombre se mide con otros, quiere tener más que el otro porque tener
es tener poder, sin embargo, es una ansiedad que nunca logra ser satisfecha por completo.
Darse vuelta y ver la luz exige valor, enseñar a ver la luz requiere aún más valor e incluso puede costar la
vida.