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Aclarando
el estado natural
Un manual de guiaje para Mahamudra

de
Dakpo Tashi Namgyal

Prólogo de
Khenchen Thrangu Rinpoche

traducido del tibetano al inglés por

Erik Pema Kunsang

Traducido del inglés al castellano por

Bernat en https://blogdetao.org
maquetación por https://blogdetao.org
revisado por Jorge

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 Contenidos

Introducción, 6

Versos de apertura, 8

Parte uno:

Pasos de guiado preliminares

Preliminares generales, 10

Preliminares especí cos, 10

Parte dos:

La parte principal de las etapas de meditación

Pasos de guiado, 12

Guiado a través de shamatha, 12

Shamatha con soporte, 13

Shamatha sin soporte, 14

Guiado por medios vipashyana, 22

Aclarando dudas sobre la base y su expresión, 27

Pasos de las instrucciones de introducción, 35

Erradicando faltas, 43

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 Parte tres:

Subsiguientes vías para continuar el entrenamiento

Razones generales para el entrenamiento meditativo, 48

Entrenamiento especial sin separar meditación de post-

meditación, 50

Atravesando obstáculos y desvíos, 54

Otros desvíos, 56

Potenciando al trascender al no-surgimiento, 59

Desarrollando la fuerza utilizando las conductas, 65

Cómo surge la realización y su profundización, 71

Parte cuatro:

La forma en que se atraviesan caminos y Bhumis en este

entrenamiento meditativo

Versos nales, 94

Colofón, 95

Colofón del traductor, 96

Notas nales, 97

Apéndice: Versión tibetana

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Página 6
Introducción

En estos días mucha gente sigue el Dharma con astucia y no

simplemente por fe. Conocedores de muchos temas, se
esfuerzan en aplicar las sublimes enseñanzas. Por lo tanto, es
importante que las instrucciones profundas y últimas de
Mahamudra y Dzogchen estén disponibles. Estas deben incluir
las enseñanzas sublimes de Mahamudra, las instrucciones
profundas que son fáciles de practicar y que son la esencia
intacta de la realización de los ocho grandes maestros y los
ochenta mahasiddhas de la noble tierra de la India. Si estas
instrucciones han sido mantenidas vivas, a través de una
corriente ininterrumpida de enseñanza y práctica, por los
eruditos y consumados maestros del Tíbet, considero de vital
importancia que algunas de ellas se traduzcan a idiomas
extranjeros.

En particular, las palabras de Dakpo Tashi Namgyal son únicas

porque están adornadas con muchos consejos concisos
extraídos de su experiencia personal. Por lo tanto, los
practicantes se bene cian enormemente de sus instrucciones
sobre cómo eliminar los obstáculos y progresar más. Sus
métodos para practicar Mahamudra, que se encuentran en
libros como Rayos de luna y Aclarando el estado natural, son
preeminentes. De estos, este libro es indispensable ya que se
enfoca exclusivamente en la práctica.

Además, es vital que el traductor de tales obras no solo sea

hábil en el idioma, sino que también posea alguno grado de
experiencia en meditación. El manyawa Erik Perna Kunsang
fue asistente y traductor de Tulku Urgyen Rinpoche durante
muchos años y tiene experiencia en meditación, por lo que
estoy sinceramente agradecido de que haya completado esta
traducción al inglés.

Firmado por el portador del nombre Thrangu Tulku, el 4 de

febrero de 2001.

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 Los pasos que guían en el
Mahamudra de signi cado de nitivo
titulado:
Aclarando el estado natural

Respetuoso homenaje al glorioso Vajradhara.

De la naturaleza no-construida, del vacío del Dharmadhatu,

Aparecen los escenarios mágicos de los mundos y seres,

profundos y brillantes.

Ante su identidad indivisible de bienaventuranza vacía,

espontáneamente presente desde el principio,

Ante la mente original omnipresente, respetuosamente me

inclino.

La verdadera realización de la mente, la identidad

omnipresente del secreto de nitivo,

Es difícil de realizar a través de otros caminos duraderos;

Sin embargo, tú lo revelas sin esfuerzo, como señalándolo con

el dedo.

Linaje de Práctica, me inclino.

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 Su tradición de práctica conocida como Mahamudra, celebrada
como el sol y la luna, ha iluminado esta tierra de nieve.

Aun así, aquí dejaré de lado los argumentos intelectuales y lo

aclararé una vez más, adornándolo con las instrucciones
básicas de la experiencia personal.

Este manual de guía en el Mahamudra está destinado a

personas dignas que están completamente cansadas de todas
las miserias del samsara, que poseen la intensa renuncia de
desear alcanzar rápidamente la iluminación, y que tienen
con anza en los maestros realizados y en el camino de las
bendiciones. Para establecerlos directamente en el signi cado
del estado natural, hay cuatro partes:

1. Pasos preliminares de guiado

2. La parte principal de las etapas de meditación
3. Formas posteriores de continuar el entrenamiento
4. La forma de recorrer los caminos y bhumis a través del
entrenamiento de meditación

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 Parte 1: Pasos preliminares de guiado
Tiene dos partes:

1. Preliminares generales
2. Preliminares especí cos

Preliminares generales

Como se explicó en otras partes, los practicantes deben

entrenar a fondo en las etapas graduales del camino para los
tres tipos de individuos (1). Esto incluye las re exiones sobre
las libertades y riquezas difíciles de adquirir, la impermanencia,
etc. De esta manera, es esencial desarrollar una actitud rme
de renuncia.

Si los estudiantes no lo hacen con entusiasmo, sino que

consideran estos temas como triviales, después de escuchar
los cuatro cambios de mentalidad varias veces, los dejarán
atrás como mera información. Habiendo hecho esto, la
voluntad no se esfuerza en la práctica y queda atrapada en las
ocho preocupaciones mundanas.

Preliminares especí cos

En segundo lugar, los practicantes deben ser llevados a su

maduración ya sea recibiendo el empoderamiento maduro
dentro de los mandalas Anuttara del Mantra Secreto o a través
del empoderamiento simbólico de las bendiciones.

Después de eso, como se explica en otra parte, para alejar la

pereza re exiona sobre la impermanencia; para disipar los
obstáculos, refúgiate y forma la resolución del bodhisatva; para
reunir las acumulaciones ofrece mandalas; para puri car los
oscurecimientos haz la meditación y la recitación de
Vajrasattva; y para recibir bendiciones entrena en gurú yoga.
Recibe orientación en todos estos puntos uno tras otro y

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esfuérzate en cada uno de ellos durante un número adecuado
de días, como cinco o siete. Al nal de cada una de estas
prácticas, gana algo de experiencia relajando tu mente y
permaneciendo libre y relajado durante todo el tiempo que
puedas.

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Parte 2: La parte principal de las etapas de
meditación

Tiene dos partes:

1. Pasos de guiado
2. Pasos de instrucciones de introducción

Pasos de guiado

Tiene dos partes:

1. Guiado a través de shamatha

2. Guiado a través de vipashyana

Guiado a través de Samatha

Tiene dos partes:

1. Shamatha con atributos

2. Shamatha sin atributos

Samatha con atributos

Tiene dos partes:

1. Shamatha con soporte

2. Shamatha sin soporte

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 Shamatha con soporte

En tus cuatro sesiones continúa las prácticas preliminares, no

tan extensamente como antes, pero sin perder nunca un día.
En el momento del yoga del gurú, haz súplicas particularmente
profundas para que el samadhi nazca.

Después de eso, coloca tus piernas en la postura vajra, o si no

puedes, entonces en la postura sattva. Une tus manos cuatro
dedos debajo del ombligo en el gesto de ecuanimidad. Alinea
tu columna vertebral y endereza todo tu cuerpo. Extiende los
hombros y los codos hasta que también estén rectos. Inclina
ligeramente el cuello (2). Conecta la punta de la lengua al
paladar y cierra los labios con un ligero espacio entre los
dientes. Tus ojos deben asumir una mirada pací ca dirigida al
nivel de la punta de tu nariz. De esta manera, siéntate en la
postura séptuple de Vairochana.

En términos generales, la postura corporal es importante en

toda práctica de meditación. Especí camente, los puntos clave
físicos son esenciales para calmar la mente. Es por eso que,
cuando se enfatiza, algunas personas encuentran la calma
simplemente a través de esta postura y también porque sería
excelente entrenar durante varios días simplemente
manteniendo la postura corporal.

Luego, durante el día, coloca un soporte, como una piedra o un

palo que no sea demasiado brillante, directamente en línea con
tu mirada. De una manera relajada, dirige tu atención hacia él
sin jarse en él o examinarlo. Permite que tu atención
permanezca en el objeto de apoyo simplemente para evitar
desviarse o distraerse.

A cierto tipo de persona le resultará difícil ganar calma y se

cansará de estas formas de enfocar la atención. Deberían
imaginar la forma corporal del Tathagata, del tamaño de una
pulgada, justo en el cielo ante ellos. Aunque se enseñan una

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 variedad de otras formas de concentrar la atención, para la
mayoría de las personas esto será su ciente.

Una vez que hayas logrado una sensación natural de calma,

interrumpe la práctica y toma un breve descanso. Haz sesiones
cortas pero repetidas muchas veces.

Entre sesiones, evita el entretenimiento, las actividades

extenuantes y hablar mucho. Mantén el cuerpo y la mente
tranquilos.

Shamatha sin soporte

Tiene dos partes:

1. Práctica con la respiración

2. Práctica sin la respiración

Shamatha con la respiración

Primero, para enfocar la atención contando la respiración,

permanece consciente de la inhalación y exhalación lo
su ciente como para evitar desviarte hacia otras cosas.
Comienza enfocándote en tres rondas de respiración, luego en
siete y así sucesivamente, lo que sea apropiado. Si tu atención
se vuelve inquieta, descansa un poco de vez en cuando y
luego continúa el entrenamiento para ganar algo de
experiencia.

A continuación, para centrar la atención aguantando la

respiración, expulsa el aire viciado tres o nueve veces. Inhala
suavemente a través de las dos fosas nasales. A la vez que
tragas la saliva, presiona el estómago con un poco de fuerza,
pero no demasiado fuerte. Durante todo el tiempo que puedas,
simplemente evita distraerte. No te conviertas en una mente
distraída. Cuando ya no puedas mantenerte en la respiración,

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 exhala suavemente por la nariz. Mientras exhalas e inhalas
como antes, mantente atento a la respiración al menos lo
su ciente para no desviarte a otras cosas.

Cuando estés cansado, inhala y exhala libremente por la nariz.

Mantén tu atención relajada y clara con su ciente mindfulness
para no distraerte con nada más. De vez en cuando descansa.
Continúa entrenando de esta manera hasta que adquieras algo
de experiencia.

Si tu atención se vuelve más agitada mientras haces esto, se

debe a estar demasiado concentrado, así que relájate desde
adentro.

Si te aburres repetidamente y estás muy inquieto, se debe a

que estás cansado, así que revitalízate durante un par de días.

Si te sientes mareado y aturdido, se debe a la in uencia de los

vientos, así que toma alimentos y bebidas más nutritivos y
hazte masajes (3).

Los pasos hasta este punto se conocen como capturar la

mente no atrapada. Son necesarios para lograr la calma
mental.

Si, durante estos pasos, sientes que los movimientos mentales

han aumentado y estás menos tranquilo, esto se debe a que
anteriormente no te dabas cuenta de todos los trenes de
pensamiento que se proyectaban. Ahora, notas que un
pensamiento surge después del otro. Te has dado cuenta y has
ganado algo de calma, así que no consideres esto como una
de ciencia. No dirijas el pensamiento y no lo persigas. Más
bien, descansa libremente y continúa aplicándote. Al hacerlo,
experimentarás calma.

Si tu atención está dispersa y no tienes sensación de calma,

exclama el sonido contundente de PHAT o haz un grito
vigoroso. En ese momento, el pensamiento anterior se

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interrumpe y el siguiente aún no ha surgido. La atención en
esta brecha es un estado de calma sin pensamientos.

Luego, entiende claramente que expresiones como «esto debe

hacerse así» son proyecciones del pensamiento. Usando
varios métodos, procede hábilmente alternando entre estar
concentrado y relajado. Ten con anza en ti mismo. Persevera
en el entrenamiento, ya que al hacerlo descubrirás el estado de
calma.

Shamatha sin la práctica de la respiración

Cuando hayas alcanzado cierto grado de calma mental por el

método anterior, asume la misma postura corporal que antes.
No pongas tu atención en objetos visuales externos, sonidos o
similares, ni en el movimiento hacia adentro y hacia afuera de
la respiración. No pienses en el pasado, en lo que hiciste o en
lo que sucedió anteriormente. No pienses en el futuro, en lo
que harás o en lo que sucederá después. Tampoco crees
pensamientos sobre el presente, sobre lo que aparece o lo que
está sucediendo en este momento. Más bien, permítete
permanecer relajado y claro, lúcido y a gusto. Mientras
permaneces así, interrumpe la práctica. Luego continúa de
nuevo como antes. No mantengas esto demasiado tiempo a la
vez; en su lugar, repítelo muchas veces.

En todos los casos de búsqueda de un estado de calma,

hacerlo con demasiada concentración e intensidad puede crear
un obstáculo para permanecer lúcidamente atento. En su
mayor parte, es más adecuado simplemente relajarse.

Al colocar tu atención de esta manera, si se agita o se

dispersa, siéntate en un lugar más cálido, toma alimentos y
bebidas más nutritivos, haz masajes y baja la mirada. Enfoca
tu atención debajo del ombligo y suprime la respiración en el
vientre con algo de fuerza.

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 Si tu mente se siente aburrida y lenta, siéntate en un lugar más
fresco, échate agua en la cara, expulsa el aliento viciado y
levanta la mirada. Vigoriza tu atención a lando tu estado de
alerta. Si todavía te sientes somnoliento, reanímate
moviéndote.

Si te sientes embotado y estúpido, inclínate ante objetos

sagrados y camina alrededor de ellos. Haz ofrendas y da
limosna, discúlpate por las fechorías, y así sucesivamente, con
profunda sinceridad. Haz oraciones anhelantes para que el
samadhi pueda surgir dentro de ti. Luego continúa la práctica.

Estos pasos se conocen como estabilización de la mente

capturada. A menos que te entrenes para que tu calma
adquirida pueda establecerse fácilmente libre de apoyo y punto
de referencia, no encontrarás ninguna mejora en la práctica sin
atributos. Por lo tanto, la formación es esencial.

Es un error que tu sensación de calma se vuelva distraída o

entumecida, así que mantente alerta y continúa con cortos y
repetidos períodos.

Si te sientes lento o aburrido, con la más mínima presencia de

la mente, debes purgar enérgicamente esta de ciencia, así que
entrena exclusivamente en puri car eso por un tiempo.
Alternativamente, puedes entrenar mientras generas una ligera
nitidez de atención. Usa el método que consideres más
adecuado.

Shamatha sin Atributos

Esta tiene dos puntos:

1. Intensi car
2. Relajar

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 Intensi car

Mantén la misma postura que antes, pero eleva la mirada un

poco más alto y apunta al nivel directamente delante de ti.
Agudiza tu atención y concéntrate para no distraerte ni un
segundo. Permanece claro y lúcido sin el punto de referencia
de algo particular a ser cultivado por la meditación.

Después de un tiempo, toma un descanso (de la meditación).

Que sea breve. De nuevo concéntrate escrupulosamente.
Permanece con una sensación de precisión que no se aleje ni
por un instante. Entrena así y gana algo de experiencia
personal.

Al hacerlo, en lugar del tipo anterior de calma aburrida, tu

mente se ilumina y se vuelve clara y lúcida. Has ganado
progreso cuando tu presencia consciente es lúcidamente clara.

Algunas personas del tipo ingenioso pueden notarse animados,

pero los períodos de calma se vuelven más cortos. No
consideres eso como una falta. Continúa entrenando en
períodos cortos muchas veces, y al hacerlo tanto la calma
como la lucidez se expandirán.

Relajar

Toma la misma postura y mantén la misma mirada que la

anterior. No albergues ninguna ambición sobre lo que debe o
no debe cultivarse meditando. No seas feliz cuando estés
tranquilo o infeliz cuando los pensamientos se muevan; más
bien, relaja tu atención libremente. No inhibas una cosa
mientras promocionas otra. No hagas ajustes. Deja tu atención
como es naturalmente: relajada y libre. Desde dentro de este
estado, mantén una presencia mental que simplemente no esté
distraída. No se inquiete. Sé expansivo y claro. Entrena en
estar abierto y vívidamente presente.

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Mientras entrenas de esta manera, cuando un pensamiento
molesto se entromete, no necesitas comenzar a bloquearlo ni
perseguirlo. Más bien, mantén una presencia constante e
inquebrantable de la mente.

Tampoco necesitas bloquear o alentar el sutil aleteo de

pensamientos. Permanece claro, lúcido y tranquilo. Luego
interrumpe para tomar un breve descanso. Una vez más,
continúa entrenando como antes para ver qué experiencia
obtienes.

Anteriormente, tenías que concentrarte en un solo punto

moldeando tu mente consciente para que fuera clara y abierta,
mientras casi reprimías los pensamientos groseros y sutiles.
Esto fue algo incómodo (de sostener). Así que ahora, en
cambio, es su ciente mantener la forma natural de
simplemente no distraerse.

Cuando ocurran pensamientos, ya sean groseros o sutiles,

abrázalos con presencia consciente. Al hacerlo, los
pensamientos son incapaces de funcionar como pensamientos.
Desaparecen por completo y llegas a un estado de calma.

Una vez que has abrazado un pensamiento con esta presencia

mental, no necesitas mantener ningún otro objetivo, por lo que
tienes la sensación de sentirte muy libre.

Durante este tipo de liberación y relajación, aprecias el punto

vital de permanecer en un estado mental libre y fácil. Habrás
progresado una vez que esto se haya vuelto fácil de sostener.

Sin embargo, si te distraes mientras estás perdido en la

corriente subterránea del pensamiento o te dejas llevar sin
pensar o sin darte cuenta de lo que estás pensando, entonces
tu presencia mental es demasiado débil.

Si tu calma se siente inquieta o inestable, entonces tu

sensación de soltura es inadecuada o estás atento con

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demasiada intensidad. Aclara estas de ciencias y continúa la
formación.

Si la atención se siente aburrida, desarrolla una presencia

consciente más vigorosa. Si estás agitado, disminuye
ligeramente tu fuerza para profundizar en una mejor relajación.
Al continuar de esta manera, tu atención permanecerá
completamente lúcida.

Shamatha ha nacido cuando las percepciones de imágenes,

sonidos, etc., se experimentan como vívidas y serenas, lúcidas
y sin ataduras. Por lo tanto, incluso si uno de los diversos
estados de ánimo de meditación ocurre, no te dejes atrapar por
él. En su lugar, entrena por un tiempo en el estado que es a la
vez lúcido y sin pensamientos.

A menos que consigas una base rme en esto, tu

entrenamiento de meditación se volverá esporádico. Obtén un
punto de apoyo rme. Al principio, obtienes un ligero grado de
calma libre de pensamientos en medio de la turbulencia de los
muchos pensamientos burdos y sutiles. Esta es la primera
etapa de shamatha, similar a un arroyo de montaña que
atraviesa un des ladero.

Entonces, los pensamientos groseros y sutiles ya no surgen.

Mientras te compongas en este estado libre de pensamientos,
puedes permanecer serenamente dichoso. Incluso si surge un
remanente de un pensamiento sutil, es incapaz de funcionar
como un pensamiento real; más bien, se disuelve naturalmente
en un estado de no pensamiento. Esta es la etapa última de
shamatha, como la madre océano que se encuentra con su hijo
de río.

A pesar de que este tipo de shamatha no es su ciente como la

sustancia real del entrenamiento de Mahamudra, sí que es
extremadamente importante tenerlo como base para el
entrenamiento. Dado que es la estabilidad mental la que crea

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un karma virtuoso ilimitado, debes lograr un estado
inquebrantable y estable de shamatha.

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Guiado por medio de Vipashyana

Tiene dos partes:

1. Estableciendo la identidad de la mente y las diversas

percepciones
2. Aclarar las incertidumbres sobre la base y su expresión

Estableciendo la identidad de la mente y las diversas

percepciones

Tiene dos partes:

1. Establecer la identidad de la mente – la base

2. Establecer la identidad de los pensamientos y
percepciones – la expresión

Establecer la identidad de la mente – la base

Para el primer punto, asume la misma postura corporal que

antes. Además, mira hacia adelante sin parpadear ni moverte.
Mantén tu atención vívidamente presente en el estado libre de
pensamientos y lúcido de shamatha. Durante este estado, mira
directamente a esta mente atenta para ver qué forma, color,
etc… tiene. ¿En qué ubicación permanece y qué la respalda?
¿Qué tipo de identidad y apariencia de nible tiene? Examina e
investiga gradualmente estos puntos.

En otras palabras, ¿tiene una forma redonda, cuadrada o

similar? ¿Tiene una forma como las tierras, las rocas, las
montañas, los matorrales, los árboles o similares? ¿Tiene una
forma que se parece a un ser humano, un animal o a qué? ¿Es
de color blanco o negro, etc. Examina cada instancia hasta
llegar a una conclusión de nitiva.

De la misma manera, examina si la mente vive en cosas

externas del mundo o seres, o en tu cuerpo de maduración

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 kármica. Si vive en este cuerpo, ¿permanece en un lugar o
parte particular del cuerpo, desde la coronilla de la cabeza
hasta las plantas de los pies, o permanece de manera
generalizada? Si permanece de una manera penetrante,
¿habita de una manera que tiene un interior y un exterior, o
permanece de una manera que es difusa? Si es
difuso, examina cómo se mueve tu mente y así sucesivamente
cuando se ocupa de objetos y cosas externas.

Del mismo modo, ¿es tu mente una entidad que puede ser
identi cada como vacía o consciente? (4) Con respecto a la
calidad de vacío, ¿signi ca eso estar vacío como la nada o
vacío como el espacio? ¿Es lucidez de la consciencia una
cualidad radiante como la luz del sol y la luna, o como la llama
de una lámpara de mantequilla? Examina cómo es esta
lucidez. Investiga esto hasta que se resuelva con certeza
completa y concluyente.

Es fácil resolver que (esta mente consciente) no consiste en

ninguna forma, color, ubicación, soporte o sustancia material.
Sin embargo, si lo tomas como una entidad de nible que
es consciente y vacía, y permaneces tranquilamente en ese
estado, todavía estás indeciso, ya que ese es el estado de
ánimo meditativo de la quietud. Por lo tanto, haz ofrendas
de mandala, suplica con profunda devoción e investiga cada
instancia de cómo es consciente, cómo está vacío y cuál es su
forma real.

A través de esto puedes encontrar que la mente no está

compuesta de una sustancia concreta o material y, por lo tanto,
no tiene forma o color, ni lugar de morada o soporte.
También puedes entender que es un vacío consciente que
desafía cualquier descripción de ser tal y tal; es inexpresable y,
sin embargo, puede ser experimentado.

Cuando ese es el caso, el lama debe tratar de presentar

a rmaciones confusas. Si la comprensión del meditador es

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meramente teoría o rumores, será inconsistente y no
resistirá el escrutinio. Si se trata de una experiencia personal,
convergerá en un punto, incluso cuando no pueda utilizar las
palabras tradicionales. Cuando esto sucede, el meditador ha
alcanzado la experiencia personal.

Aun así, hay meditadores elocuentes que se expresan con

claridad y que carecen de experiencia personal. También hay
meditadores experimentados pero que no saben qué decir, que
son incapaces de explicar. Por lo tanto, el lama debe
permitirles investigar a fondo y resolver esto completamente a
través de la experiencia real.

Mientras estés en el estado anterior de shamatha lúcido y libre

de pensamientos, como antes, mira directamente a tu mente
consciente. Es un conocer consciente para el cual no
hay palabras su cientes. No es una entidad de nible (5), pero
al mismo tiempo, es un vacío consciente de sí mismo que es
claro, lúcido y despierto. Sostén esto sin distracciones.

Establecer la identidad de los pensamientos y

percepciones – la expresión

Mantén la misma postura que se mencionó anteriormente.

Ahora, permite que un estado de pensamiento fuerte y grosero,
como la ira, ocurra dentro del estado vacío y consciente de
la mente no identi cable. Cuando haya surgido vívidamente,
míralo directamente e investiga, como antes, su color y forma
exactos, su ubicación y soporte, su identidad y apariencia, y
así sucesivamente. De la misma manera, deja que surja un
estado de pensamiento sutil o proyecta uno. Luego mira y
examina su identidad.

Del mismo modo, deja que surja o se produzca una variedad

de percepciones sutiles y groseras: del mundo y sus seres,
enemigos y amigos, alegrías y tristezas, y así

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 sucesivamente. Investiga la identidad de cada uno.
Escudríñalo y examínalo.

Antes, cuando mirabas, tal vez lo hacías generalizando la falta

de entidad de nible, o no examinabas y no lograbas obtener
una experiencia precisa. Si es así, solo has ganado la teoría de
que los pensamientos y percepciones sutiles y groseros son
inidenti cables. Por lo tanto, no habrás encontrado la
experiencia continua y constante de liberación que es poder
reconocer directamente su identidad al encontrarlos o dejar
que su falsedad colapse. Por lo tanto, ponte la armadura de la
fortaleza y continúa examinando hasta que hayas resuelto este
punto de manera decisiva.

Al hacer esto, se alcanzará una certeza profunda, ya sea uno

de una perspicacia superior o inferior. Por lo tanto, este tema
(hipótesis) no debe dejarse incompleto o como una idea
general.

Luego, para continuar ganando experiencia personal, examina

un pensamiento o percepción en particular. Ahora puedes
decir: no tiene ninguna forma, color o identidad de nible.
¡La identidad de la mente es simplemente un vacío consciente!
O puedes dar otro pedazo de comprensión teórica.

Sin embargo, no es seguro lo que quieres decir con vacío

consciente. ¿Te re eres a un vacío consciente que ocurre
después de que un pensamiento haya cesado o se haya
disuelto? ¿O es un vacío consciente mientras el pensamiento
está presente? En este último caso, se puede decir que el
estado es consciente, pero no tiene sentido decir que está
vacío. Escudriña de esta manera y continua examinando.

No importa qué tipo de pensamiento ocurra, su propia

experiencia, en sí misma, es algo no identi cable: es
consciencia sin obstáculos y, sin embargo, no conceptualiza.
En cuanto a las percepciones, son una mera impresión de

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presencia sin obstáculos, que es insustancial y no
un aferramiento a una realidad sólida. Son difíciles de describir
como tales, y cuando entiendes que son de esta manera, has
alcanzado la experiencia personal.

Sin distraerse entonces, simplemente sostén este vacío

consciente que es una consciencia no identi cable, también
conocida como un vacío perceptor que es una percepción
desprovista de una naturaleza propia.

Alguien puede decir: cuando miro directamente a un

pensamiento o percepción, se disuelve y se convierte en un
vacío consciente. Este es un caso de no haber establecido
certeza sobre la naturaleza de los pensamientos y las
percepciones, sino más bien de usar la idea del
vacío consciente como un antídoto contra ellos.

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Aclarando dudas sobre la base y su expresión

Tiene cuatro puntos:

1. Concluyendo que los pensamientos son mente

2. Concluyendo que las percepciones son mente
3. Investigando la mente en calma y en movimiento
4. Concluyendo que toda experiencia no tiene un origen
propio (que es condicionada)

Concluyendo que los pensamientos son mente

Adopta la misma postura que antes. Deja que tu mente se

componga como un vacío consciente. Desde dentro de este
estado proyecta un pensamiento vívido, como la ira. Mira
directamente en él e investiga a fondo de qué tipo de sustancia
o base surgió.

Tal vez supongas que surgió de este estado de mente vacía y

consciente en sí misma. Si es así, examina si es como un niño
nacido de su madre o como la luz que brilla del sol. ¿O es la
mente la que se convierte en el pensamiento?

A continuación, observa la forma en que permanece. Cuando

aparezca en forma de ira, examina si esta ira está
acompañada por el obstáculo de un aferramiento intenso a las
cosas como reales o si es simplemente una apariencia de ira,
una apertura en la que no hay identidad a la que aferrarse.

Finalmente, observa cómo se va un pensamiento. ¿El

pensamiento se detiene o se disuelve? Si se detiene, ¿quién lo
detuvo o qué circunstancia lo hizo detenerse? Si se disuelve,
examina si se disuelve debido a alguna circunstancia o si se
disuelve por sí mismo.

De la misma manera, se debe examinar una variedad de

pensamientos burdos y sutiles para ganar algo de experiencia.
Si el meditador tiene un entendimiento erróneo, debe ser

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 eliminado con un contraargumento y una pista. Después de
eso, el meditador debe continuar examinando una vez más.

Es posible que no te hayas dado cuenta de si el pensamiento

surgió de un lugar y manera en particular, si habita en una
forma particular o si se aleja a un lugar en particular. Sin
embargo, tus conceptos acerca de si el pensamiento y la
mente son diferentes, si están relacionados como dentro y
fuera, o como el cuerpo y sus extremidades, y así
sucesivamente, deben ser destruidos. Debes experimentar que
los diversos pensamientos, cualesquiera que sean las formas
en que surjan, son una apariencia vacía y no una entidad
de nible. Debes reconocer que surgen de ti mismo y se
disuelven en ti mismo. Dado que la mente no está con nada,
debes estar seguro de que es la mente la que simplemente
aparece o es vista como pensamientos. Debes resolver que los
pensamientos y la mente son indivisibles.

Tomemos la metáfora de una ola en el agua. La ola no es otra

cosa que el agua, y sin embargo es vista como una ola.
Aunque aparece como una ola, nunca ha cambiado de ser de
la naturaleza del agua. De la misma manera, con los diversos
tipos de pensamientos, desde el mismo momento en que
aparecen, no son otra cosa que el vacío consciente de la
mente no identi cable.

Además, dado que esta mente no está con nada, aparece

como una variedad de pensamientos. A pesar de que aparece
como ellos, no ha cambiado de ser el vacío consciente de la
mente que no es una entidad de nible.

Debes darte cuenta de este punto con claridad. Debes obtener

la experiencia de la certeza en el hecho de que los diversos
tipos de pensamientos son mente.

Del mismo modo, haz surgir un pensamiento feliz o triste e

investiga si hay alguna diferencia en su identidad.

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De esta manera, también nos damos cuenta con respecto a los
tipos opuestos de pensamientos.

Concluyendo que las percepciones son mente

Adopta la postura física como antes y desde dentro del estado

de mente consciente y vacía permite que la aparición de
cualquier forma visual se experimente vívidamente. Investiga
su llegada, permanencia y salida, como se mencionó
anteriormente.

Ahora investiga los siguientes puntos. ¿Es la percepción visual

diferente o idéntica a la mente? Si son diferentes, ¿están uno
frente del otro, uno dentro del otro o uno encima del otro? Si
ese es el caso, ¿existen como entidades separadas que
pueden ser independientes?

¿O es simplemente una instanciación especí ca de la mente

vista como una percepción visual? En el caso de que sea sólo
la mente la que aparece como tal, no hay nada más que una
sola mente, contradiciendo que sean diferentes.

Si la percepción visual es idéntica a la mente, ¿son idénticas

en el sentido de que es la mente la que se convierte en la
percepción visual, o son idénticas en que es la percepción
visual la que se convierte en mente? Investiga de esta manera
para obtener experiencia personal. Si hay una comprensión
incorrecta, debe ser contrarrestada y se debe dar una pista.

De esta manera, no importa qué percepción visual veas, debes

estar seguro de que es simplemente la cualidad perceptiva de
la mente. No importa cuál de los diversos tipos de formas
visuales veas, debes experimentar personalmente que no tiene
una identidad de nible, sino que es un vacío percibido. Dado
que el poder expresivo de la mente no está limitado, debes
reconocer que simplemente aparece como forma visual y así

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 sucesivamente. No mantengas la percepción visual y la mente
separadas como fuera y dentro. Establece decisivamente que
las percepciones y la mente son indivisibles.

Al igual que el ejemplo y el signi cado explicados

anteriormente, las diversas formas visuales que pueden
parecer externas en un sueño no son otra cosa que la mente
soñadora; las formas del sueño y la mente soñadora son
indivisibles.

La miríada de diferentes tipos de cosas que se experimentan

actualmente, debido a la incidencia de objetos que aparecen
por el poder del «karma compartido», son como el ejemplo de
un espejo claro que solo se percibe como azul cuando se
encuentra con la circunstancia de un objeto azul y así
sucesivamente. De hecho, el espejo no se ha convertido en
otra cosa que no sea su identidad de ser un espejo claro.

Del mismo modo, mientras esta mente no con nada no haya

sido puri cada del karma, aparece de varias maneras cuando
se encuentra con las circunstancias de diferentes tipos de
objetos. De hecho, la mente no se ha convertido en otra cosa
que no sea la mente misma. Una vez visto esto, debes obtener
la experiencia de la certeza en el hecho de que los diversos
tipos de percepciones son mente.

De manera similar a la anterior, investiga las percepciones

opuestas de las cosas bellas y feas. Ejempli cadas por formas
visuales, también examina los sonidos, olores, sabores y
texturas, y asegúrate de obtener certeza.

Investigando la mente en calma y en movimiento

Mantén la misma postura física que se mencionó

anteriormente. Deja que tu mente esté serenamente tranquila

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en el estado de vacío consciente. Ahora, investiga mirando
directamente en él.

Mientras estés en este estado de calma serena, permite que

un pensamiento se agite vívidamente. Investiga también
mirando directamente en él.

A continuación, investiga los dos casos de calma y movimiento

de pensamiento para ver si hay alguna diferencia en su
llegada, permanencia y partida o en su identidad de nible.

Si hay alguna diferencia entre permanecer con calma y un

movimiento brusco de pensamiento, examina para ver si su
diferencia consiste en ser mejor o peor, vacío o no vacío, tener
o no tener una identidad y entre ser o no ser identi cable.

Si no hay diferencia, investiga para ver si su falta de disparidad

consiste en ser idénticos o en ser similares mientras son
diferentes.

Si son idénticos, investiga cómo son de idénticos al principio, al

medio y al nal. Si son similares, examina cómo son similares.
Investiga de esta manera para ganar algo de experiencia.

En caso de que se lleve a cabo un entendimiento incorrecto,

debe detenerse con un contraargumento, se debe dar una
pista y reanudar la investigación.

Alejándote de la creencia de que estos dos –calma serena y

movimiento de pensamiento abrupto– son de sustancias
completamente diferentes, debes experimentar que son la
misma mente, la mente que es idéntica siendo sin soporte e
intangible, y en ser un vacío consciente que es auto-
conocimiento y naturalmente puro.

Siendo esto así, cualquiera de los dos casos que suceda, no

hay necesidad de aceptar o rechazar, reprimir o alentar. Más
bien, debes con ar en que este vacío consciente es

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 naturalmente libre, en la misma quietud cuando está tranquilo y
en el mismo surgimiento cuando ocurren pensamientos.

Concluyendo que toda experiencia es sin-surgimiento

Mientras estás en el estado de mente vacía y consciente, como

antes, los diversos tipos de pensamientos y percepciones son
las expresiones no con nadas de esta misma mente. Ahora,
pregúntate esto: «¿Cuál es el estado natural de esta mente?».
Mira directamente e investiga a fondo qué causó que llegara,
cómo permanece y cómo nalmente se va.

En caso de que se mantenga un entendimiento incorrecto, se

debe abandonar con un contra-argumento, se debe dar alguna
pista y una vez más se debe continuar la investigación.

Al principio, esta mente no se produjo a partir de ninguna

causa o condición, y no surgió de ninguna base, de ninguna
manera; más bien no tiene raíces desde el principio.
Actualmente, no permanece como ningún objeto o forma en
absoluto, pero no es identi cable. Al nal, sin ser detenida por
nadie, se disuelve en sí misma, se auto-limpia y auto-libera.

Debes experimentar el modo real de esta mente: un vacío

auto-consciente que desde el principio no puede ser
identi cado como surgiendo, morando o cesando. Y, habiendo
hecho esto, debes ver que esta mente, como quiera que
aparezca actualmente, no puede ser mejorada por nada bueno
o empeorada por nada malo. Al ser así, date cuenta que es un
estado de por sí limpio, consciente y liberado que no necesita
ser a nado o corregido.

Al examinar y observar en la postura de meditación y dentro de

la compostura de la mente vacía y consciente, todos estos
tipos de investigaciones y consideraciones de vipashyana se
experimentan por medio de la visión vipashyana. Por otro lado,

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si los exámenes se hacen con una actitud de etiquetado
conceptual, es posible obtener una idea general, pero no traer
la experiencia real.

A menos que los meditadores hayan resuelto esto con certeza,

es demasiado pronto para recibir la instrucción de
señalamiento, ya que no con arán en ella y buscarán otra
cosa. O, incluso si practican con tenacidad, permanecerán en
estados ordinarios de shamatha. Aferrarse a los estados de
ánimo meditativos y los estados de shamatha no los llevará
efectivamente a la iluminación a pesar de que pueden
esforzarse durante muchos años.

Se dice que la persona de la más alta perspicacia debe

alcanzar la realización, la mediana gana experiencia y el tipo
menor debe alcanzar una comprensión estable. Sin embargo,
no basta con simplemente entender.

Hay quienes son buenos para explicar pero carecen de

experiencia personal y aquellos que tienen la experiencia pero
no pueden explicar. El lama debe, por lo tanto, guiarles
hábilmente con contra-argumentos y pistas, y hacerles
preguntas inteligentes para entusiasmarlos a continuar
investigando (6).

Incluso cuando una experiencia sólida ha tenido lugar, es mi

opinión que la instrucción de señalamiento de nitivamente no
debe darse a la ligera. Por un tiempo los meditadores deberían
ganar más experiencia.

Hay algunas personas que alternan la orientación en

vipashyana con la instrucción de señalamiento y algunas que
emplean investigaciones durante la instrucción de
señalamiento. Aunque hay una variedad de tales formas, en
estos contextos lo mejor es simplemente usar la investigación
para resolver y generar experiencia personal. Por lo tanto, en
el momento de la instrucción de señalamiento, el lama puede

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señalar cuál es la experiencia y lanzar al meditador a
entrenarse en ella.

Sin embargo, si alguna experiencia personal no está

claramente establecida, el meditador debe, por un tiempo,
entrenarse para producir la cualidad despierta dentro del
estado de shamatha. Esto, en cierto punto, se logrará a través
de una guía adecuada, después de lo cual tendrá lugar una
experiencia estable.

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 Pasos en las Instrucciones de Introducción

Tiene dos partes:

1. El discernimiento de lo innato
2. Erradicar los errores e identi car la práctica de la
meditación

Discernimiento de lo Innato

Tiene tres aspectos:

1. Discernir la esencia mental innata

2. Discernir el pensamiento innato
3. Discernir la percepción innata

Discernir la esencia mental innata

Primero, al dar la instrucción de discernimiento, nadie más

debe estar presente además del maestro y discípulo. Si lo
pre eres, asume la postura como antes. Entonces el maestro
dice:

«Deja que tu mente sea como es naturalmente sin tratar de

corregirla. Ahora, ¿no es cierto que todos tus pensamientos,
tanto sutiles como groseros, se desvanecen por sí mismos?
Descansa eventualmente y mira a ver si esta mente no
permanece tranquila en su propio estado natural».

El maestro deja que el discípulo mire.

“A eso se le llama shamatha”.

«Durante este estado, no te aburras, o vuelvas distraído o

apático. ¿No es cierto que no puedes de nir verbalmente que
la identidad de esta mente es tal o cual cosa, ni puedes
mentalmente formar un pensamiento de ella? Más bien, ¿no es

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 una vigilia totalmente in-identi cable, consciente, no con nada
y lúcida que se conoce a sí misma por sí misma?».

«Dentro del estado de ecuanimidad, mira para ver si no es una

experiencia sin ninguna cosa experimentada».

“A eso se le llama vipashyana”.

«Ambos están contenidos dentro de tu mente actual.

Experimentar y reconocer esto se llama el nacimiento de la
práctica de la meditación».

«Esto es a lo que se le da tantos nombres, como mente

búdica, la mente-esencia de los seres sintientes, Dharmakaya
no nacido, estado natural básico, mente innata, vigilia original,
Mahamudra y así sucesivamente. Y esto es a lo que apuntan y
conducen todos los sutras y tantras, verdaderos tratados e
instrucciones».

«El signi cado en pocas palabras es este: permite que tu

mente sea como es naturalmente y deja que los pensamientos
se disuelvan en sí mismos. Esta es tu mente innata, que es
una conciencia natural, in-identi cable y auto-consciente.
Permanece unidireccionalmente en su continuidad y no te
distraigas».

«Durante las actividades diarias entre descansos también, trata

de mantener este tipo de atención plena sin distracciones tanto
como puedas».

«Es importante seguir entrenando persistentemente durante un

par de días. De lo contrario, puede haber peligro de que esta
visión de la esencia mental, que has perseguido a través de
diversos medios, se escape».

Por lo tanto, el meditador debe entrenarse para enfocarse en

eso durante un par de días.

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Discernir el pensamiento innato

En segundo lugar, el meditador ahora debe asumir la postura

correcta frente al maestro y se le debe decir lo siguiente:

«Deja que tu mente permanezca en su forma natural. Cuando

los pensamientos han disminuido, tu mente es un vacío
intangible y consciente. ¡No te distraigas y mira directamente a
la identidad de este estado desnudo!».

«En este momento, permite que un pensamiento combativo,

como el deleite, tome forma. En el mismo momento en que
ocurre vívidamente, mira directamente a su identidad desde
dentro del estado de vacío consciente».

«Ahora, ¿es este pensamiento el estado intangible y desnudo

del vacío consciente? ¿O no es en absoluto diferente de la
identidad de la esencia mental innata en sí misma? ¡Mira!».

Deja que el meditador mire por un momento.

El meditador puede decir: «Es el vacío consciente. Parece que

no hay diferencia». Si es así, pregunta:

«¿Es un vacío consciente después de que el pensamiento se

ha disuelto? ¿O es un vacío consciente al alejar el
pensamiento mediante la meditación? ¿O es la viveza del
pensamiento mismo un vacío consciente?».

Si el meditador dice que es como uno de los dos primeros

casos, no ha aclarado las incertidumbres anteriores y, por lo
tanto, debes dejarlo resolver esto durante unos días.

Por otro lado, si él personalmente experimenta que es como el

último caso, ha visto la identidad del pensamiento y, por lo

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tanto, se le puede dar la siguiente instrucción de
discernimiento:

«Cuando miras la identidad de un pensamiento, sin tener que

disolver el pensamiento y sin tener que forzarlo mediante la
meditación, la viveza del pensamiento es en sí misma el
estado indescriptible y desnudo del vacío consciente.
Llamamos a esto ver la cara natural del pensamiento innato o
que el pensamiento surge como Dharmakaya».

«Anteriormente, cuando resolviste la identidad del pensamiento

y cuando investigaste la calma y la mente en movimiento,
descubrías que no había nada más que esta mente única
intangible que es una consciencia natural y auto-consciente. Es
como la analogía del agua y las olas».

«Siendo esto así, ¿hay alguna diferencia entre calma y

movimiento?».

«¿Hay alguna diferencia entre pensar y no pensar?».

«¿Es mejor estar serenamente tranquilo? ¿Necesitas estar

eufórico al respecto?».

«¿Es peor cuando surge abruptamente un pensamiento? ¿Has

de ser infeliz con eso?».

«A menos que percibas este engaño oculto, sufrirás de

hambruna de la meditación (7). Así que, de ahora en adelante,
cuando un pensamiento no surja, no necesitas hacer surgir
deliberadamente uno para entrenarte en el estado de su
surgimiento, y cuando el pensamiento surge, no necesitas
impedirlo deliberadamente para entrenarte en el estado de su
no surgimiento. Por lo tanto, no te inclines hacia la calma o el
movimiento».

El principio para este pensamiento se puede aplicar a todos los

pensamientos. Sin embargo, el meditador debe entrenar por un

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tiempo simplemente haciendo uso de los pensamientos, de
modo que cuando no surjan pensamientos, evoque uno a
propósito y mantenga su esencia. De lo contrario, existe el
peligro de perder de vista la identidad de los pensamientos.

Por lo tanto, el meditador debe ser instruido para continuar

practicando diligentemente durante varios días y así infundir
certeza.

Discernir la percepción innata

En tercer lugar, la postura física y lo demás deben mantenerse

como antes.

Luego pregunta:

«Mientras estés en la compostura del estado natural, permite

que una percepción visual, como la de una montaña o una
casa, se experimente vívidamente. Cuando se mira
directamente a la experiencia, ¿es esta percepción en sí
misma un vacío consciente e intangible? ¿O es la naturaleza
consciente y vacía de la mente? Busca un momento para ver
cuál es la diferencia entre ellos».

Deja que el meditador mire. Él puede que diga: «No hay

diferencia. Es un vacío intangible y consciente». Si es así,
pregunta:

«¿Es un vacío consciente después de que la imagen percibida

ha desaparecido? ¿O es la imagen un vacío consciente por
haber cultivado el vacío consciente? ¿O es la imagen percibida
en sí misma un vacío consciente?».

Si la respuesta que da es uno de los dos primeros casos, el

meditador no ha investigado a fondo lo anterior y, por lo tanto,
debe ser enviado una vez más a meditar y resolver esto.

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Si experimenta que la imagen visual percibida vívidamente en
sí misma, no identi cable de ninguna otra manera que no sea
como una mera presencia de percepción no con nada, es un
vacío consciente, el maestro debería entonces dar esta
instrucción de discernimiento:

«Cuando percibes vívidamente una montaña o una casa, no

importa cómo aparezca esta percepción, no necesita
desaparecer o detenerse. Más bien, mientras se experimenta
esta percepción, es en sí misma una conciencia intangible y
vacía. Esto se llama ver la identidad de la percepción».

«Anteriormente aclaraste incertidumbres cuando mirabas la

identidad de una percepción y resolviste que las percepciones
son mente. En consecuencia, la percepción no está fuera y la
mente no está dentro. Es simplemente y nada más que, esta
mente vacía y consciente que aparece como una percepción.
Es exactamente como el ejemplo de un objeto-sueño y la
mente soñadora».

«Desde el mismo momento en que ocurre una percepción, es

un vacío que se percibe de forma natural, liberada e intangible.
Este estado perceptivo, pero intangible y desnudo de
percepción vacía, se llama ver la cara natural de la percepción
innata o percepción que surge como Dharmakaya».

«Siendo así, «vacío» no es algo mejor y «percibir» no es algo

peor, y percibir y estar vacío no son entidades separadas. Por
lo tanto, puedes continuar entrenando en lo que sea que se
experimente. Al percibir, para entrenar deliberadamente en la
percepción, no hay necesidad de detenerlo. Cuando está
vacío, para entrenar deliberadamente en el vacío, no necesitas
producirlo».

«Cada vez que recuerdas la presencia consciente de la

práctica, toda la apariencia y la existencia es el Mahamudra del
Dharmakaya, sin la necesidad de ajustarlo, aceptar o rechazar.

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 Y así, a partir de ahora, continua el entrenamiento sin estar
sesgado hacia la percepción o el vacío, reprimiendo o
alentando a cualquiera de ellos».

«Sin embargo, durante un tiempo permite que tengan lugar

varios tipos de percepciones. Mientras se percibe es esencial
no distraerse a la hora de sostener la esencia no identi cable».

Por lo tanto, deja que el meditador entrene durante varios días.

Si se pre ere, introduce algunas citas o frases para infundir
con anza.

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 Erradicando faltas e identi cando la práctica meditativa

Esto tiene dos partes:

1. Describiendo errores y meditación defectuosa

2. Explicando la práctica de la meditación sin errores

Describiendo errores y meditación defectuosa

Es conocido hasta el sol y la luna que en la tradición Dakpo

Kagyü la práctica de la meditación es Mahamudra.
Aparentemente, hay una variedad de nociones de Mahamudra
debido a formas individuales de comprensión. Yo no estoy
dispuesto a refutar a los demás. Sin embargo, explicaré algo
para fomentar la comprensión en aquellos que confían en mí.

Especí camente, cuando las personas ponen énfasis exclusivo

en la calma mental, su mente tranquila se vuelve como un lago
congelado con hielo, de modo que cesan todas las
percepciones burdas y sutiles de los seis sentidos. O incluso si
no cesan, se vuelven poco claros y confusos. Creyendo que
éste es el estado de meditación, la primera incidencia es una
falta grave, mientras que la segunda es la falta conocida como
estado inerte.

También hay algunos que consideran que el estado de

meditación es permanecer de una forma sin sentido en que no
se da cuenta de lo que es o no es. Esto es perderse en el
olvido sin tener idea de lo que está pasando.

Algunas personas consideran que la meditación es un estado

mental vacío en el que el pensamiento anterior ha cesado y el
pensamiento siguiente aún no ha surgido.

Estos caminos no incluyen vipashyana y por ello son faltas

graves. Incluso cuando abrazan tales estados con vipashyana,

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estas personas sienten que tienen que permanecer impasibles
en este mantenimiento de Mahamudra. Por lo tanto, se
convierte en una hambruna de meditación.

Además, algunos identi can el estado de meditación como

simplemente permanecer en un estado lleno de dicha. Si es
así, no lo han abrazado con vipashyana. O incluso si lo es,
sienten que tienen que bloquear todas las experiencias
perceptivas. Incluso cuando no se bloquea, considerar las
percepciones como oponentes no es correcto.

Si un estado de estar completamente vacío, libre de tener en

mente cualquier pensamiento de los tres tiempos, es
considerado como estado de meditación, tampoco es abarcado
por vipashyana y tiene la grave falla de bloquear la experiencia
perceptiva. Incluso cuando se acepta, no es correcto, ya que
existe una aversión por la experiencia y la percepción.

O si se considera que la meditación es mantener

constantemente la postura conceptual de que todas las
percepciones (cualquier cosa que aparezca y se experimente)
son insustanciales, este apego a la inconcreción es una falta
grave.

Además, si se considera que la meditación es una mente

ausente que se abstiene de aceptar o rechazar la totalidad de
la experiencia perceptiva, eso es una calma indiferente y es
simplemente un estado ordinario.

No veo ninguna de estas posturas como entrenamiento en

Mahamudra, pero existen como varias formas en que ciertos
individuos crean karma.

Una vez más, el estado mental que es lúcido y libre de

pensamientos podría considerarse exclusivamente como la
meditación. La consciencia lúcida e indescriptible, después de
que un pensamiento se ha calmado, es de hecho el

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 entrenamiento de meditación. Sin embargo, si sientes que
debes estar libre de pensamientos, todavía es imperfecto.

De manera similar, cuando un pensamiento se agita, también

es imperfecto sentir que tienes que interrumpirlo y luego
permanecer lúcido y libre de pensamientos.

Ambos son casos de no haber establecido aún el movimiento

del pensamiento y la percepción.

Además, un estado completamente despierto de mente vacía y

consciente después de volverse intensamente consciente,
puede considerarse como la meditación. A pesar de que esta
es de hecho la práctica de la meditación, todavía es imperfecta
en el sentido de que no gusta la presencia de ánimo natural,
libre y abierta y, en cambio, se pre ere concentrarse
excesivamente de una manera no relajada.

Por lo tanto, es extremadamente importante no confundirse

acerca de las formas defectuosas de la práctica de la
meditación.

Las formas imperfectas de entrenamiento todavía tienen la

posibilidad de progresar, pero son difíciles de sostener y por lo
tanto implican el riesgo de agotamiento de la práctica. A través
de varias formas de enfocar y relajar en todas las instancias
-percibiendo o estando vacío, pensando o estando en calma-
debes investigar y reconocer a fondo, para encontrar una
forma cómoda de sostenerlo.

Explicando la meditación sin errores

En segundo lugar, la práctica de la meditación se conoce como

mente ordinaria sin distracciones. Mente ordinaria simplemente
signi ca el estado natural de tu mente. Cuando intentes

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 corregirlo juzgando, aceptando o rechazando, dejará de ser tu
mente ordinaria.

Por lo tanto, mantén sin distracciones el estado natural de tu

mente con una presencia naturalmente consciente, sin importar
cómo sea o lo que se perciba o sienta. Eso se llama
simplemente ‘meditar' (8). Aparte de eso, no hay ni siquiera la
punta de un cabello que ajustar mentalmente en la meditación.

Se explica de esta manera: "Si bien no hay ni siquiera un

átomo para cultivar mediante la meditación, no debes distraerte
ni siquiera por un instante". Expresado de otra manera, mente
ordinaria sin distracciones signi ca mantener la forma en que
tu mente está naturalmente sin distraerse.

Siendo así, siempre que tu presencia atenta naturalmente

consciente no se haya desviado, sigue siendo el entrenamiento
de meditación, ya sea que su estado mental esté
completamente vacío, permanezca serenamente dichoso, ya
sea que los pensamientos uyan a toda prisa o múltiples
percepciones aparezcan vívidamente. Por lo tanto, no es
necesario albergar dudas acerca de estas expresiones del
estado natural. En lugar de mantener una sensación de
tranquilidad natural, no tiene sentido tratar de detener o
bloquear el ujo del pensamiento o la percepción para
permanecer libre de pensamientos.

La razón es esta: al igual que antes, cuando aclaraste las

incertidumbres y durante la instrucción de introducción, las
varias entidades como la esencia de la mente, el pensamiento,
la experiencia perceptiva, etc., no existen. Más bien, son las
expresiones ilimitadas de esta mente única, al igual que el
océano mismo es lo que se ve como olas. Por lo tanto, este
ujo natural de la mente no di ere en calidad, no importa cómo
aparezca.

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Siendo así, debes mantener la presencia de ánimo en la
quietud cuando estás en calma, en el pensar cuando ocurren
los pensamientos y en la percepción cuando tienen lugar las
percepciones. No intente pensar deliberadamente cuando esté
quieto, ni evite un pensamiento cuando ocurra. No importa cuál
sea tu estado: lúcidamente claro, totalmente vacío, lleno de
dicha o completamente inquieto, simplemente permanece sin
distracciones. No es necesario modi car ni corregir nada.

En resumen, todo es entrenamiento de meditación cuando

tienes una presencia mental naturalmente consciente y nada lo
es cuando estás distraído. Por lo tanto, comprende la gran
importancia de mantener esta atención plena.

En algún momento, cuando la atención plena y tu mente ya no

son entidades diferentes, todo se convierte en la naturaleza de
la presencia consciente y es 'navegar tranquilo' a partir de ese
momento (9).

Puede que ahora te preguntes: "Bueno, ¿no sería su ciente

simplemente abrazar todo lo que se experimente con la
atención plena desde el principio sin tener que seguir pasos
graduales de orientación?”. Sí, podría ser su ciente para unas
pocas personas del tipo instantáneo destinadas kármicamente.
Para otros, a menos que sigan los pasos graduales de guía
para investigar y aclaren las incertidumbres sobre las
percepciones y la mente, no obtendrán la certeza que
acompaña a la experiencia de ver su esencia. Uno puede tener
otros tipos de atención plena, pero estos no serán su cientes a
menos que sea la presencia naturalmente consciente.

En consecuencia, el punto central aquí gira en torno a las

palabras y al signi cado de la mente ordinaria y la mente
natural no arti cial. Todos los sutras, tantras y enseñanzas de
los siddhas de la India y el Tíbet que expresan la visión
verdadera también conducen a este punto.

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 Parte 3:
Vías subsiguientes para continuar el
entrenamiento
Esta sección tiene seis puntos:

1. Razones generales para el entrenamiento meditativo

2. Entrenamiento especial sin separar meditación y post-

meditación

3. Cortando a través de bloqueos y desvíos

4. Potenciando al trascender al no-surgimiento

5. Desarrollando la fuerza utilizando las conductas

6. Como surge la realización y las practicas de

profundización

Razones generales para el entrenamiento meditativo

No es su ciente con que la práctica de la meditación haya

nacido. Debes sostenerla perfectamente. A menos que la
sostengas después de que esa meditación haya surgido,
seguirás siendo una persona ordinaria o te esforzarás en otros
tipos de prácticas conceptuales para acumular y puri car (10).
Esto sería desviarse del verdadero signi cado, al igual que un
Rey que se comportara como sus súbditos o un león que se
uniera a una jauría de perros.

Para lidiar con esto, ya que la repulsión es como los pies o el

guardián de tu práctica de meditación, debes recordar el
sufrimiento del samsara. Manteniendo en tu mente más íntima

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que esta vida es impermanente y sin sustancia duradera, corta
los lazos mundanos y resuelve igualar la vida y la práctica.

Dado que la devoción es como la cabeza o la mejora de tu

práctica de meditación, confía plenamente en ti mismo y haz
súplicas sinceras a tu gurú y a los maestros del linaje Kagyü,
sin dejar de verlos como budas en persona.

Dado que la atención plena es el vigilante o el corazón de tu

práctica de meditación, nunca la abandones, no solo durante
las sesiones, sino también entrena para mantener una
compañía constante recordándote el estado natural en todo
momento y en todas las situaciones.

Haz de la compasión la actividad de tu práctica de meditación,

para que cultives la bondad amorosa, la compasión y la
bodhicita para todos los seres sintientes y los pongas bajo tu
protección con dedicación y aspiraciones.

Hasta que hayas alcanzado la perfección en tu entrenamiento

de meditación, mantente en lugares apartados y considera
como obstáculos de Mara los actos super ciales de «bene ciar
a otros», enseñándoles y propagando el Dharma.

Haz de la modestia y la consciencia la armadura de tu práctica

de meditación, de modo que interiormente tomes tu propia
mente como testigo, mientras que exteriormente no generes
ninguna causa para desagradar a tu precioso maestro o
amigos del Dharma. Esfuérzate en la práctica de la meditación
permaneciendo en un estricto retiro de montaña, sellando tu
habitación, guardando silencio y así sucesivamente.

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Entrenamiento especial sin separar meditación de post-
meditación

Desde que te estableces en meditación hasta el yoga de

focalización, se enseña que solo hay una manera ordinaria de
meditación y post-meditación, pero que no es meditación
auténtica. Sin embargo, todo es entrenamiento para meditación
si tu estado natural de presencia consciente no divaga
mientras practicas.

Por lo tanto, aunque puedes estar libre de aceptar y rechazar,

hasta que logres mezclar la meditación y la post-meditación
(realización), debes hacer que el estado de meditación sea la
parte principal de tu sesión y mantener tu estado natural de
forma enfocada (11). Durante los descansos, concéntrate en la
post-meditación y haz uso de pensamientos y percepciones.
Date cuenta que éste es el propósito de la mayoría de los
linajes (de práctica, Kagyu). Así es también como lo practican
la mayoría de las personas, aunque estén iniciándose en la
meditación, así que así es como debe enseñarse (12).

Para mantener la naturaleza esencial, se enseña que debes

permanecer de estas tres maneras: sin esfuerzo, sin añadir
nada y desapegado.

Para mantenerse sin esfuerzo, el punto clave en el cuerpo es

relajarlo profundamente interiormente. El punto clave del habla
es no forzar la respiración. El punto clave en la mente es
permanecer despreocupado y sin tomar nada como objeto.

Para no añadir nada, deja tu mente como es de forma natural,

déjala sin que sea una entidad de nible y permanece sin
distracciones.

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Para estar desapegado, permanece libre de apegos y
rechazos, permanece sin esfuerzo y deja que las impresiones
de los seis sentidos sigan su curso.

De esta manera, se enumeran nueve puntos esenciales.

Expresado de manera diferente, debes poseer estos tres
puntos clave:

1. Permanecer sin esfuerzo y despreocupado

2. Permanecer ecuánime y sin añadir nada y sin juzgar
3. Permanecer libre de apegos, sin involucrarse

Aquí hay cinco analogías para esto:

1. Eleva tu experiencia y permanece abierto como el cielo

2. Expande tu atención plena y permanece omnipresente
como la tierra
3. Mantén tu atención y permanece inquebrantable como
una montaña
4. Ilumina tu consciencia y permanece brillando como una
llama
5. Despeja tu consciencia de pensamientos y permanece
lúcido como un cristal

Además, mantente en la calma de tus emociones como en

estos tres ejemplos:

1. Despejado como un cielo sin nubes, permanece en una

apertura lúcida e intangible
2. Inmóvil como el océano libre de olas, permanece en
completa calma, sin distraerte por el pensamiento
3. Inmutable y brillante como una llama no perturbada por
el viento, permanece completamente claro y brillante

Aquí muestro como se enseña: primero, deja ir todo esfuerzo

para relajar profundamente el cuerpo y la mente. A
continuación, déjate llevar por tu estado natural de presencia.

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 Finalmente, mantén la práctica hasta darte cuenta que todas
las percepciones son sin-surgimiento y se liberan
naturalmente.

“Relajar profundamente el cuerpo» signi ca simplemente

liberar el esfuerzo de estirar o tensar excesivamente el cuerpo,
pero no deseches ningún punto clave de la postura física. La
naturalidad, por lo tanto, es el punto clave más importante del
cuerpo.

«Dejar que sea ecuánime y sin apegos» signi ca simplemente

abstenerse de juzgar y de ambicionar objetivos, sin volverse
apático u obscurecido por una especie de meditación
nebulosa. Por lo tanto, mantenga el estado desnudo de
presencia lúcida de la mente.

«Realizar (darse cuenta) que las percepciones no están

surgiendo» signi ca simplemente que cada percepción se
disuelve, en el sentido de estar libre de una identidad que
surge, permanece o cesa, en el mismo momento en que es
abrazada por tu presencia mental naturalmente consciente. No
signi ca etiquetarlo con el concepto de «auto-liberación no-
surgida». Por lo tanto, entrena en no identi car (etiquetar) nada
(13).

Si el tedio o la agitación hacen que sea difícil de mantener tu

mente calmada, ajústalos en sus respectivos puntos clave.
Durante un tiempo, entrena enfocándote en un solo punto, tan
rme como una estaca clavada en el suelo.

Cuando te canses de esto, mantén una presencia constante y

naturalmente consciente de la mente durante los descansos y
durante todos los momentos de post-meditación, y mantenla
sin distracciones, sin importar qué pensamiento o percepción
ocurra.

Esto es como el ejemplo del pastor satisfecho que atiende a su

ganado. A éste se le permite vagar libremente. No tiene que ir

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 reuniéndolos. Basta con no perderlos de vista. Del mismo
modo, no importa qué pensamiento o percepción ocurra, no es
necesario bloquearlo o mantenerlo bajo control. Más bien,
promueve una presencia de la mente natural, consciente y, de
esta manera, continúa la práctica con una facilidad ilimitada sin
identi car lo que se experimenta.

Para explicar más a fondo, durante los cuatro tipos de

actividades diarias y así sucesivamente, mantén
continuamente una presencia mental sin distracciones y lúcida.
Al hacerlo, a pesar de que la distracción surge con fuerza al
principio, una presencia espontánea de la mente se expande
gradualmente, de modo que experimentarás casi todos los
pensamientos y percepciones como un estado vívido de vacío
consciente.

Si esto es francamente difícil de mantener, deja que un

pensamiento o percepción se desarrolle dentro del estado de
compostura y mira en su identidad para trascenderlo. Luego
continúa de la manera anterior.

Cuando perseveras en este entrenamiento durante la práctica

sentada y la post-meditación, llegará un punto en que todo se
abrace con la presencia de forma natural y consciente de la
mente. Esto es cuando los pensamientos y las percepciones,
sin importar cómo ocurran, se experimentan todos, el mismo
momento en que se piensan o perciben, como un vacío
consciente en el que nada puede ser señalado.

Estas dos prácticas, mantener el estado natural de la mente

durante la meditación sentada y atender los pensamientos y
percepciones con atención plena durante la post-meditación,
esencialmente son la misma cosa. También tendrás una
variedad de meditaciones pesadas y ligeras: estados de ánimo
de felicidad, claridad y no pensamiento.

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Si acompañas estos estados de ánimo, éstos oscurecerán tu
estado natural. Por lo tanto, mantente en una presencia
consciente aguda y alerta. Una y otra vez, saca tu mente
cuando estés inmerso en estados de ánimo durante la
meditación. Mantente fresco y desnudo.

Abriéndote camino a través de obstáculos, bloqueos y

desvíos

En tercer lugar, para las personas de poco aprendizaje, que

han pasado poco tiempo siguiendo a su maestro, existe un
gran riesgo de liarse con obstáculos o en salirse del camino
debido a la comprensión intelectual y los estados meditativos.

Entre los cuatro tipos de desviaciones descritas con respecto a

la vacuidad, la desviación con respecto a la naturaleza de lo
cognoscible tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el punto esencial del entrenamiento

es la unidad indivisible de percepción y vacuidad dotada de lo
supremo de todos los aspectos, el desvío básico es ignorar el
bien y el mal pensando que es un estado vacío irreal en el que
las faltas y cualidades son totalmente intrascendentes. Aunque
el meditador ha entendido el signi cado exacto del
entrenamiento esencial y es capaz de explicarlo, el desvío
temporal es no llevarlo a la experiencia personal.

El desvío con respecto a la senda tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el entrenamiento es la unidad

indivisible del camino y su realización y que esta realización
está presente como una posesión natural, el desvío básico es
creer que el camino es el entrenamiento, mientras que la
realización se alcanzará en otro punto.

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Aunque el meditador posee el entrenamiento exacto, el desvío
temporal es descon ar de él y buscarlo en otro lugar con la
esperanza de algo superior o meditar mientras agrega algo
mejor.

El desvío con respecto al remedio tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer el entrenamiento como la unidad

indivisible de descarte y remedio, y que al conocer tu rostro
natural el descarte se convierte en tu propio remedio, el desvío
básico es considerar la emoción a descartar y el entrenamiento
como cosas separadas y así usar el entrenamiento como un
remedio contra la emoción.

Cada vez que un pensamiento se mueve o cuando te

encuentres con una situación difícil, el error temporal es (creer
que) uno solo puede estar en la compostura de meditación
después de que la di cultad haya sido superada.

El desvío con respecto a la generalización tiene dos aspectos:

En lugar de reconocer que el entrenamiento es la unidad

indivisible de medios y conocimiento y que todos los
fenómenos son la esencia misma, el desvío básico es
generalizar con enfoque conceptual que todos ellos están
desprovistos de naturaleza propia.

En lugar de poner en práctica el entrenamiento, el desvío

temporal es generalizar al querer recrear una experiencia
pasada. O bien, podría ser creer que la meditación debe
interrumpir los pensamientos: «Estoy insatisfecho con el
estado presente. ¡Debo crear uno mejor más tarde!» (14).

Como se ilustra, estos son ejemplos de desviaciones del

entrenamiento de meditación. Algunos tipos de desvío pueden
enviarte a los reinos inferiores o convertirte en una persona
insensible que nunca adquirirá ninguna experiencia completa
en la práctica. Por lo tanto, es esencial no desviarse.

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Desvíos

En términos generales, mientras continúas el entrenamiento,

encontrarás innumerables estados de ánimo, estados de
felicidad, claridad y no pensamiento. En particular, los
practicantes que tienen excelentes canales, energías y
esencias, o se dedican vigorosamente a la práctica sin ser
interrumpidos por la pereza y las distracciones, tendrán
maravillosas experiencias de meditación de una variedad que
desafía cualquier descripción que pueda hacerse. Aquellos que
practican mientras mezclan su práctica con otras actividades
solo encontrarán pequeños trozos de tales estados
meditativos.

En cualquier caso, la experiencia de felicidad puede ser de

muchos tipos diferentes. Estos incluyen que tu cuerpo se
sienta impregnado por la felicidad: incluso el calor y el frío se
sienten agradables, no te das cuenta de si tienes o no un
cuerpo, te sientes tan emocionado y alegre que quieres
ponerte a reír, estás encantado y lleno de alegría, libre y fácil, o
no te das cuenta si es de día o de noche.

La experiencia de claridad puede ser de varios tipos. Estos

incluyen tener un estado mental lúcido, que todas las
percepciones se vuelven cristalinas, ver cosas cercanas y
distantes, incluso por la noche, ver exhibiciones de
luminosidad, tener la sensación de conocer las mentes de
otras personas, etc.

La experiencia del no pensamiento tiene una variedad de tipos.

Estos incluyen ver los diversos signos de ‘formas vacías’, tener
la sensación de que todo está vacío, ver las percepciones
como insustanciales y desprovistas de naturaleza propia, verse

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a sí mismo y las percepciones como vacías, sentirse exento de
sujeto, y así sucesivamente.

Ya sea que se trate de uno de estos tres estados de ánimo

meditativos (dicha, claridad y no pensamiento) en combinación
o una parte de cualquiera de ellos, puede suceder que te
aferres a estas experiencias meditativas viéndolas como
primordiales y entrenar de una manera que estés limitado por
ellas, siendo feliz cuando vienen e infeliz cuando no lo hacen.
Si tal es el caso, la dicha causará renacimiento en los Reinos
del Deseo, claridad en los Reinos de la Forma y no
pensamiento en los Reinos Sin Forma.

Incluso si no te aferras a estos estados de ánimo meditativos,

un entrenamiento de meditación que está limitado por ellos te
hará generar los estados de los shravakas y pratyekabuddhas,
y no lograrás nada más que un descanso de los sufrimientos
de los reinos inferiores. Difícilmente te permitirá alcanzar la
más mínima budeidad.

Además, las personas cuya inteligencia es débil y que han

recibido pocas enseñanzas pueden malinterpretar el
entrenamiento en la esencia original. Promoverán un
entrenamiento imperfecto, un tipo denso de calma, un estado
de ánimo de meditación brumoso o se desviarán hacia una
versión distorsionada del estado natural.

Por lo tanto, algunos desvíos tienen el peligro de conducir al

renacimiento en los reinos inferiores, mientras que otros
pueden proporcionar nada más que un estado samsárico de
bienestar. Al igual que el ejemplo de caminar hacia el oeste o el
norte, cuando se pretende ir hacia el este, el objetivo es
erróneo.

En cuanto a las experiencias meditativas, hay tres tipos que

están conectados con shamatha, vipashyana y la experiencia
real de realización. Entre estos tres, el último no se considera

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un desvío. El segundo, cuando el entrenamiento se sostiene
con inmediatez y libre de aferramiento, traerá progreso
después de que los estados de ánimo meditativos se hayan
disuelto naturalmente.

Sin embargo, las experiencias meditativas que implican una

inmersión en trance son, en su mayor parte, obstáculos para
avanzar en la práctica espiritual y oscurecen el estado natural.
Será más efectivo entrenar después de destruir estos estados
de ánimo de meditación con varios métodos.

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 Potenciando al trascender a no-surgimiento
Esta sección tiene cinco partes:
• El momento para trascender
• Investigar pensamientos y percepciones
• Investigar la meditación y la mente meditadora
• El efectivo trascender a no-surgimiento
• Mezclar meditación y post-meditación día y noche

El momento para trascender

Esto sucede en la meditación del practicante cuando los
estados de ánimo que se dan de dicha, claridad y no
pensamiento se han disuelto. Tu mente se ha aclarado hasta
tal punto que el entrenamiento de meditación se convierte en
vacío constante y consciente similar al del espacio. O bien, es
cuando la experiencia diurna en su mayor parte se ha vuelto
constante. Es cada vez que el movimiento de un pensamiento
es abrazado por la atención plena, por lo que se convierte en
un vacío consciente lúcido, y cada vez que las percepciones de
los seis sentidos son abrazadas por la atención plena, se
convierten en percepciones vacías vívidas. Cuando descubres
de esta manera una certeza decisiva dentro de los
pensamientos y las percepciones, es el momento de
trascender.
Si la trascendencia tiene lugar demasiado pronto, te perderás
la experiencia real y, en cambio, te convertirás en un intelectual
insensible que presume de una "visión elevada". Si es
demasiado tarde, aunque puede haber muchas personas
afortunadas que disuelven su aferramiento a las experiencias y
se liberan en una realización constante, otros pueden
intensi car su apego a pensamientos nobles y convicciones e
involucrarse en varios niveles de actividades virtuosas.

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Investigar pensamientos y percepciones
Durante las prácticas preliminares en general y el yoga del
gurú en particular, debes esforzarte en suplicar con profunda y
sincera devoción que todo lo que aparece y existe pueda
aparecer como Dharmakaya. Sostén puntualmente el método
esencial de meditación como se explicó anteriormente y así
aclarar tu mente. Sin distraerte, permanece abierto y lúcido.
Dentro de ese estado, deja que surjan varios pensamientos
burdos y sutiles y, mientras los miras sin aferrarte, mira si hay
alguna diferencia entre lo burdo y lo sutil. Mira si hay alguna
diferencia entre tu identidad y la identidad del estado mental
tranquilo.
De la misma manera, mira los diversos tipos de pensamientos,
como la alegría y la tristeza, así como los pensamientos de los
tres venenos. Crea diferentes tipos de actividad de
pensamiento para que a veces mires mientras los detienes, a
veces mientras piensas aún más, a veces mientras los
persigues y así sucesivamente.
Mira las diversas percepciones de las cosas externas, bellas o
feas, agradables o desagradables. Deja que las percepciones
tengan lugar de diversas maneras a través de expresiones
físicas diferentes, abriendo y cerrando los ojos, mirando a
derecha e izquierda, y descubre si hay alguna diferencia entre
ellos.
Pasa unos días investigando si hay alguna diferencia entre tu
identidad y la identidad de la mente, a n de obtener alguna
experiencia decisiva. Recuérdate a ti mismo por medio de la
instrucción de pensamientos y percepciones previamente
explicada para desarrollar certeza.

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 Investigando la meditación y la mente meditadora

No es su ciente con solamente pensar que el entrenamiento

esencial de meditación es un estado indescriptible más allá de
los conceptos, libre de surgimientos y ceses. Con un estado
mental sin distracciones y abierto, investiga vivamente y sin
jaciones en la identidad del estado mental. Mira
repetidamente para ver cómo es.

Del mismo modo, mira repetidamente en la mente meditadora

y en la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío»

Además, mira para ver si hay alguna diferencia entre la mente

pasada, futura o presente. Mira de dónde vino la mente
pasada, de dónde vendrá la mente futura y cómo es la mente
presente. Dedica un par de días a aclarar cualquier
incertidumbre que puedas tener sobre esto y obtén una
experiencia decisiva.

El objeto de meditación, el meditador y los estados mentales

del pasado, presente y futuro no son cada uno de una
naturaleza diferente. Más bien, son esta misma mente que
puede aparecer de cualquier manera sin tener ninguna
existencia concreta en absoluto.

En su identidad, la mente está totalmente libre de atributos

preconcebidos tales como ser de nible, tener un lugar donde
ser colocada, un soporte u hogar, o surgir, morar y cesar, o
distinciones de ser pasado, presente o futuro. Desde el
principio, es sin cimientos y desarraigada, nunca ha estado
sujeta a confusión o liberación, y no está contaminada por
fallas ni mejorada por cualidades. Reconoce que es auto-
existente, naturalmente pura, única, abierta y penetrante. Sin
jaciones en que esto sea así, entrena durante unos días de
manera natural y libre para obtener cierta certeza decisiva.

Si el practicante, sin embargo, es de débil poder intelectual,

entonces separará las preguntas mencionadas anteriormente

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 en la identidad de los pensamientos, las percepciones, la
meditación, el meditador y los estados mentales de los tres
tiempos. Haga entonces que el practicante los examine
durante bastantes días. Es esencial garantizar que se obtenga
una certeza decisiva.

El efectivo trascender a no-surgimiento

Ahora desecha todas las preocupaciones sobre el meditador y

el objeto de meditación, el experimentador y el objeto de
experiencia, el realizar y lo que se realiza. Abandona todos los
objetivos, como mantener nociones sobre si «esto es todo» o
no y el impulso de meditar y ser consciente. Sin ni siquiera
tener la intención de «no debo tener nada en mente»,
simplemente permite que tu mente ordinaria, simple y sin
arti cios, sea como es naturalmente.

No importa qué tipo de pensamiento o percepción normal

venga habitualmente, no trates de ajustarlo mentalmente o
corregirlo, simplemente déjalo solo. No lo sigas con
especulaciones. No consideres un vagabundeo ocasional de tu
mente como una falta y no lo examines.

Cada vez que se piensa en algo, deja que simplemente pase a

ser tu estado ordinario, sin arti cios, sin ningún tipo de objeto
que tenga que ser meditado, saboreado o actuado.

Durante las tres actividades de comer, acostarse o moverse,

hazlas dentro de un estado de estar libre de conceptos y
abstente de cualquier otra actividad. Aparte de una pequeña
cantidad de ofrenda y súplica de torma, deja de lado todos los
demás tipos de práctica espiritual y permanece en silencio.
Cuando estés acostado, hazlo en un estado ordinario, sin
arti cios y abierto.

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 De esta manera, durante un par de días, deja todo tipo de
hacer mental a un lado y permanece como eres naturalmente,
y así ganar algo de experiencia.

En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la

confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la
seguridad de nitiva de que todo es la sustancia misma del
entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y
durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como
ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su
ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza
natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se
concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se
experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se
realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es
entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos
cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado
mental que no sea entrenamiento de meditación.

Mezclar meditación y post-meditación día y noche

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación

y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional
durante la post-meditación, es su ciente simplemente
reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la
atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más e caz cuando la constancia durante

el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño
como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas,
es su ciente reconocer el estado natural inmediatamente
después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de
práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

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Después de eso, descansa unos días de la manera que
desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia,
alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir)
hasta que tu comprensión del estado natural sea
ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto
constante durante el día, se experimentará gradualmente
durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la

instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del
incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» (15) para
lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y
natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con
precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización
que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a
algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma

de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y
la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.

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 Desarrollar la fuerza mediante la utilización de las
conductas

Esto tiene siete puntos:

1. El momento para usarlas y las conductas

2. Utilizar los pensamientos
3. Utilizar las emociones
4. Utilizar dioses y demonios
5. Utilizar el sufrimiento
6. Utilizar la enfermedad
7. Utilizar el proceso de morir

El momento de usarlas y las conductas

Después de que hayas tenido la comprensión de reconocer el

estado de meditación, el momento de su uso es cuando
anhelas ansiosamente las cosas de esta vida, cuando te
encuentras con di cultades severas o cuando hay
pensamientos latentes cuya naturaleza no reconoces. En
resumen, para cuando contemples ciertos tipos de
aferramientos que obstaculizan y hacen que tu práctica
espiritual sea difícil de seguir de forma natural.

Su uso también es para cuando estés en retiro, cuando tu

entrenamiento de meditación se ha vuelto rme. Aplícalo para
estabilizar y mejorar tu práctica cuando te involucres en los
diversos tipos de conducta y cuando encuentres las
di cultades y preocupaciones mencionadas anteriormente.

Aparte de esto, no tiene sentido dejar de lado la práctica reina

de utilizar todo lo que aparece y existe manteniendo el estado
natural libre de actitud conceptual para entrenarse en otra
forma de práctica orientada al remedio. El momento de
utilizarla es cuando tu meditación y post-meditación tienen algo
de rmeza.

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 Los tipos de conducta a utilizar son los tres tipos de conducta
elaborada, no elaborada y extremadamente poco elaborada
que pertenece al camino del Mantra Secreto o a la conducta
siempre excelente, la conducta secreta, la conducta consciente
de la disciplina yógica, la conducta grupal, la conducta de
victoria completa y así sucesivamente.

Se han enseñado muchos de estos tipos, pero en este caso,

como una conducta para mejorar el entrenamiento de
meditación, aplica la conducta siempre excelente que no esté
en con icto con los entrenamientos monásticos. Además, de
acuerdo con lo poco elaborado, muy poco elaborado y la
conducta de la victoria completa, ve a lugares tales como la
cima de una montaña, un lugar embrujado, un osario, debajo
de un árbol grande o en una encrucijada y haz la ofrenda y haz
la ofrenda de kusulu evitando la conversación.

Además, haz uso de uno de estos cinco tipos:

1. la conducta de ciervo herido de no estar involucrado en el

mundo,
2. la conducta de león de no tener miedo de lo que suceda,
3. la conducta de viento de no estar apegado a nada,
4. la conducta espacial de no depender de nada en
absoluto,
5. o la conducta de loco de estar libre de juicio y punto de
referencia.

Por medio de estos cinco tipos, utilizalos ante cada situación

difícil para que mejore el estado natural.

Utilizar los pensamientos

Cuando comiences a preocuparte por varios pensamientos

buenos y malos que surjan, reconoce el pensamiento y mantén
la naturalidad no fabricada en lo que surja. Esto no signi ca
que debas concentrarte en un intento de no pensar el

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pensamiento mientras usas la vigilia original como su remedio.
Tampoco signi ca que debas tratar de analizar la identidad del
pensamiento para establecer su falta de naturaleza real.
Tampoco signi ca que debas tratar de perseguir el
pensamiento mientras mantienes la atención plena.

Lo que signi ca es esto: reconoce la naturaleza del

pensamiento y simplemente haz de eso la esencia de tu
entrenamiento de meditación. No importa cómo sea, no
consideres el pensamiento como una falta. No trates
deliberadamente de suprimirlo. No te involucres en ello. Más
bien, sin tratar de cambiarlo, simplemente suspéndelo de una
manera que sea desnuda y clara, relajada, espaciosa y libre.

De esta manera, el surgimiento de cualquier pensamiento no

necesita ser con rmado o negado, aceptado o rechazado,
ajustado o corregido, sino que vívidamente se convierte en el
entrenamiento de meditación en sí mismo. Esto se conoce
como utilizar pensamientos.

Debido a no haber dominado este principio, los movimientos

turbulentos del pensamiento parecen al principio
espantosamente problemáticos. Ahora, sumérgete
directamente en su utilización. Gradualmente los dominarás,
de modo que eventualmente se utilizarán en el mismo
momento en que los reconozcas.

Usando las emociones

Cuando sientas una emoción de cualquiera de los cinco tipos

(apego, ira, embotamiento, orgullo o envidia), simplemente
reconócela. No intentes suprimirlas. No te entregues a ellas.
No trates mentalmente de alterarlas. En cambio, suspende la
emoción misma, de una manera que estés lúcidamente
presente y con una apertura espaciosa.

De vez en cuando trata de crear una emoción más intensa

trayendo a la mente algo aún más provocativo que los objetos

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anteriores, como los objetos de apego o ira, cualesquiera que
sean: cosas materiales externas o seres sintientes. Una vez
que se crea la emoción, continúa la práctica como antes.

Con respecto a la somnolencia, reconoce la actitud de

quedarte dormido. Cuando estés a punto de abandonar, sin
tratar de alterarlo mentalmente, mantén el estado de
simplemente estar en eso. Esto se convertirá en una forma de
dejar que el sueño amanezca como luminosidad. Continúa
como arriba hasta que esto se domine.

Usando dioses y demonios

Cuando estés lleno de temor y terror causado por exhibiciones

mágicas de dioses y demonios o similares, reconoce el
pensamiento temeroso. Sin suprimirlo ni complacerlo. En lugar
de tratar de corregirlo, entrénate simplemente en estar en ese
pensamiento temeroso de una manera clara, desnuda y
despierta. Al hacerlo, el pensamiento se experimenta como el
entrenamiento de meditación.

Si las exhibiciones mágicas disminuyen, imagina que se

desarrolla una exhibición mágica aún más aterradora y
alucinante. Aumenta el miedo aún más y continúa la práctica
como antes.

Utilizando el sufrimiento

Al ver, en general, que el Samsara es doloroso o, en particular,

un ser sensible que está sufriendo, en lugar de sentir
compasión, la actitud Hinayana se inspira en practicar por
temor a que uno mismo pueda sufrir. La actitud Mahayana es
sentir tanto ternura como amor por ese ser y, ejempli cado por
ello, por todos los seres sintientes.

Cualquiera que sea el caso, utiliza esa actitud particular

reconociéndolo y, sin tratar de alterarlo mentalmente,
suspenderlo en un estado lúcido de estar despierto.

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Sin perder la continuidad de esa experiencia, genera bondad
amorosa, compasión y bodhichita para todos los seres
sintientes, y haz aspiraciones.

Utilizando la enfermedad

Cuando estés enfermo, no te preocupes por sus causas

particulares, circunstancias, etc. No te involucres en suprimirla
o alentarla. Usa la sensación aguda de dolor como la sustancia
misma del entrenamiento y, sin tratar de alterarla, suspenderla
para que esté vívidamente presente.

Al continuar de esta manera, encuentras progreso en que el

dolor se convierta en el entrenamiento de meditación sin tener
que ser rechazado. Si la enfermedad disminuye, practica como
se mencionó anteriormente (17).

Además, investiga el aferramiento del ego dentro del que se

siente enfermo, el que duele y el que experimenta, y
suspenderlo sin artí ce en el estado que está libre de cualquier
identidad de nible.

Los practicantes de los seis ciclos de igual sabor, pueden

sostener que uno ahora debe abandonar el tratamiento
médico. Aquí, en este contexto, se trata más de usar tu
enfermedad para el entrenamiento espiritual, en lugar de
asumir tontamente que no importa si el apoyo físico para
alcanzar la iluminación muere o no.

Utilizando el proceso de morir

De esta manera, uno debe entrenar utilizando lo que suceda y

cualquier circunstancia que se encuentre. Cuando llega el
momento de la muerte, no importa lo que ocurra, incluida la
secuencia gradual de etapas de disolución, etc… simplemente
reconózcalos. No te involucres en la preocupación, la
esperanza o el miedo, en reprimir o alentar. En cambio, mantén

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 la práctica en un estado lúcido de vigilia desnuda, exactamente
en lo que sea que se desarrolle, sin tratar de corregirlo.

Al nal, una vez terminadas las etapas de disolución, se

enseña que madre e hijo se entremezclan –el amanecer de la
luminosidad natural y la luminosidad del camino en el que te
has entrenado– y que a través de esto despiertas a la
iluminación, como el agua vertida en el agua o como el espacio
mezclándose con el espacio.

Estas formas de utilización se encuentran en los diversos

escritos del incomparable Gampopa. El principio fundamental
está contenido en utilizar lo que sucede en cualquier situación
como Mahamudra e igualar su sabor. Los maestros del Linaje
de Práctica en las edades siguientes, sin embargo,
especi caron seis formas a utilizar, y así tenemos estos
excelentes entrenamientos. Su aptitud parece variar para
diferentes tipos de personas y, por lo tanto, debe usarse en
consecuencia. Bajo otro nombre, se les conoce como las seis
esferas o ciclos de igual sabor.

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Cómo surge la realización y las prácticas de consolidación

Esto tiene cinco puntos

• Las diferentes formas en que surge la realización

• Focalizacion y su perfeccionamiento
• Sencillez y su perfeccionamiento
• Un-sabor y su perfeccionamiento
• No-meditación y su perfeccionamiento

Las diferentes formas en que surge la realización

Para la persona del tipo instantáneo, desde el mismo comienzo

de la calma, desde el yoga de Focalizacion tras serle indicado,
desde la Sencillez o desde Un-sabor, el progreso hasta la No-
Meditación puede ocurrir de golpe y ese progreso es estable.

Para la persona del tipo que-salta-fases, el siguiente de los

cuatro yogas ocurre súbitamente cuando el anterior aún no ha
sido estabilizado, ese progreso es inestable y uctuará
considerablemente. Si tal persona permanece continuamente
en retiro y entrena, conseguirá la estabilización. Si su período
de práctica durante esta vida es corto, se ha enseñado que
obtendrá la verdadera realización en el bardo.

Para la persona del tipo gradual, los cuatro yogas ocurren en

una secuencia tal que el siguiente ocurre gradualmente
después de que el previo se haya estabilizado, y esta
ocurrencia es rme.

Así que es esencial perseverar.

Se ha enseñado que cuando la gente del tipo salta-fases y

gradual entrenan con devoción al gurú y son decididos, no
obtendrán gran di cultad en ser como los del tipo instantáneo.

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Hay un rango de variables sobre cómo estos yogas ocurren
pues cada uno de los tres tipos de persona puede dividirse de
acuerdo a su grado de capacidad mental. Así que no parece
posible sistematizar una descripción exacta de la secuencia de
los cuatro yogas. Sin embargo, aquí explicaré el orden
progresivo evidente para el tipo de personal gradual, ya que
incluye las prácticas espirituales y también los puntos a aceptar
y rechazar que pertenecen a la forma inde nida en que la
realización surge.

Focalización y su consolidación

Para el yoga de Focalización, hay tres fases debidas a la

diferencia entre mayor, medio y menor nivel de competencia.

La Focalización menor ocurre desde el momento en que el

samadhi de vacío consciente dotado de experiencia de gozo es
difícil de mantener hasta que ese estado ocurra siempre que
practicas.

La Focalización media ocurre cuando, de tanto en tanto, llegas

a ese samadhi incluso sin practicar y cuando practicas es
estable.

La Focalización mayor ocurre cuando llegas a un estado de

consciencia vacía de forma continuada durante la meditación y
la postmeditación, las cuatro actividades diarias y durante el
día y la noche.

Más aún, hay estas seis características sobre si la perfección

ha sido o no alcanzada:

• Has visto la esencia de la Focalización si has alcanzado

un conocimiento natural y una certeza total en el vacío
consciente de tu mente. No has visto la esencia si no

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 posees esa certeza total, incluso si puedes permanecer
en los estados de gozo, claridad y no-pensamiento.

• Has perfeccionado la fuerza de la Focalización si el

estado de vacío consciente se vuelve constante durante
día y noche. No lo has perfeccionado si es ocasional.

• Tus pensamientos se han vuelto meditación si cualquier

pensamiento o percepción que ocurre, sin tener que ser
abandonado, se vuelve práctica de meditación
simplemente abrazándolo con mindfulness. No se han
vuelto meditación si necesitas meditar para contenerlo.

• Las cualidades han surgido en ti si obtienes signos como

dar la espalda a las ocho preocupaciones mundanas. No
han surgido si tu mente no es dócil.

• Has plantado la semilla de los cuerpos-forma si durante la

certeza sobrevenida, sientes compasión por los seres
sintientes y aspiras a bene ciar a los demás. No la has
plantado si te cuesta ser compasivo.

• Conseguirás dominar el estado relativo si durante la

certeza sobrevenida, te sientes seguro de los inapelables
detalles de la causalidad. No lo has dominado si fracasas
en obtener la certeza en la dependencia de la causalidad.

En la época de menor Focalización, tendrás un estado mental

meditativo que es vacío consciente dotado de la experiencia de
gozo. Cuando un pensamiento o percepción ocurre en esta
experiencia, se disuelve y libera por sí mismo. Entonces quizá
tengas la certeza intelectual construida de pensar: “¡Esto es la
meditación!”

Durante las consiguientes percepciones, las percibes con un

sentido de deleite, pero

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 mayoritariamente son una realidad sólida.

Durante la consiguiente certeza, siempre que la abrazas con

presencia consciente, tienes una experiencia de consciencia
vacía, pero es acompañada de la actitud de pensar: “¡Está
vacía! ¡Es una experiencia mental!”

Durante el estado de sueño, aparte de un ligero grado de

lucidez mayor, no hay mucha diferencia. Algunas personas
tienen más sueños, pero no es muy especí co.

A veces encuentras difícil permanecer en compostura y

piensas, “¡mi meditación no va bien!” Hay considerables
uctuaciones y sientes devoción, percepción pura y
compasión.

Durante la Focalización media, tu práctica de vacío consciente

acompañada de un sentimiento de gozo crece estable siempre
que practicas. A veces llegas (al estado) súbitamente, incluso
sin practicar.

En ese estado de experiencia surgen menos pensamientos y

percepciones que antes y se liberan por sí mismos.

Las consiguientes percepciones son acompañadas de la

experiencia de vacío consciente y se sienten libres y abiertas.
A veces también son sentidas como realidad sólida.

Durante la consiguiente certeza, llegas totalmente a ella en la

práctica siempre que lo recuerdas.

Durante el estado de sueño, a veces ocurre el estado

meditativo y a veces no. Algunas personas tiene menos
sueños.

Empiezas a disfrutar de tu entrenamiento meditativo.

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En el tiempo de la gran Focalización, el vacío consciente
acompañado de gozo se vuelve constante, y todos tus
pensamientos se disuelven en ese estado. Todas las
consiguientes percepciones ocurren en él. Los sueños,
mayoritariamente, también se incluyen en ese estado.

Obtienes una seguridad que detiene el interés en la erudición.

También puedes tener varios estados meditativos de vacuidad:
que la mente es un vacío gozoso, un saber vacío, que los
pensamientos son vacío consciente y que las apariencias son
un vacío percibido. O puedes tener la experiencia de que todo
es como un sueño y una ilusión mágica. También puedes
manifestar algunas virtudes condicionadas. Quizá empieces a
pensar, “¡No hay un estado de meditación superior a este!”
También sientes devoción, etc…

Durante las tres etapas de Focalización esfuérzate en

permanecer en retiros de montaña, sella tu habitación y
mantén el silencio. Cuida no desviarte y realiza los rituales
para limpiar desvíos si tomas contacto con ellos.

Cuando sientas sopor o estés agitado, elimina esas faltas y

examina la esencia de la mente. Cuando te sientas confuso,
pide perdón por los errores y pide empoderamiento al maestro.
Recibe los empoderamientos-samadhi repetidas veces. Haz
ofrendas y festines, da limosna. Pide consejo de tu maestro y
amigos del Dharma y corrige tu práctica.

Si ocurre que tus carencias son tan severas que ni quieres

consejo de tu maestro o amigos del Dharma y empiezas a
sostener puntos de vista erróneos, dado que esto es un
obstáculo de Mara, debes tomar refugio.

Continúa tu práctica mientras traes un mayor esfuerzo y

renuncia, devoción, percepción pura y compasión. Por unos

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días, descansa, corrige las carencias y continúa. Haz ejercicio
físico apropiado. De esta manera, sigue focalizado de acuerdo
al modo de sostener el samadhi anterior, con mindfulness
vigoroso o presencia tenaz.

Cuídate del desvío del análisis intelectual, de la calma sin

pensamientos, de saborear la experiencia meditativa y de
anhelar la consiguiente certeza.

No te apegues mucho a las experiencias agradables, mientras

ves las experiencias desagradables como efectos indeseados.
No aceptes ni rechaces, no importa lo que ocurra, sino que
intenta entrenarte en estar libre de jaciones o de los intentos
de corregir.

Si el estado meditativo es denso, desconéctate de él a nando

tu atención y repetidamente entrena en una vigilia fresca.

A veces lee las vidas de cómo los ancestros del Linaje de la

Práctica mantienen su práctica de meditación, sus canciones
del diamante y demás, y haciendo esto, desarrolla la fortaleza
para emularlos.

Continuando con tu práctica de esta manera, experimentarás y

realizarás que ese gozo, claridad y no-pensamiento son
indivisibles como la naturaleza de la mente, vacía y consciente.
Realizarás que los pensamientos son vacío consciente, que las
percepciones son vacío percibido. Realizando que la mente es
auto-conocimiento sin surgimiento que es auto-liberada, habrás
completado la realización de Focalización.

Si por alguna razón no progresas en absoluto, debes

entrenarte en abandonar tres tipos de apegos:

• Abandonar el apego al yo. Abandona toda preocupación

por esta vida. Sé un paria de esta sociedad. A oja las

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 ataduras mundanas. Deja caer el apego a amigos y la
hostilidad a enemigos. Ofrece tu vida a tu gurú. Abandona
la adoración a los agregados físicos. Haz ofrendas de
kushu.
• Abandona el apego a las posesiones. Haz una ofrenda
agradable al maestro de todos tus bienes y pertenencias.
Ofrece torma y comida a tu yidam y demás... Da regalos
bonitos a tus hermanos y hermanas del diamante.
Abandona la esperanza de tiempos felices, buena comida
y cosas bonitas. Ignora la comida, vestimenta y
reputación. Mantén la conducta anterior de un corzo de
montaña y demás... y abandona tu patria y otros lugares
que promuevan la distracción, apego y agresividad. Si por
alguna razón no puedes abandonar esos lugares,
entonces guarda silencio un par de años.
• Abandona el apego al samadhi. Descarta disfrutar y
recrearte en "buenas" experiencias. Trasciende hacia el
estado natural decidiendo que cualquier cosa que ocurra
no es ni buena ni mala. Mantén una vigilia que es natural
y desnuda, aparte de todo talante meditativo.

Haciendo esto, progresarás gradualmente y en algún momento

tu talante meditativo se disolverá. La jación dualista en objeto
y sujeto caerá. Realizarás que la esencia de la mente es libre
de todas las construcciones que surgen y cesan. Así la
realización de Sencillez surgirá (18).

Sencillez y su consolidación

Sencillez también tiene tres etapas. La Sencillez menor es

cuando realizas que la identidad de la mente pensante y que
percibe está desprovista de esas construcciones que surgen y
cesan. Sin embargo no estás libre del yugo de saborear la
convicción que se aferra a ella (a la mente) como vacío.

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También mantienes esperanzas y miedos sobre el samsara y el
nirvana.

La Sencillez media ocurre cuando el yugo de saborear esa

convicción que se aferra a ella como vacío se ha disuelto. Sin
embargo, tienes esperanzas y miedos durante las
percepciones y no has aclarado las dudas.

La gran Sencillez ocurre cuando has disuelto la jación en la

convicción de que todo, samsara y nirvana – todo lo que
aparece y existe – son vacíos. Estás libre de esperanzas y
miedos, y has aclarado las dudas.

Estas son las características sobre si se ha alcanzado o no la

perfección de la Sencillez:

• Para ver la esencia de la mente como libre de

construcciones (Sencillez) tu apego a la convicción debe
disolverse. Has visto la esencia de la Sencillez si, tras
investigar profundamente la naturaleza del
experimentador, llegas totalmente a un estado en que las
construcciones se han disuelto. No has visto la esencia si
no has disuelto la mancha de la convicción, la cual es la
experiencia de aferrarse al vacío.

• Has perfeccionado la fuerza de la Sencillez si has

aclarado las incertidumbres sobre la mente ordinaria
como vacía de construcciones sin la menor pizca de
aferramiento al vacío, esperanza o miedo. No has
perfeccionado su fuerza si mantienes esperanzas y
miedos durante las percepciones, incluso si sabes de su
naturaleza que-no-surge (non-arising) y no has disuelto el
apego al vacío.

• Tus pensamientos se han vuelto meditación si para todo

pensamiento y percepción, reconoces que son instancias

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 del pensar vacío y del percibir vacío. Durante las
consiguientes percepciones, tienes la realización que es
como la del estado meditativo. Tus pensamientos no se
han vuelto meditación si esto no ocurre.

• Las cualidades han surgido si aplicando los puntos clave

del camino de los métodos (path of means) conectas los
signos de logro con la realización. Las cualidades no han
surgido si no mani estas signos visibles de logro.

• Has plantado las semillas de los cuerpos-forma si la

compasión no conceptual surge de la expresión del vacío
sin obstáculos y si la coincidencia de la resolución y
aspiración es formada durante la consiguiente certeza. No
has plantado las semillas si te es difícil ser compasivo y si
la concurrencia de los medios hábiles no se ha formado.

• Has conseguido dominar el estado relativo si el vacío

aparece como causa y efecto y si entiendes que, aunque
la esencia está vacía de construcciones, puede volverse
cualquier cosa según las circunstancias. No has logrado
dominarlo si, sin entender la concurrencia de causa y
efecto, la minimizas concentrándote en el vacío

En el tiempo de la Sencillez menor, realizas que la identidad de

todos los fenómenos carece de las construcciones que surgen,
permanecen y cesan. Sin embargo mantienes una cierta
jación en que todo es vacío. Cuando fallas en abrazar la
consiguiente certeza con presencia consciente quedas
apegado a una sólida jación en amor y odio hacia amigo y
enemigo. También tus estados de sueño profundo y con
sueños aún son mayormente engañosos.

Hay considerables uctuaciones en tu práctica espiritual y es

posible que a veces confíes en tu maestro, amigos del dharma
y práctica, y que a veces sientas dudas.

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 En el tiempo de la Sencillez media, el velo meditativo de
jación en el vacío se disuelve y estas libre de apegos.
Habiendo investigado los pensamientos extensamente quizá
hayas aclarado las incertidumbres sobre el movimiento del
pensamiento pero todavía tienes cierto grado de apego rígido
al miedo y la esperanza durante las percepciones.

Durante la consiguiente certeza y sueños experimentas tanto

engaño como no. Hacia tu gurú, amigos del dharma y práctica
también pasas por altibajos, duda etc… A veces incluso
piensas “me pregunto si realmente hay una budeidad que
alcanzar o un in erno en el que renacer”.

En el tiempo de la gran Sencillez has investigado

extensamente todos los fenómenos de samsara y nirvana así
que no contemplas ni miedos ni esperanzas sobre nada.
Habiendo limpiado las incertidumbres estás totalmente liberado
de sentirte bien o no sobre si los fenómenos externos o
internos están vacíos o no. Todas las percepciones se
experimentan como vacías y carentes de entidad propia.

Durante la consiguiente certeza todas las percepciones aún no

son un estado exclusivo de mente transparente en la que los
pensamientos se han disuelto. Tu meditación diaria es rme y
acompañada de estados meditativos positivos de conocer y
percibir vacíos.

A pesar de ello como la presencia consciente no es todavía

ininterrumpida en un sentido literal, ocasionalmente has de
depender de un mindfulness riguroso. Durante los sueños aún
sufres cierto engaño ordinario.

De vez en cuando incluso puede que pienses “me pregunto si

hay una budeidad a alcanzar o un in erno en el que acabar,
me pregunto si no es ésta la realización del estado natural”.

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 Comprendes incluso las enseñanzas más profundas,
experimentas la esencia de la mente como tu gurú y las
percepciones se vuelven ayudas a tu práctica espiritual.
Sientes menos apego a nada y das la espalda a las ocho
preocupaciones mundanas. Sin embargo estás en peligro de
caer en la arrogancia, despreciando a otros y puedes pensar
“ya no necesito un maestro”.

Durante las tres etapas de Sencillez, abandona los tres tipos

de apego, manténte en zonas de montaña muy aisladas y
esfuérzate en mantener silencio y estar en un retiro sellado.

Además de las ofrendas de tormas y súplicas a tu gurú, es

esencial que, por un tiempo, dejes de lado todo tipo de práctica
con atributos conceptuales mientras te focalizas en la
presencia mindful y el entrenamiento sin distracción.

A veces crea virtud condicionada haciendo ofrendas y dando

limosnas, entrena la devoción a tu gurú, aprecio puro por tus
amigos del Dharma, compasión por los seres sintientes y
re exiona en la conexión entre causa y efecto. Discute el
profundo signi cado de la realización con tu gurú y amigos del
Dharma, lee canciones del diamante del linaje de los siddhas,
cántalas y demás...

Durante la mayor parte del tiempo, lo importante es

mantenerse no-distraído de una mente consciente y presente.
A menudo la gente pasa a no gustarle la conceptualidad.

A veces ocurre que se reduce el sentimiento gozoso y quieres

avanzar, comer o te sientes desgraciado, etc... Entonces debes
hacer uso de una práctica adecuada conectado con el camino
de los medios, como el ardiente y supremo tummo, ejercicio
físico y demás.

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Si no hay progreso al nivel de Sencillez mayor, incluso tras
practicar durante años, debes abandonar los tres tipos de
apego, pedir empoderamientos, disculparse por incumplimiento
de samaya y demás... y rezar para profundizar tu realización.

Imagina el sufrimiento en el in erno mientras te visualizas

como tu yidam. Resuelve que eso es mente y sitúate en
Sencillez. Similarmente, trae a la mente los placeres de los
dioses, los estados del samsara y la naturaleza de nirvana y
sitúate en Sencillez.

A veces ve a la cima de una montaña y relájate en el estado de

Sencillez. A veces, ve a un lugar donde mucha gente se reúne
y relájate en el estado de Sencillez. Retén tus vientos durante
una sesión, mira las apariencias con ojos abiertos de par en
par y relájate en el estado de Sencillez. Se dice que
continuando así, habrá progreso.

En cierto momento tras esto, experimentarás el yoga puro y no

contaminado de realizar que todo fenómeno de samsara y
nirvana son de Un-Sabor, el Gran Sello de ser libre de aceptar
o rechazar ambos y las construcciones conceptuales de surgir
y cesar, vacío y no vacío, y demás...

Un-sabor y su consolidación

Un-sabor también tiene tres etapas. Un-sabor menor es

cuando has realizado que todos los pensamientos y
percepciones tienen un sabor al ser el mahamudra de la
esencia mental. Sin embargo aún mantienes una atadura: la
convicción de saborear y aferrarte a ello.

Un-sabor medio es cuando este velo se ha disuelto: la

convicción de saborear y aferrarse a la multiplicidad como un-
sabor. Has actualizado la resplandeciente indivisibilidad de

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percepciones y mente en la cual lo percibido no se mantiene
como estando ni dentro ni fuera de la mente.

El gran Un-sabor es cuando realizas la multiplicidad como un-

sabor y un-sabor como multiplicidad. Así todo se reduce al
estado original de igualdad.

Aquí están las distinciones sobre si se ha obtenido o no la

perfección de Un-sabor:

• Has visto la esencia de Un-sabor si libre de aceptar y

rechazar, con rmar o negar nada percibido, has
reconocido el estado original de igualdad como una
consciencia natural sin objeto. No has visto la esencia si
aún te aferras a la convicción que considera esta igualdad
en términos de algo a ser mezclado o mezclarte con ello.

• Has perfeccionado la fuerza de Un-sabor si todo lo que te

encuentras es experimentado como la expresión de ese
estado original de igualdad. No has perfeccionado su
fuerza si Un-sabor no es experimentado como
multiplicidad debido a retener la atadura de un remedio.

• Tus pensamientos se han vuelto meditación si tu apego

dualista, incluyendo la mente y lo percibido, se ha
disuelto. Así, libre del sentido de estar atado o liberado en
los seis tipos de sentidos, está bien dejar ir todo lo que
aparentemente aparece. No se han vuelto meditación si
necesitas liberar los sentidos con un recordatorio.

• Las cualidades han surgido si, después de mezclar mente

y percepciones, has obtenido poderes milagrosos, como
ser capaz de conjurar y multiplicar. Las cualidades no han
surgido si los signos no aparecen debido a que las
circunstancias inductoras del camino son débiles (19).

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 • Has plantado la semilla de los cuerpos-forma si la
compasión universal aparece sin esfuerzo y el tesoro de
bene ciar a otros se ha abierto. No la has plantado si los
poderes como la compasión son débiles y si no cumples
con el bene cio a otros.

• Has obtenido el dominio del estado relativo si te has

vuelto hábil en entender la causalidad. Esto signi ca que
puedes separar samsara y nirvana experimentando la
inmediatez de la consciencia porque claramente realizas
la conexión dependiente entre causa y efectos. No has
conseguido este dominio si no experimentas Un-sabor
como siendo la causación de la multiplicidad.

En todo momento durante Un-sabor menor, has realizado la

esencia del estado original, pero todavía retienes un ligero
sentido de que hay algo que debe ser saboreado y mantenido.

Durante la correspondiente certeza, encuentras difícil continuar

tus prácticas espirituales si encuentras percepciones de
objetos intensos y circunstancias perturbadoras. En un menor
grado, experimentas una sólida jación en la dualidad.
Durante el estado de sueño hay una ligera confusión y apego.

A veces tienes la experiencia de que cuerpo, percepción y

mente son indivisibles. Sin embargo es posible que tu visión de
la causalidad, tu devoción y tu compasión disminuyan.

En el tiempo de Un-sabor medio, se disuelve el apego a sujeto

y objeto de realización, al experimentador y la experiencia. La
jación en la dualidad de mente y percepciones se corta de
raíz.

Durante la consiguiente certeza, en el estado de sueño, tu

confusión es incluso menor que antes y no tienes apego
detectable a la sólida realidad.

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 En el momento de Un-sabor mayor, tu realización de no-
dualidad se vuelve constante durante día y noche y está libre
de apegarse a las múltiples expresiones sin obstáculos del
estado original de ecuanimidad como reales.

La experiencia de no-pensamiento, como simplemente una

cualidad consciente que percibe pero no juzga, ocurre con un
ligero deleite.

Durante la consiguiente certeza, percibes con una sutil

dualidad y aprecias las apariencias como si fueran ilusiones
mágicas en las que nada puede ser aferrado.

Sueños libres de apego ocurren sin obstáculo y efímeros.

También se ha enseñado que a veces no hay sueños en
absoluto.

Durante estas tres etapas de Un-sabor durante la mayor parte

del tiempo, mantente en lugar de retiro. De tanto en tanto,
participa en encuentros grupales y progresarás.

Incluso aunque pienses que no hay diferencia entre meditar o

no, es esencial mantener el retiro y entrenar la verdadera
presencia mindful.

Incluso aunque hayas obtenido la realización de Un-sabor

mayor, si fallas en tener clarividencia y recibir signos de los
dakinis, debes estar contaminado por samayas dañados. Así
pues, haz, por ejemplo, mil tsa-tsas o similar y ofrece una or a
cada uno de ellos. Haz la petición "¡Que pueda mi
contaminación remitir!". Realiza el ritual dharani para puri car
defectos, así como otras prácticas virtuosas.

Si te mezclas en placer y disgusto cuando ocurren los signos,

estás in uenciado por Mara. Considera que ser bene ciado o

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 herido por Mara o similar, son todo tu propia mente que es
ilimitada y sin centro, como el espacio.

Una vez que la realización de Un-sabor ha ocurrido en ti, no

hay miedo del pensamiento, no hay preferencias sobre
cualidades y no puedes ser molestado por faltas. Por otro lado,
Mara ha tomado posesión de tu mente si te vuelves muy
competitivo y tienes muchas emociones molestas,
pensamiento obsesivos y preferencias. Reconoce esto y
esfuérzate en prácticas virtuosas. En cualquier caso, entiende
el signi cado del dicho "Reconoce todo lo que se opone a tu
meditación como Mara".

También es posible minimizar la importancia de los métodos y

pensar: "no hay necesidad de compasión y devoción porque
los seres sintientes son mi propia mente y el gurú también lo
es". En lugar de eso, fortalece tu compasión y devoción.

Sé extremadamente cauto de adoptar la virtud y evitar la

maldad. Prepara todo tipo de causas positivas, rechaza todas
las negativas y acepta la armadura de la causa y efecto.

Cuando hay bene cio o daño a otros, hay el peligro de ser

atrapado por el hijo divino Mara, así que elimina obligaciones
super ciales de ayudar a otro. Es también esencial
permanecer desapegado de seguidores, posesiones y fama.

Continuando la práctica así, el defecto de los ánimos

meditacionales y de disfrutarlos se apacigua y la realización de
la senda y el estado natural se mezclan. Así la realización de
no-meditación surge más allá de la compostura meditativa y la
post-meditación, siendo abrazada o no por el mindfulness.

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No-meditación y su consolidación

No-meditación también tiene tres fases. La no-meditación

menor ocurre cuando toda percepción es experimentada como
meditación. No tienes que permanecer concentrado o
deliberadamente ponerte en un estado meditativo, solamente
retienes el más ligero apego a ellas siendo como una ilusión
mágica.

La No-meditación media es cuando estás incluso libre de ese

aferrarse a la noción de que son ilusiones mágicas, así que
durante día y noche permaneces en un estado ininterrumpido
de no-meditación.

Durante la consiguiente certeza, una sutil continuidad de

consciencia dualista se experimenta como consciencia natural
(20).

La gran No-meditación es cuando incluso esta sutil consciencia

dualista se transforma en sabiduría (yeshe), la vigilia natural.
Todo es simplemente un estado general de vigilia original.

Estas son las distinciones sobre si se ha perfeccionado o no la

no-meditación:

• Has visto la esencia de la No-meditación si tu realización

de la No-meditación está libre de un objeto de recuerdo o
familiaridad de tal manera que el saber se ha disuelto. No
has visto su esencia si retienes una sensación de que
algo debe ser recordado o a lo que te debas acostumbrar.

• Has perfeccionado la fuerza de No-meditación si se ha

disuelto hasta la más sutil percepción dual y has llevado
todos los fenómenos a su agotamiento, siendo así
indivisible de la vigilia original. No has perfeccionado su
fuerza si experimentas la más ligera percepción dualista y

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 no has agotado los fenómenos de los objetos
cognoscibles.

• Tus pensamientos se han vuelto meditación si cada

instancia de todo tipo de consciencia, sin ser rechazada,
se ha disuelto en sabiduría dharmadatu. No se han vuelto
meditación si mantienes una sutil tendencia al apego
conceptual y el velo sutil de saborear una experiencia.

• Las cualidades han surgido si tu cuerpo aparece como

sabiduría rupakaya del cuerpo arco-iris y tu mente como
el luminoso dharmakaya. Así el mundo es experimentado
como pureza que todo lo abarca. Las cualidades no han
surgido si retienes incluso la más ligera percepción
impura sobre el cuerpo y la mente, el mundo y los seres.

• Has cumplido con las actividades de los cuerpo-forma si

has alcanzado la perfección como dharmakaya en el cual
el espacio y la vigilia original son indivisibles, y así la
inagotable rueda de Cuerpo, Habla y Mente
espontáneamente y sin cesar, cumple con las
necesidades de los seres sintientes. No has cumplido con
esas actividades si esto no te ha ocurrido y aún necesitas
depender de reinos de pureza.

• Has puri cado y conseguido maestría sobre el estado

relativo si has perfeccionado todas las cualidades de la
budeidad. No has conseguido esa pureza y maestría si
tres velos oscurecen las cualidades de la budeidad: el
velo-cuerpo de la madurez del karma, el velo-percepción
de las tendencias habituales y el velo-mente de la
consciencia dual.

En el tiempo de la No-meditación menor, la percepción dualista

se ha disuelto casi por completo, sin tener que meditar o
recordarte nada a ti mismo, todas las percepciones son

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experimentadas como entrenamiento meditativo, así que tu
meditación es inquebrantable.

Durante las consiguientes percepciones, hay un remanente de

ignorancia llamado reconocimiento sin-pensamiento, que es la
consciencia básica permaneciendo como un estado de
indiferencia sin pensamiento. Esto también es conocido como
la eliminación de tendencias negativas.

A pesar de que no creas karma, es enseñado que el apego no

disuelto en la vigilia original, todavía ocurre como momentos
fugitivos de ilusión mágica. Durante los sueños todavía
encuentras un ligero apego a ellos como reales debido a no
reconocerlos.

En el tiempo de la No-meditación media, incluso la percepción

dualista más sutil, que es como una ilusión mágica, se disuelve
y queda ininterrumpido el estado de no-meditación durante día
y noche.

Durante las consiguientes percepciones, el trazo

extremadamente sutil de no-reconocimiento sin pensamientos
aparece como consciencia natural. Esto es llamado perfección
de acuerdo con la naturaleza intrínseca. Es enseñado que este
rasgo es la eliminación más sutil de las tendencias negativas y
que está presente durante la noche.

En el tiempo de la gran No-meditación, este extremadamente

sutil rasgo de no-reconocimiento sin pensamiento se disuelve
en la vigilia original de tal manera que las luminosidades madre
e hija se entremezclan. Todo es ahora la extensión sin límites
de la vigilia original, de tal manera - para tu propio bene cio -
que obtienes el dharmakaya completamente. Como su
expresión natural ha sido dominada, libre de parcialidad
alguna, ha sido enseñado que los re ejos de los cuerpos-forma

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 para el bene cio de otros cumplirán con el bienestar de los
seres mientras el samsara dure.

Al respecto de esto, el estado de no-meditación que se

experimenta durante esta vida es el menor o medio,
transcendiendo la meditación y post-meditación. Eso al
respecto de conseguir una profunda certeza libre de objetos a
abandonar y libre de remedios a aplicar, libre de un objeto a
puri car y libre de una mente que puri ca, y está más allá de
morir o no morir. Es difícil llegar más allá que esto.

Hablando en general, un estado de no-meditación que es la

mera ausencia de meditador, objeto de meditación y el acto de
meditar también ocurre durante la Sencillez. Durante Un-sabor
hay también un estado de no-meditación que es simplemente
experimentar la frescura de los pensamientos y percepciones
seguidos de un ir más allá de la meditación y la post-
meditación.

Estos no son los estados reales de No-meditación, sino más

bien el carácter meditativo de la no-meditación.

Para el estado de no-meditación, se ha enseñado que hasta

que el más sutil rasgo de no-reconocimiento sin pensamiento
se ha sumergido en la vigilia natural, es esencial usar la
presencia consciente de vigilia continua para sostener el ujo
de la mente ordinaria que no es ni arti cial ni cultivada.

Incluso aunque no creas nuevo karma, no importa donde

estés, no importa con quién estés y no importa lo que hagas,
es esencial que como meditador mantengas un exterior
inspirador de un practicante del Dharma. Así que mantente en
retiros en las montañas, eleva la práctica, condena la conducta
incorrecta y gestiona adecuadamente los principios relativos de
lo que debe ser aceptado y evitado.

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 Aquí he descrito las formas en que la compostura meditativa y
la posmeditación, la certeza resultante, las percepciones
subsiguientes y estados de sueño se experimentan en
términos del tipo gradual de persona. De hecho, se da por
hecho que él o ella mantiene el entrenamiento exclusivo en un
lugar apartado. No sigue todas las diversas posibilidades de
forma precisa, como por ejemplo, aquellos que anhelan
ansiosamente tras las apariencias mundanas durante la
posmeditación. Sin embargo, la identidad de la realización
también puede experimentarse exactamente tal como es.

Las formas en que ocurren los niveles de experiencia y

realización de estos doce yogas son extremadamente difíciles
de comprender completamente para el tipo menor de
practicante y no están dentro del dominio de su escrutinio
intelectual. Aún, debes encontrar fe por medio de las
enseñanzas del Señor Gomtsul y algunos de los antepasados
del Linaje de práctica.

En cuanto a más detalles, debes continuar con tu práctica,

obtener la comprensión del maestro interior que es tu propia
mente y del maestro externo que son las enseñanzas e
instrucciones de los siddhas realizados. De este modo, llévate
al nivel de agotamiento de conceptos y fenómenos.

Hay gente como yo que sin perfeccionarse a través de la

continuidad kármica del entrenamiento anterior, están
satisfechos con un par de años de practicar el Dharma
de la comodidad. Cuando después ngen haber llegado a una
plena realización, se engañan a sí mismos y a los demás con
bene cios super ciales. Es más importante establecer
verdadera comprensión y ser honesto.

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 Parte 4:

La forma en que se atraviesan caminos y bhumis

a través del entrenamiento en meditación

En términos generales, existe el camino de entrenamiento

gradual explicado en los vehículos losó cos, que especi ca
cualidades mani estas, y la presente práctica de meditación, el
camino del entrenamiento instantáneo en el estado original
que con rma tu esencia natural. Estos dos son, en última
instancia, similares, mientras que temporalmente son
diferentes. Sin embargo, aquí está la descripción de los
caminos y bhumis y la forma en que se recorren.

Desde la entrada inicial en el camino de las bendiciones hasta

ver la esencia y perfeccionar la fuerza de la meditación de la
focalización, corresponde a la duración del nivel de un
principiante y el camino de la acumulación.

Hasta e incluyendo las tres etapas de meditación de Sencillez

se corresponden con la duración del nivel de conducta devota
y del camino de aplicación.

Las tres etapas de meditación de Un-sabor, y la menor y media

No-meditación corresponden desde el nivel del primer bhumi y
el camino de ver, hasta el camino del cultivo y del segundo al
décimo bhumi.

La No-meditación mayor corresponde al nivel de budeidad y el

camino de la consumación.

Actualmente, ya que simplemente mantienes el camino del

estado natural y no practicas el camino explicado en el
vehículos causales, los signos de ese camino por lo tanto no
aparecen. Sin embargo, se sostiene que todas las cualidades

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 mani estas aparecerán simultánea y espontáneamente una
vez has perfeccionado la fuerza de la No meditación mayor.

Sin embargo, si practicas mezclándote con el camino del

Mantra secreto de los medios, se explica que los signos
sucesivos del camino del Mantra sí aparecen.

Existen varias formas de combinar en detalle la forma de

entrenamiento de meditación de doce etapas de los cuatro
yogas y tres niveles con los caminos y bhumis de los vehículos
losó cos, pero es complicado organizarlos minuciosamente.

Por lo tanto, este importante texto de orientación para el

bendito camino de Mahamudra de signi cado de nitivo debe
ser habitualmente enseñado a través de la experiencia
personal. Para aquellos que no han ganado tal experiencia, he
hecho uso de estas concisas instrucciones de los antepasados
del Linaje de Práctica para explicar esto de una manera que
sea fácil de entender, sin enredarlo con verborrea y estructuras
académicas. Temeroso de sobrecargarlo con citas de apoyo,
me abstuve de hacerlo. Puedes encontrar tales detalles en
otros lugares (22).

Cuando se trate de traer esto a tu propia experiencia, sé

amable contigo, honestamente empleando el método de
meditación que aplique a tu capacidad individual. Por todos los
medios, es esencial desistir de tomar lo que tú entiendes de
estas palabras y recitar sin sentido esos puntos de vista. Por
favor, ¡evita convertirte en un "Maestro del Dharma" sin
experiencia práctica!

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 Versos nales

El discurso vajra de los sublimes maestros consumados

Está distorsionado en la mente de la gente infantil. de la edad
oscura
Los pocos textos de orientación profunda que aclaran algunas
partes
No dan ningún apoyo nal a cómo o cuándo surgen las
experiencias.

Aparte de aquellos que poseen la fuerza de aprender y

formación anterior
Solo unas pocas personas pueden ensamblar los fragmentos.
de los consejos orales.
Mi texto guía para aclarar las etapas del camino
Es por lo tanto la ofrenda insuperable de este yogui.

Para los maestros raíz y de linaje que de enden el Linaje de

práctica,
¡Que esto sea un mandala que otorgue bendiciones y
realización!
Para meditadores avanzados que han producido la realización,
Que sea una ofrenda que recuerde e inspire con anza.

Para meditadores experimentados que nutren los brotes de

experiencia y realización,
Que sea un banquete de certeza que corte a través la duda.
Para aprendices de meditadores, inteligentes pero apegados a
experiencias,
Que sea una generosidad que disipe los puntos de vista
erróneos y la meditación defectuosa.

Para personas inactivas de Dharma que solo recopilan datos

sin experiencia,

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 Que sea el legado para alcanzar las cualidades del estado
natural.
Por todos los defectos de mi ignorancia y malentendido
Pido disculpas por siempre a todos los seres sublimes.

Que por esta virtud todos los seres

Perfeccionen rápidamente la realización del Mahamudra.

Colofón

Este texto se basa en las solicitudes de varios de mis

discípulos meditadores para escribir una guía decisiva y
con able sobre Mahamudra. El de Gampo con el nombre
Mangala (Tashi) lo compuso durante la parte de encierro del
cuarto mes lunar en el Año de la Oveja en el centro de retiro de
la gran sede, la gloriosa Dakla Gampo, con la ayuda del
escriba Tashi Dondrub. Que traiga bondad virtuosa a todos los
seres. Sarvada mangalam. ¡Pueda ser virtuoso!

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Colofón del traductor

Ha sido un profundo privilegio y alegría cumplir el deseo de

Khenchen Thrangu Rinpoche de que esté disponible una
versión en inglés de este texto. Con sus enseñanzas orales en
dos seminarios de Namo Buddha y sus aclaraciones
adicionales como guía, este primer intento fue realizado por
Erik Perna Kunsang y Michael Tweed en Nagi Gompa, abril de
2001.

Rinpoche deseaba incluir la escritura tibetana para facilitar la

enseñanza y la comprensión. Su estudiante Christopher B.
Barstow mecanogra ó. Gracias a Khenpo Jigmey y Khenpo
Perna Gyaltsen por revisar el Tibetano, y también a mi esposa
Marcia por revisar el manuscrito. Se debe un crédito especial a
Larry Mermelstein del Comité de Traducción de Nalanda por su
extensa revisión y sugerencias. Las notas nales, así como
imperfecciones y defectos, son míos.

Que esto ponga en contacto a innumerables seres con sus

naturaleza originaria.

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 Notas nales

1. Las etapas graduales del sendero para los tres tipos de

individuos están encarnadas en La Joya Ornamento de la
Liberación. Por lo tanto, es aconsejable haber estudiado
esas enseñanzas antes de este libro.
2. Mete la barbilla ligeramente hacia adentro.
3. Viento (r/ung) aquí se re ere a los desequilibrios de las
corrientes de energía en el cuerpo.
4. La palabra tibetana para 'consciente' aquí es gsal ba. A
menudo se traduce como luminoso, consciente, claro,
lúcido, despierto, etc…
5. En el siguiente texto, este principio de 'no ser una entidad
de nible' también se denomina intangible, indescriptible,
no señalable o no identi cable.
6. Thrangu Rinpoche mencionó aquí que a veces es
necesario que el instructor diga lo contrario de la verdad
para ver si el estudiante ‘muerde el anzuelo'. Esto
expondrá su comprensión intelectual.
7. Thrangu Rinpoche menciona que la hambruna de
meditación signi ca un tipo de práctica débil e inestable
sin fundamento para el progreso.
8. La palabra para 'meditar' (sgom skyong ba) también se
puede traducir como mantener la práctica o continuar el
entrenamiento.
9. Expresado de otra manera: "tu práctica de meditación es
simple y fácil de mantener”.
10. La participación en prácticas para acumulación de mérito
y puri car el oscurecimiento del karma negativo en lugar
de entrenar en Mahamudra también se conoce cómo
perder la vista en la conducta.
11. En este contexto, esencia es sinónimo de estado natural.

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 12. Thrangu Rinpoche menciona que los cuatro yogas en este
contexto deben practicarse con el reconocimiento de la
naturaleza de la mente.
13. No señalar signi ca permanecer abierto, no identi car,
etiquetar o jar.
14. Literalmente, "¡Esto no está funcionando! ¡Se necesita
algo más!"
15. Revelando lo Oculto se titula Gabpa Ngönjung.
16. La ofrenda y entrega de kusulu se re ere a la práctica de
Chö.
17. Imagina ser atacado por una enfermedad incluso más
horrible.
18. Es por esto que Sencillez signi ca literalmente ausencia
de construcciones.
19. Entre las circunstancias inductoras están la compasión, la
perseverancia y la inteligencia.
20. 'Dualista' se inserta delante de consciencia (rnam shes) d
para distinguirla de la mente original (ye shes).
21. Lord Gomtsül (rje sgom tshul) es el sobrino de Gampopa,
también conocido como Tsültrim Nyingpo (tshul khrims
snying po).
22. Citas de maestros del Linaje de Práctica se encuentran en
Moonbeams of Mahamudra, (Mahamudra), Shambhala
Publitions, 1986. Actualmente no traducido al castellano.

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Apéndice, versión tibetana:

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