Parashá 03 Lej Lejá
Parashá 03 Lej Lejá
MEDELLIN – COLOMBIA
3204288354-3008287703
Parashá 03 Lej Lejá
Bereshit (Génesis) 12:1 – 17:27
Aliyás de la Torá:
1. Bereshit (Génesis) 12:1-13
2. Bereshit (Génesis) 12:14 – 13:4
3. Bereshit (Génesis) 13:5-18
4. Bereshit (Génesis) 14:1-20
5. Bereshit (Génesis) 14:21 – 15:6
6. Bereshit (Génesis) 15:7 – 17:6
7. Bereshit (Génesis) 17:7-27
Maftir: Bereshit (Génesis) 17:24-27
Lej Lejá: Significa vete (de forma ampliada), vete a ti mismo, o vete por tu propia
causa, vete a tu interior.
Y desconéctate de tu pasado, de tus creencias, de tu cultura, de tus generaciones etc.
Haftarah Lej Leja: Yeshayah (Isaías 40:27 – Isaías 41:16)
Lecturas sugeridas del Brit Hadashah para la Parashah Lej Leja: Hechos 7:1-8;
Romanos 3:19-31; Romanos 4:1-25; Romanos 5:1-6; Gálatas 3:15-18; Gálatas 5:1-6;
Colosenses 2:11-15; Israelitas Mesiánicos (Hebreos 7:1-19; Heb 11:8-12)
Baruj atá adonai eloheinu melej ha-olam, asher bajar banu mikol ha-amim, ve-natan
lanu et torató. Baruj atá ado-nai, notén ha-torá.
Traducción: Bendito eres Tú, nuestro Elohim, Rey del Universo, que nos ha elegido de
entre todas las naciones y nos ha dado tu Torá. Bendito eres Tú, Eterno, que da la Torá.
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KEHILA CASA DE ISRAEL ELOHIM
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Resumen
Aunque Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar a
sus hijos en la justicia de Elohim.
Después de salir del arca se convirtió en un experto en agricultura.
Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba demasiado lugar en su vida de modo
que la educación de sus hijos y sus nietos no tenía tanta prioridad.
Lo que me llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría del
producto de la tierra con su familia.
Esto indica que su mente estaba más en su propio trabajo que en su familia.
Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus propios
logros laborales que en el hecho de desarrollar una vida espiritual profunda con su esposa y
de educar a sus hijos.
Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos en el
camino de justicia.
Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad cada uno y ya deberían haber recibido
buena instrucción de su padre.
Sin embargo, tenía un nieto, Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para
llegar a ser un hombre justo y recto.
Pero Noaj se dedicó más a la producción agrícola que de la educación en justicia de sus
descendientes.
El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran podido ser liberados
de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente sobre Israel.
Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia.
Sus hijos no eran tan justos como él.
El resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos se vio más adelante.
Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de Noaj se rebelaron
contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue castigada con confusión, y los
hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la tierra.
Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y devoción al
Eterno.
Noaj había dicho que el Eterno era el Elohim de Shem.
Por lo tanto, Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su nieto
Shalaj, y su bisnieto Ever.
No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les capacitó
para ser elegidos como padres de una nación santa.
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Pero en la décima generación después de Noaj creó a Avram, uno que tenía la capacidad de
mandar a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las
presiones del mundo exterior.
Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la de mandar a sus hijos y
nietos a caminar en el camino de justicia todos los días, como está escrito en Génesis
18:19: “Pues Yo me he dado a conocer a él, para que él dé órdenes a sus hijos y a su casa
después de él para que guarden el camino de YHWH y para que hagan lo que es recto y
justo, para que YHWH haga suceder para Avraham lo que El le ha prometido.” (LBLA
revisada)
La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino del
Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para ser el padre
de una gran nación justa.
Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el mundo
venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda etapa de
purificación, la que va por medio del fuego.
Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para
ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego fue
reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de multitudes”
¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino de
justicia del Eterno!
Noaj no tenía esa capacidad y por eso HaShem tuvo que escoger a otro que sí la tenía.
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Resumen
Primera Aliyá, Bereshit (Génesis) 12:1-13
YHWH manda que Avram salga de su tierra y de sus familiares para ir a una tierra
nueva que le iba a ser revelada con el tiempo.
Por esa pérdida Avram recibe la promesa de ser hecho una nueva nación grande,
de recibir riquezas, de ser un hombre famoso, de ser un canal de bendición para
todas las familias de la tierra y un medio de juicio para los maledicentes.
Avram sale de su tierra y de su familia en obediencia junto con su esposa y con
todos sus discípulos.
Pero lleva un familiar consigo, su sobrino Lot.
Al llegar a la tierra de Kenáan va atravesándola hasta llegar a Shejem, donde
edifica su primer altar después de haber recibido la revelación de que sus hijos
serían los herederos de esa tierra.
De allí se muda al monte estando entre Betel y Ai.
Allí edifica su segundo altar e invoca el Nombre del Eterno por primera vez en la
tierra prometida.
Luego sigue cruzando el país hasta llegar al sur, hasta el Neguev.
Estando allí vino una sequía y Avraham sigue su camino rumbo a Egipto para
salvarse del hambre.
Por temor a ser maltratado por los egipcios le pide a su esposa no revelar su
verdadera identidad, sino sólo decir que era su hermana.
Segunda Aliyá, Bereshit (Génesis) 12:14 – 13:4
Al llegar a Egipto Sarai es tomada como esposa por Faraón y Avram recibe
muchos regalos por causa de ella.
Pero el Eterno protege a Sarai, la esposa de Avram, enviando grandes plagas sobre
el rey de Egipto de modo que él se da cuenta de que estaba casada y así la devuelve
a su marido.
Luego son despedidos de Egipto con grandes riquezas y vuelven a la tierra de
Kenáan pasando por el mismo camino que habían recorrido anteriormente, hasta
llegar al mismo lugar donde habían estado antes, entre Betel y Ai.
Por segunda vez Avram invoca el Nombre del Eterno en la tierra de la promesa.
Tercera Aliyá, Bereshit (Génesis) 13:5-18
Por andar con Avram también Lot obtiene muchas riquezas, entre ellas ovejas,
vacas y tiendas.
Por esa razón ya no hay más lugar para que estén juntos.
Por una riña entre los pastores Avram decide despedir a su sobrino ofreciéndole el
área que más le guste.
Lot escoge la parte más fértil de la tierra, la del oriente donde están las ciudades
Sedom y Amorá, y así se separan.
Lot se acerca cada vez más a la ciudad de Sedom donde hay hombres muy malos.
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Después de la separación el Eterno le muestra a Avram toda la tierra en visión
prometiéndole que será suya y de su descendencia para siempre.
Su descendencia será como el polvo de la tierra que no se puede contar.
Después de recibir la orden de recorrer la tierra a lo largo y a lo ancho Avram se
muda y llega hasta la planicie de Mamré, en Jevrón.
Allí edifica su tercer altar en la tierra prometida.
Cuarta Aliyá, Bereshit (Génesis) 14:1-20
Cuatro reyes del oriente vienen a hacer guerra para subyugar de nuevo a los
territorios que se han rebelado contra ellos, y entre ellos se encuentran las cinco
ciudades del territorio de Sedom, que están cerca de aquel valle que luego se
convertiría en el mar salado.
Los cinco reyes del territorio de Sedom salen a enfrentar a los cuatro reyes del
oriente, y son derrotados ante ellos.
Las dos ciudades Sedom y Amorá son despojadas y Lot es tomado como prisionero
de guerra con todas sus posesiones.
Cuando Avram se entera de esto, moviliza a sus 318 hombres adiestrados y sale
detrás de los reyes del oriente hasta el norte del país.
Por la noche los ataca y los persiguen hasta el norte de Damesek, recobrando así
todos los bienes junto con los prisioneros de guerra, incluyendo a Lot.
A la vuelta de la matanza sale el rey de Sedom, que había sobrevivido, a su
encuentro en el valle del Rey.
En ese momento se presenta el rey y sacerdote de Shalem, Malki-Tsedek, ofreciendo
a Avram pan y vino.
Malki-Tsedek bendice a Avram y luego al Altísimo que le había entregado a sus
enemigos.
Quinta Aliyá, Bereshit (Génesis) 14:21 – 15:6
El rey de Sedom le ofrece a Avram todos sus bienes recuperados en la guerra, pero
Avram rehúsa recibir para sí ni un hilo de ese rey malvado para que nadie diga que
él le había enriquecido.
Después viene la palabra de HaShem diciendo a Avram que no tema porqué El es
su escudo.
Cuando Avram recibe la promesa de que su recompensa será muy grande contesta
diciendo que no tiene hijo para heredar todos los bienes.
HaShem cambia los planes en cuanto al heredero.
No será el mayordomo de la casa, Eliezer de Damesek, sino uno que saldrá de sus
propias entrañas.
HaShem le saca a Avram y le dice que cuente las estrellas del cielo si puede.
“Así será tu descendencia”, le dijo.
Avram le cree a HaShem y le es contado como justicia.
Sexta Aliyá, 1 Bereshit (Génesis) 5:7 – 17:6
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El Eterno promete de nuevo que le va a dar la tierra para su posesión. Avram
pregunta cómo podrá saber eso.
El Eterno le manda traer y sacrificar unos animales.
Por la tarde viene un sueño profético sobre Avram y puede sentir el terror de lo que
sus descendientes van a experimentar al ser oprimidos durante 400 años en una
tierra ajena.
Después de la muerte de Avram saldrán de allí con grandes riquezas, y volverán a
la tierra prometida en la cuarta generación.
Por la noche aparece un horno humeante y una antorcha de fuego paseando entre
las mitades de los animales sacrificados y así HaShem establece un pacto con
Avram prometiendo que será dada a sus descendientes toda la tierra desde el río de
Egipto hasta el río Éufrates, donde en estos momentos hay diez naciones.
Como Sarai no puede tener hijos, ella ofrece a Avram su sierva egipcia como
concubina para que pueda tener hijos por medio de ella.
Avram hace caso a su esposa y Hagar le es dada como segunda esposa. Al
quedarse embarazada Hagar empieza a despreciar a su señora.
Sarai le pide a su marido que juzgue el caso, y Avram le da permiso a corregir a
Hagar.
En lugar de humillarse ante la corrección de Sarai, Hagar huye al campo después
de haber tenido un aborto.
El ángel del Eterno la encuentra junto a una fuente de agua y le dice que vuelva a
su señora para someterse a su autoridad.
Luego dice que su descendencia será tan numerosa que no se podrá contar y que
volverá a quedarse embarazada para dar a luz a un hijo llamado Yishmael en
recuerdo de que el Eterno haya oído su aflicción.
El hijo será como un asno montés y estará en conflicto con todos.
Hagar da un nombre a ese lugar, el Pozo del Viviente que me ve.
Después de dar a luz Hagar ella entrega el hijo a Avram que le da el nombre de
Yishmael.
Trece años más tarde HaShem se aparece de nuevo a Avram y le dice que El es el
Dios Todosuficiente.
“Anda delante de mí y se perfecto. Y yo daré mi pacto entre yo y tú y te aumentaré
muchísimo.”
Avram se inclina rostro en tierra y Elohim le habla de nuevo diciendo que será
padre de muchas naciones y por eso su nombre será cambiado en Avraham.
Será fecundo en gran manera y de él saldrán naciones e incluso reyes.
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HaShem establecerá el pacto no solamente con Avraham sino con sus descendientes
eternamente, de ser YHWH y darles toda la tierra Kenáan donde él está
peregrinando.
A Avraham y a sus descendientes varones les toca ser circuncidados en la carne del
prepucio, como señal del pacto.
A la edad de ocho días tendrá que ser circuncidado todo varón natural.
Y todo siervo nacido en la familia o comprado por dinero también tendrá que ser
circuncidado.
El alma del varón que no es circuncidado en la carne de su prepucio será cortada
del pueblo por haber quebrantado el pacto.
Sarai recibe un nuevo nombre, Sará.
Ella será bendecida de manera que pueda dar a luz a un hijo para Avraham.
Ella será el origen de naciones y reyes vendrán de ella.
Avraham se postra otra vez sobre su rostro riéndose pensando en que él tiene 100
años y su esposa 90 años.
Luego dice: “Que Yishmael viva delante de ti.”
Pero Elohim dice: “No, sino que Sará, tu mujer, te dará un hijo y le pondrás por
nombre Yitsjak; y estableceré mi pacto con él, pacto eterno para su descendencia
después de él.”
Luego le promete bendecir a Yishmael de manera que será un pueblo grande con
doce príncipes.
Pero el pacto será establecido con Yitsjak que nacerá en la misma fecha el próximo
año.
Después de la partida de los ángeles de Elohim, Avraham toma el mismo día a su
hijo Yishmael y a todos los siervos nacidos en su familia y a los que habían sido
comprados por dinero y los circuncida. Avraham también se circuncida a los 99
años de edad junto con su hijo Yishmael que tiene 13 años de edad.
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Primera Aliyá, Bereshit (Génesis) 12:1-13
Bereshit (Génesis) 12:1-3 “Ahora YHWH dijo a Avram: 'Vete de tu país, lejos de tu
familia y lejos de la casa de tu padre, y ve a la tierra que Yo te mostraré. Yo te haré una
gran nación, Yo te bendeciré, engrandeceré tu nombre; y tú serás bendecido. Yo bendeciré
a aquellos que te bendigan, pero maldeciré a cualquiera que te maldiga; y por ti todas las
tribus de la tierra serán bendecidas.'” (LBLA revisada)
Según el relato de Esteban en Hechos 7:2-4 HaShem ya se había aparecido a Avram en Ur-
Kasdim, como está escrito: “Y Tzefanyah dijo: '¡Hermanos y padres, escuchen! El Elohim
de gloria apareció a Avraham avinu en Mesopotamia antes de que él viviera en Harán, y le
dijo: 'Sal de tu tierra y de tu familia, y vete a la tierra que Yo te mostraré.' De modo que
dejó la tierra de los Caldeos y vivió en Harán. Después que su padre murió, YHWH hizo
que se fuera a esta tierra donde ustedes están viviendo ahora.” (LBLA revisada)
Esto nos enseña que el llamado ya lo había recibido Avram en el país donde nació.
Las Escrituras no cuentan la razón por la que Teraj tomó la decisión de salir de Ur con parte
de su familia.
Sin embargo, el libro de Yashar, junto con otros midrashim, relatan como Teraj había sido el
general del ejército del rey Nimrod cuando tuvo a su hijo Avram, y por causa de un mensaje
de los astrólogos Nimrod había decidido matar a todos los niños recién nacidos en su reino
porque temía que un nuevo rey había nacido que le iba a quitar de su puesto.
Teraj escondió a Avram en una cueva durante 13 años y con astucia le entregó un niño
recién nacido de una de sus siervas, diciendo que era Avram.
Así Avram pudo sobrevivir el primer ataque contra su vida.
Esta fue la primera de las diez pruebas que tuvo que pasar nuestro padre.
La segunda prueba que cuentan los midrashim fue cuando Avram no quiso adorar a los
dioses de madera y piedra que su padre Teraj servía. También desafió la idolatría del rey
Nimrod y por eso fue puesto en la cárcel durante diez años y luego echado en un horno de
fuego junto con su hermano Harán. HaShem le liberó milagrosamente de esa prueba, pero
su hermano fue consumido por las llamas.
Por causa de todo esto Teraj tomó la decisión de salir de Ur para tener paz en su familia.
Su plan era ir hasta la tierra de Kenáan, pero nunca llegó.
Se quedó por la mitad, en Jarán, en la parte sureste de lo que hoy es Turquía.
No Sabemos cuántas veces HaShem repitió su llamado a Avram en Jarán o que
simplemente Avram tomó la decisión de salir por causa del llamado que había recibido ya
estando en Ur, antes de que su padre había tomado la decisión de salir de allí.
ahora vemos como Avram obedece el llamado de salir de su tierra y de su familia.
Sin embargo, lleva consigo a su sobrino Lot, cuyo nombre significa “velo”, que con el
tiempo le causará muchos problemas.
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En Isaías 29:22 está escrito: “Por lo tanto, as í dice YHWH referente a la casa de
Ya'akov, de quien redimió a Avraham: 'Ya'akov ya no más estará avergonzado, ya su rostro
no cambiará su semblante.” (LBLA revisada)
Este texto dice que HaShem redimió a Avraham.
La palabra hebrea para redimir es aquí Padá, [1] que significa pagar un rescate, rescatar,
redimir, recuperar, recobrar; fig. liberar, libertar, salvar.
“una nación” – la palabra hebrea es goy, que originalmente significa naciones, Fuera de
pacto, también se refiere a la Casa de Israel esparcida en las naciones.
Luego llegó también a tener el significado de una nación Goyim (gentil) a saber y, más
adelante una persona de una de esas características son llamados Goyim (gentiles), un
gentil.
“serás bendición” – El propósito de la elección de Avraham fue que él fuera un medio de
bendición para todas las personas de la tierra, este propósito sigue siendo el mismo para
todos sus descendientes.
La elección no fue con el propósito de privar a los demás de las bendiciones divinas, sino
precisamente para que los demás también pudieran alcanzar las riquezas que el Eterno
estuviera dando a Avraham y sus hijos.
“Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré.” – Vemos como
Avraham está puesto como un punto de mira para las demás naciones.
Su bienestar o caída dependerá a la larga de su manera de tratar a los hijos de Avraham, los
el pueblo de Israel.
Aunque Yishmael fue descendiente físico de Avraham, esta promesa no fue dada para sus
hijos, los árabes, como está escrito en Génesis 21:10: “así que Sarah dijo a Avraham:
'¡Echa fuera a esta esclava! ¡Y a su hijo! ¡No tendré al hijo de esta esclava como tu
heredero junto con mi hijo Yitzjak!'.” (LBLA revisada)
También está escrito en Números 24:5-9: “¡Qué bellas es tuse habitación, Ya'akov; y tus
tiendas, ¡Yisra’el! Como arboledas con sombra, como jardines en la ribera, como tiendas
plantadas por YHWH. como árboles de cedro junto al agua. 'Vendrá un hombre de su zera,
y El regirá sobre muchas naciones; y el Reino de Elohim será exaltado y su reino será
aumentado. Elohim, quien lo sacó de Mitzrayim, Él lo ha hecho como si fuera la gloria de
un unicornio. Ellos consumirán las naciones de sus enemigos, Vaciará sus tuétanos,
atravesarán con sus flechas a sus enemigos. 'Cuando ellos se acuestan ellos se encorvan
como león,[87] o como una leona – ¿quién se atreve a despertarla? ¡Benditos serán todos
los que te bendigan! ¡Malditos serán todos los que te maldigan!” (LBLA revisada)
Aquí vemos que la misma bendición y maldición que fue pronunciada sobre Avraham es
aplicada sobre el pueblo de Israel.
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Sin embargo, hay una bendición especial para los hijos de Yishmael, según vemos en
Génesis 17:20: “Pero en cuanto a Yishmael, Yo te he oído. Yo lo he bendecido. Yo lo haré
fructífero y le daré mucha zera. Doce tribus engendrarán, y Yo lo haré una gran nación.”
(LBLA revisada)
“al que te maldiga” – Mientras que la promesa de bendición para los que bendigan a Israel
está pronunciada en plural, la promesa de la maldición está puesta en singular.
La maldición cae sobre cada persona que hable mal de Israel y el pueblo judío.
La historia nos enseña que aquellas naciones que han tratado bien al pueblo judío han
prosperado, y que las naciones que han maltratado a los judíos han tenido que sufrir las
graves consecuencias de sus hechos.
“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” – Otra posible traducción es “en ti
serán injertadas todas las familias de la tierra”. Vemos el cumplimiento de esta promesa en
Romanos 11:17-18 donde está escrito: “Pero si algunas de las ramas han sido
desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas, y estás compartiendo de
la rica raíz del árbol de olivo, entonces ¡no te jactes y te creas mejor que las ramas
originales! De tal modo que, si tú te jactas, acuérdate que no eres tú el que soporta a la
raíz, sino la raíz te está soportando a ti.” (LBLA)
Cuando un gentil se hace Teshuva-arrepiente de sus pecados para entregarse al YHWH de
Israel, es cortado de su árbol original de manera espiritual, su pueblo gentil, e injertado
dentro del olivo cultivado, que es el Israel celestial, cuya raíz es el Mesías, según Isaías
11:10; 53:2; Romanos 15:12; Revelación 5:5.
“familias” – La palabra hebrea traducida como familia es Mishpajá.
No se refiere a lo que llamamos núcleo familiar -padre, madre e hijos- sino a una familia
que incluye a los abuelos, los tíos, los primos y demás.
La palabra hebrea para el núcleo familiar es Bait, normalmente traducida como “Casa”, cf.
Genesis12:1 donde la “casa” no se refiere a un edificio, sino a la familia de su padre.
En el Salmo 22:27 hay una profecía que habla del cumplimiento de esta promesa: “Todos
los confines del mundo recordarán y se volverán a YHWH; todas las familias de las
naciones adorarán delante de Su presencia.” (LBLA revisada)
Bereshit (Génesis) 12:4 “Así que Avram salió, como YHWH le había dicho, y Lot fue con
él. Avram tenía 75 años de edad cuando él salió de Haran.” (LBLA revisada)
Esta salida de Jarán constituye la tercera prueba grande en la vida de nuestro padre.
La Emunah (fe) se basa en la Davar-palabra del Eterno.
Avram confiaba en la promesa y salió en obediencia, como está escrito en Hebreos 11:8:
“Por la (Emunah) confianza Avraham obedeció después de que fue llamado a salir al lugar
que YHWH le daría como posesión; en verdad, salió sin saber a dónde iba.” (LBLA)
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Bereshit (Génesis) 12:5 “Avram tomó a su esposa Sarai, a Lot el hijo de su hermano, y
todas sus posesiones las cuales habían acumulado, como también la gente que habían
adquirido en Haran; entonces ellos salieron para la tierra de Kenaan y entraron en la
tierra de Kenaan.” (LBLA revisada)
Las almas que habían hecho es una referencia a que habían ganado personas para la fe
de ellos.
Según Rashí, Avraham convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres.
Según el midrash, Avram convocó asambleas públicas en Jarán, para proclamar la verdad
de Un Creador, e instó a servirlo. Luego de los discursos públicos, estaba dispuesto a
debatir sus propuestas con cualquier persona que las cuestionara.
Así ganó decenas de miles de adeptos que reconocieron la existencia de HaShem.[3]
Bereshit (Génesis) 12:6-7 “Avram pasó por la tierra hasta un lugar llamado Shijem, al
cedro alto. Los Kenaani estaban entonces en La Tierra. YHWH se le apareció a Avram, y
dijo: 'A tu zera Yo daré esta tierra.' Así que él edificó un altar allí a YHWH, quien se le
había aparecido a él.” (LBLA revisada)
Shejem significa “hombro”, “cerviz”, “nuca”, en relación con levantar una carga.[4].
Moré significa “Maestro”.[5]
La primera experiencia espiritual profunda que tuvo Avram después de haber obedecido al
Eterno al salir de Mesopotamia fue una aparición del Eterno en Shejem y Moré.
Esta experiencia le marcó tanto que tomó la decisión de edificar en ese lugar un altar.
Ese altar representa la primera experiencia en la vida de la fe de todos los que van a ser
contados por YHWH como hijos, se trata de la entrega del yo.
El altar es un lugar de sacrificio, un animal es ofrecido como representación del hombre.
La ofrenda de ascensión (holocausto) simboliza una entrega total.
El altar es el lugar donde la voluntad del hombre se somete a la voluntad del Eterno.
“No se haga mi voluntad sino la tuya.” “Que no sea como yo quiero sino como tú quieras.”
La historia posterior a Avraham nos muestra que Shejem llegó a ser un lugar de grandes
decisiones para sus descendientes, cf. Génesis 33:18-20, (Génesis 28:20-21); 37:12-17;
Josué 24:1, 14-27; Jueces 21:19; 1 Reyes 12:1; 12:25.
Shejem fue elegido como un lugar de refugio [6], cf. Josué 20:7.
Yosef fue sepultado en Shejem esperando la resurrección de los muertos.
Su tumba se encuentra allí todavía hoy, cf. Josué 24:32.
Así que, Shejem representa en la vida de Avraham el lugar de conversión, el lugar donde
muere de sí mismo y reconoce al HaShem como su único Elohim verdadero.
Es el lugar donde HaShem le prometió por primera vez que su descendencia recibiría esa
tierra.
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Y de la misma manera como Avraham tuvo esa experiencia, todos los que en el día del
juicio van a ser finalmente contados como sus hijos tendrán que tener la misma experiencia.
Todos sus hijos tendrán que pasar por Shejem, donde reconocen al Elohim único y mueren
de sus propias vidas en el primer altar.
Como hemos dicho, Shejem significa “Cerviz”, “Hombro” o “Espalda” y viene de una
raíz que tiene que ver con inclinarse para levantar una carga sobre su espalda.
Esto nos lleva a pensar en el momento cuando el Mesías se inclinó para llevar sobre sus
hombros el madero sobre el cual iba a ser sacrificado para la redención eterna de todos los
hijos de Avraham. Shejem simboliza la muerte de Yeshúa.
Fue el primer lugar donde Avraham tuvo que pasar para poder ser el padre de la gran nación
y obtener la tierra de Israel.
La muerte y resurrección de Yeshúa es la base sobre la cual HaShem entrega la tierra a los
hijos de Avraham.
“la planicie de Moré” – Junto a Shejem está la llanura de Moré. Moré significa “Maestro”
y viene de una raíz que significa “Fluir”; “Poner”, “Echar”, “Tirar”; “Señalar”;
“Enseñar”.[7] Es la misma raíz que se encuentra en la palabra Torá.
Así que cuando Avram primero tuvo la experiencia profunda de conversión en Shejem al
mismo tiempo tuvo la experiencia de lo que implica tener un Moré, un Maestro que le
enseñaba la Torá.
La Torá es algo que marca la diferencia entre lo santo y lo común, lo verdadero y lo falso,
luz y tinieblas, vida y muerte, etc.
HaShem le enseñó los mandamientos a nuestro padre Avraham, como está escrito en
Génesis 26:5: “Todo esto porque Avraham tu padre escuchó lo que Yo dije e hizo todo lo
que Yo le dije que hiciera - él obedeció mis mitzvot, mis regulaciones y mis enseñanzas.”
(LBLA)
Más adelante, después de la entrada en la Tierra, los hijos de Israel tuvieron que marcar la
diferencia entre la bendición y la maldición precisamente en el valle de Moré.
En el norte tenían el monte Eival, que representa la maldición que es producida por la
desobediencia a los mandamientos, y en el sur tenían el monte Guerizim, que representa la
bendición por obedecer los mandamientos, cf. Deuteronomio 11:26-32; 27:12; Josué
8:33.
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Moré es el lugar donde se reconoce la Torá del Eterno como el patrón de nuestra vida.
Moré representa también a Yeshúa HaMashíaj como el gran Rabino, nuestro gran
Maestro que enseña a sus seguidores judíos a vivir según la Torá que fue dada en Sinai,
según Mateo 5:17-20: “No piensen que he venido a abolir la Toráh o los Profetas. He
venido, no a abolir, sino a completar. ¡Sí, en verdad! Les digo que hasta que pasen el cielo
y la tierra, ni una iod, ni una tilde pasarán de la Toráh; no hasta que lo que tenga que
suceder, suceda. De manera que cualquiera que desobedezca el menor de estos mitzvot, y
enseñe así a otros, será llamado el menor en el Reino del YHWH. Pero cualquiera que los
obedezca y así enseñe será llamado grande en el Reino de YHWH. ¡Porque les digo que si
su justicia no es mucho mayor que la de los maestros de la Toráh y los Perushim, de
ningún modo entrarán en el Reino del YHWH” (LBLA)
Y enseña a sus seguidores no judíos a obedecer aquellos mandamientos de la Torá que son
para ellos, especialmente por medio de su representante para las naciones, Pablo, cf.
Hechos 22:21; Romanos 15:16; Gálatas 2:7-9.
Combinando los dos lugares Shejem y Moré, vemos también una conexión entre nuestra
aceptación de la muerte del Mesías y la aceptación del Mesías como nuestro Maestro de
Torá.
Shejem y Moré representan los dos pasos para ser salvo como está escrito en Romanos
10:9-10: “que si confesaras públicamente con tu boca que Yeshúa es el Amo y confiaras en
tu corazón que YHWH le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón uno
permanece creyendo y entonces continúa hacia la justificación, mientras que con la boca
uno permanece dando testimonio público y continúa hacia la salvación” (LBLA revisada)
Adón significa “señor”, “maestro”, “gobernante” y “jefe”.
Bereshit (Génesis) 12:8 “Él se fue de ese lugar, fue a la colina al este de Beit-El y plantó
su tienda. Con Beit-El al oeste y Ai al este, él edificó un altar allí e invocó el Nombre de
YHWH.” (LBLA revisada)
Betel significa “casa de YHWH”, “casa del Poderoso”
La palabra casa puede significar dos cosas:
1. Núcleo familiar
2. Lugar de habitación
En este caso Betel simboliza tanto la familia de YHWH como el templo de YHWH.
No podemos quedarnos solamente en la experiencia de Shejem y Moré, que representa la
conversión a YHWH de Israel por medio de Yeshúa HaMashíaj y la aceptación de la Torá
dada por Moshé y explicada por el Mesías. Hay más.
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En el judaísmo se habla de dos yugos, el yugo del Reino y el yugo de la Torá.
El yugo del Reino representa a Shejem, y el yugo de la Torá está representado por Moré.
Estos dos yugos están también expresados en los primeros textos de la confesión del
Shemá. En el primer texto del Shemá, Deuteronomio 6:4-9 está escrito: “'¡Sh'ma, Yisra'el!
יהוהEloheinu, יהוהejad [¡Escucha, Yisra'el! YHWH nuestro Elohim, YHWH uno es]; y
amarás a YHWH tu Elohim con todo tu corazón, con todo tu ser y con todos tus recursos.
Estas palabras, las cuales te estoy ordenando hoy, estarán en tu corazón; y las enseñarás
cuidadosamente a tus hijos. Hablarán de ellas cuando se sienten en su casa, cuando viajen
en el camino, cuando se acuesten y cuando se levanten. Atenlas en su mano como señal,
pónganlas alrededor de la frente con una banda, y escríbanlas en los marcos de las puertas
de sus casas y en sus postes.” (LBLA revisada)
Este texto representa el yugo del Reino, el cual implica aceptar al Eterno como nuestro
único Elohim de manera personal. Por esto está escrito en singular: “amarás, tu..., enseñarás
etc.”
Ahora, el amor por el Eterno se manifiesta en la obediencia a sus mandamientos.
Shejem nos lleva a Moré.
El segundo yugo, el de la Torá, se encuentra en Deuteronomio 11:13-21 donde está
escrito: “Así que si ustedes escuchan cuidadosamente a mis mitzvot que les estoy dando
hoy, amar a YHWH su Elohim y servirle con todo su corazón y todo su ser; entonces Yo
daré a su tierra la lluvia en las temporadas correctas, incluyendo la lluvia temprana de
otoño y la lluvia tardía de primavera; para que recojan su trigo, vino nuevo, y aceite de
oliva; y Yo les daré hierbas de campo para su ganado; con el resultado que ustedes
comerán y estarán satisfechos. Pero tengan cuidado no se dejen ser seducidos, para que se
vuelvan a un lado, sirviendo a otros dioses y adorándolos. Si lo hacen, la furia de YHWH
se encenderá contra ustedes. El cerrará el cielo, para que no haya lluvia. La tierra no dará
su producto, y ustedes rápidamente pasarán de la buena tierra que YHWH les está dando.
Por lo tanto, ustedes almacenarán estas palabras mías en su corazón y en todo su ser;
átenlas en su mano como señal, pónganlas al frente, delante de sus ojos; enséñenlas
cuidadosamente a sus hijos, hablando de ellas cuando se sienten en su casa, cuando viajen
por el camino, cuando se acuesten y cuando se levanten; y escríbanlas en los marcos de las
puertas de su casa y en sus postes – para que ustedes y sus hijos vivan larga vida en La
Tierra que YHWH juró a sus padres que les daría a ellos por el tiempo que haya cielo
sobre la tierra.” (LBLA revisada)
En este yugo de la Torá vemos como el pronombre se va cambiando a una forma plural.
En el primer yugo, el del Reino el texto está escrito de una forma solamente personal,
singular, “amarás, tu, tu, tu, enseñarás, escribirás etc.”
En este yugo de la Torá vemos que se usa la forma plural “obedecéis, os, vuestro, vuestro,
vuestra, vuestra” pero luego, en el versículo 14 va pasando al singular: “recojas… etc.”
para luego volver al plural en los versículos 16-19: “cuidaos…”, después al singular en los
versículos 19-20: “te…” y, finalmente, al plural en el versículo 21.
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De esto aprendemos que el yugo de la Torá nos enseña a vivir nuestra vida privada en
obediencia en una relación con el pueblo del Eterno.
Por lo tanto, no es suficiente vivir solos delante del Eterno.
Necesitamos formar parte de un colectivo. Y este es precisamente el resultado del trabajo de
la Torá en nuestras vidas.
Uno no puede amar al Eterno y aborrecer al hermano.
Es imposible, porque el amor al Eterno te lleva forzosamente a amar a tu prójimo, primero
los más cercanos y luego los que están más allá de los conocidos.
En Efesios 4:1-6 está escrito: “Por lo tanto, yo, el prisionero unido con el Adón, les
suplico que lleven una vida digna del llamado que han recibido. Siempre sean humildes,
mansos y pacientes, soportándose los unos a los otros en amor, haciendo todo esfuerzo por
preservar la unidad que el Ruaj da por medio del poder sellador del Shalom. Hay un
cuerpo y un Ruaj, así como cuando fueron llamados, fueron llamados a una esperanza. Y
hay un Adón, una confianza, una inmersión, y un Elohim, el Padre de todos, quién
gobierna sobre todos, obra por medio de todos y está en todos.” (LBLA)
En Filipenses 2:1-4 está escrito: “Por lo tanto, si tienen algún aliento para mí por estar
en unión con el Mashíaj, cualquier consuelo que fluya del amor, cualquier compañerismo
conmigo en el Ruaj o cualquier compasión o simpatía, entonces completen mi alegría
teniendo un propósito común y un amor común, siendo uno en mente y corazón. Nada
hagan por rivalidad o vanagloria; antes bien, en humildad, estimando cada uno a los
demás, como si fueran mejores que ustedes, pongan la mira en los intereses de los otros y
no solamente en los de ustedes” (LBLA revisada)
En Colosenses 1:3-4; 3:12-15 está escrito: “Vv 3-4 Siempre que oramos le damos gracias
a YAHWEH por ustedes, el Padre de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj. Pues hemos oído
de la confianza [2] de ustedes en el Mashíaj Yeshúa, y del amor que todos tienen por el
pueblo de YHWH 3:12-15 Por lo tanto, como el pueblo escogido de YHWH, Kadosh,
tiernamente amado, revístanse con sentimientos de compasión y bondad, humildad,
gentileza y paciencia. Sopórtense unos a otros, si alguno tiene queja de otro, perdónelo. En
verdad, de la misma forma que el Adón los ha perdonado, así ustedes tienen que perdonar.
Sobre todas estas cosas vístanse de amor, que perfectamente mantiene unido todo; y dejen
que el Shalom que viene del Mashíaj sea el que haga las decisiones de sus corazones, pues
por esto fueron llamados, para ser miembros de un solo cuerpo. Sean agradecidos.”
(LBLA revisada)
En 1Tesalonicenses 4:9-10 está escrito: “En lo que concierne al amor fraternal no
necesitamos escribirles, porque ustedes mismos han sido enseñados por YHWH a amarse
los unos a los otros, y ustedes aman a todos los hermanos por toda Macedonia. Pero les
instamos, hermanos, hacerlo más y más.” (LBLA)
En 1Pedro 4:8 está escrito: “Más que nada, permanezcan amándose el uno al otro
firmemente; porque el amor cubre una inmensidad de pecados” (LBLA)
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En Juan 15:12-13 está escrito: “'Este es mi mandamiento: Que ustedes permanezcan
amándose el uno al otro, tal como Yo les he amado a ustedes. Nadie tiene mayor amor que
la persona que entregue su vida por sus amigos” (LBLA)
En 1Juan 3:10-18, 22-23 está escrito: “Vv 10-18 Así es como distinguimos claramente
entre los hijos de YHWH y los hijos de ha satán: Todo el que no continúa haciendo lo
justo, no es de YHWH. Asimismo, cualquiera que no continúa amando a su hermano, no es
de YHWH. Porque este es el mensaje que han oído desde el principio: Que nos amemos
unos a otros. No como Kayin, que era del maligno y asesinó a su propio hermano. ¿Por
qué lo asesinó? Porque sus propias obras eran malignas, y las de su hermano eran justas.
No se preocupen, hermanos, si el mundo los odia. Nosotros, por nuestra parte, sabemos
que hemos pasado de la muerte a la vida, porque seguimos amando a nuestros hermanos.
Todo aquel que odia a su hermano, es asesino; y ustedes saben que ningún asesino tiene
vida eterna en él. La manera que venimos a conocer el amor, es por medio de que El
entregó su vida por nosotros. ¡Y nosotros debemos poner nuestra vida por nuestros
hermanos! Si alguno tiene posesiones de este mundo y ve a su hermano en necesidad, y
aún cierra su corazón en contra de él, ¿cómo puede estar amando a YHWH? ¡Hijitos, no
amemos con palabras y habladurías, sino con obras y en verdad! Vv 22-23 entonces
cualquier cosa que pidamos, recibimos de El; porque estamos obedeciendo sus
mandamientos, y haciendo las cosas que le complacen. Este es su mandamiento: Tenemos
que confiar en la persona y el poder de su Hijo Yeshúa Ha Mashíaj, y seguir amándonos el
uno al otro así como El lo ordenó.” (LBLA revisada)
En 1Juan 4:7-12, 19-21 está escrito: “Vv 7-12 Amados amigos, amémonos los unos a los
otros; porque el amor es de YHWH; y todos los que aman tienen a YHWH por Padre y
conocen a YHWH. Los que no aman, no conocen a YHWH, porque YHWH es amor. Así es
como YHWH mostró Su amor para con nosotros: YHWH mandó su único Hijo al mundo,
para que por medio de El pudiéramos tener vida. Esto es lo que el amor significa: no es
que nosotros amemos a YHWH, sino que El nos amó a nosotros, y envió a su Hijo para ser
Kapparah por nuestros pecados. Amados amigos, así es como YHWH nos amó; asimismo
nosotros debemos amarnos los unos a los otros. Nadie ha visto jamás a YHWH; si nos
amamos unos a otros, YHWH permanece unido a nosotros, y el amor de nosotros por El
ha sido llevado a cumplimiento en nosotros Vv 19-21 Nosotros mismos amamos ahora,
porque El nos amó primero. Cualquiera que diga: “Yo amo a YHWH,” y odia a su
hermano, es un mentiroso, porque si una persona no ama a su hermano, a quien ha visto,
entonces, ¿cómo puede amar a YHWH, a quien no ha visto? Sí, éste es el mandamiento
que tenemos de parte de El: El que ame a YHWH, tiene también que amar a su hermano.”
(LBLA)
1Juan 5:1-2 “Todo aquel que cree que Yeshúa es el Mashíaj, tiene a YHWH por su Padre.
Y todo aquel que ama al Padre también ama al que ha sido engendrado por El. Así es
como conocemos que amamos a los hijitos de YHWH: Cuando amamos a YHWH, también
hacemos lo que Él manda”
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En todos estos textos vemos la importancia de tener una relación correcta con el pueblo de
YHWH que es la Familia de YHWH y el Templo de YHWH.
La experiencia de salvación con la aceptación del yugo del Reino y el yugo de la Torá es
maravillosa, y transforma nuestra vida personal.
Pero hay más. Conforme vayamos creciendo en el conocimiento del Eterno por medio de
Su Torá revelada por medio de Moshé y el Mesías Yeshúa, entraremos en una dimensión
nueva de nuestra vida espiritual, la dimensión de colectivismo y así pasamos de Shejem y
Moré a Betel, la familia del Eterno.
Es cierto que tenemos una responsabilidad delante del Eterno de nuestras vidas personales,
cada uno será juzgado según su propia obra, en pensamientos, palabras y hechos, pero
nuestras vidas no fueron creadas para ser islas separadas en un lago, sino miembros de un
cuerpo, un colectivo, una gran familia, la gran familia de los hijos de Avraham con judíos y
no judíos.
“al oriente de Betel, y plantó su tienda, teniendo a Betel al occidente y Ai al oriente; y
edificó allí un altar al Eterno, e invocó el nombre del Eterno” (LBLA revisada)
Ai significa montón o ruina. Betel significa casa de Elohim.
¡Un montón de piedras no es una casa!
Avram se colocó entre Betel y Ai. Cada día al salir de su tienda por la mañana vio que Ai
estaba delante y Betel detrás, porque las tiendas siempre se colocan con la entrada hacia el
oriente.
Para poder ver la casa de Elohim – Betel – tuvo que dar las espaldas al montón de piedras –
Ai.
De la misma manera nosotros tenemos que escoger entre ser una piedra solitaria,
aunque sea parte en un montón de piedras juntas, o ser parte de una casa donde
hay orden y disciplina.
Para ser parte de una casa hace falta pasar por un proceso de corrección, ser una
piedra viva, labrada, y ajustada y colocada en un lugar específico en el edificio.
Ya uno no puede hacer lo que le parezca, lo que le plazca.
Hay constructores que han sido puestos para edificar una casa del Eterno en todo
lugar, esforzándose para que las piedras sean ajustadas y colocadas cada una en su
lugar.
Así que ya terminó el tiempo de ser una persona espiritual solitaria.
Llegó el tiempo de ser parte de una casa, un cuerpo, y unirse definitivamente a los
hermanos.
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En 1Pedro 2:1-10 está escrito: “Por consiguiente, despójense de toda malicia, todo
engaño, hipocresía, envidia, y de todas las palabras malignas; sean como bebés recién
nacidos, sedientos por la leche pura de la Palabra; para que por ella puedan crecer hacia
la salvación. Pues ustedes han saboreado que YHWH es bueno. Según vienen a Él, la
Piedra viva, ciertamente rechazada por hombres, pero escogida por YHWH y preciosa
para El, ustedes mismos, como piedras vivas, están siendo edificados como casa en el ruaj,
para ser kohanim apartados para YHWH, para ofrecer sacrificios del ruaj aceptables a Él
por medio de Yeshúa Ha Mashíaj, por esto dice en el Tanaj: 'Miren, estoy poniendo en
Tziyon una piedra, escogida y preciosa piedra angular; el que descanse su confianza en El
seguramente, no será humillado.' Ahora, para ustedes que permanecen confiando, El es
precioso, pero para los que no están confiando: 'La misma piedra que los edificadores
rechazaron, ha venido a ser la piedra angular;' También El es: una Piedra que hará
tropezar a la gente, y una Roca por la cual se caerán. Están tropezando con la Palabra,
desobedeciéndola; como fue planeado. ¡Pero ustedes son un pueblo escogido, los kohanim
del Rey, una nación Kadosh, un pueblo para YHWH poseer! ¿Por qué? Para que ustedes
declaren las alabanzas del que los llamó y los sacó de la oscuridad a su luz maravillosa.
Ustedes que en otro tiempo no eran un pueblo, pero ahora son el pueblo de YHWH; antes
no habían recibido misericordia, ahora sí han recibido misericordia.” (LBLA)
“al oriente de Betel” – Las entradas al tabernáculo y al templo siempre están hacia el
oriente. Así que Avram se puso en el lugar que simboliza la entrada a la misma presencia
del Eterno.
“plantó su tienda” – La Torá no dice que Avram plantó su tienda en Shejem. Pero aquí en
Betel sí. Es un lugar donde hay que plantar la tienda. Es un lugar donde hay que afirmar su
estancia. Hazte miembro de un colectivo de personas que creen igual que tú y sé fiel a esa
comunidad.
“Edificó allí un altar a HaShem” – Este altar representa la entrega total al Eterno dentro
de un contexto colectivo, en la congregación de los creyentes, en la casa del Eterno.
Esto nos recuerda también el lugar de muerte del Mesías, que seguramente ocurrió delante
de la entrada del templo del Eterno en uno de los árboles que hay el monte de los Olivos, al
oriente de Yerushalayim.
“invocó el nombre del Eterno” – Invocar el Nombre no significa solamente tomarlo en los
labios, sino dar a conocer al mundo entero que Él es el único. Después de haber estado en
Mesopotamia y luego en Egipto, Avraham toma sobre sus hombros la tarea de hacer
conocer el Nombre del Eterno al mundo entero, para que supieran que El es el único
Elohim verdadero.
En Juan 17:3 está escrito: “Vida eterna es ésta: que te conozcan, el único Elohim
verdadero, y a Él, a quién tu enviaste, Yeshúa Ha Mashíaj.” (LBLA revisada)
Avram no dio a conocer el Nombre del Eterno en Shejem y Moré, pero aquí sí, entre Betel
y Ai.
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De esto aprendemos que lo que más impacta al mundo no es nuestra propia experiencia de
aceptación del yugo del reino y de la Torá, nuestra experiencia con el Mesías Yeshúa como
Salvador y Señor, sino nuestra convivencia en amor en la congregación de los creyentes,
como está escrito en Juan 13:34-35: “Yo les estoy dando (Moré) un mandamiento nuevo:
permanezcan amándose el uno al otro. De la misma manera que Yo los he amado (Shejem),
ustedes también tienen que amarse el uno al otro. Todos sabrán(Beit-El) que son mis
talmidim, por el hecho de que tienen amor el uno por el otro.” (LBLA revisada)
Ya no vivas como una piedra solitaria, déjate ser edificado como una casa espiritual y así
proclamar el Nombre del Eterno.
Hay un fenómeno natural muy interesante en el lugar donde Avram invocó el Nombre del
Eterno por primera vez en la Tierra prometida.
El nombre hebreo de YHWH está escrito con las letras actuales hebreas, en las montañas
en el mismo lugar donde nuestro padre plantó la tienda. Esto se puede ver en las imágenes
de los satélites.
Bereshit (Génesis) 12:10 “Pero había hambruna en La Tierra, así que Avram descendió a
Mitzrayim para quedarse allí, porque la hambruna en La Tierra era severa.” (LBLA
revisada)
Esta fue la cuarta prueba en la vida de nuestro padre.
Era necesario que bajara a Egipto para pisar esa tierra, cf. Jos 1:3, de manera que todo
lugar que sus pies hayan pisado sería entregado a sus descendientes, como está escrito en
Bereshit (Génesis) 15:18: “Ese día YHWH hizo un Pacto con Avram, diciendo: 'Yo daré
esta tierra a tu zera - desde el Vadi [Arroyo] de Mitzrayim hasta el río grande, el Río
Eufrates -” (LBLA)
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Segunda Aliyá, Bereshit (Génesis) 12:14 – 13:4
Bereshit (Génesis) 12:14 “Cuando Avram entró en Mitzrayim, los Mitzrayimim sí notaron
que la mujer era muy bella” (LBLA revisada)
Sarai era muy hermosa a pesar de tener más de 65 años de edad.
Esta fue la quinta prueba en la vida de Avraham.
Bereshit (Génesis) 13:3-4 “Mientras iba en sus viajes por el Neguev, llegó a Beit-El, al
lugar donde su tienda había estado al principio, entre Beit-El y Ai, cuando primero había
edificado el altar; y allí Avram invocó el Nombre de YHWH.” (LBLA revisada)
Después de haber estado en Egipto, Avram volvió al mismo lugar donde había estado antes
y donde había invocado el Nombre del Eterno por primera vez en la Tierra, a la entrada a la
Casa de Elohim.
Egipto simboliza el sistema de este mundo de tinieblas.
Esto nos indica que, si uno se desvía y sale fuera del lugar del llamado y las
promesas, hay que volver del mundo a la Familia y la Casa del Eterno.
Por favor querido amigo que te has ido al mundo, ¡vuelve a la comunión con los
fieles!
Cuando Avram había dejado atrás los dioses de sus padres en Mesopotamia
proclamaron el Nombre del Eterno en Betel, y cuando volvió de Egipto volvió a
proclamar el Nombre del Eterno en el mismo lugar.
Betel se convirtió así en un centro de proclamación del monoteísmo por encima de
los falsos dioses de Babilonia y de Egipto.
Tercera Aliyá, Bereshit (Génesis) 13:5-18
Bereshit (Génesis) 13:5 “Lot, que estaba viajando con Avram, también tenía rebaños,
manadas y tiendas.” (LBLA revisada)
Lot no andaba con Elohim.
Su riqueza dependía de su relación con el hombre, por eso al final perdió todo.
Bereshit (Génesis) 13:11 “Y Lot escogió todo el campo alrededor del Yarden para sí
mismo, y Lot viajó desde el este; así, pues, se separaron el uno del otro.” (LBLA revisada)
Está escrito que Lot escogió “para sí”, pensaba en sí mismo.
Se separó no sólo de Avram sino de lo que él representaba, lo cual le llevó
finalmente a la ruina.
El hombre puede hacer dos cosas en la vida, puede ser como Avraham o como Lot,
servir al Eterno o servir al dinero.
Bereshit (Génesis) 13:14-15 “Y YHWH dijo a Avram, después que Lot se había ido de su
lado: 'Mira por todo alrededor de ti desde donde estás, al norte, al sur, al este y al oeste.
Toda la tierra que ves Yo la daré a ti y a tu zera para siempre.” (LBLA revisada)
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Cuando finalmente cumplió la orden separándose de su familia, vino una gran revelación.
Bereshit (Génesis) 13:16 “y Yo haré tu zera tan numerosa como la arena en la tierra - que
si una persona puede contar la arena en la tierra, entonces tu zera puede ser contada.”
(LBLA)
El primer tipo de descendencia de cual se habla es el polvo de la tierra, el cual representa a
los hijos naturales de Avraham que poblarán la tierra prometida.
Bereshit (Génesis) 13:17 “Levántate y camin a por entre la anchura y la longitud de La
Tierra, porque Yo te la daré, y a tu zera para siempre” (LBLA)
La visión celestial expresada en una acción práctica traerá finalmente su cumplimiento al
mundo físico. La fe viene por el oír, pero se activa por las obras.
Bereshit (Génesis) 13:18 “Avram movió sus tiendas y vino a vivir por los Cedros de
Mamre, que están en Hevron. Allí él edificó un altar a YHWH.” (LBLA revisada)
Según Rashí, Mamré es el nombre de una persona, cf. 14:24. El nombre Mamré significa
“vigor”, “firmeza” y “grosura”.
Jevrón significa “asociación”, “unión”.
Jevrón es el lugar donde Adam y Javá fueron sepultados, según la tradición [8].
Aquí Avram edificó su tercer altar.
Este altar representa el poder de la resurrección en unión con el Eterno.
Aquí fueron sepultados todos los patriarcas, y desde aquí el Eterno resucitará sus cuerpos
para encontrarse con el Mesías en los aires en su segunda venida.
Cuarta Aliyá, Bereshit (Génesis) 14:1-20
Bereshit (Génesis) 14:1 “Cuando Amrafel era rey de Shinar, Aryoj rey de Elasar,
Kedorlaomer rey de Elam y Tidal rey de Goyim” (LBLA revisada)
Según Rashí, Amrafel es idéntico a Nimrod.
Bereshit (Génesis) 14:18 “Melki-Tzedek rey de Shalem sacó pan y vino. Él era kohen de El
Elyon [Elohim Altísimo],” (LBLA revisada)
Según la tradición, Malki-Tsedek fue Shem,[9] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título,
no un nombre personal.
Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida
indestructible.
Según el Salmo 110:4 ese ministerio sería luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y
7.
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En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tzión, como está escrito: “Su
Tabernáculo está en Shalem, Su lugar de morada en Tziyon.” (LBLA revisada)
En Josué 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni
Tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”.
Tzede significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años
después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.
Bereshit (Génesis) 14:19 “así que Él lo bendijo de esta forma: 'Bendito sea Avram de El
Elyon creador del cielo y de la tierra” (LBLA revisada)
El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor rango.
Malki-Tzedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.
El Talmud enseña que, porque Shem bendijo a Avram antes que, al Creador, el Eterno no
sacó el sacerdocio (levítico) de él sino de Avraham.[10]
Bereshit (Génesis) 14:20 “y bendito sea El Elyon, el que entregó a tus enemigos en tus
manos. Avram le dio una décima parte de todo.” (LBLA revisada)
Avram fue el primero que la Torá menciona que dio el Maaser (diezmo).
Sin embargo, el principio del Maaser (diezmo). estaba funcionando desde la creación del
hombre.
El principio del Maaser (diezmo). implica trabajar parte de su tiempo sin tener el
derecho de comer de él.
Este principio se encuentra en el árbol del conocimiento del bien y el mal.
Adam tenía que labrarlo, pero no podía comer de él.
Avram no solamente dio el Maaser (diezmo). de los despojos de la guerra, sino de
todo lo que el Eterno le había dado.
Según el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever durante
muchos años.
Por eso ahora le entrega el Maaser (diezmo). de todo por ser su maestro de Torá.
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“derecho”, “rectitud”, “poder salvador”, “generosidad”.[16] Es la primera vez que
aparece en la Torá.
Según R. Hirsch el término Tzedaká tiene dos significados diferentes [17].
El primero tiene que ver con la acción de justicia en el sentido de cumplir estrictamente con
los requisitos de la ley, con otras palabras, hacer lo que es recto, justo y cabal, cf.
Génesis 30:33; Deuteronomio 6:25.
Un justo es uno que da a cada persona y a cada cosa lo que le corresponde.
El otro significado es dar a una persona lo que necesita, ser bueno con ella, buscar el
bienestar del otro. “Cuando YHWH hace Tzedaká, Él da favor a sus criaturas desde Su
gracia, no a causa de sus méritos.” [18]
En su enseñanza, Rav Shaúl (Pablo) desarrolla y amplía la síntesis de estas dos acepciones
de la palabra Tzedaká, especialmente en la carta a los Romanos, dándole el sentido de
declaración de inocencia a favor del que pone su confianza en el Eterno y Su obra redentora
por medios de Yeshúa.
De este modo podemos destacar tres acepciones importantes del concepto “considerar
(como) justicia” – yejashev tzedaká, cf. Génesis 15:6; Salmo 106:31, o “Justificar” –
Matsdik, cf. Proverbios 17:15; Isaías 5:23; 53:11
Reconocer la rectitud de alguien, “dar la razón”, cf. Isaías 50:8; Salmo 51:4; Romanos
3:4; Salmo 106:31; Mateo 11:19; Lucas 7:29.
Hacer una obra de caridad o benevolencia, cf. Deuteronomio 24:13; Mateo 6:1.
Imputar y declarar la inocencia al culpable por medio de la gracia, cf. Génesis 15:6;
Romanos 3:31 – 4:9.
Si no entendemos estas diferentes acepciones de la misma expresión no vamos a entender la
aparente contradicción entre Romanos 2:13 y Romanos 3:20.
Romanos 2:13 dice: “Porque no son simplemente los oidores de la Toráh a quienes
YHWH considera justos, sino son los hacedores de lo que dice la Toráh los que serán
justificados ante los ojos de YHWH.” (LBLA)
Romanos 3:20 dice: “Pues ante El nadie de entre los vivos será considerado justificado
basado en la observancia legalista de los mandamientos de la Toráh, porque lo que la
Toráh hace verdaderamente es mostrar a la gente cuán pecadores son” (LBLA)
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salvación por los propios méritos, “Cumplir las instrucciones” tiene que ver con
obediencia al Eterno
Sexta Aliyá, Bereshit (Génesis) 15:7 – 17:6
Bereshit (Génesis) 15:7-8 “YHWH le dijo a él: 'Yo soy YHWH, quien te sacó de la tierra
de los Kasdim para darte esta tierra para que la heredes.' El respondió: ' YHWH Elohim
¿cómo sabré que la heredaré?” (LBLA revisada)
La promesa de la tierra es reforzada con un pacto para erradicar toda duda en el alma de
Avram.
Bereshit (Génesis) 15:9 “Él le respondió: 'Tráeme una novilla de tres años, una cordera
de tres años, y un macho cabrío de tres años, una paloma y un pichón.” (LBLA)
Los rabinos entienden esta palabra de dos maneras. Rambán dice que se trataba de tres
animales de tres años cada uno. Rashí dice que se trataba de tres de cada animal.
El Midrash [19] dice: “La razón por la cual Avram buscó una señal fue el temor que su
descendencia pecara y HaShem no les permitiera seguir viviendo en Tierra Sagrada.
HaShem le aseguró a Avram – “Aún si pecaran, he preparado un medio para perdonarlos,
las korbanot (sacrificios)”. Entonces le demostró a Avram la naturaleza de las futuras
korbanot, mediante la preparación de tres bueyes, tres chivos, tres carneros, una paloma y
una tórtola en representación de varias ofrendas.”
Rashí dice: “Tres becerras (bueyes) constituyen una alusión a tres novillos: al novillo
ofrecido en el día de la expiación (Yom Kipur), al novillo de la comunidad a causa de un
asunto oculto por parte del Sanedrín (Lev. 4:13), y a la becerra desnucada (Deuteronomio.
21:1).
“Tres cabras en alusión al macho cabrío cuyo servicio era realizado en el interior
(Lev. 16:9-15), a los machos cabríos de las ofrendas adicionales (musaf) de las festividades
(Núm. 28:22), y al macho cabrío en ofrenda de un pecado (jatat) de un individuo
(Lev. 4:32).
“Tres carneros en alusión a la ofrenda de culpa certera (asham vadai) (Lev. 5:15, 25;
14:12; 19:21; Núm. 6:12), a la ofrenda de culpa dudosa (asham talui) (Lev. 5:17-19), y a
la oveja en ofrenda de pecado (jatat) de un individuo (Lev. 27:35).”
El pichón (heb. gozal) es la cría de la tórtola (heb. tor).
El hecho de partir los animales y colocar las mitades una en frente a la otra es una antigua
manera de hacer un pacto.
Las personas que hacían pactos caminaban juntos entre las partes dando una vuelta en señal
de lo infinito (como un ocho acostado) para así confirmar la perpetuidad del pacto, cf.
Jeremías 34:19.
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Este pacto confirma la perpetuidad de la promesa de la tierra para los descendientes de
Avram
Bereshit (Génesis) 15:12 “Cuando el sol estaba poniéndose, un sueño profundo cayó
sobre Avram; horror y gran oscuridad vinieron sobre él.” (LBLA revisada)
Esto constituye la séptima prueba fuerte en la vida de nuestro padre. Esta experiencia
profética le permite ver toda la calamidad futura de sus descendientes, lo cual le produce un
gran terror.
Bereshit (Génesis) 15:13 “YHWH dijo a Avram: 'Conoce esto, por cierto: tu zera serán
extranjeros en una tierra que no es de ellos. Ellos los llevarán a esclavitud y serán tratados
con maldad y humillados allí por cuatrocientos años” (LBLA revisada)
Avram recibe la revelación del futuro difícil de sus hijos en Egipto.
Bereshit (Génesis) 15:14 “Pero Yo también juzgaré aquella nación, la que los pone en
esclavitud. Luego ellos se irán con muchas posesiones.” (LBLA)
La palabra “también” implica que Egipto es uno de los reinos juzgados por el Eterno
donde los descendientes iban a ser maltratados.
Los otros reinos son los cuatro que son mencionados en el libro de Daniel.
Bereshit (Génesis) 15:17 “Y cuando el sol se estaba poniendo, hubo una llama y,
contempló, aparecieron una olla de fuego humeante y una antorcha flamante, que pasaron
entre estas partes divididas.” (LBLA)
Lo interesante en este texto es que Avram no es capaz de caminar con HaShem entre las
partes. Sin embargo, aparecen dos cosas, un horno y una antorcha.
Dos fuegos diferentes.
Se ve que alguien está tomando el lugar de Avram para representarle en este pacto.
¿Quién será? La antorcha es el Mesías, cf. Isaías 62:1.
Bereshit (Génesis) 15:18 “Ese día YHWH hizo un Pacto con Avram, diciendo: 'Yo daré
esta tierra a tu zera - desde el Vadi [Arroyo] de Mitzrayim hasta el río grande, el Río
Eufrates” (LBLA revisada)
La descendencia de Avram, la terrenal, la singular y la celestial, heredará la tierra
física entre estos dos ríos.
La nueva Yerushalayim que bajará del cielo ocupará todo ese territorio.
En ningún lugar de las Escrituras vemos que los hombres van a dejar la tierra e ir
al cielo. Esa idea viene de la filosofía griega.
Bereshit (Génesis) 15:19-21 “el territorio de los Kenni, los Kenizi, los Kadmoni, los Hitti,
los Perizi, los Refaim, los Emori, los Kenaani, los Evites, los Girgashi y los Yevusi.”
(LBLA) –
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Estas diez naciones representan todas las naciones de la tierra. El número 10 representa la
totalidad en las Escrituras. Todo el mundo será heredado por Avraham y sus descendientes,
como está escrito en Romanos 4:13: “Porque la promesa a Avraham y a su zera, que él
heredaría La Tierra, no vino por medio de Toráh, sino por medio de la justificación que
produce la confianza.” (LBLA revisada)
Esta promesa tuvo su cumplimiento parcial cuando los hijos de Israel volvieron de Egipto.
Siete de estas naciones fueron entregadas a los descendientes de Avraham, pero tres de ellas
no se les permitió conquistar.
Los Ceneos, Cenezeos y los Cadmoneos fueron conquistados por los hijos de Edom, Moav
y Amón. Los hijos de Israel no tuvieron permiso por el Eterno para conquistar estos tres
reinos cuando salieron de Egipto.
Sin embargo, en el futuro serán adheridos al territorio de Israel, según Isaías 11:14 donde
está escrito: “Ellos volarán en las naves de los Plishtim; y ellos al mismo tiempo
saquearán los mares; y aquellos que vienen del este, y Edom y primero echarán manos a
Moav, pero los hijos de Amón primero les obedecerán.” (LBLA revisada)
Los territorios mencionados en esta profecía corresponden a lo que hoy en día se llama la
franja de Gaza, Cisjordania y Jordania.
Bereshit (Génesis) 16:1-3 “Ahora bien, Sarai la esposa de Avram no le había dado hijos.
Pero ella tenía una esclava Mitzrayimi llamada Hagar; así que Sarai dijo a Avram: 'Mira,
YHWH no me ha permitido tener hijos; ve y duerme con mi esclava. Quizá yo podré tener
hijos por medio de ella.' Avram escuchó lo que Sarai dijo. Fue cuando Avram había vivido
diez años en la tierra de Kenaan que Sarai la esposa de Avram tomó a Hagar la
Mitzrayimi, su esclava, y la dio a Avram su esposo para ser su esposa” (LBLA)
Al repetir esta expresión nos da a entender que Hagar no era cualquier egipcia.
Se ha entendido por los rabinos como una manera de hablar de la hija del Faraón.
Bereshit (Génesis) 16:11 “El Malaj de YHWH le dijo a ella: 'Mira, estás preñada y darás
a luz un hijo. Lo llamarás Yishmael [Elohim presta atención] porque YHWH ha prestado
atención a tu miseria” (LBLA revisada)
El texto hebreo no dice que Hagar había concebido, sino que iba a concebir en el futuro.
Según Rashí, esto nos enseña que ella perdió su primer hijo en un aborto.
Luego tuvo la promesa de un nuevo embarazo.
Bereshit (Génesis) 17:1 “Cuando Avram era de 99 años de edad, YHWH se le apareció a
Avram y le dijo: 'Yo soy El Shaddai [Elohim amo de todos los ruajim inmundos], sé bien
placentero delante de mí y sé sin culpa.” (LBLA revisada)
Trece años más tarde HaShem se revela como “El Shadai”.
Según Rashí y Rambam la palabra Shadai está compuesta por she, que, y dai, suficiente.
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Beer BaSadé dice: “Con este nombre, YHWH quería decirle que no debía temer, puesto
que, así como Él es suficiente y no necesitaba de nadie, así también a Avraham le sería
suficiente la relación con El para vivir, sin necesidad de los demás.”
“anda delante de mí, y sé perfecto” – El Targum traduce: “rinde culto delante de mí”.
El resultado de andar delante del Todosuficiente es que uno se vuelve íntegro.
La palabra hebrea traducida como perfecto tamim [20] no significa que uno no puede caer
en pecado, sino que es maduro e íntegro, especialmente en las pruebas.
Bereshit (Génesis) 17:2 “Yo haré mi Pacto entre Yo y tú, y Yo aumentaré tus números
grandemente” (LBLA revisada)
Este pacto de circuncisión está más enfocado hacia el pueblo. En el pacto de los trozos, en
el capítulo 15, hay un enfoque hacia la tierra.
Bereshit (Génesis) 17:5 “Tu nombre ya no será Avram [padre exaltado], sino tu nombre
será Avraham [padre de muchos], porque Yo te he hecho padre de muchas naciones”
(LBLA revisada)
El nombre Avram significa, según Rashí, padre de Aram.
Avraham significa padre de multitudes.
En los pactos de antaño las dos partes tomaron parte del nombre del otro.
Por eso una letra es añadida al nombre Avram, la letra hey y se forma el nombre
Avraham. Esa letra aparece dos veces en el nombre YHWH.
Al mismo tiempo el Eterno añade el nombre de Avraham en su nombre.
A partir de ahora se llama “el Elohim de Avraham”, cf. Éxodo 3:15.
Bereshit (Génesis) 17:6 “Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti
saldrán reyes.” (LBLA)
Esto no puede referirse a los descendientes de Yishmael, puesto que ya había nacido, ya
había salido de Avraham. Es una referencia a Yitsjak y Esav, las dos naciones Israel y
Edom.
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Bereshit (Génesis) 17:7 “'Yo estoy estableciendo mi Pacto entre Mi Palabra [Tárgum
Jonatan] y tú, junto con tu zera después de ti, generación por generación, como Pacto
perpetuo, de ser Elohim para ti y tu zera después de ti.” (LBLA)
Este pacto consiste en que el Eterno es el Elohim de Avraham y de su descendencia
para siempre.
Esto implica que habrá una parte de la descendencia física de Avraham que nunca
dejará de tener una relación de pacto con el Eterno.
Bereshit (Génesis) 17:8 “Yo te daré a ti y a tu zera después de ti La Tierra en la cual
ahora son extranjeros, toda la tierra de Kenaan, como posesión permanente; y Yo seré su
Elohim.” (LBLA revisada)
Vemos como este pacto eterno incluye tres pilares fundamentales:
1. El pueblo
2. La tierra de Kenáan
3. YHWH
Bereshit (Génesis) 17:9 “Elohim dijo a Avraham: 'En cuanto a ti, tú guardarás mi Pacto
completamente, tú y tu zera después de ti, generación por generación” (LBLA)
Esta es la octava prueba fuerte para nuestro padre Avraham, la circuncisión en la carne.
Tuvo que convencer a todos sus hombres de la importancia de este hecho y al mismo
tiempo pasar por esta operación con el peligro de ser atacado por sus enemigos.
Bereshit (Génesis) 17:11 “Serás circuncidado en la carne de tu prepucio; ésta será la
señal del Pacto entre Yo y tú.” (LBLA)
La señal del pacto es la circuncisión física en la carne.
Sólo los varones podrán llevar esta señal.
Por lo tanto, la herencia de la tierra se da en primer lugar en relación con los
varones de Israel.
Sólo en ausencia de varones las mujeres podrán heredar la tierra de la promesa, cf.
Números 27.
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1. Del pacto entre Avraham, su descendencia y YHWH para siempre.
2. De la justificación por la fe que Avraham tenía como incircunciso, cf.
Romanos 4:11.
3. De que el Descendiente, el Mesías tendría que nacer en ese pueblo, cf.
Romanos 15:8.
4. De una circuncisión más profundo, la del corazón, cf. Deuteronomio 10:16; 30:6;
Colosenses 2:11.
5. De una nueva creación sin pecado, a partir del octavo milenio, cf. Levítico 12:3;
Gálatas 6:15.
Bereshit (Génesis) 17:14 “Cualquier varón incircunciso que no permita que lo
circunciden en la carne de su prepucio en el octavo día - esa persona será totalmente
destruida de su familia, porque él ha roto mi Pacto.” (LBLA revisada)
Los descendientes físicos de Avraham que no se circuncidan en la carne experimentarán
que su alma sea cortada de la fuente de vida que hay en conexión con el pueblo del pacto.
Según Rashí significa que andará en la vida sin hijos y morirá antes de tiempo.
El mandamiento de la circuncisión en la carne no es un requisito ni para las mujeres
descendientes de Avraham ni para los gentiles que hacen la conversión al YHWH de Israel
por medio del poder de resurrección de Yeshúa HaMashíaj, como está escrito en
1Corintios 7:18: “¿Alguno ya era circunciso cuando fue llamado? Entonces no debe tratar
de remover las marcas de la circuncisión. ¿Alguno era incircunciso cuando fue llamado?
No debe someterse a la brit- milah.” (LBLA)
Bereshit (Génesis) 17:15 “Elohim dijo a Avraham: 'En cuanto a Sarai tu esposa, no la
llamarás Sarai [burla]; su nombre será Sarah [princesa].” (LBLA revisada)
Sarai significa mi princesa, limitando su influencia sólo para su marido. Sará significa
princesa, siendo princesa para todo el mundo.
Bereshit (Génesis) 17:21 “Pero Yo estableceré mi Pacto con Yitzjak, el cual Sarah te dará
a luz en este tiempo el año que viene.” (LBLA revisada)
El pacto de la circuncisión no fue establecido con el pueblo árabe, sino con el pueblo judío.
Por eso la tierra de Kenáan no es para el pueblo árabe, sino para el pueblo judío. Yishmael
recibió su bendición y HaShem le dio muchas otras tierras, pero la tierra de la promesa no
le pertenece.
“por este tiempo” – El hebreo tiene aquí la palabra Moed [21] que habla de un tiempo
señalado, Cita divina.
Ese término es especialmente utilizado en referencia a las fiestas establecidas por
el Eterno, cf. Levítico 23.
Así que Yitsjak nació en una de las fiestas anuales.
En los próximos capítulos veremos en qué fiesta nació.
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Bereshit (Génesis) 17:24 “Avraham era de noventa y nueve años de edad cuando él fue
circuncidado en la carne de su prepucio.” (LBLA revisada) –
En Romanos 4:11-12 está escrito: “De hecho, él recibió la circuncisión como una señal,
como el sello de la justificación que él tenía acreditada sobre la base de la confianza que él
tuvo mientras todavía era incircunciso. Esto sucedió para que pudiera ser padre de toda
persona incircuncisa que confía y de este modo tiene justificación acreditada a él, y al
mismo tiempo es el padre de todas las personas circuncisas que no sólo tienen el brit-
milah, sino que siguen los mismos pasos de la confianza que tenía Avraham avinu cuando
todavía era incircunciso” (LBLA revisada)
Avraham llegó a tener 175 años de edad. Así que paso 99 años de su vida como
incircunciso y 76 años de su vida circuncidado. Esto nos enseña que al final serán contados
como hijos de Avraham más incircuncisos que circuncidados.
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