Camino Sufí del Amor

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Al-Khidr - el Verde
- Al-Khidr
Para ser muy simple y directo, Sayyidina Al-Khidr (nuestro Señor, nuestro Maestro el
Verde) es el santo patrono por necesidad de todos aquellos que van directamente a Dios
sin intermediarios, “El Camino de el Rostro Privado” (El Camino Privado de Rostro).
Khidr es en el Islam lo que Elías representa para el pueblo judío; de hecho, en el
Líbano y otras áreas se los considera el mismo personaje… e Ibn 'Arabi nos dice que
“Elías (Elías) es Idris (Enoc) que fue un mensajero antes de Noé, y a quien Dios elevó a
un lugar alto”. (Fusus al-Hikam, traducción de Bulent Rauf, “De la sabiduría de la
intimidad en la palabra de Elías”.) ... un maestro espiritual inmortal que opera en los
mundos invisibles más allá de la condición de la vida normal, el arquetipo siempre
vivo de la inspiración Divina directa.
Las identificaciones con San Jorge y San Miguel también son bien conocidas, ya que
muchos santuarios de Khidr son sagrados para todas las religiones abrahámicas y grupos
no ortodoxos como los nusairis. Generalmente identificado con uno de los oficiales de
Alejandro Magno que bebió del agua de la vida, se le describe en el Corán como «uno de
Nuestros siervos, a quien le otorgamos Misericordia de Nuestra parte y a quien le
enseñamos conocimiento desde Nuestra propia Presencia». (Traducción del Corán
de Yusufali/ 18:65).
Al-Khidr es quien inicia en este conocimiento a quienes están listos para recibirlo.
Su aparición es siempre significativa. Él es quien inicia en los misterios esotéricos, el
misterioso guía inmortal que asume la educación de los santos.
Hay innumerables relatos de los encuentros de este ser inmortal con figuras como el
Sheikh al-Akbar, el más grande jeque, el Doctor Maximus, Muhyiddin Ibn 'Arabi, quien
lo encontró tres veces, la primera cuando contradijo abiertamente a Al-Uryani, uno de sus
maestros en Andalucía... Al-Khidr apareció y le dijo que no contradijera a su jeque;
curiosamente, sin embargo no dijo que las palabras de Ibn 'Arabi estuvieran equivocadas.
Más tarde, en la bahía de Túnez, a bordo de un barco, en una brillante noche de luna
llena… mientras miraba hacia el mar, vio a Khidr caminando sobre el agua hacia él.
Al llegar al barco, Khidr se paró sobre el mar y mostró que sus pies aún estaban secos…
«después de eso, conversó conmigo en su idioma favorito; luego se despidió y se dirigió
a un faro a 2 o 3 millas de distancia. Solo le tomó 2 o 3 pasos cubrir esta distancia.
Podía oírlo en lo alto del faro, glorificando a Dios. A veces iba a visitar al jeque Ibn
Khamis al-Kinani» (Ibn 'Arabi, Futuhat al-Makkiyya. 1:186 y 3:182. El capítulo 25 de
las Futuhat está dedicado a Al-Khidr).
En la tercera ocasión, Ibn 'Arabi fue a rezar a una mezquita con un hombre que negaba la
posibilidad de los milagros. Ibn 'Arabi le indicó que Al-Khidr estaba rezando con ellos.
Al finalizar las oraciones normales, Khidr extendió su alfombra de oración a siete codos
del suelo y comenzó las oraciones supererogatorias (prácticas religiosas). Cuando Khidr

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terminó sus oraciones, me acerqué a él y le recité algunos versos. Me dijo: «Solo hice
esto por ese negacionista de allí», señalando a mi compañero de viaje... «para que
supiera que Dios hace lo que quiere con quien quiere».
Existe una famosa sura coránica, Al-Kahf, que relata el encuentro de Moisés con Al-Khidr
(nunca nombrado como Al-Khidr, pero aceptado universalmente en el islam). En esta
historia, para ser breve, Moisés pide acompañar a Al-Khidr… Al-Khidr lo permite,
pero dice que si Moisés cuestiona sus acciones, tendrá que abandonarlo. A
continuación se producen una serie de incidentes aparentemente extraños; Moisés no
puede evitar cuestionar estas acciones (¡quizás olvidando que él mismo había matado a
un hombre en Egipto!).
Al-Khidr explica de forma muy sencilla por qué actuó como lo hizo… El significado de
esto también se expresa en esta sura: Khidr es descrito como «uno de nuestros fieles
siervos, a quien le hemos dado el Ilm-i Ladunni… el conocimiento privado y secreto de
Dios sobre Sí mismo. Lo que él trae escapa a la comprensión de los profetas y no está
contenido en ningún mensaje profético…»
El camino del Verde es misterioso pero lleno de una extraña iluminación y ascensión a
un estado diferente de Conciencia; todos los que se acercan son secretamente,
invisiblemente, completamente esotéricamente, transformados en su conciencia interior…
Yo no hablaría del “Verde” a sus espaldas… así que le pido permiso… en la religión
llamada Islam y en el esoterismo oriental mucho más antiguo, el “Verde” representa, es,
la encarnación del conocimiento secreto, conocimiento intrínseco a través del SER, no
conocimiento profético, como lo deja absolutamente claro la historia en el Corán (Sura
Kaf) de Musa (Moisés) y Al-Khidr.
Es interesante que el propio Corán señale un conocimiento superior completamente ajeno
al Corán… o el conocimiento profético, el Ilm-i-Ladunni, «el conocimiento privado de
Dios sobre Sí mismo», del que Al Khidr es el guardián, custodio y dispensador… el
Corán dice que «incluso las abejas poseen este conocimiento», que podemos entender
como conocimiento a través del SER, conocimiento intrínseco a través de lo que somos,
no de las palabras. Él es el guía de todos aquellos que buscan la cercanía a lo Real, sin
intermediarios, directamente; «El Camino de el Rostro Privado».
El Imam Ahmad registró que Abu Hurayrah y 'Abdur-Razzaq, que Allah esté complacido
con ellos, dijeron que el Profeta dijo acerca de Al-Khidr: “Se le llamó Al-Khidr porque se
sentó en un terreno árido de vegetación marchita que se volvió blanca, y luego se volvió
verde (Khadra') debajo de él”.
- Ser
No hay jerarquías en el Ser. Ser es Ser. El «Yo soy» en todas las cosas es el mismo «Yo
soy». Nada jamás abandonó la Realidad… no hubo «creación» fuera de lo Divino… todo
ocurre como una sola cosa, es una singularidad divisible solo en el pensamiento,
pero nunca en la realidad.
Lo que interesa personalmente al buscador es más primordial… en las palabras directas
de Cristo en “El Evangelio de Tomás” (“Parto un trozo de madera y allí estoy”;
“Maestro, ¿cuándo vendrá el Reino de los Cielos?…” Está por todas partes. Sólo
que eres demasiado torpe para verlo”).

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En un estado de Conciencia Pura, ¿puedes ver alguna jerarquía? ¿Ves límites en alguna
parte? ¿Acaso tu Corazón o tu Conciencia terminan en algún lugar? ¿Dónde? Los
sistemas jerárquicos son explicaciones provisionales. Pero cuando se convierten en
objetos de creencia, limitan a Dios y causan graves problemas debido a la falta de
claridad y de concentración.
Gnosis significa ir más allá de toda opinión y creencia hacia la percepción directa, el
ma'rifet (conocimiento o experiencia de Dios) y la fe pura, el Imam. Mevlana dijo:
“Perdí todas las religiones... y luego encontré mi religión”... pero una es una
condición previa para la otra. La Sura de la Pureza en el Corán (112) dice: «En el
nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo, di: “Él, Dios, es Uno”,
suficiente por Sí mismo. Nada surgió de Él ni nada se derivó de Él. Di: “Él, Dios, es
Uno”». Mahoma dijo explícitamente que repetir tres veces de este versículo equivalía a
recitar el Corán completo.
Veamos a Ramana Maharshi, hablando desde lo Real… “Haqqiqat” en árabe… Hablar
del “testigo” no debería llevar a la idea de que existe un testigo y algo más aparte de él,
que él presenciando. El “testigo” en realidad significa la luz que ilumina al que ve, lo
visto y el proceso de ver. Eres la iluminación constante que ilumina tanto las
experiencias como el vacío. Tú mismo eres la iluminación. Es el ego que surge como
“yo”. Aquello de lo que surge es el Ser. Eres consciencia. Consciencia es otro nombre
para ti. Dejar de identificarte con la mente es todo lo que se requiere.
Brahman existe como “Yo Soy”, en cada cosa y en cada ser.
Las “jerarquías” son un objeto que surge al intentar acercarse el Ser/Lo Real con lo
Relativo… en lugar de a través de la llama de ese Ser como nuestra propia Realidad.
Una comprensión jerárquica puede tener algunos aspectos útiles como medio de
explicación si primero se ha establecido la comprehensión primordial de la Unidad,
pero acercarse a lo Absoluto a través de lo Relativo es una insensatez. Una aparente
paradoja importante en Ibn 'Arabi es que lo Absoluto es completamente inaccesible
desde lo contingente, pero es nuestra Realidad… Yunus Emre: «Me envolví en carne
y hueso y me llamé “Yunus”» (Jonás, Paloma).
El sufismo clásico es un proceso de ascenso desde «Escuchar sobre Dios» (que puede
incluir mapas de consciencia y métodos jerárquicos para explicar la «creación») hasta
«Ver a Dios» y, finalmente, la Realización en la experiencia directa. Las estaciones
espirituales superiores, mucho más allá de la simple «Unión con Dios», incluyen «La
Estación Espiritual de la No-Estación» (Maqam, la-Maqam)… y la eliminación de todos
los supuestos conocimientos para permanecer inafectados, sin pretensiones, desnudos, en
la Presencia…
Los intentos de combinar la percepción directa con conceptos jerárquicos simplemente
confunden la claridad de «No hay superior ni inferior en el Ser» (Ramana Maharshi). El
sufismo de Ibn 'Arabi es radical incluso en un contexto sufí, por su énfasis implacable en
la singularidad absoluta del Ser. Es necesario romper con la ilusión, y es nuestra
responsabilidad hacerlo a toda costa. Es una enfermedad humana común ser incapaz,
salvo tras años de disciplina, de distinguir la imaginación, la proyección, el cumplimiento
de deseos y otras extrapolaciones e interpretaciones de lo que realmente experimentamos
a través de la intuición mística.

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En el sufismo, de hecho, solemos tomar los términos “Dios” (Allah), “Verdad/La
Verdad” (Haqq, Haqqiqat), “Realidad/Lo Real” simplemente como construcciones
verbales diferentes desde puntos de vista ligeramente diferentes DE LA MISMA
REALIDAD.
Podríamos proporcionar muchas referencias para esto... El Núcleo del Núcleo por
ejemplo (página 32) «Esta Realidad en cuestión se llama en árabe “wujud” (Existencia),
en turco “varlik” (Existencia), en persa “hati” (Existencia), pero en Realidad, esta
Existencia es trascendente más allá de todos estos nombres. Lo que es cierto es que para
explicar esto usan los términos wujud (ser), ashq (amor), nür (luz), nafs (yo) o rahman
(clemencia), pero lo que se quiere decir con todos ellos es el nombre del Ser Único
que es Haqq (Realidad)». Paradójicamente para los sistemas intelectualizados
occidentales donde proliferan las formulaciones verbales, en el Sufismo usualmente
podemos encontrar una simplificación creciente de la terminología aparentemente
compleja a medida que nos damos cuenta de ALGO REAL QUE NO TIENE NOMBRE
es lo que todos los diversos sistemas están describiendo, y dándonos una muestra.
“El Camino que puede ser Nombrado no es el Camino Supremo”. Lao Tse.
Al comenzar a involucrarnos en el sufismo («gnosis» sería un término más claro,
conocimiento directo a través del Ser), a menudo estudiamos muchas cosas, sistemas
complejos bastante nuevos y diferentes a lo que conocíamos antes: Meditaciones, Zikr
externo (o Dhikr, Recuerdo de Dios), Oraciones... todo esto es una preparación y
corresponde, de hecho, a la Seriat/Sharia, como autopurificación y absorción de una
valiosa nueva visión del mundo (para etapas posteriores de Ma'rifet y Haqqiqat). Es
una preparación del lugar. Más tarde, en las etapas de verificación y
autorrealización de estos conocimientos, las cosas se vuelven mucho más simples. En
la vida cotidiana, solo podemos recordar consistentemente una frase corta... todas las
complejidades que encontramos en el estudio son en gran medida inútiles para
nosotros, porque aunque creamos haberlas aprendido, de hecho no podemos
recordarlas en la vida diaria, minuto a minuto.
Los grados de Fana -aniquilación, disolución- (Fana de Acciones, Atributos y Esencia)
que a menudo implican estudios durante años, se reducen en el método expuesto por
Metin Bobaroglu a simplemente tratar de estar acorde con Su Bondad, Su Justicia,
Su Belleza; actuar con un principio general, indefinido, de ser “Bueno”, adquirir la
cualidad de ser “Justo”, percibir la Belleza consciente e intencionalmente.
Cientos de páginas de explicaciones se reducen a una simple acción necesaria. Los
Bektashi dicen: «Controla tu mano, lengua y sexualidad». De nuevo, una simple
iniciación a la realidad de todas estas palabras: primero debemos dejar de mentirnos a
nosotros mismos y a los demás. Entonces, muchos demonios internos caerán, porque
todos dependen de nuestra inconsciencia, de nuestro mantenimiento voluntario de una
«zona gris» de mentiras autojustificadas.
Si vemos a alguien que afirma o parece interesado en el “sufismo”, y vemos que aún así
se miente a sí mismo y a los demás, sabemos con certeza que ni siquiera ha comenzado el
camino.
En Gurdjieff existe el concepto de “ponerse en la posición del resultado”. No por
derecho propio, sino con la mayor humildad. Porque no hay otro camino hacia la
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madurez y el proceso de perfectibilidad de la Humanidad… el Insan-i-Kamil, que
comenzar a convertirse, momento a momento, sin garantías, con fracaso tras fracaso, en
esa Realidad de ser humano.
Es obvio por qué Shams-i-Tabrizi se sintió impulsado a arrojar los libros de Mevlana a un
pozo… leer no basta. La Verdad PARA NOSOTROS no está en ningún libro, solo en
nosotros mismos, el “Libro de Nuestro Ser”. Y tenemos que comenzar este proceso, no
participando en juegos verbales, falsos “sohbets” y “muhabbets”, sino en silencio
interior… Shams está “diciendo”: “Escucha; es hora de dejar de tonterías y empezar”.
Nadie puede hacer esto por ti… ni el mejor maestro, ni tu devoción sincera, ni tus
oraciones a Dios como “otro”… ni ninguna conversación profunda y maravillosa, ni
ningún pensamiento ni sentimiento.
Hay cierta brutalidad en ir al grano dentro de nosotros mismos. Significa que nos
desilusionamos: «Perdí todas las religiones... y luego encontré mi religión» (Mevlana).
Primero, una desintoxicación de la «locura» del sufismo... Hazreti 'Ali: «Buscar la Unión
con Dios sin estar separado es una locura»... cuando nos damos cuenta de que nuestro
«conocimiento» está completamente vacío... entonces, la conclusión es que necesitamos
comenzar a SER realmente gnósticos, sufíes, en la Presencia de lo Real. Y aceptar que
fracasaremos una y otra vez al intentar actuar de acuerdo con el «Amor Consciente», pero
nunca dejaremos de aprender...
- La liminalidad de Al-Khidr
Todos los espacios sagrados son “liminales”, “entre”
(los mundos)... así como el “Hombre” (el Hombre en
proceso de Perfeccionamiento, Insan-i-Kamil ) es una
criatura liminal, “entre” los arcos... el arco de la
posibilidad, imkan, y el arco de la necesariamente así-
idad, wujub ... [«...la Ipseidad “se extiende sin extensión
hacia el corazón (centro, interior) del Hombre Perfecto” y
este es el Batin, (interior, no visible, oculto) del Hombre
Perfecto; y que su exterior que es el Zahir (visible,
manifestado, etc.) son los Universos, la totalidad de la
manifestación”», De Bulent Rauf, “Direcciones”]
Khidr/Hizir es una figura liminal por excelencia. ¿Cuál
es la esencia de la idea de «liminalidad»?
Rechazamos deliberadamente cualquier interpretación, por muy tentadora que sea, pues
muchos buscan «reducir» lo misterioso (y Al Khidr es la irrupción de un «mito» cósmico)
a una unidad racional… quizá los más peligrosamente estúpidos sean quienes no
pueden aceptar lo «irracional», como señala C. G. Jung en «Memorias, sueños y
reflexiones», y, como él mismo continúa, debido a esto permanecerán para siempre
incompletos, es decir, aislados del misterio y del Ghayb, lo invisible.
La “magicalidad” está realmente en el espacio “liminal” indefinido entre mundos
definidos, como en el Sufismo la realidad del hombre está siempre entre mundos; “Los
Vivos y los Muertos”, la trascendencia y la inmanencia, “El Arco de lo necesariamente-
así y el Arco de la potencialidad ilimitada”…

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…“Solo cuando somos conscientes de nuestra completa contradicción empezamos
realmente a VER”… entonces empezamos a ver o nos volveremos locos, porque todos
los límites definidos se han convertido en polvo.
C. G. Jung afirma que Khidr revela no solo el verdor de la clorofila de las hojas, la luz
solar y el agua responsables de su nutrición y vitalidad, ni solo el rayo de luz verde
(secundario) que se refracta como el “pilar central” dentro del espectro luminoso, sino
también la luz (primaria) indiferenciada de una conciencia pura y alterada. Para Jung,
Khidr se asemeja al yo interior.
Si queremos seguir a Khidr, debemos rendirnos a la esencia interior del corazón de los
corazones, que es el verdadero maestro: «Soy la realidad trascendente, y soy el tenue hilo
que la acerca. Soy el secreto del hombre en su mismo acto de existir, y soy ese ser
invisible que es objeto de adoración... Soy el Sheik (Jeque) con la naturaleza divina, y soy
el guardián del mundo de la naturaleza humana...» (Abd al-Kerim Jili).
Henri Corbin escribió en “A solas con los Solitarios”, un estudio sobre la imaginación
creativa en el sufismo de Ibn 'Arabi, que la montaña cósmica, el Monte Kaf, donde habita
el Simurgh o pájaro Anka, debe ser escalada por el místico... pero solo Al-Khidr puede
escalarla. Por lo tanto, afirma que el Sufí debe convertirse en Al-Khidr...
“Siervo mío, si deseas entrar en Mi intimidad, no prestes atención al Mulk (el mundo
fenoménico de la presenciación), al Melekut (el mundo de los Ángeles), o al Jebberut (el
mundo de la compulsión de lo Divino)” Hadith Qudsi.
Gilani: “Quien se satisface con uno de estos (los Hadaras, planos del Ser), es expulsado
de la compañía; -en el nivel de Dios- es así. Quiero decir que ha perdido el derecho a la
Cercanía con la Ipseidad Divina. Sus grados (de ascensión) se detienen. Pero habían
deseado la Cercanía; no pueden alcanzar ese Universo en este estado. Porque no deseaban
lo esencial… Solo tenían una ala”.
- Idris y al-Khidr
El Idris bíblico es Enoc (Génesis V/23), quien vivió 365 años en la tierra. Fue sanador,
maestro, versado en ciencias y artes, y Dios lo tomó para sí. Las consonantes de la
palabra Enoc significan «iniciado». En hebreo, Hanoj significa iniciador o abridor del ojo
interior.
El Idris coránico es al-Khidr que aparece en la Sura 18/66 (Al Kalf, La Cueva), donde
Moisés y su asistente emprenden un largo viaje hacia un punto donde se encuentran dos
ríos, un punto para ser visto aunque la marcha les tomaría siglos. Según la revelación
recibida por el Profeta Mahoma, se encuentran con un personaje que es “uno de nuestros
esclavos, a quien le habíamos enseñado conocimiento peculiar a nosotros” (wa
'allalnnahu min ladunna ilmy). Esta frase por sí sola afirma categóricamente la
transmisión de la teosofía o sabiduría divina a través de los siglos, a través de Guías o
Maestros Divinos como la palabra rusted implica en la pregunta que Moisés le hace:
“¿Puedo seguirte en el entendimiento de que tú, un rusted, me enseñes lo que te han
enseñado?”
¿Cuáles fueron los rasgos distintivos de las enseñanzas de los hanif o iluminados?
1. Leyes de los ciclos involutivos y evolutivos.

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 2. Leyes de emanación y manifestación.
3. Ciencia del corazón-mente (qalb)
4. Ciencia de la Luz (hikmat al-ilraq)
5. La comunión espiritual con los Seres jerárquicos.
La manifestación periódica de la Luz, llamada Logos, Cristo o Verbo en el
cristianismo, Buda en el budismo, Teerthamkara en el jainismo, se denomina qutb en
el islam. Ali al-Hujwiri, en Khashf al-Mahajab, escribe sobre dicha jerarquía:
«Además del Qutb o Eje del Universo, hay tres llamados Ifuqaba, cuatro Awtad y siete
Abdal». Ibn al-Arabi también menciona siete Abdal (siervos).
Es significativo que el Corán utilice repetidamente las palabras «Nosotros», «Nuestro»,
«Nos». A estas palabras se les atribuye la idea de ser los guardianes del orden cósmico.
La sura XXXVII/164 As-Saffat, «Los que establecen las filas», dice:
“No hay ninguno de Nosotros que no tenga su posición conocida. ¡He aquí! Nosotros,
Nosotros mismos, somos Quienes establecemos las filas”.
Los griegos llaman a al-Khadir, Hormux (Hermes), el adepto e Iniciador de los misterios
del Templo de la Gran Pirámide. Isaías 19:2 del Antiguo Testamento se refiere a este
Templo Pirámide como el «altar del Señor en medio de Egipto». Hermes, conocido por
los árabes como Idris, era llamado Enoc por los hebreos.
El historiador árabe español Said de Toledo (d. 1069) dijo:
“Los sabios afirman que todas las ciencias antediluvianas tienen su origen en el primer
Hermes, que vivió en Said, en el Alto Egipto”.
Idris, Enoc, al-Khidr y Hermes parecen ser una sola
persona. Este guía, al-Khidr, inicia a Moisés en un profundo
conocimiento esotérico. El ijnaj Ilhami, en las tradiciones del
Hadith, considera a al-Khadir como un ser sagrado,
misterioso e inmortal, a quien todas las órdenes espirituales
iniciáticas veneran como el Maestro del Camino (Tariqa).
Al-Khidr es mencionado a menudo como el Ángel Guía
Verde en los escritos islámicos. De hecho, en los frescos
egipcios, Thot a veces aparece pintado de verde con la
cabeza de un ibis.
Al-Khidr puede relacionarse con toda certeza como la
cabeza de la antigua escuela de los profetas, el-Khadoras, en
el Monte Carmelo (la actual Haifa). Este monte sagrado se
menciona como devuelto con dote por Tutmosis III en los
documentos de 1449 a. C. que registran su conquista de la región. Él mismo fue un gran
iniciado. Jámblico, el filósofo sirio, lo llama el más sagrado de todos los montes,
prohibido el acceso a los profanos. Se registra que los profetas Elías, Eliseo y Samuel
visitaron las escuelas de discípulos en Naiot, Betel y Jericó.
Un texto muy valioso fue, entre otros, retirado del uso público por los círculos oficiales
de la Iglesia. Se trataba de el Apocalipsis de Elías, un texto muy sagrado de la orden
mística de los Nazarenos o Esenios, a la que pertenecían José, María, Juan Bautista y el
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propio Jesús. Afortunadamente, en 1893, Maspero descubrió una traducción copta en los
archivos monásticos de la Hermandad en el Alto Egipto. Aportaba numerosos detalles
sobre la escuela de profetas donde se impartía la sabiduría antigua en Al Khador. Lea más
sobre el Apocalipsis de Elías.
- EL HOMBRE VERDE Y EL REY DE SALEM por Philip Jenkins
Los cristianos que se adentran en el Corán se sorprenderán de la cantidad de viejos
amigos que encontrarán allí, incluyendo a Jesús y María, por supuesto, y una extensa
lista de profetas y patriarcas. Explorar el Corán puede ser una excelente manera de
comprender los mundos cristiano y judío de la Antigüedad Tardía, aproximadamente
entre los siglos VI y VII a. C.
La mayoría de los personajes coránicos se identifican con bastante facilidad. Si se
consideran las leyendas, el Moisés coránico no dista mucho del Moisés bíblico, Adán es
Adán, Ibrahim es Abraham y Yahya es Juan el Bautista. Investigando un poco,
deducimos que el gran profeta Idris es el Enoc que aparece en un par de versículos del
Génesis, pero que protagonizó innumerables libros apócrifos de gran influencia. Este
último ejemplo nos recuerda que debemos estar atentos a las figuras no solo en los
personajes que asumen en las escrituras canónicas, sino también en el a menudo vasto
corpus de escritos adicionales. El Corán surgió de un Oriente Próximo plenamente
familiarizado con la Biblia tal como la conocemos hoy, pero también con una
desconcertante colección de libros apócrifos.
Pero ¿quién es el Hombre Verde?
Un héroe coránico muy popular es al-Khidr, “El Verde”, que aparece en la Sura 18, al-Kahf,
versículos 60-82. En busca de sabiduría, Moisés viaja para encontrarse con “Uno de los
siervos [de Dios]”, a quien los comentaristas identifican universalmente como al-Khidr
(18.65). Moisés, con una docilidad inesperada, le ruega seguir al Siervo como discípulo, a
pesar de las constantes advertencias de al-Khidr de que Moisés no podía seguir su ritmo.
Aparentemente comete actos de violencia y vandalismo, para horror de Moisés, hasta que
finalmente explica el propósito superior que subyace a sus
actos. Sus aparentes crímenes fueron una ilusión que
incluso confundió al gran Moisés.
A lo largo de la historia islámica, al-Khidr ha fascinado
tanto a eruditos como a creyentes comunes. Observan que
Moisés lo trató con gran respeto, lo que sugiere que era
muy importante, y quizás un profeta, o al menos un santo,
un wali, un amigo de Dios. Según la tradición, nunca
murió, lo que lo sitúa en una categoría selecta, limitada a
Idris, Ilyas e Isa (Enoc, Elías y Jesús). En algunas
versiones, debe su inmortalidad a haber encontrado y
bebido el Agua de la Vida. Los sufíes lo consideran muy
destacado como alguien que alcanzó los niveles más altos
de comprensión mística.
La costumbre popular convirtió a al-Khidr en una figura
popular y venerada. En todo Oriente Medio, sus santuarios son (o eran) muy frecuentados
y se les suele identificar con el San Jorge cristiano. En el imaginario popular, ambos se
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fusionaban a la perfección con Elías. Hace un siglo, el arqueólogo inglés Frederick W.
Hasluck escribió un importante estudio sobre la religión popular en Oriente Medio,
durante los últimos días del Imperio Otomano. (Se publicó póstumamente con el título
“Cristianismo e Islam bajo los sultanes” [Oxford: Clarendon Press, 1929]). Hasluck
dedica gran parte de su obra al culto de al-Khidr, quien era sobre todo un santo patrón de
los viajeros. Hasluck escribió que:
La figura proteica de Khidr posee un interés particular para el estudio de la religión
popular en Asia Menor y Oriente Próximo en general. Aceptado como santo por los
musulmanes sunitas ortodoxos, parece haber sido explotado deliberadamente por las
sectas chiítas heterodoxas de Siria, Mesopotamia, Asia Menor y Albania, es decir, por
los nosairis, los yazidíes, los kizilbash y los bektashi, con fines propagandísticos entre las
poblaciones no musulmanas. Para los cristianos sirios, griegos y albaneses, Khidr es
idéntico a Elías y San Jorge. Para beneficio de los armenios, se le ha equiparado en
Kurdistán con su favorito, San Sergio, y, así como los musulmanes sirios peregrinan a
las iglesias de San Jorge, también lo hacen los kurdos kizilbash de Dersim a las iglesias
armenias de San Sergio (i, 335).
Tanto musulmanes como cristianos asistían a los mismos lugares sagrados, algunos
creyentes buscaban la ayuda de Jorge y otros pedían ayuda a Al-Khidr.
La tradición coránica a menudo transforma a héroes
judeocristianos conocidos de maneras sorprendentes, pero rara
vez inventa personajes completamente nuevos. Es razonable,
entonces, apostar a que el “Siervo” se refiere a una figura de la
tradición y las escrituras judías o cristianas, incluso si proviene
de los apócrifos o pseudoepígrafos.
Lo más importante que sabemos sobre al-Khidr es quién no
es. No puede ser una figura bíblica mencionada en otra parte
del Corán, o se le habría identificado como tal. Esto
descarta de inmediato a Moisés (obviamente), Enoc, Elías,
Jesús y muchos otros nombres obvios. Con esa limitación,
debe ser una figura conocida en la memoria judía y cristiana
como un ser misterioso de extremo poder sobrenatural, de
orígenes misteriosos, sin circunstancias conocidas de
nacimiento o muerte.
A menos que se me escape algo obvio, esto
realmente deja solo un candidato: Melquisedec,
rey de Salem. (Ciertamente no soy el primero
en señalarlo). Como escribí en una publicación
reciente: «En la Biblia canónica, Melquisedec
aparece brevemente como rey y sacerdote que se
encuentra con Abraham y lo bendice con pan y
vino (Génesis 14). A lo largo de la historia
cristiana, Melquisedec ha fascinado a los lectores
como precursor de Cristo y del sacerdocio».
Aparece con frecuencia en el arte europeo, generalmente en un contexto eucarístico.

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También aparece crípticamente en el Nuevo Testamento, con palabras que evocan con
fuerza el misterioso retrato de al-Khidr. La Epístola a los Hebreos señala que:
Este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios
Altísimo, que salió al encuentro de Abraham cuando
regresaba de la matanza de los reyes y lo bendijo; a
quien Abraham también dio el diezmo de todo; primero,
por interpretación, Rey de justicia, y después también
Rey de Salem, que significa Rey de paz; sin padre, sin
madre, sin descendencia; sin principio de días ni fin de
vida; hecho semejante al Hijo de Dios; permanece
sacerdote para siempre. Consideren ahora cuán grande
fue este hombre, a quien incluso el patriarca Abraham
dio el diezmo del botín… A semejanza de Melquisedec
surge otro sacerdote, quien es hecho, no según la ley de
un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida
eterna. Porque él da testimonio: Tú eres sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec.
Hebreos presenta un argumento similar al que
encontraremos más adelante en el Corán. Si
incluso un titán como Abraham (o Moisés) se
somete a este hombre, ¡cuán enormemente
poderoso debe haber sido!
Melquisedec aparece como un personaje en la
extensa mitología de Adán que circuló en la
antigüedad y que fue enormemente popular en
el mundo siríaco oriental. En la Cueva de los
Tesoros (que sin duda influyó en el Corán), se une a
Sem, hijo de Noé, para trasladar el cuerpo de Adán a
su nuevo lugar en el Gólgota, bajo lo que siglos
después se convertiría en el lugar de la crucifixión de
Jesús. Sem designó a Melquisedec para ejercer sus
funciones sacerdotales en ese lugar para siempre:
«Serás sacerdote del Dios Altísimo, porque solo a ti te
ha elegido Dios para ministrar delante de Él en este
lugar. Y te sentarás aquí continuamente, y no te
apartarás de este lugar todos los días de tu vida». Así,
se prepara el escenario para su posterior encuentro con
Abraham. Lea aquí el Libro de la Cueva.
El erudito musulmán al-Tabari cita a escritores que
sitúan al-Khidr en la época de Abraham, mucho antes
de los días de Moisés.
En realidad, nadie más cumple los requisitos.
Aquí, pues, nuevamente, el Corán utiliza una figura bíblica de gran importancia en el
mundo cristiano de su época, pero que se ha vuelto bastante desconocida para muchos
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cristianos posteriores. (Desempeña un papel crucial en la tradición mormona).
Independientemente de sus otras cualidades, el Corán ofrece una visión notable del
mundo mental y espiritual de los creyentes religiosos de Oriente Medio de todo tipo
durante una etapa crucial de su desarrollo histórico.
Información general sobre khidr:
Khidr o al-Khidr (árabe: al-Khir; también
transcrito como Khidr, Khizr, Khyzer, Qeezr,
Qhezr, Qhizyer, Qhezar, Khizar, Xızır, Hızır)
es una figura mística que, según algunos, se
describe en el Corán como un siervo justo de
Dios, poseedor de gran sabiduría o
conocimiento místico. En diversas tradiciones
islámicas y no islámicas, Khidr se describe
como mensajero, profeta, wali (tutor legal,
guardián, amigo íntimo, protector o
gobernador) o en algunos casos, como una
deidad que ocupa el lugar mundano de un dios
por lo demás pasivo. La figura de al-Khidr se
ha sincretizado a lo largo del tiempo con otras figuras, como Visnú en la India, Sorush en
Irán, San Sarkis el Guerrero y San Juan Bautista en Armenia, San Jorge en Asia Menor y
el Levante, etc. Leer más.
Véase también: Al-Khidr - Orígenes e interpretaciones
Recientemente, por cierto, Ethel Sara Wolper tiene un
ensayo sobre “Khidr y la política del lugar” en Margaret
Cormack, ed., Muslims And Others In Sacred Space (Nueva
York: Oxford University Press, 2013).
[Link]

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