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 CONGREGACIÓN DE LOS HIJOS DE
OLODUMARE
SACERDOTE: BEREFÚ AWO ORUNMILÁ IFÁ SACERDOTE:
IYÁNIFÁ AWO ORUNMILÁ OXUM MIWÁ
 OYÁ
INTRODUCCIÓN

Ifá1 Nos enseña que cada una de las Fuerzas de la Naturaleza

llamadas Orixás tiene roles y funciones muy específicas dentro del
proyecto evolutivo del planeta Tierra. La función única e insustituible
de Oyá en el ámbito de los Orixás Awo (Misterios de la Naturaleza) es
generar las condiciones de cambio que obligan a la conciencia a
crecer, expandirse y trascender sus limitaciones. Llamar a un Orixá
Espíritu de los Vientos es hacer una referencia simbólica al constante
movimiento que existe en la Naturaleza. La referencia al viento no se
limita al viento que sopla sobre la superficie de la Tierra. El viento es
un fenómeno que recorre toda la Creación, provocando cambios y
movimiento en todo lo que existe. Si no fuera por el elemento
aleatorio de cambio que representa Oyá, todo lo que existe en el
Universo tendría la misma textura, la misma estructura y la misma
apariencia.

Ifá enseña que todas las Fuerzas de la Naturaleza llegan a existir

a través de la manifestación de patrones energéticos llamados odus.
Ifá identificó y etiquetó 256 odus diferentes, que pueden considerarse
como diferentes expresiones de conciencia. Pero debido a que la
conciencia misma es generada por Obatala, cada Odu contiene un
elemento del axé (poder) de Obatala.

1 El Señor de todos los oráculos, de todos los destinos.

 En términos metafísicos, esto significa que todo en la Creación
está vinculado a Obatala como la fuente del Ser. Ifá enseña que todas
las formas de conciencia contienen una chispa del ashé (poder
espiritual) de Obatala, y es esta chispa la que conecta todas las cosas
existentes. al Principio Compartido de todos ellos. Es Oyá quien tiene
la tarea de sacudir los aspectos divergentes de la conciencia para que
la conciencia siga evolucionando. Oyá es la Fuerza de la Naturaleza
que asegura que no haya estancamiento en ningún rincón de la
Creación.
Además, Oyá suministra el portal que conecta los ciclos deatún (
reencarnación). Ifá enseña que las personas regresan a la vida en la
Tierra a través del proceso de renacimiento. Cada individuo tiene un
alma llamada "emi”, Que sobrevive a la muerte física y vive en el Ikole
Orun, que es el Reino Invisible de los Ancestros. Mientras que laemi
está en el Ikole Orun puede hacer contacto con los que viven en la
tierra. Este contacto es facilitado por los Vientos Espirituales que unen
el Reino de los Ancestros con la Tierra. Este Viento está en el corazón
del poder de Oyá y hace de Oyá un participante imprescindible en las
ceremonias que honran la memoria de los Ancestros.
 I
ALO IRINTAN OYÁ
LEYENDAS DEL ESPÍRITU DE LOS VIENTOS

A- Oyá ko si'ku - el espíritu de los vientos nos protege de la muerte.

Fue Oyá (espíritu de los vientos) quien advirtió Orunmila

consultar a Ifá el día en que iku (el espíritu de la muerte) planeaba
pasar por su casa. Orunmila escuchó la advertencia y colocó un plato
de ñame, un plato de sopa y un pollo hervido en el basurero cerca de
su casa.

Cuando iku (el espíritu de la muerte) se acercó a la casa, vio la

comida en el basurero y se sentó a comer. Cuando terminó su
comida, localizóOrunmila y se fue de caza. La comida lo ha vuelto
demasiado lento y no puede atrapar a su presa prevista.

Hablar con él desde la distancia Orunmila preguntó el ikuporque

había venido a ikole sí (Tierra). Iku dijo “Vine a recoger a alguien que
no tenía cabeza. Lo iba a llevar conmigo a la tierra de los
antepasados. Pero no puedo ser grosero con alguien que me ofreció
una comida ".

comentario: el concepto de destino en el ifáísmo incluye la

creencia de que cada persona tiene un tiempo predeterminado
pasar. Este tiempo no se puede estirar, pero se puede acortar.
Aquellos que no viven toda su vida se consideran descuidados en sus
esfuerzos por vivir en armonía consigo mismos y con el mundo.

Orunmila logró evitar su muerte prematura haciendo las

ofrendas apropiadas para iku, en el momento en que la muerte
estaba cerca. En la historia que relatamos, fue Oyá quien advirtió al
Orunmila sobre la presencia de la muerte. La cosmología ifáísta
asocia estrechamente a Oyá con una fuerza espiritual llamada
ajalaiye. ustedajalaiye son vientos calientes que soplan cerca de la
tierra. Estos vientos juegan un papel positivo en el proceso de
rehabilitación del suelo, pero también portan un tipo de germen que
causa epidemias en África Occidental.

Orunmila logrado evitar iku porque era sensible al mensaje

que venía del espíritu de los vientos.

B - Oyá'ya Xangô - el espíritu de los vientos como esposa del espíritu

del trueno

Xangô (el espíritu del trueno) fue el cuarto alafin (jefe regional)
de Oyo. Esto sucedió en un momento en que la nación Yoruba fue
devastada por la guerra y los conflictos internos. En un esfuerzo por
traer estabilidad a la nación, Xangô unificó el reino de Oyo. Cuando
los días de batalla y discordia llegaron a su fin, Shango se sentó en su
palacio y se sintió aburrido.
En un esfuerzo por recrear la emoción de su juventud, ordenó a sus
hermanos: timi y gbonkaa - a duelo.
Timi y gbonkaa llegó a la aldea de alafin (jefe regional) y tocó
su golpear (santos tambores) hastatimi se durmió y gbonkaa se
declaró victorioso. Xango no quedó satisfecho y les ordenó volver a
pelear.

Timi y gbonkaa llegó al pueblo de alafin (jefe regional) al día

siguiente se preparó para la batalla. Timiestiró su arco y comenzó a
disparar flechas a gbonkaa. Ninguna de las flechas dio en el blanco
porquegbonkaa estaba usando el ogun (medicina) de protección.
Gbonkaa repitió los hechizos que pusieron timi para dormir, se
inclinó sobre su cuerpo y le cortó la cabeza.

Cuando la gente de Oyo vio timi muerto en el palacio, se enojó

con Shangó y lo expulsó del pueblo. Vencido por el dolor, Xangô
abandonó la ciudad de Oyo y se ahorcó. La primera persona que
encontró su cuerpo fue su esposa Oyá, quien dijo “hola ko entonces”,
Que significa“ el jefe no está muerto ”.
Comentario: El mito de Xangô se basa en la figura histórica que
creó una federación de ciudades-estado en la costa este de la nación
Yoruba. La región había sido devastada por guerras internas, lo que
la hacía vulnerable a los traficantes de esclavos de las regiones del
norte de la selva tropical.
 Este mito tiene varias variaciones, que ponen un énfasis
ligeramente diferente en el papel de Xango en las relaciones entre
hermanos. timi y gbonkaa. En algunas versiones,timi y gbonkaa
están envueltos en intrigas políticas. Xangô se enfurece con su acción
y desata su agresividad en exceso, provocando la muerte de muchas
personas inocentes en la ciudad de Oyó. La versión más común del
mito presenta a Xango enfrentando a los dos hermanos entre sí para
su propia diversión y por celos de la popularidad que tenían entre la
gente de Oyo.

En ambas versiones, Xango está acusado de cometer un delito

que lo hace poco confiable para servir como alafin. La cultura yoruba
se basa en jefaturas patriarcales hereditarias. La conducta de un líder
político es supervisada por un consejo de ancianos (hombres y
mujeres) llamado “ogboni”. Si el consejo de ancianos cree que el jefe
ha abusado flagrantemente del poder conferido por su cargo, los
ancianos pueden insistir en que el jefe sea destituido. En la época
precolonial, el jefe no solo fue destituido de su cargo. Si esto sucedía,
se esperaba que se suicidara. Por lo general, esto se hacía ingiriendo
veneno, que bebería como parte de un rito de iniciación que lo
prepararía para ingresar al reino ancestral.

La mayoría de las versiones del mito de Shango dicen que se

quitó la vida colgándose de un árbol. En
algunas versiones del mito es un árbol de iroko, y en otros es el arbol
ayan. Ambos árboles están consagrados a los antepasados y se
utilizan como tabernáculos comunitarios en los lugares donde estos
árboles se encuentran cerca de una ciudad. Esta parte del mito
sugiere que Xango comprende su error antes de caer bajo la censura
deogboni, y trata de evitar la vergüenza y la culpa de la censura de
sus mayores quitándose la vida.

La aparición de Oyá en el momento del ahorcamiento asegura

que el espíritu de Xango se transformará cuando pase al reino de los
antepasados. Este mito es la expresión de Ifá de la dinámica de la
muerte y la resurrección. Debido a la creencia en la reencarnación, la
resurrección no es la reaparición de Xango en forma física. Es la
elevación delemi, es decir, del alma de Xango a un lugar donde
vuelve a la fuente, y se mezcla con el poder del trueno.

Esta identificación puede parecer confusa para quienes están

acostumbrados al concepto lineal de tiempo tal como se concibe en
Occidente. El mito de Xangô tiene sus raíces en el concepto circular de
tiempo concebido en el ifaísmo. Según Ifá, el proceso de
transformación espiritual es tanto una preparación para los ciclos
futuros de reencarnación como un regreso a la fuente primordial de
la conciencia. Al comprender su error, Xango se prepara para la otra
vida y es reunido por el espíritu del fuego, que dio a luz a su propia
conciencia personal. La presencia de Oyá sirve
abrir los portales que permitan que se lleve a cabo esta identificación.

Esta historia estableció la base bíblica de la función sagrada de

Oyá dentro del egbe egungun (sociedades ancestrales de
reverencia). Son las mujeres iniciadas de Oyá quienes normalmente
realizan la tarea de invocar la posesión en médiums masculinos,
quienes visten ropas coloridas propias del ritual.egungun. Oyá, como
el espíritu de los vientos tiene el poder de abrir los portales entre los
ikole orun (el reino invisible de los antepasados) y el ikole sí (la
tierra). Esta pista se abre mediante el uso de "ajalaiye", Que significa"
vientos de la tierra ", y ajalorun, que significa "vientos del reino
ancestral". Son estos vientos espirituales los que se utilizan como
caminos entre la dimensión humana y la dimensión ancestral. Estos
vientos no deben confundirse con los vientos que afectan el clima del
planeta. Son líneas de ashé (poder) que existen en la atmósfera
invisible que conecta el mundo espiritual y el mundo físico.

En términos metafísicos, la relación entre Oyá y Xangô es de

eterna polaridad. Xango es un trueno (con relámpagos) que genera el
viento. Xangô gana su potencia a través del axé (poder) que es
generado por Oyá. Ifá enseña que todo ashé se genera por la relación
entre las fuerzas de expansión y las fuerzas de contracción. En la
escritura de Ifá, las fuerzas de expansión se caracterizan
generalmente como orixás masculinos; y las fuerzas de contracción
suelen ser
caracterizados como orixás femeninos. Es la fuerza del viento que se
contrae en un movimiento circular que genera electricidad estática
que brota del cielo después de que la corriente se concentra en un
área pequeña. Esta es una manifestación literal de la interacción
entre los principios de poder masculino y femenino tal como existen
en la naturaleza.

Oyá gala'binrin - el espíritu de los vientos como mujer venado

Oyá hizo el viaje de la ikole orun (el reino de los antepasados) al

ikole sí (tierra) en forma de antílope, el día que quiso vender sus
productos en el mercado. Cada cinco días Oyá tenía la capacidad de
transformarse degala (ciervo) enobinrin (mujer). Oyá esperó cinco
días y luego entró al mercado cargando un bulto de telas
multicolores. Un día Xango fue sucumbido por su belleza.

Oyá ignoró los esfuerzos de Xango por acercarse a ella. Al

contrario, vendió sus trapos, salió del mercado y se fue directo al
bosque. Sorprendido por su belleza, Xango siguió a Oyá al bosque,
donde la vio cuando se puso la piel.gala (ciervo) y se convirtió en una
criatura salvaje.

Cinco días después, Shango regresó al mismo lugar y vio a Oyá

volver a transformarse en mujer. Cuando se fue al mercado, Shango
tomó su piel de animal y la colocó en su bolso. Al final del día, Oyá
regresó al bosque y
buscó desesperadamente su piel. Como Oyá no podía vivir en el
bosque sin su pelaje, ella accedió a regresar con Xango a su casa y
convertirse en su esposa.
Xangô tenía dos esposas mayores: Oshun (el espíritu del río
oxum) y oba (el espíritu del río oba). Oshun y oba estaban celosos del
trato privilegiado que recibió Oyá por parte de Xangô. Oshun y oba le
dijeron a Oyá que pensaban que era brutal y que se comportaba
como un animal. Oyá no quería que las mujeres descubrieran su
secreto, por lo que retomó la búsqueda de su piel. Cuando encontró
la piel en la bolsa de Xango, la tomó y regresó al bosque.

Xango sintió un profundo dolor cuando descubrió que Oyá lo

había abandonado. La siguió al bosque hasta que vio unagala (ciervo)
con dos poderosos cuernos. La bestia estaba clavando la garra en el
polvo y tenía la cabeza inclinada, preparada para la pelea. Fue a partir
de este da que Shango reconoci elgala como Oyá. En lugar de blandir
su arco, Shangó le ofreció al animal un plato deakaras (tortas de
frijoles). Oyá le quitó los cuernos de la cabeza y se los entregó a
Xango a cambio de su amabilidad.

A partir de ese día, Xango comenzó a usar los cuernos de gala

llamar al espíritu de Oyá.

Comentario: Ifá enseña que los orixás existen en todos los

niveles del ser. Esto significa que el espíritu de los vientos se puede
encontrar en las tormentas de gas que giran alrededor
de estrellas en explosión, Oyá se puede encontrar en el viento que
sopla sobre la superficie de la tierra, y Oyá aparece en el reino animal
como el venado asta.
Ifá también enseña que todas las cosas evolucionan de una sola
fuente y que todas las cosas están interconectadas e
interrelacionadas. Esto significa que el proceso de sintonizar con el
awo'ya (el misterio del espíritu de los vientos) implica un sentido de
empatía y una conexión espiritual profunda con varias dimensiones
diferentes de la realidad.
En esta historia Oyá oscila entre manifestaciones como
humanas y animales. El punto clave de la historia es que todo en el
universo es consciente y merece respeto. Cada uno de nosotros está
conectado física y biológicamente a todas las formas de vida que han
evolucionado hacia la naturaleza humana.
Ifá también enseña que es posible aprender lecciones de la
naturaleza a través de la identificación mística con ciertas formas
animales. En este ejemplo, es el ciervo el que enseña la lección de
tolerancia, aceptación y compasión.
Oyá generalmente se describe como un guerrero y muy
eficiente. Sin embargo, su ashé como guerrera proviene de su
habilidad para convocar la ayuda de espíritus elementales, como
ciervos y pájaros, para ayudarla en la batalla. Esta habilidad le da a
Oyá un papel clave en la protección de aquellos que están pasando
por el proceso de iniciación. Esto también convierte a Oyá en uno de
los guardianes de los temas relacionados con el trato inadecuado a la
mujer.
 II

OMI OYÁ
LA FUNCIÓN TEOLÓGICA DEL ESPÍRITU DE LOS VIENTOS

LOS-OYÁ'YANMO-IPIN - el Espíritu de los Vientos y el concepto de

Destino

El concepto de Ifá de “ayanmo-ipin”, Que significa“ Destino ”, se

basa en la creencia de que cada persona elige su destino individual,
antes de nacer en el mundo. Estas elecciones se materializan como
los componentes que conforman el potencial humano. Dentro de los
límites del potencial de cada persona, existen parámetros de elección
que pueden estimular o inhibir la plena expresión del destino
individual. Ifá llama a estas posibilidades “ona-ipin”, Que significa“
camino del destino ”. Cada decisión que se toma a lo largo de la vida
puede afectar el abanico de posibilidades que existen en el futuro,
limitando o ampliando las opciones de crecimiento. Es en el contexto
de la elección, o lo que se conoce en la tradición filosófica occidental
como “libre albedrío” que Ifá reconoce un conjunto de Fuerzas
Espirituales llamadas “Ibora”. En yoruba, la palabraIbora significa
"Guerrero". Tradicionalmente los Ibora incluyenExú, Ogun y Oxossi.
Exú es la piedra angular que conecta laIbora, cuando se relacionan
con el problema
de crecimiento espiritual. Según Ifá, cada momento de la existencia
incluye un abanico de posibles acciones, reacciones e
interpretaciones. Los momentos que requieren una acción decisiva se
describen en las escrituras de Ifá como “Dónde estás”, Que significa“
cruce en la carretera ”. Siempre que una persona que está tratando
de construir su carácter mediante el uso de la disciplina espiritual de
Ifá logreOna'pad es costumbre consultar a Exú sobre la cuestión de
qué camino traerá bendiciones de los Orixás.

Ifá enseña que las bendiciones llegan a quienes toman

decisiones acordes con su destino más elevado. Dentro de la cultura
Yoruba se entiende que el mayor destino de una persona se basa en
elecciones que construyen “iwapele”, Que significa“ buen carácter ”.
Aquellos que desarrollan un buen carácter a menudo se describen
como vestidos de blanco, lo que significa crear pureza y elevación
espiritual en el mundo. El impacto colectivo de quienes visten ropa
blanca es entrar en un estado de unión mística con el Jefe, es decir, la
Fuente de la Ropa Blanca, que se llama “obatala”. Esto es cierto para
todos, incluso para los que adoran a otros Orixás. La escritura de Ifá
sugiere claramente que todos los Orixás existen como una extensión
del poder de la conciencia, que es creado por el ashé de Obatala.

La relación entre Oyá y Obatala ha

varias dimensiones. Como guardián del portal del Reino de los
Ancestros, Oyá juega un papel en la preservación de la sabiduría.
de los antepasados. La reverencia de los antepasados en Ifa se basa
en la creencia de que nos convertimos en quienes somos al pararnos
sobre los hombros de aquellos que vinieron antes que nosotros. Los
iniciados en elAwo Oya (Misterios del espíritu de los vientos)
contienen las claves para desbloquear la sabiduría del pasado, y esta
es una fuente de inspiración y guía constante. obatala es el guardián
de piel de iwa (buen carácter), y es Oyá quien trae la voz de los
antepasados que preservaron la sabiduría que conduce al desarrollo
del buen carácter.
Oyá también tiene el papel de acabar con la complacencia. Ifá
enseña que el proceso de búsqueda de armonía y equilibrio con uno
mismo y el mundo es un proceso continuo que requiere atención,
vigilancia y sabiduría constantes. Es posible vivir bajo la ilusión de que
tu vida está en armonía con tu destino personal y en armonía con las
Fuerzas de la Naturaleza que existen en el mundo. La escritura Ifá
sugiere que cuando una persona está en un estado de ilusión,
necesariamente se enfrentará a las Fuerzas de la Naturaleza que
romperán la ilusión. Oyá es una de estas Fuerzas. El Viento, como
Principio Espiritual, trae las Fuerzas de la Naturaleza inesperadas,
caóticas, transformadoras y abrumadoras, que dan a la conciencia
humana un sentido de mortalidad y humildad.

B- OYÁ ONITOJU AX - El Espíritu de la Fuente del Cambio.

 La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la Fuente
Primordial de la Creación es una forma de Esencia Espiritual llamada “
hacha”. No existe una traducción literal para ashé, aunque es una
palabra usada en la oración que significa "Que así sea".
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas
dinámicas. Uno es la fuerza de "inhalar", Que significa" expansión ", y
el otro es la fuerza de"isoki”, Que significa“ contracción ”. La primera
manifestación inicial de estas fuerzas es a través de "imo", Que
significa" luz ", y a través de"Amoye”, Que significa“ oscuridad ”. En la
mitología de Ifá la expansión y la luz se identifican generalmente con
los Espíritus Masculinos llamados “Orisha'ko”. La contracción y la
oscuridad a menudo se identifican con los espíritus femeninos
llamados "Orisha'bo”. Ninguna de estas manifestaciones de ashé se
considera superior a la otra, y ambas se consideran elementos
esenciales en el equilibrio total de la Naturaleza.

En la cosmología de Ifá tanto imo cuánto Amoye provienen de

la matriz del universo invisible que se llama "inmolar”, Que significa“
casa de luz ”. Dentro del faro hay una sustancia invisible que
transforma el potencial espiritual en realidad física. La sustancia
invisible que se mueve entre estas dos dimensiones se llama ashé, y
es Obatala quien trae el ashé de la Luz al mundo. Si solo hubiera luz
en el mundo, el universo ardería hasta desaparecer gradualmente.
 Es la interacción constante entre la luz y la oscuridad, entre la
expansión y la contracción, entre la fusión y la fisión lo que da forma
al universo. Si estas polaridades siempre interactuaran de la misma
manera, el universo estaría formado por estrellas que serían todas
del mismo tamaño, planetas que tendrían la misma forma, el suelo
sería similar en toda la superficie de la tierra y todas las cosas se
verían. como el uno al otro, como si fueran lo mismo. Uno de los
aspectos más asombrosos de la creación para la ciencia occidental es
el hecho de que existe una inmensa gama de variaciones dentro de
cada aspecto del Ser Existente. La ciencia occidental dice que este es
el resultado decaos; Ifá dice el resultado del axé de Oyá.
 III

ONA OYÁ
LOS CAMINOS DEL ESPÍRITU DE LOS VIENTOS

La palabra Oyá es una elisión de Oriki (Nombre Honorífico)

Como Iyan sa, que significa: "Hijo de la Madre de Nueve". En el oeste,
Yansa (en Brasil Yansan) se utiliza como sinónimo de Oyá. Sin
embargo, Oriki sugiere que Oyá es hijo deYansa es queYansa ella es
la madre del Espíritu de los Vientos. Dos aspectos de Oyá que
aparecen con frecuencia en las escrituras de Ifá son "Ajalaiye", que
significa "Vientos de la Tierra", y "Ajalorun", que significa "Vientos del
Reino de los Ancestros".
 IV

ILE ORIXÁ
EL SACRARIO DEL ESPÍRITU DE LOS VIENTOS

LOS- ILE ORIXÁ ADURA - Sagrario de oración y meditación a la

espíritu de los vientos

Las personas interesadas en honrar a Oyá, y que no tienen

acceso a los Ancianos de Orixá o Ifá, pueden montar un tabernáculo
que se puede utilizar para la meditación y la oración. El tabernáculo
se puede utilizar como un espacio reservado para la meditación, y
esto puede llevar a una mayor conciencia, una apreciación y
comprensión del papel y la función de Oyá dentro de la Naturaleza.
Tal tabernáculo debe colocarse en un lugar limpio y se debe usar una
tela estampada como revestimiento para otras piezas simbólicas del
altar. Las imágenes de las fuerzas de la naturaleza poderosas y
abrumadoras, como volcanes, huracanes, tornados y tormentas de
truenos y relámpagos, pueden reflejar la calidad de la naturaleza
interna de Oyá.

Oyá también se asocia con el búfalo salvaje y con siete

manifestaciones espirituales de aves. Las aves se utilizan en
asociación con el misterio femenino de
"Iyami”, Que significa“ Mis madres ”. Estas aves espirituales se utilizan
para inducir viajes astrales, clarividencia y generar sanación para
quienes padecen diferentes formas de dolencias incurables.

B- ILE ORIXÁ ORIKI - Sagrario para invocar el espíritu de los vientos

Los tabernáculos que se utilizan para invocar a Oyá están

hechos de elementos religiosos consagrados, que se presentan al
devoto durante su iniciación. Dichos objetos pueden variar, pero
generalmente incluyen una olla que contiene los objetos de poder
sagrado que atraen el axé (esencia espiritual) de Oyá, un sonajero
hecho con vainas de semillas, un abanico de cola de caballo negro, un
sekere(un sonajero envuelto en cuentas) y herramientas de cobre.

El calendario de Ifá se basa en una semana de cinco días, y

quienes han recibido el ashé de los Orixás normalmente saludan a
sus tabernáculos cada mañana y pronuncian las invocaciones en los
tabernáculos cada cinco días. Las invocaciones se llaman "oriki”, Que
significa“ alabanza a la conciencia ”. Una muestra deoriki Oyá sigue a
continuación:

Iba xe Oyá Oluweku.

Respeto al Espíritu de los Vientos, Jefe de los Ancestros.
 Iba x y Opera LalaOyán.
Respeto al que camina con confianza y
Orgullo.

Iba x y Oyá yeba Iya mesa Oyó.

Respeto al Espíritu de los Vientos, la Madre Mayor de
Oyo.

Ajalaiye afefe Iku lele bioke.Los Vientos

de la Tierra llevan a los Ancestros.

Ajalorun afefe Iku lele bioke.

Los Vientos del Reino Invisible llevan a los Ancestros.

Ajalaiye, Ajalorun fun mi ni're.

Que los vientos de la tierra y los vientos del reino invisible
tráeme buena fortuna.

Oyá winiwini.
El espíritu de los vientos es maravilloso.

Iba xe Oyá l'o ni Egun.

Respeto el espíritu de los vientos que guía a los antepasados.

Iya mi oro bi omu se L'aiya.

 Madre, lléname con la sabiduría de tus pechos.

Iba xe Omo Yansan.Respeto al

hijo de la Madre de Nueve.

Mbe mbe Yansan.

Que la Madre de los Nueve exista para siempre.
Hacha.

Que así sea.

C- ADIMU OYÁ - Ofrendas al Espíritu de los Vientos

En todas las formas de adoración a Ifá y Orisha, es tradicional

hacer una ofrenda cuando se solicita orientación o ayuda de las
Fuerzas Espirituales. Adimu es un término que se usa generalmente
para hablar de la comida y la bebida que se presentan al Espíritu de
un tabernáculo en particular. La idea detrás de este procedimiento de
hacer una ofrenda es que sería deshonesto pedir algo sin ofrecer
nada. Aquellos que tengan un tabernáculo no consagrado de Oyá
pueden hacer la ofrenda usando sus propias palabras. Aquellos que
tienen un tabernáculo consagrado en Oyá pueden usar elorikia Oyá
cuando presenten el adimu. Esto generalmente se hace cuando se
hace una oración pidiendo la ayuda de Oyá. La respuesta a la oración
puede venir luego a través de la adivinación.
 Las formas tradicionales de adimu ofrecidos a Oyá incluyen: 1-
Berenjena
2- Vino tinto.

D- EBO OYÁ - Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu de los Vientos

Existe una inmensa serie de procedimientos rituales en África,

que involucran el culto a Orixás. Muchas de las diferencias en los
procesos ceremoniales reflejan diferencias regionales en el énfasis
mucho más que diferencias esenciales. El término “Ofrenda de Fuerza
Vital” se usa en referencia al hecho de que muchos rituales de Orixá
requieren la preparación de un banquete o comida comunitaria.
Siempre que esto ocurre, la sangre del animal utilizado para la
comida se entrega a los Orixás como ofrenda. Esta oferta se
considera una reafirmación entreIkole Orun (El Reino de los
Ancestros), y Ikole Aye (Tierra). Este pacto es un acuerdo entre el
Espíritu Supremo y los seres humanos de que el mundo espiritual
proporcionará alimento a las personas en la tierra. A cambio de esto,
los adoradores de Ifá y Orisha acuerdan respetar el espíritu del
animal que les proporcionó el alimento, y también acuerdan elevar el
espíritu del animal para que el animal pueda volver a dar alimento a
las generaciones futuras.

Siempre que se hace una ofrenda de fuerza vital a cualquier

Orixá, generalmente se hace una invocación a
Ogun como parte del proceso. Este es un aspecto tremendamente
incomprendido del culto a Ifá y Orisha, y ha sufrido estereotipos
negativos en la prensa y los medios de comunicación. es parte deawo
Ogun (Iron Spirit Mysteries) aprende los secretos internos de hacer
ofrendas de fuerza vital. Cuando un iniciado Orisha está haciendo una
ofrenda de fuerza vital, debe incluir una invocación alOdu Ogunda. Si
el iniciado está usando el sistemaLukumi de Merindinlogun, la
invocación de ofrendas de fuerza vital es para el Odu Ogunda-Irete.

Las ofrendas de fuerza vital que tradicionalmente se hacen a Oyá

incluyen:
1- Pollo
2- Oveja sin castrar 3-
Carnero u oveja 4- Cabra o
cabra

Y- IWE OYÁ - Limpieza para el espíritu de los vientos

Ifá y los Orixás hacen un uso extensivo de una amplia gama de

rituales de limpieza que están diseñados para limpiar los efectos
negativos de la enfermedad, la tristeza, el dolor profundo, la ira y la
contaminación por influencias espirituales negativas. La forma más
fundamental de limpiar es con agua bendita. Esto significa que el
agua se potencia con el poder de la oración para cumplir un
determinado propósito. Desde el
El agua ha sido bendecida, se puede usar para lavar partes específicas
del cuerpo, como la cabeza, las manos o los pies, y se puede usar
para bañarse.
Aquellos que no están iniciados pueden decir una oración a Oyá
con sus propias palabras, y respirar la oración en el agua. También es
común que Oyá utilice una escoba para los trabajos de limpieza. La
siguiente oración puede ser utilizada tanto para el agua como para la
escoba, por aquellos que han sido iniciados en el Awo'ya (Misterios
del Espíritu de los Vientos).

Los iniciados pueden agregar su ashé al agua con la siguiente

oración:

Iba xe Oyá gbe nla ijo mora.

Respeto al Espíritu de los Vientos que baila con gran
movimientos.

Oyá b'a mi de'di a agbo omo mi.Espíritu de los

vientos, toca la medicina de mi hijo.

Ko mu, ko ki.
Hazlo fuerte y poderoso.

Kieso omo mi di pupo gun rere.Que mi

hijo sea bendecido para siempre.
 Ajalaiye Ajalorun mo be yin,
Imploro a los Vientos de la Tierra y a los Vientos del Reino Invisible,

Mimi r'owo san awin Orun mi ati beebee.Que

siempre pueda hacer cosas buenas en el mundo.

Hacha.

Que así sea.

Después de limpiar, vierta el agua en algún lugar alejado de la

entrada de su casa. Si se utiliza una escoba, límpiela frotándola en la
tierra.

F- OYÁ IYA'JA - El Espíritu de los Vientos, Madre de la Plaza del

Mercado

En las zonas rurales de Nigeria, la mayoría de las ciudades

yoruba se basan en una economía agraria. Las ciudades están
rodeadas de jardines comunitarios que generalmente son cuidados
por familias extensas específicas. Tradicionalmente, los hombres
trabajan en el campo y las mujeres venden el excedente en el
mercado. Los mercados rurales generalmente se ubican en el centro
local, al aire libre y dedicados a Oyá. Suele haber un altar a Oyá en el
medio o en la entrada del mercado. El altar va desde un simple
montículo de
polvo para elaborar tabernáculos. Una vez al año, las ofrendas se
llevan al mercado en el festival del mercado.
Debido a su asociación con el comercio, a menudo se evoca a
Oyá como fuente de abundancia. Es común que las mujeres en
Nigeria traigan un puñado de harina de maíz al mercado, recen sobre
la harina de maíz y luego la arrojen a la entrada del mercado. Para
quienes tienen un tabernáculo consagrado a Oyá se puede utilizar la
siguiente oración:

Ire ni mo nwa Lówo o to.Es la

abundancia que estoy buscando.

Oyá re'le Egungun lo lo're wa fun mi owo ni nwa

L'owo mi o a.
Espíritu de los vientos, ve a la casa de los antepasados y tráeme
abundancia.

Oyá gbe rere ko ni Olu-gbe-rere.

Espíritu de los vientos, tráeme cosas buenas del Jefe de
Boas COISAS.

Bi ojo ba la maa la.

Cuando amanezca, vendrá la abundancia.

El engañado.
 Yo agradezco.
Hacha.

Que así sea.

 V

ORIXÁ'GUN
EL ESPÍRITU DE LOS VIENTOS Y EL SIGNIFICADO DE LA POSESIÓN
POR EL ESPÍRITU

Quienes practican el ifaísmo en África son generalmente

miembros de una sociedad que adora a un solo Orixá. A menudo se
hace referencia a estas sociedades con el término "egbe”, Que
significa“ corazón ”, como en la expresión“ el corazón del problema ”.
Quienes adoren a Oyá serían miembros de laEgbe Hola. Existen
diferencias regionales en el uso de este término. En algunas áreas, las
sociedades de adoración de Oyá pueden llamarse “Ile Oya", Que
significa" Casa de Oyá ", o"Awon Oyá”, Que significa“ Los que adoran
a Oyá ”.
Independientemente del nombre utilizado, cada una de estas
sociedades conserva la historia oral, la mitología y la sabiduría
asociadas con el Awo Oyá (Los misterios del espíritu de los vientos).
Parte de la sabiduría que se conserva tiene que ver con la disciplina
que se utiliza para acceder a estados alterados de conciencia. La
literatura occidental sobre Orixás tiende a referirse a tales estados
como “posesión”. Este término es inadecuado para describir las
diversas formas de trance que se utilizan para ayudar al adorador de
Orisha en su comprensión de los Misterios del Ser.
 Ifá enseña que es posible acceder tanto a las Orixás (Fuerzas de
la Naturaleza) como a las Eguns (ancestros) a través del uso
disciplinado de los sueños. La palabra "Alá”Se usa en yoruba que
significa“ sueño ”. Alá es la última parte de la palabra obatalay esto
sugiere que el estado de sueño está estrechamente asociado con la
fuente de la conciencia misma. La palabra "ala”Es el término usado
para“ soñador ”. Porque el soñador tiene una connotación positiva
dentro de Ifá, la palabraala es una referencia a quienes son capaces
de hacer un uso eficaz de los sueños. ala parece ser una contracción
de Alá y Alá. En yoruba, las palabras generalmente se repiten para
enfatizar o para establecer relaciones de parentesco. el uso de la
palabraAlá sugiere dos veces que la referencia al soñador es una
expresión de la creencia de que los sueños pueden acceder a la
verdadera fuente de pensamientos internos.

Ifá enseña que es posible desarrollar una relación creciente con

los Orixás, sensibilizando a la persona a la influencia de los Orixás
para afectar a diario su entorno inmediato. En inglés, esto se llamaría
"intuición altamente desarrollada". La palabra yoruba para intuición
es "ogbon inu”, Que literalmente se traduce como“ el estómago de la
tierra ”. La metafísica de Ifá se basa en la idea de que las Fuerzas de la
Naturaleza que sustentan la vida en la tierra establecen unas reglas
básicas para vivir en armonía con la Creación. Desarrollar una
sensibilidad a estos
fuerzas forma parte de la disciplina del culto de los Orixás, y esta
sensibilidad se llama “ogbon inu”.
Existen numerosas palabras que se utilizan para describir los
estados alterados comúnmente denominados posesión. Junto con
Orixá, la palabra “jogun”, Significa“ tengo ”o“ tengo ”, y se usa para
describir una conexión espiritual cercana con el espíritu. La frase "
Orisha'gun”Se utiliza para describir a quienes han asumido las
características de un Orixá en particular.

El término más común para posesión es "ini”. Esta palabra

revela la perspectiva de Ifá sobre los estados de trance que
representan una conexión profunda con el axé (poder) de los Orixá.
La palabraini parece ser una contracción de "I", Que es un
pronombre personal, y"ni”, Que es el verbo“ ser ”o“ ser ”. El uso de la
frase "yo soy" en referencia a la posesión sugiere que lo que
normalmente se piensa como una intrusión de fuerzas externas se
entendería mejor si se pensara como un proceso de desvelar el awo
(misterio) del yo interior. Ifá enseña que cada persona viene a la
Tierra con una chispa de divinidad en la base del ori (espíritu interior).
Parte de la disciplina de adoración de Orixás es acceder a esta chispa
de divinidad. Esto generalmente se hace a través de la iniciación, que
está diseñada para guiar al iniciado hacia el acceso al yo interior, que
a su vez, forma un vínculo trascendente con el Orixá más cercano a la
conciencia del iniciado.
 Quienes se hayan sometido a la iniciación a Oyá pueden
incentivar el acceso a ini, mientras que las ofrendas se hacen al
tabernáculo en ciclos de cinco días. Esto se hace pronunciandoOriki
Oyá frente a la ermita de los iniciados de Oyá. Cuando se pronuncia
oriki, se enciende una vela junto a la olla Orisha y se coloca un vaso
de agua junto a la vela. Después de pronunciar el oriki, el iniciado
sopla en la copa y dice la palabra "soy”, Que significa“ suficiente ”. La
palabrasoy se usa al final de Oriki como un sello, o broche para atar la
invocación a lo que se dijo en su interior.

Usando el dedo índice, el anular y el meñique de la mano

izquierda, el iniciado sumerge los dedos en el agua y viaja desde la
frente, pasando por la parte superior de la cabeza y bajando hasta la
nuca. Cuando los dedos estén entre las cejas, diga "iwaju", que es el
nombre del centro de poder ubicado en la frente. Cuando los dedos
estén en la parte superior de la cabeza, diga "ori", que es el nombre
del centro de poder ubicado en la coronilla del cráneo. Cuando los
dedos estén detrás del cuello, diga "ipako", que es el nombre del
centro de poder en la base del cráneo.

A continuación, se muestra una muestra del tipo de Oriki que se

utiliza para este proceso:

Iba xe el rin n'eru ojikutu s'eru.

Respeto al Espíritu de los Vientos que no teme a la muerte.
Iyagba n'le Ifon alabalaxe oba patapa n'ile iranje.Madre del
Reino de los Ancestros es quien guía a todos
generaciones futuras.

Oyá, gbe nla ijo mora.

Espíritu de los Vientos que baila con grandes movimientos.

Oyá el P.
Espíritu de los vientos te estoy llamando.

Oyá el P.
Espíritu de los vientos te estoy llamando.

Oyá el P.
Espíritu de los vientos te estoy llamando.

Oyá el P.
Espíritu de los vientos te estoy llamando.

Oyá ro.
Espíritu de los vientos desciende.

Efufu lele ti nda igi lokeloke,Fuerte

viento que despeja el camino,

El engañado.
Te lo agradezco.

Hacha.

Que así sea.