Tabla de contenido

EL AMOR DE DIOS
-Cómo el Dios Infinito Cuida de Sus
Hijos -
Prefacio
Capítulo 1: Dios es amor
Capítulo 2: Amor eterno
Capítulo 3: El amor leal de Dios
Capítulo 4: La bondad amorosa de Dios
Capítulo 5: El amor electivo de Dios
Capítulo 6: Amor y odio en Dios
Capítulo 7: El triple amor de Dios
Capítulo 8: El amor ágape
Capítulo 9: El más grande de estos…
Conclusión: Del amor del Padre engendrado
Acerca del autor
 Contenido
Prefacio
Capítulo 1: Dios es amor
Capítulo 2: Amor eterno
Capítulo 3: El amor leal de Dios
Capítulo 4: La bondad amorosa de Dios
Capítulo 5: El amor electivo de Dios
Capítulo 6: Amor y odio en Dios
Capítulo 7: El triple amor de Dios
Capítulo 8: El amor ágape
Capítulo 9: El más grande de estos…
Conclusión: Del amor del Padre engendrado
Acerca del autor

A Vesta

PREFACIO
No puedo imaginar tareas más abrumadoras que intentar exponer el
amor de Dios. Es un tema tan majestuoso, tan trascendente y tan dulce
en sus implicaciones que me falta la capacidad de hacerle justicia.
Durante muchos años, mi pasión ha sido centrar la atención en el
carácter y la naturaleza de Dios, en particular de Dios Padre. Me he
esforzado por exponer algo de su santidad, su soberanía, su gracia y su
justicia. Pero estos temas, aunque trascendentales, son mucho menos
difíciles que el amor de Dios.
En lugar de ofrecer un estudio exhaustivo del amor de Dios, en este
trabajo me limitaré a presentar ejemplos de ese amor. Enfatizaré cómo
el amor de Dios se relaciona con sus otros atributos y cómo su amor
inherente sirve como modelo para el amor humano. También analizaré
algunas de las preguntas problemáticas que surgen con respecto al
amor de Dios, como su relación con el "odio" divino y con la doctrina de
la elección.
Estoy en deuda con la obra de DA Carson sobre el amor de Dios y
también con la de los puritanos ingleses. Estoy especialmente en deuda
con Jonathan Edwards por las reflexiones sobre el amor divino que
expuso en su libro La caridad y sus frutos.
Agradezco la ayuda de Kathy Miskelly y Maureen Buchman en la
preparación del manuscrito. También quiero agradecer a mi esposa,
Vesta, por sus amables críticas al manuscrito. Un agradecimiento
especial a mis editores y editores de David C. Cook, así como a mi
agente, Robert Wolgemuth. Debo mencionar también que este libro se
escribió durante un período de duelo por la pérdida de mi gran amigo y
compañero, el Dr. James Montgomery Boice. Él poseía una comprensión
extraordinaria de las cosas de Dios, una apreciación que ahora ha
aumentado enormemente desde que ha pasado del espejo oscuro a la
gloria revelada de Dios.
—RC Sproul
Orlando, Florida
Soli Deo gloria

CAPÍTULO 1
DIOS ES AMOR
Amor . Esta simple palabra de cuatro letras es mágica. Su sola
pronunciación evoca una multitud de imágenes tan diversas como los
diminutos trozos de vidrio de colores que un caleidoscopio configura
en patrones deslumbrantes. Con un simple giro del tubo, los fragmentos
de vidrio se transforman en nuevas configuraciones. Pero la magia
depende de la ilusión para su potencia; no tiene poder real. De igual
manera, la palabra vacía « amor» jamás puede evocar su realidad. De
hecho, la palabra se tambalea ante su tarea de describir la realidad.
¿Qué es el amor? ¿Es la esencia mística que explotaron figuras como
Elmer Gantry, cuando lo llamó la inspiración de los filósofos y la estrella
brillante de la mañana? ¿Es una sensación cálida en el estómago
asociada con la visión de un lindo cachorro? ¿Es una actitud de
aceptación que hace innecesario decir "lo siento"? ¿Es una respuesta
química a la presencia de un atractivo miembro del sexo opuesto?
Si los filósofos argumentan que la palabra «Dios» ha perdido mil
calificativos, ¿cuánto más debe decirse de la palabra «amor» ? El
carácter elusivo del amor ha dado lugar a muchas más definiciones. Se
ha usado para describir tantas cosas que su capacidad para describir
una sola se ha visto minada. Una palabra que significa todo,
obviamente, no puede significar nada. Entonces, dado que el término
«amor» se ha visto imbuido de tantas asociaciones diversas y
sentimentales, ¿asumimos que ha perdido toda capacidad comunicativa
y debe ser desechado como un montón de vocabulario inútil? De
ninguna manera. El término es demasiado rico y su uso está tan
arraigado en la historia del discurso humano que sería catastrófico
abandonar toda esperanza de su reconstrucción.
Lo que se necesita es la filosofía de la segunda mirada, mediante la
cual examinamos detenidamente y con cuidado una vez más el
significado de la palabra amor para poder separar la escoria del oro
fino de su significado. Necesitamos distinguir entre lo que el amor
significa y lo que rotundamente no significa. Esto requiere discernir lo
auténtico de lo falso, lo verdadero de lo falso.
El problema que enfrentamos se agrava cuando nos damos cuenta de
que nuestro interés no se limita a definir el amor en abstracto, sino a
definirlo específicamente como un atributo de Dios mismo. Si
confesamos que el amor es un atributo de Dios, entonces nuestra
comprensión de la naturaleza de Dios es tan precisa como nuestra
comprensión del amor que le atribuimos. Tampoco podemos
refugiarnos en una caverna de seguridad declarando que, aunque el
amor es un atributo de Dios, no es un atributo importante y, por lo
tanto, su distorsión no perjudica gravemente nuestra comprensión
plena de Dios. Si bien es un error peligroso construir una jerarquía de
atributos de Dios, el atributo del amor es tan importante que, si no lo
hacemos bien, no lograremos una comprensión sólida de Dios. Por
supuesto, esto también podría decirse de los demás atributos de Dios,
como su omnisciencia, inmutabilidad, infinitud, etc. En resumen, todos
los atributos de Dios son importantes. Decir que su atributo del amor
no es más importante que los demás no significa que sea menos
importante o que carezca de importancia. Las Escrituras declaran tan
claramente la importancia del amor de Dios que descuidarla, negarla o
minimizarla de cualquier manera sería violentar el texto sagrado.
Para ver cuán en serio toma la Biblia el atributo del amor de Dios,
sólo necesitamos mirar la declaración de Juan en su primera epístola:
Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios; y
todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama
no conoce a Dios, porque Dios es amor. En esto se manifestó el
amor de Dios para con nosotros: en que envió a su Hijo unigénito
al mundo para que vivamos por él. En esto consiste el amor: no en
que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a
nosotros y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados.
Amados, si Dios nos amó así, también nosotros debemos amarnos
unos a otros. (4:7-11)
 En este texto, Juan hizo la notable afirmación de que «Dios es amor».
Notamos de inmediato que no dijo simplemente que Dios es amoroso o
que Dios ama. Más bien, dijo que Dios es amor. ¿Qué debemos entender
por esto?
La palabra es , que es una forma del verbo ser , A veces forma una
tautología. Una tautología es la repetición innecesaria de una idea
donde no hay nada en el predicado que no esté ya presente en el sujeto.
Por ejemplo, podríamos decir: «Un soltero es un hombre soltero». (Esto
también puede presuponer que el soltero nunca se ha casado para
distinguirlo de un divorciado o de un viudo).
¿Estaba Juan enunciando el vínculo entre su sujeto, Dios , y su
predicado, amor , como una ecuación o una identificación? Creo que no.
Si hubiera querido declarar una ecuación o identidad, habría dicho algo
así: «Dios = amor». Pensemos por un momento en cómo funciona el
signo igual (=) en aritmética simple. Si decimos que 4 + 3 = 7, vemos
una identidad igual en ambos lados de la ecuación. Nada se
distorsionaría si invirtiéramos el orden de la ecuación para que se
leyera 7 = 4 + 3. En esencia, no hay diferencia entre 7 y 4 + 3. Son
idénticos en valor numérico y contenido.
¿Qué pasaría si tratáramos la declaración de Juan de esta manera?
Podríamos entonces invertir el sujeto y el predicado, de modo que
pudiéramos decir «Dios es amor» o «El amor es Dios». Esto es
ciertamente peligroso. Si logramos invertir ambos lados de la ecuación,
podemos concluir que el amor es Dios. Esto podría legitimar cualquier
herejía concebible, incluyendo la autodeificación. Si tengo amor, debo
tener a Dios o ser Dios. Con qué facilidad podríamos llegar a exaltar el
erotismo humano a un plano divino, como de hecho ha sucedido con
innumerables religiones que han confundido el placer sexual con la
devoción sagrada a Dios. El fenómeno de la prostitución sagrada
floreció en las religiones antiguas y aún se practica en los cultos
modernos. Si uno puede hacer algo con «amor», está cubierto por una
sanción divina. Es evidente que no queremos inferir de este texto que
cualquier acto de amor sea un acto divino ni que nada asociado con
nuestra comprensión del amor deba ser de Dios.
Al mismo tiempo, sin embargo, no queremos subestimar la dramática
declaración que Juan hizo en el texto. Obviamente, tenía algo
importante en mente cuando, bajo la inspiración del Espíritu Santo,
escribió las palabras «Dios es amor». Como mínimo, concluimos que lo
que se comunica aquí es que Dios, en su ser y carácter divinos, es tan
amoroso que podemos decir que es amor. Esto solo indicaría énfasis, no
necesariamente identidad.
También podríamos concluir que Juan estaba diciendo que Dios es la
fuente o el origen de todo amor verdadero. Este enfoque sería similar a
cómo manejaríamos la declaración de Jesús de que Él es “el camino, la
verdad y la vida” (Juan 14:6). Obviamente, cuando Jesús pronunció
 y (J ) J p
estas palabras, no solo quiso decir que decía la verdad. Nuevamente,
enfrentamos la cuestión de la ecuación o identidad debido a la
yuxtaposición que Jesús hace del verbo ser con el predicado verdad . Si
invertimos estos, tendríamos que concluir que cualquier verdad es
Jesús. Esto significaría que la palabra verdad significa lo mismo que la
palabra Jesús . En lugar de adentrarnos en tal pantano lingüístico, es
más apropiado concluir que Jesús es la fuente, el estándar o el
manantial último de la verdad. Así es como las Escrituras hablan con
frecuencia de la relación de Dios con cosas como la sabiduría, la belleza,
el conocimiento y la bondad. Dios no solo es sabio; es la base de la
sabiduría. No solo es hermoso; es la fuente y el estándar de toda
belleza. No es simplemente bueno; Él es la norma de toda bondad.
Al aplicar esta forma de hablar a la declaración de Juan de que Dios
es amor, vemos un recurso literario que señala a Dios como la fuente, el
fundamento, la norma y el manantial de todo amor. Recordamos que el
contexto bíblico en el que Juan dijo «Dios es amor» es una exhortación
o mandamiento sobre cómo debemos comportarnos unos con otros.
Juan escribió: «Amados, amémonos unos a otros». Este es el imperativo
que tenemos ante nosotros. Cuando Juan buscó una justificación para
este mandamiento, añadió: «Porque el amor es de Dios».
Decir que el amor es de Dios significa que el amor pertenece o es
posesión de Dios. Él lo posee como una propiedad de su ser divino,
como un atributo. También significa que el amor proviene, en última
instancia, de Dios. Dondequiera que el amor se manifieste, remite a su
fundamento, a su dueño y a su fuente: Dios mismo. De nuevo, esto no
significa que todo amor sea Dios, sino que todo amor genuino procede
de Dios y tiene sus raíces en él.
El amor que Juan describía obviamente no es un amor genérico. Es
un tipo particular de amor. Lo describió en términos restrictivos. Se
limita a quienes han nacido de Dios y lo conocen. Continuó diciendo
que quien no ama en este sentido restrictivo no conoce a Dios y,
presumiblemente, no ha nacido de Dios.
El amor restrictivo que caracteriza a Dios se despierta en quienes
han nacido de Dios. Es un don sobrenatural de origen sobrenatural. Se
encuentra solo en los regenerados, pues todos los que lo ejercen, y solo
quienes lo ejercen, nacen de Dios.

ATRIBUTOS DIVINOS
Cuando consideramos el amor como un atributo de Dios, reconocemos
que se define en relación con todos los demás atributos de Dios. Esto es
cierto no solo del amor, sino también de todos los demás atributos de
Dios. Es importante recordar que cuando hablamos de los atributos de
Dios, nos referimos a propiedades que no pueden bifurcarse unas de
otras. Una de las primeras afirmaciones que hacemos sobre la
naturaleza de Dios es que Él no es un ser compuesto . Más bien,
confesamos que Dios es un ser simple . Esto no significa que Dios sea
"fácil" en el sentido de que una tarea simple no sea una tarea difícil.
Aquí, la simplicidad no se contrasta con la dificultad, sino con la
composición. Un ser compuesto está formado por partes definidas.
Como criatura humana, estoy compuesto de muchas partes, como
brazos, piernas, ojos, oídos, pulmones, etc. Pero Dios, como ser simple,
no está compuesto de partes como nosotros.
Esto es crucial para cualquier comprensión adecuada de la
naturaleza de Dios. Significa que Dios no es en parte inmutable, en
parte omnisciente, en parte omnipotente ni en parte infinito. No está
compuesto de varios segmentos del ser que se unen para componer
todo su ser. No se trata tanto de que Dios tenga atributos, sino de que Él
es Sus atributos. En términos simples (a diferencia de los términos
complejos), todos los atributos de Dios ayudan a definir todos Sus
demás atributos. Por ejemplo, cuando decimos que Dios es inmutable,
también decimos que Su inmutabilidad es una inmutabilidad eterna,
una inmutabilidad omnipotente, una inmutabilidad santa, una
inmutabilidad amorosa, etc. De la misma manera, Su amor es un amor
inmutable, un amor eterno, un amor omnipotente, un amor santo, etc.
Al recordar que Dios es un ser simple y que Él es Sus atributos,
podemos resistir la tentación de contraponer un atributo de Dios con
otro. Dios no se acerca a nosotros como un chef que atiende un
restaurante de comida rápida. No podemos tomar nuestros platos y
servirnos solo los atributos de Dios que nos gustan y pasar por alto los
que nos resultan desagradables. En la práctica, esto ocurre a diario. Es
la base de la idolatría: primero deconstruimos a Dios despojándolo de
algunos de Sus atributos y luego lo transformamos en un Dios diferente,
más a nuestro gusto. Un ídolo es un dios falso que sustituye al Dios
verdadero.
En la antigüedad y en las sociedades primitivas contemporáneas,
vemos la idolatría practicada de formas rudimentarias. El idólatra que
modela una deidad a partir de un bloque de piedra o madera, y luego se
dirige a ella como si estuviera viva o tuviera el poder de hacer cualquier
cosa, puede parecernos algo ingenuo o estúpido, pues vivimos en
tiempos más sofisticados y no somos tan propensos a adorar las obras
de nuestras manos de una manera tan burda. Pero aún no hemos
escapado de la propensión a adorar ídolos creados por nuestras
mentes. Debemos cuidarnos de desestimar fácilmente la amenaza de la
idolatría. Debemos recordar que la proclividad a la idolatría es una de
las inclinaciones más fuertes de nuestra naturaleza caída.
El apóstol Pablo describió la necesidad humana universal de
salvación y explicó la base de la universalidad del pecado humano en su
carta a los Romanos:
 Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad
e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad;
porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó. Porque desde la creación del mundo, sus atributos
invisibles, su eterno poder y deidad, se ven claramente, siendo
entendidos por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
excusa. Pues, aunque conocieron a Dios, no lo glorificaron como a
Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando
ser sabios, se hicieron necios y cambiaron la gloria del Dios
incorruptible por una imagen en semejanza de hombre
corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.
Por lo cual Dios también los entregó a la inmundicia, en las
concupiscencias de sus corazones, de modo que deshonraron entre
sí sus propios cuerpos, pues cambiaron la verdad de Dios por la
mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al
Creador, quien es bendito por los siglos. Amén. (1:18-25)
Aquí Pablo habló de los pecados gemelos fundamentales de la
naturaleza humana caída: la idolatría y la ingratitud. Al negarnos a
honrar a Dios como Dios, sustituimos al Dios verdadero por un ídolo.
Esto es lo que significa cambiar la verdad de Dios por una mentira; tal
cambio resulta en servir a la criatura en lugar del Creador.
La necesidad de estar alertas a nuestros instintos naturales hacia la
idolatría es especialmente aguda cuando consideramos el amor de Dios.
Dudo que exista otro atributo de Dios más cargado de peligros de
idolatría que este. Es el atributo que más frecuentemente
seleccionamos en nuestra tertulia teológica.
Cuando doy una conferencia sobre la santidad, la soberanía, la
justicia o la ira de Dios, muchas veces me interrumpe alguien que
comenta: «Pero mi Dios es un Dios de amor». Me apresuro a asegurarle
que yo también creo en un Dios de amor. Pero a menudo noto en la
protesta una sutil sugerencia de que el amor de Dios es, de alguna
manera, incompatible con su santidad, soberanía, justicia o ira. Estos
manifestantes aíslan el atributo del amor de los demás atributos de
Dios, convirtiéndolo en el único atributo por el que se le conoce.
Subsume o absorbe todos sus demás atributos.
Esto es precisamente lo que sucede cuando concebimos a Dios como
un ser compuesto en lugar de uno simple. Tenemos una estructura que
nos permite elegir sus atributos, lo que nos da licencia para construir
un dios que es un ídolo. Si la Biblia es nuestra fuente principal para la
revelación de la naturaleza y el carácter de Dios, y declara que Dios es
santo, soberano, justo e iracundo, además de amoroso, necesitamos
comprender el amor de Dios de tal manera que no niegue ni anule estos
otros atributos.
 Si queremos evitar a un dios que es un ídolo, es imperativo que no
solo escuchemos lo que dicen las Escrituras sobre todos los atributos
de Dios, sino que también busquemos comprender cada uno de ellos en
términos bíblicos. En este punto, nos encontramos con quizás nuestra
mayor dificultad con respecto al amor de Dios. Para comprender con
precisión el amor de Dios, debemos escuchar atentamente cómo Dios
mismo define el amor.
Al principio de este capítulo, señalé que nuestra definición cultural
del amor está influenciada por una multitud de sentimientos, pasiones
y preocupaciones humanas, que podrían no tener nada que ver con la
descripción bíblica del amor. Si bien la cultura secular usa la palabra
amor tal como lo hace la Biblia, esto no significa en absoluto que el
significado secular del término sea idéntico al bíblico. Al contrario,
ambos significados no solo suelen ser diferentes, sino que a menudo
son antitéticos e incompatibles.
Aunque la Biblia usa la palabra amor como sustantivo, la usa con
mayor frecuencia como verbo. Es decir, la Biblia parece centrarse más
en lo que el amor hace que en lo que el amor es. En la cultura secular
actual, suele ocurrir lo contrario. Tendemos a pensar en el amor más
como un sustantivo que como un verbo. Se relaciona más con un
sentimiento que con una acción. Claro que el afecto es parte integral del
concepto bíblico del amor, pero no es ahí donde el Nuevo Testamento
pone el énfasis.
En el uso secular, el amor también es más pasivo que activo. El amor
es algo que nos sucede, algo sobre lo cual no tenemos control.
Hablamos de "enamorarse". Equiparamos la caída con una acción
accidental, no con una decisión. Caemos cuando resbalamos o somos
empujados o derribados de alguna manera. La vieja balada decía, "No
resbalé, no fui empujado, me enamoré ...". Otro viejo estándar celebraba
el poder pasivo del amor con las palabras "Zing hizo las cuerdas de mi
corazón". Nuestras cuerdas cardíacas no hacen "zing" debido a una
decisión consciente de la mente para participar en cierta acción. Esta
visión del amor lo retrata como un episodio romántico que "nos invade"
como la gripe. Tiene un poder mágico y romántico que crea aleteos en
el corazón, temblores en las rodillas y chanclas en el estómago.
Por otro lado, la perspectiva bíblica enfatiza el lado activo del amor.
Por ejemplo, se nos manda amar no solo a nuestro prójimo, sino incluso
a nuestro enemigo. ¿Cómo se enamora uno de un enemigo? Amar al
enemigo presupone que la enemistad es real. Realmente tenemos
enemigos, y normalmente no nos caen bien. Pero el mandato no es
amar a nuestros enemigos, sino amarlos . Pero ¿cómo puedo amar a
alguien que no me cae bien?
A veces, las personas que se aman declaran que no solo se aman, sino
que también se gustan. La visión cultural del amor sugiere que es
posible amar sin que exista atracción mutua. Esto puede ser cierto si el
p q p
amor se usa como sinónimo de atracción sexual o química. Pero carece
de sentido si el amor se define en términos de afecto personal. En ese
sentido, el amor va más allá de la atracción y se basa en ella.
Amar a nuestros enemigos significa principalmente que nos
comportamos con amor hacia ellos. Los tratamos con la misma bondad
e integridad con la que tratamos a nuestros amigos. En esto reside el
aspecto activo del amor. Es una acción ordenada por Dios, no un
sentimiento .
Nuestras acciones reflejan la clase de personas que somos. La
actividad fluye del ser. Lo que somos determina lo que hacemos. Esto es
cierto no solo para nosotros, sino también para Dios. En teología,
distinguimos entre la justicia interna de Dios y su justicia externa. Su
justicia interna es lo que Él es en Sí mismo. Es Su ser o naturaleza. Su
justicia externa describe lo que Dios hace. Él siempre hace lo correcto
porque, en cierto sentido, eso es todo lo que Él puede hacer. Él solo
puede hacer lo correcto porque en Su ser Él es completamente justo.
Porque Dios es amor, Él es amoroso en Su naturaleza, y todas Sus
acciones reflejan ese amor. Como veremos más adelante, hay una
manera definida en que Dios ama a Sus enemigos incluso cuando están
bajo Su juicio. Cuando Dios nos manda amar a nuestros enemigos, Él no
nos está mandando a hacer algo que Él se niega a hacer.
Así como Dios actúa según su naturaleza, también lo hacemos
nosotros. De hecho, ese es nuestro problema más crítico. No somos
pecadores porque pecamos. Más bien, pecamos porque somos
pecadores. En nuestra humanidad caída, nos encontramos en tal estado
de corrupción que hacer lo que nos sale naturalmente es pecar. Jesús
describió esta condición:
Cuídense de los falsos profetas, que vienen a ustedes disfrazados
de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los
reconocerán. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los
cardos? Así también, todo buen árbol da buenos frutos, pero un
árbol malo da frutos malos. Un buen árbol no puede dar malos
frutos, ni un árbol malo dar buenos frutos. Todo árbol que no da
buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Así que, por sus frutos
los conocerán. (Mateo 7:15-20)
Aquí Jesús declaró que no podemos obtener buen fruto de un mal
árbol, ni mal fruto de un buen árbol. El estado del fruto revela el estado
del árbol. Esta conexión es cierta en cuanto al progreso de nuestra
santificación. Cuando nacemos de lo alto y moramos en el Espíritu
Santo, en ese momento somos llamados por Dios para la guerra. En el
instante en que renacemos, nos vemos envueltos en una batalla que
dura toda la vida entre la carne y el espíritu. Pablo describió ese
conflicto:
 Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la
carne. Porque la carne desea contra el Espíritu, y el Espíritu contra
la carne; y estos se oponen entre sí, de modo que no hacéis lo que
deseáis. Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley.
Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio,
fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías,
enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías,
envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a
estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho
antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de
Dios.
Pero el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia,
benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio.
Contra tales cosas no hay ley. Y los que son de Cristo han
crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Si vivimos en el
Espíritu, andemos también en el Espíritu. No nos hagamos
vanidosos, provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a
otros. (Gálatas 5:16-26)
En este pasaje, Pablo habló de un contraste entre la carne y el
espíritu. La palabra griega que Pablo usó aquí para "carne" puede
usarse para distinguir el cuerpo físico del alma, la mente o el espíritu de
una persona. Sin embargo, especialmente cuando se usa en contraste
con espíritu, esta palabra no se refiere principalmente a nuestros
cuerpos físicos, sino a nuestra naturaleza caída y pecaminosa. Es la
palabra que Jesús usó cuando le dijo a Nicodemo que era necesario que
una persona naciera de nuevo para ver o entrar en el reino de Dios
(Juan 3:3, 5). Explicó que en nuestro primer nacimiento, nuestro
nacimiento biológico, nacemos de y en la carne. Dijo: "Lo que nace de la
carne, carne es". En contraste, el nacimiento del Espíritu nos da una
naturaleza espiritual que carecíamos antes de la regeneración. Por lo
tanto, Jesús también dijo: "Lo que nace del Espíritu, espíritu es" (Juan
3:6).
Solo después de nacer en el Espíritu nos encontramos enfrascados en
la lucha de la que Pablo escribió en Gálatas. Los combatientes en esta
guerra son la carne y el espíritu. De nuevo, esta no es una batalla entre
el cuerpo y el alma, sino entre la vieja naturaleza caída y corrupta, y la
nueva naturaleza forjada por la obra de regeneración del Espíritu Santo.
Pablo a veces describió esta guerra como una batalla entre el «viejo
hombre» y el «nuevo hombre».
La obra regeneradora del Espíritu nos transforma radicalmente. Nos
libera de la esclavitud del pecado. Pero la regeneración no nos purifica
instantáneamente. Esto ocurre en nuestra glorificación, cuando nuestra
santificación se completa. Como cristianos, aún pecamos. El viejo
hombre no es aniquilado al renacer. Nuestro progreso vitalicio en la
santificación implica dar muerte al viejo hombre y nutrir y fortalecer al
nuevo.
Agustín comparó a un caballo con su jinete. Comparó a la persona no
convertida con un caballo montado por un solo jinete: el Diablo. Sin
embargo, la persona convertida no es montada por un solo jinete. Es
como un caballo cuyas riendas disputan Dios y el Diablo.
Esta lucha entre la virtud y el vicio, tan común para nosotros, es
completamente ajena a Dios. Dios es como un caballo con un solo jinete.
En él no hay conflicto entre la carne y el espíritu. No hay brecha entre
su justicia interna y su justicia externa. El amor con el que actúa es
completamente puro y no está contaminado por ninguna debilidad,
mancha ni indicio de maldad interna. Si no aprendemos nada más sobre
el amor de Dios, es imperativo que aprendamos esto. Su amor puede
ser como el nuestro en algunos aspectos, pero en otros es diferente. Lo
más significativo es que nuestro amor es un amor dañado, defectuoso e
impuro. Nuestro amor está siempre y en todas partes manchado por el
pecado. Por eso es fatal pensar en el amor de Dios como una mera
extensión del amor humano.
Hemos visto que el atributo del amor en Dios debe entenderse junto
con todos sus demás atributos. En este sentido, debemos enfatizar que,
sea cual sea el amor de Dios, ante todo es santo.

EL SANTO AMOR DE DIOS

La palabra santo , tal como se usa en las Escrituras, tiene dos
significados principales. El significado principal se refiere a aquello que
es trascendentalmente diferente, o “distinto”, de las cosas creadas. Lo
que es santo en este mundo ha sido apartado o tocado por lo
trascendentalmente santo. Cuando Dios llamó a Moisés desde la zarza
ardiente en el desierto, le ordenó que se quitara los zapatos porque
estaba parado en tierra santa. ¿Qué hizo santa a la tierra? Ciertamente
no fue la presencia de Moisés. Lo que santificó la tierra fue su
intersección con la presencia de Dios. El toque de Dios la hizo santa. La
colisión de lo trascendente con lo inmanente, lo sagrado con lo profano,
transformó lo ordinario en extraordinario y lo común en
extraordinario. Palestina es llamada Tierra Santa no por la presencia
del pueblo de Dios, sino porque fue el escenario de la actividad
redentora de Dios en la historia.
En este sentido, la palabra santo se refiere a algo «extra». Implica un
plus que se añade al orden natural. El espacio y el tiempo santos se
designan así porque algo se les ha añadido. Lo que se añade es la
presencia de Dios.
El segundo significado más frecuente de la palabra santo en la Biblia
es «pureza». Lo santo ha sido purificado de toda impureza. Esto se
expresaba en los ritos de purificación del Antiguo Testamento. Por
ejemplo, vemos esto establecido cuando Dios convocó a Moisés al
Monte Sinaí para recibir la Ley en Éxodo 19:
Entonces el Señor le dijo a Moisés: «Ve al pueblo y santifícalos hoy y
mañana, y que laven sus ropas. Que estén listos para el tercer día.
Porque al tercer día el Señor descenderá sobre el monte Sinaí a la vista
de todo el pueblo. Fijarás límites para el pueblo por todos lados,
diciendo: “Cuídense de subir al monte ni tocar su base. Cualquiera
que toque el monte morirá sin remedio. Nadie lo tocará con la mano,
sino que será apedreado o asaeteado; sea hombre o animal, no
vivirá”. Cuando la trompeta suene largamente, se acercarán al
monte» (vv. 10-13).
El mandato de Dios de que el pueblo se consagrara lavándose se
basaba en el propósito que Él había expresado previamente cuando le
dijo a Moisés que había llevado a los hijos de Israel sobre alas de águila
y los había atraído hacia Sí en el éxodo. Dijo: «Ahora pues, si en verdad
escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre
todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. Y seréis para mí un
reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que dirás
a los hijos de Israel» (vv. 5-6).
El rito de purificación fue ordenado porque Dios llamaba a Israel a
ser una nación santa. La condición de nación santa debía expresarse
mediante la pureza. Cuando Dios llama a su pueblo a ser santo porque
Él es santo, deben reflejar su pureza. No podemos reflejar su
trascendencia, pero estamos llamados a reflejar su pureza.

AMOR TRASCENDENTE
Cuando decimos que el amor de Dios es santo, queremos decir que es a
la vez un amor trascendente, un tipo de amor “otro” y un amor
absolutamente puro. Cuando decimos que el amor de Dios es santo en
el sentido trascendente, queremos decir que su amor es diferente al
nuestro. Tiene algo extra, un “plus” del que carece el amor creatural.
Esta otredad no es total, sino real y significativa. La influencia de la
teología neoortodoxa continental en la iglesia moderna ha puesto de
moda en algunos círculos hablar de Dios como completamente otro .
Esta frase fue inventada para luchar contra la influencia de la teología
liberal del siglo XIX, que se inclinaba hacia el panteísmo a tal grado que
la trascendencia de Dios estaba siendo oscurecida y amenazada. Para
superar esta amenaza y reafirmar la importancia de distinguir a Dios
del universo o de cualquier cosa creatural, los teólogos neoortodoxos
insistieron en que Dios no solo es “otro” de la creación, sino que es
“completamente” otro.
Este esfuerzo por escapar del panteísmo generó una crisis en el
lenguaje que usamos para hablar de Dios. Uno de los puntos que
impulsó la teología de la "muerte de Dios" fue el argumento de que el
lenguaje humano es inadecuado para hablar con significado sobre Dios.
De hecho, si Dios fuera absolutamente diferente de nosotros, total y
completamente "completamente otro", las palabras humanas no
podrían expresar nada significativo sobre Él. Dios no podría revelarse a
nosotros, y nosotros solo podríamos hablar de él sin fundamento. Si dos
seres distintos no tienen absolutamente ningún punto en común o
similitud, no pueden tener una comunicación significativa. Si bien
aplaudimos los esfuerzos de los teólogos por rescatar la trascendencia
de Dios de las fauces del panteísmo, al mismo tiempo advertimos
seriamente contra las reacciones exageradas que imposibilitan decir
algo significativo sobre Dios, lo cual ocurriría si Dios fuera realmente
completamente otro. Debemos insistir en que Dios es otro, pero no
completamente otro.
Cuando hablamos de Dios, reconocemos que, hasta cierto punto,
nuestro lenguaje es antropomórfico y analógico. El lenguaje
antropomórfico describe a Dios en formas humanas. Vemos lenguaje
antropomórfico en la Biblia cuando se describe a Dios como una
especie de hombre gigantesco o superhombre. Tiene un brazo derecho
fuerte (Sal. 89:13). Tiene ojos, oídos, nariz y piernas que usan la tierra
como estrado de sus pies (Sal. 11:4; 2 Cr. 7:14; Sal. 18:9; Isa. 66:1). Sin
embargo, por muy útiles que puedan ser estas imágenes para revelar
ciertas cosas sobre Dios, se nos advierte que no las usemos demasiado,
como si fueran descripciones unívocas de Él. También se nos dice que Él
no es un hombre, sino un espíritu que no puede ser contenido en el
tiempo ni en el espacio como sí lo puede ser un ser físico con brazos,
piernas y ojos reales (2 Cor. 3:17).
Cuando nuestro lenguaje sobre Dios va más allá de imágenes gráficas
y concretas (como brazos y piernas) a un lenguaje más abstracto,
tendemos a pensar que hemos escapado de los límites del lenguaje
antropomórfico. De hecho, nunca podemos. Todo nuestro lenguaje
sobre Dios es siempre antropomórfico porque ese es el único lenguaje a
nuestra disposición. Es el único lenguaje que tenemos porque somos
anthropoi . Dios no se dirige a nosotros en su idioma. No podríamos
entenderlo. Más bien, Él condesciende a hablarnos en nuestro idioma.
Se revela a nosotros en términos que podemos entender. Como dijo una
vez Juan Calvino, es similar a la comunicación que usamos con los
bebés. Les arrullamos y ceceamos en lo que llamamos lenguaje infantil.
Insisto en este punto para aclarar que la única manera de hablar del
amor de Dios es antropomórficamente. Por muy preciso que sea
nuestro discurso sobre el amor de Dios, nuestro lenguaje está limitado
 g j
por nuestra perspectiva humana. Sea cual sea el amor de Dios, no se
agota en nuestro concepto de él. Trasciende nuestros mejores esfuerzos
por describirlo. Es superior a nuestras nociones más elevadas.
Cuando decimos que nuestro lenguaje sobre Dios es analógico,
queremos decir que existe una analogía entre quién y qué es Dios y
quiénes y qué somos nosotros. Ciertamente, existen diferencias
importantes entre el Creador y la criatura. Dios es trascendente. Es
otro, pero, repito, no completamente otro. Persiste un punto de
contacto entre Dios y el hombre, un punto de similitud entre el Creador
y la criatura.
En la teología clásica, esta similitud se ha descrito como la analogía
del ser ( analogia entis ) entre Dios y el hombre. Esta analogía del ser
tiene sus raíces y fundamento en la creación misma. La vemos en el
relato de la creación:
Entonces dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en
las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra y en todo animal
que se arrastra sobre la tierra». Y creó Dios al hombre a su imagen;
a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo
Dios, y les dijo: «Sean fecundos y multiplíquense; llenen la tierra y
sométanla; dominen a los peces del mar, a las aves del cielo y a
todo ser viviente que se mueve sobre la tierra» (Génesis 1:26-28).
El Génesis declara que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios.
Precisamente porque fuimos creados a imagen de Dios, existe cierta
similitud entre nosotros. Es esta imagen comparable la que hace
posible la comunicación significativa entre Dios y nosotros.
Aunque Dios sigue siendo trascendente y nuestro lenguaje humano
no puede comprender completamente su amor, podemos aprender una
verdad significativa sobre él a partir de su revelación. Esto es lo que
exploraremos en las páginas siguientes. Abordaremos el tema desde
dos perspectivas. Por un lado, examinaremos lo que las Escrituras dicen
expresamente sobre el amor de Dios. Por otro lado, también
examinaremos lo que la Biblia dice sobre nuestro amor humano, ya que
en él encontramos una analogía del amor de Dios.

CAPÍTULO 2
AMOR ETERNO
Las Sagradas Escrituras comienzan con cinco palabras sencillas, que
quizás sean las más provocativas y controvertidas de la Biblia: «En el
principio creó Dios...». Estas palabras son controvertidas porque
afirman tres verdades cruciales: que el universo tuvo un principio, que
existe un Dios y que Dios es el Creador del universo. Estas palabras
desafían rotundamente cualquier teoría cosmológica que plantee un
universo eterno, un universo sin Dios o un universo autocreado.
Examinemos estas tres afirmaciones con más detenimiento.

AL PRINCIPIO
Cuando el Génesis habla de un comienzo, se refiere al advenimiento del
universo en el tiempo y el espacio. No postula un comienzo para Dios,
sino el comienzo de la obra creadora de Dios. Una de las preguntas más
enigmáticas de la filosofía y la teología se relaciona con la naturaleza
del tiempo. ¿Fue creado el universo en el tiempo o fue creado junto con
el tiempo? ¿Existió el tiempo antes de la creación o surgió con la
creación? La mayoría de los teólogos clásicos afirman que el tiempo se
correlaciona con la creación. Es decir, antes de la creación de la materia,
el tiempo, al menos tal como lo conocemos, no existía. La forma en que
uno aborda esta cuestión del origen del tiempo suele estar ligada a
cómo uno entiende la naturaleza del tiempo. Algunos ven el tiempo no
como una realidad objetiva, sino simplemente como una categoría o
construcción de la mente.
Independientemente de cómo concibamos el tiempo, podemos estar
de acuerdo en que la forma habitual de medirlo requiere una relación
entre la materia y el movimiento. Un reloj sencillo utiliza manecillas
que giran alrededor de una esfera. Medimos el tiempo mediante el
movimiento de estas manecillas. O podemos usar un reloj de arena, que
mide el tiempo haciendo pasar arena por una estrecha abertura en el
cristal. El reloj de sol mide el tiempo mediante el movimiento de una
sombra. Existen muchos dispositivos para medir el tiempo, pero en
última instancia todos dependen de algún tipo de movimiento relativo a
algún tipo de materia.
Si no hay materia, no podemos medir el movimiento. Si no podemos
medir el movimiento, no podemos medir el tiempo. Sin embargo, que
no podamos medir el tiempo sin materia no significa que sin ella el
tiempo no exista. El Génesis simplemente afirma que el universo tuvo
un principio. No declara explícitamente que el tiempo comenzó con el
universo. Ese concepto se deriva de la filosofía especulativa. Las
preocupaciones filosóficas suelen estar vinculadas a nuestra
comprensión más amplia de la naturaleza de Dios. Especialmente
cuando declaramos con las Escrituras que Dios es eterno, surge la
pregunta de su relación con el tiempo. ¿Su eternidad significa que Él
está de alguna manera fuera del tiempo, que es atemporal? ¿O significa
su eternidad que Él existe en una dimensión infinita del tiempo?
 Sea cual sea nuestra respuesta a esta pregunta, concluimos que Dios
mismo nunca tuvo principio. Existe infinitamente en el espacio y
eternamente en el tiempo. Su existencia no tiene principio ni fin. Las
dimensiones de su existencia son de eternidad a eternidad. Esto
significa que siempre ha existido y siempre existirá.

EN EL PRINCIPIO DIOS
Dado que Dios mismo no tuvo principio, ya existía en el principio. Es
anterior al orden creado. Cuando afirmamos que Dios es eterno,
también afirmamos que posee el atributo de aseidad o autoexistencia.
Esto significa que Dios ha existido eternamente por sí mismo y en sí
mismo. No es un ser contingente. No proviene de otra fuente. No
depende de ningún poder externo para existir. No tiene padre ni madre.
No es el efecto de ninguna causa antecedente. En una palabra, no es una
criatura. Ninguna criatura tiene el poder de existir en sí misma. Todas
las criaturas son contingentes, derivadas y dependientes. Esta es la
esencia de su condición de criaturas.

EN EL PRINCIPIO CREÓ DIOS

Los pensadores hostiles al teísmo han buscado todos los medios
imaginables para ofrecer una alternativa racional a la noción de una
deidad eterna y autoexistente. Algunos han defendido la existencia de
un universo eterno, aunque con gran dificultad. Generalmente se
admite el origen temporal del universo, pero con reticencia a atribuir su
causa a un ser eterno y autoexistente. La alternativa habitual es algún
tipo de autocreación, que, en cualquier forma que adopte, cae en la
irracionalidad y el absurdo. Afirmar la autocreación de algo es caer en
el abismo del absurdo, porque para que algo se cree a sí mismo, tendría
que haber existido antes de existir para cumplir su función. Tendría que
haber sido y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Algunos
hablan de autocreación en términos de generación espontánea, que es
simplemente otro nombre para la autocreación. Esto implicaría el
evento lógicamente imposible de que algo surja de la nada. Si alguna
vez hubo un tiempo en el que no existía absolutamente nada, todo lo
que podría haber ahora es nada. Incluso esa afirmación es problemática
porque nunca puede haber nada; Si nada existiera jamás , entonces
sería algo y no nada.
Comprender la eternidad de Dios es importante, ya que sin una
comprensión de este atributo, nuestra comprensión del amor de Dios
se ve empobrecida. Esto se debe a que el amor de Dios debe entenderse
como un amor eterno. Así como Él es eterno y eterno, su amor es eterno
y eterno. El suyo no es un amor voluble que se enfría y se calienta con el
tiempo. Su amor tiene una constancia que trasciende todas las formas
humanas de amor. Así como los seres humanos a menudo se enamoran,
también a menudo se desenamoran. Este no es el caso de Dios.
Si el amor de Dios es eterno, debemos preguntarnos a quién o qué
amó Dios desde la eternidad. ¿Cuál fue el objeto de ese amor? En
primer lugar, vemos que el amor eterno de Dios se tenía a sí mismo
como sujeto y objeto de su amor. Como sujeto, Dios amó. Sin embargo,
al mismo tiempo, era el objeto de su propio amor. Aunque este amor era
una especie de amor propio, de ninguna manera era un amor egoísta.

EL PACTO DE REDENCIÓN
A lo largo de las Escrituras, encontramos la realización de pactos:
acuerdos o contratos entre personas y también entre Dios y ellas.
Pensamos inmediatamente en los pactos que Dios hizo con Abraham,
con Moisés y con David. Pensamos también en el nuevo pacto que Jesús
instituyó en el aposento alto. Todos estos pactos, así como otros, son de
gran importancia para el cumplimiento del plan redentor de Dios.
El pacto más importante, el que precede y constituye la base de todos
los demás pactos, se conoce en teología como el pacto de redención.
Este pacto tiene sus raíces y fundamento en la eternidad. Es un pacto
dentro de la Deidad, entre las tres personas de la Trinidad.
La importancia del pacto de redención radica en que excluye
cualquier idea de que los miembros de la Deidad trabajen con
propósitos contrapuestos. Desde la eternidad, el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo acordaron el plan eterno de redención. Antes de la
creación del mundo y de la caída de la raza humana, Dios sabía que
crearía y que habría una caída. Pero Dios también sabía que redimiría a
su creación y a sus criaturas caídas. Sabía desde la eternidad que
enviaría a su Hijo al mundo para llevar a cabo la obra de la redención.
También sabía que, junto con su Hijo, enviaría al Espíritu Santo al
mundo para aplicar la obra del Hijo a los elegidos.
A veces, la obra divina de la redención se considera la resolución de
una lucha apasionada entre el Padre y el Hijo. La idea es que Dios Padre
es un Dios iracundo y vengativo que no tiene interés en salvar a sus
criaturas, solo en condenarlas. Pero Dios Hijo, misericordioso y
amoroso, persuade al Padre a redimir a sus hijos caídos mediante la
obra vicaria del Hijo. Esta noción ha prevalecido a lo largo de la historia
de la iglesia, a medida que se ha intentado oponer al Jesús del Nuevo
Testamento contra el Yahvé del Antiguo Testamento.
Esta noción debe rechazarse categóricamente porque ignora la clara
enseñanza del Nuevo Testamento, así como la del Antiguo Testamento.
Dios Padre envía a su Hijo al mundo. Esto significa que la encarnación,
con su propósito redentor, es ciertamente agradable al Padre. Sin
embargo, aunque el Hijo es enviado por el Padre, viene
voluntariamente. Vemos esto en la enseñanza de Pablo en Filipenses 2:
Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo
Jesús, quien, siendo en forma de Dios, no consideró como
usurpación ser igual a Dios, sino que se despojó a sí mismo,
tomando forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres. Y
estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo,
haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo
cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es
sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda
rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la
tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria
de Dios Padre. (vv. 5-11)
Que Cristo no se aferró tenazmente a sus prerrogativas como Dios se
ve en su disposición a dejar de lado su exaltado estatus y aceptar la
humillación inherente a la encarnación. Voluntariamente se anonadó
por nosotros. De nuevo, no fue como si el Padre hubiera despojado a su
Hijo de su reputación divina contra su voluntad. El Hijo no solo se
consumía de celo por la casa de su Padre durante su encarnación (Juan
2:17), sino que esa pasión ardiente le pertenecía desde la eternidad
(Salmo 69:9). Debido al amor del Hijo por el Padre, siempre ha sido su
alimento hacer la voluntad del Padre. De igual manera, cuando el Padre
se dispuso a realizar nuestra redención, envió a su Hijo, a quien amaba.

EL HIJO DEL AMOR DEL PADRE

Se entiende generalmente que gran parte de la historia de Israel se
resume en la vida y el ministerio de Cristo. Por ejemplo, vemos un
sorprendente paralelismo entre el episodio del Antiguo Testamento del
sacrificio de Isaac en el monte Moriah y el sacrificio de Cristo en el
monte Calvario. Leemos en Génesis: «Aconteció después de estas cosas
que Dios probó a Abraham, y le dijo: “¡Abraham!”. Y él respondió: “Aquí
estoy”. Luego le dijo: “Toma ahora a tu hijo, tu único, Isaac, a quien
amas, y ve a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de
los montes que yo te diré”» (22:1-2).
Observamos que cuando Dios llamó a Abraham, le ordenó que
tomara a su hijo , su único hijo, a quien amaba , Isaac . Dios no pudo
haber sido más específico. Si le hubiera hablado a Abraham en términos
generales y simplemente le hubiera ordenado sacrificar a su hijo, es
prácticamente seguro que Abraham habría buscado a Ismael y lo habría
llevado al monte Moriah. Pero Dios especificó que el hijo que debía
tomar era su único hijo, el unigénito de su esposa, Sara. Se estipuló
además que el hijo que sería sacrificado era el hijo que Abraham
amaba. Para entonces, la adición del nombre específico a la descripción
era prácticamente superflua. Para entonces, Abraham comprendió
claramente que Dios se refería a su hijo Isaac.
Vemos aquí el paralelo con el envío de su Hijo, Jesús, por parte del
Padre al mundo. El Hijo a quien el Padre envió fue su Hijo unigénito. Era
el Hijo a quien amaba, Jesús. Siendo Jesús el unigénito del Padre, no
había otros hijos entre los cuales elegir.
La principal diferencia entre el sacrificio de Isaac por Abraham y el
sacrificio de Jesús por el Padre fue que, en el último momento, Dios
concedió a Abraham un indulto de su terrible tarea y le proporcionó un
cordero como sustituto de Isaac. El Padre no se concedió a sí mismo un
indulto de última hora. No se proveyó ningún sustituto para Jesús. Él
era el Cordero. Él era el Sustituto para quien no podía haber otro
sustituto. Que Jesús era amado por el Padre se ve no solo en el
testimonio de los autores humanos de las Escrituras, quienes, bajo la
inspiración del Espíritu Santo, nos dieron la Palabra escrita de Dios,
sino también en la declaración audible de Dios desde el cielo. En el
relato de Mateo sobre el bautismo de Jesús leemos:
Entonces Jesús vino de Galilea a Juan, al Jordán, para ser bautizado
por él. Pero Juan intentó impedírselo, diciendo: «Necesito ser
bautizado por ti, ¿y vienes a mí?». Pero Jesús respondió y le dijo:
«Permítelo ahora, porque así conviene que cumplamos toda
justicia». Entonces se lo permitió. Después de ser bautizado, Jesús
salió inmediatamente del agua; y he aquí, los cielos se le abrieron,
y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y venía sobre
él. Y de repente vino una voz del cielo: «Este es mi Hijo amado, en
quien tengo complacencia» (3:13-17).
Parece que, aunque Dios confió su Palabra a los inspirados agentes
de la revelación que escogió y supervisó para escribir la Biblia, se
reservó el derecho de hacer un anuncio público desde el cielo, un
anuncio audible sobre la identidad de Jesús. El bautismo de Jesús marcó
el inicio de su ministerio público, la inauguración de su vocación
mesiánica. En su bautismo, fue ungido por el Espíritu Santo para la
tarea que tenía por delante. Este momento marcó el cumplimiento de la
profecía de Isaías:
El Espíritu del Señor DIOS está sobre mí,
me ungió el Señor
Predicar la buena nueva a los pobres;
Él me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón,
Para proclamar la libertad a los cautivos,
Y apertura de la cárcel a los que están presos;
Para proclamar el año agradable del Señor ,
 Y el día de la venganza de nuestro Dios;
Para consolar a todos los que están de luto,
Para consolar a los que lloran en Sión,
Para darles belleza en lugar de cenizas,
El aceite de alegría en lugar de luto,
El manto de alabanza para el espíritu angustiado;
Para que sean llamados árboles de justicia,
El plantío del Señor , para que Él sea glorificado. (61:1–3)
Desde el cielo, en ese momento de la ordenación divina de Jesús, el
Padre declaró que Jesús era su Hijo. Esta relación fue puesta a prueba
por la embestida de Satanás poco después en el desierto de Judea. En el
centro del ataque satánico se encontraba la cuestión de la autenticidad
de la filiación de Jesús. Satanás encubrió sus tentaciones seductoras con
la pregunta: « Si eres Hijo de Dios…». Las últimas palabras que Jesús
escuchó antes de que el Espíritu lo impulsara al desierto para ser
tentado fueron las palabras del cielo que declaraban que era el Hijo de
Dios.
No nos basta ver que Dios declaró a Jesús como su Hijo. Afirmó dos
cosas más sobre Jesús al mismo tiempo. La primera fue que Jesús era su
Hijo «amado». La segunda fue que el Padre estaba «muy complacido»
con su Hijo. El Hijo amado de Dios era el objeto del afecto del Padre. El
Padre mismo se complacía en su Hijo. No hay aquí ningún indicio de
tensión entre la disposición del Padre y la del Hijo.
Los Evangelios registran tres ocasiones en las que Dios habló
audiblemente desde el cielo. En cada uno de estos episodios, Dios hizo
una declaración acerca de su Hijo. En dos de ellos, declaró directamente
que Jesús es su Hijo amado. La primera ocasión fue en el bautismo de
Jesús. La segunda fue en su transfiguración, poco antes del final de su
ministerio público:
Seis días después, Jesús tomó a Pedro, a Santiago y a su hermano
Juan, y los llevó solos a un monte alto. Allí se transfiguró ante ellos.
Su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se volvieron
blancas como la luz. Y he aquí, Moisés y Elías se les aparecieron,
hablando con él. Pedro respondió a Jesús: «Señor, es bueno que
estemos aquí; si quieres, hagamos aquí tres carpas: una para ti,
otra para Moisés y otra para Elías».
Mientras aún hablaba, una nube brillante los cubrió con su
sombra; y de repente, una voz salió de la nube: «Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia. ¡Escúchenlo!». Al oírlo, los
discípulos cayeron rostro en tierra y sintieron un gran temor. Pero
Jesús se acercó, los tocó y les dijo: «Levántense, no tengan miedo».
Al alzar la vista, no vieron a nadie más que a Jesús.
 Mientras descendían del monte, Jesús les mandó, diciendo: «No
digáis a nadie la visión hasta que el Hijo del Hombre resucite de
entre los muertos» (Mateo 17:1-9).
En esta ocasión se repitió el anuncio que se hizo en su bautismo, con
el añadido de la admonición: “¡Escúchenlo!”
Pedro habló de este acontecimiento en su segunda carta:
Porque no seguimos fábulas artificiosas al daros a conocer el poder
y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos
oculares de su majestad. Pues recibió de Dios Padre honor y gloria
cuando le llegó una voz desde la Excelsa Gloria: «Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia». Y oímos esta voz que vino
del cielo cuando estábamos con él en el monte santo.
Tenemos, pues, la palabra profética más segura, a la cual hacéis
bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar
oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga
en vuestros corazones; sabiendo primero esto, que ninguna
profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca
la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos
hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.
(1:16-21)

LA HEREJÍA ADOPCIONISTA
Una de las mayores amenazas para la comunidad cristiana en los
primeros siglos fue la herejía adopcionista. Alcanzó su punto álgido con
la defensa de Arrio, quien negaba la deidad de Cristo y, posteriormente,
la doctrina de la Trinidad. Sostenía la postura de que Cristo no era
eterno, sino la primera y más exaltada criatura, y que fue adoptado por
el Padre como filiación.
En el Concilio de Nicea del año 325, se condenó la herejía
adopcionista de Arrio, y la Iglesia abrazó plenamente la teología
trinitaria expresada en el Credo Niceno. El credo afirma que Cristo fue
«engendrado, no creado». Estas palabras indican que el concilio no
interpretó el lenguaje bíblico de la engendración como si la segunda
persona de la Trinidad tuviera un principio en el tiempo. La palabra
engendrado no se refiere al origen, sino a la relación que existe entre la
primera persona de la Trinidad (el Padre) y la segunda persona de la
Trinidad (el Hijo).
El Concilio de Nicea también declaró que Cristo es el Hijo eterno de
Dios. Es decir, no solo es eterna la segunda persona de la Trinidad, sino
que Él es eternamente el Hijo. Podríamos añadir que Él es eternamente
el Hijo amado de Dios. El título de Hijo se consideraba que describía no
un oficio o tarea, sino su naturaleza. El Hijo es divino por naturaleza; no
es simplemente el Hijo en términos de su misión histórica. Como
segunda persona de la Trinidad, Él es coeterno y consustancial con el
Padre.
Aunque la iglesia rechazó categóricamente el adopcionismo y afirmó
no solo la deidad de Cristo, sino también su filiación eterna, mantuvo el
principio bíblico de nuestra adopción. Somos hijos de Dios solo por
adopción. Nuestra filiación no nos confiere deidad. Sin embargo, en
nuestra adopción participamos del amor eterno de Dios.
Experimentamos el amor eterno de Dios porque somos adoptados en
Cristo, el Hijo natural, y también somos amados en Él.
El Nuevo Testamento ve un vínculo estrecho entre el amor de Dios y
nuestra adopción en su familia. Juan escribió:
¡Miren qué gran amor nos ha otorgado el Padre, para que seamos
llamados hijos de Dios! Por eso el mundo no nos conoce, porque no
lo conoció a él. Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha
manifestado lo que seremos; pero sabemos que cuando él se
manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él
es. Y todo el que tiene esta esperanza en él se purifica a sí mismo,
así como él es puro. (1 Juan 3:1-3)
Juan comenzó esta declaración con una expresión de asombro
apostólico. Señaló que el amor que Dios derrama sobre nosotros al
llamarnos sus hijos es extraordinario. Cuando preguntó qué clase de
amor era, su pregunta fue retórica. Estaba obviamente asombrado por
el carácter trascendente de tal amor, que incluiría en su alcance nuestra
participación en la familia de Dios.
El apóstol Pablo profundizó sobre este tema:
Así que, hermanos, somos deudores, no a la carne, para vivir
conforme a ella. Porque si vivís conforme a la carne, moriréis; pero
si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis.
Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son
hijos de Dios. Pues no recibisteis un espíritu de esclavitud para
volver a temer, sino que recibisteis un Espíritu de adopción, por el
cual clamamos: «¡Abba, Padre!». El Espíritu mismo da testimonio a
nuestro espíritu de que somos hijos de Dios, y si hijos, también
herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que
padecemos con él, para que también seamos glorificados
juntamente con él. (Romanos 8:12-17)
Al aplicar la obra redentora que Cristo realizó en nuestro favor, el
Espíritu Santo nos da el Espíritu de adopción, por el cual podemos
clamar: «Abba». Este privilegio a menudo se da por sentado en el
mundo cristiano, y su asombrosa realidad se malinterpreta. Debido al
uso frecuente del Padrenuestro en la vida de la iglesia, nos hemos
acostumbrado a dirigirnos a Dios como «Padre». Pasamos por alto el
carácter radical de este privilegio.
Los eruditos críticos argumentan que el uso que Jesús hizo del
término Padre para referirse a Dios representó una grave desviación de
la tradición judía. Si bien los judíos piadosos de la antigüedad a veces se
referían a Dios como "el Padre", era prácticamente inaudito dirigirse a
Dios directamente como "Padre". Se argumenta que la primera
referencia en la literatura judía existente a Dios como Padre como
forma de tratamiento inmediato data del siglo X d. C. La notable
excepción a esto se encuentra en el Nuevo Testamento. En todas las
oraciones de Jesús registradas, salvo una, Jesús se dirigió a Dios
directamente como "Padre". De hecho, esta fue una de las cosas que
incitó la hostilidad de sus enemigos hacia él. Comprendieron que, al
usar el título, estaba afirmando una relación única con Dios, una que
incluso implicaba su igualdad con Él.
Cuando vemos el carácter radical del alejamiento de Jesús de la
tradición, comenzamos a comprender la importancia de su invitación a
sus discípulos, y a través de ellos a nosotros, a comenzar nuestras
oraciones llamando a Dios «Padre». El privilegio que solo Cristo tuvo
por la eternidad fue transmitido a sus discípulos. Esto no se debe a que
seamos hijos naturales de Dios. Solo Cristo es hijo natural de Dios. Más
bien, se debe a que hemos sido adoptados en la familia de Dios. Como
declaró Pablo, esta adopción es dada por el Espíritu Santo, pero es una
adopción que se da en Cristo y por Cristo.
Gracias a nuestra adopción, Cristo es ahora nuestro hermano mayor y
el primogénito de los que resucitarán de entre los muertos (Col. 1:18).
Gracias a nuestra adopción, recibimos un legado al que no tenemos
derecho por naturaleza. Nos hemos convertido en herederos de Dios al
ser coherederos con Cristo. Por naturaleza, Cristo es el único heredero
del Padre. Por la adopción, la herencia se nos extiende.
Nuevamente, el carácter radical de esta adopción y la maravilla del
amor del Padre que revela han sido devaluados por la enseñanza
ampliamente difundida de que todas las personas son por naturaleza
hijos de Dios. La teología liberal del siglo XIX solía reducir la esencia del
cristianismo a dos principios fundamentales: la paternidad universal de
Dios y la hermandad universal de los hombres. Ninguno de estos
supuestos principios esenciales del cristianismo es bíblico. La Biblia no
enseña la paternidad universal de Dios. De hecho, somos llamados hijos
del Diablo por naturaleza (Juan 8:44; Efesios 2:1-3). En una ocasión,
Pablo dijo que «somos también linaje suyo» (Hechos 17:28). Sin
embargo, citaba a un poeta pagano e indicaba que, en cierto sentido,
somos linaje de Dios, es decir, en el sentido de que todos hemos sido
creados por Él. Pero la paternidad de Dios se limita en la Biblia a los
creyentes que están en Cristo y, por lo tanto, son adoptados en la
familia de Dios.
 La Biblia tampoco enseña la hermandad universal del hombre. Lo
que enseña es la vecindad universal del hombre. Todos son mis vecinos,
pero no todos son mis hermanos. La hermandad es un grupo especial
de personas unidas entre sí por su unión con Cristo. Todos los que
están unidos a Cristo están, por lo tanto, unidos como hermanos y
hermanas en Él.
Cuando Juan se asombró ante el tipo de amor que nos permitiría ser
llamados hijos de Dios (1 Juan 3:1), fue porque le costaba explicar por
qué Dios nos amaría tanto. Si bien podemos suponer que Dios nos ama
así porque somos tan hermosos, tal suposición es tan arrogante como
falaz. Dios no nos ama porque seamos hermosos. Nos ama porque
Cristo es hermoso. Nos ama en Cristo.

ADOPTAR EL AMOR
Para ilustrar este tipo de amor transferido, observamos la narración de
Mefiboset, el hijo lisiado de Jonatán, en el libro de 2 Samuel. Mefiboset
resultó herido cuando llegaron noticias de Jezreel de la muerte de Saúl
y Jonatán. Su nodriza lo recogió y emprendió la huida. En su prisa,
tropezó y dejó caer al niño. Como resultado, quedó lisiado. Más
adelante en 2 Samuel, escuchamos más sobre Mefiboset:
Entonces David dijo: ¿Queda aún alguien de la casa de Saúl, a quien
yo pueda hacer misericordia por amor a Jonatán?
Había un siervo de la casa de Saúl llamado Siba. Cuando lo
llamaron ante David, el rey le preguntó: «¿Eres tú Siba?».
Él dijo: “¡A su servicio!”
Entonces el rey dijo: ¿No queda todavía alguien de la casa de
Saúl a quien yo pueda mostrar la bondad de Dios?
Y Siba respondió al rey: Aún queda un hijo de Jonatán que está
cojo de los pies.
Entonces el rey le preguntó: ¿Dónde está él?
Y Siba respondió al rey: He aquí él está en la casa de Maquir hijo
de Amiel, en Lodebar.
Entonces el rey David envió y lo sacó de la casa de Maquir hijo
de Amiel, de Lodebar.
Cuando Mefiboset, hijo de Jonatán, hijo de Saúl, llegó a David, se
postró rostro en tierra y se postró. Entonces David preguntó:
«¿Mefiboset?».
Y él respondió: ¡He aquí tu siervo!
Entonces David le respondió: No temas, porque yo a la verdad
haré contigo misericordia por amor a Jonatán tu padre, y te
restituiré todas las tierras de Saúl tu abuelo, y comerás siempre a
mi mesa.
 Entonces se inclinó y dijo: “¿Quién es tu siervo, para que mires a
un perro muerto como yo?”
El rey llamó a Siba, siervo de Saúl, y le dijo: «He dado al hijo de
tu señor todo lo que pertenecía a Saúl y a toda su casa. Tú, pues,
con tus hijos y tus siervos, trabajaréis la tierra para él y recogeréis
la cosecha, para que el hijo de tu señor tenga qué comer. Pero
Mefiboset, hijo de tu señor, comerá siempre a mi mesa» (9:1-10).
La huida de la nodriza de Mefiboset fue claramente motivada por el
temor a David y sus hombres. Para asegurar el trono para David, sus
hombres debían asegurarse de que no quedaran herederos de Saúl que
pudieran disputarle el reinado reclamando derechos dinásticos. La
visión de David, en cambio, era radicalmente diferente. Buscaba
herederos de Saúl, no para matarlos, sino para honrarlos. Lo que lo
motivaba a honrar a los descendientes supervivientes de Saúl no era su
afecto por Saúl, sino su amor por Jonatán.
La relación entre David y Jonatán se basaba en un amor
extraordinario. Algunos citan esta relación como un paradigma bíblico
que legitima el amor homosexual masculino. Sin embargo, nada en el
texto sugiere que el amor entre David y Jonatán fuera sexual en lo más
mínimo. Es posible que los hombres compartan un vínculo de
hermandad que nunca llega a ser sexual. Existía un profundo sentido de
lealtad entre David y Jonatán.
El texto de 1 Samuel dice que Jonatán amaba a David como "se amaba
a sí mismo" (20:17). Más tarde, David buscó sobrevivientes de la casa
de Saúl para mostrarles bondad por amor a Jonatán. David describió
esta bondad como la "bondad de Dios". Era una bondad divina que
David deseaba mostrar, un deseo que no se basaba en el amor que
David sentía por Mefiboset, sino en el amor de David por Jonatán. Al
parecer, David ni siquiera había conocido a Mefiboset antes de este
momento.
Mefiboset, obviamente, sintió temor al ser llevado ante David. Al ser
llevado ante el rey, se postró rostro en tierra. Este acto no era una
simple muestra de obediencia ante la realeza; era una señal de terror
personal. David le pidió a Mefiboset que se tranquilizara, diciendo: «No
temas, porque ciertamente te mostraré bondad por amor a Jonatán tu
padre, y te restituiré todas las tierras de Saúl tu abuelo; y comerás a mi
mesa continuamente».
Abrumado por este anuncio, Mefiboset exclamó: "¿Qué es tu siervo,
para que mires a un perro muerto como yo?". Es importante destacar
que el perro no era una mascota favorita entre los antiguos israelitas,
sino que era visto como un carroñero inmundo con pocas virtudes.
Mefiboset no solo se refería a sí mismo como un perro, sino que se
llamaba a sí mismo un perro muerto. Esto nos recuerda el diálogo entre
Jesús y la mujer sirofenicia del Nuevo Testamento, cuando Jesús dijo:
"Dejad que los hijos se sacien primero, porque no está bien tomar el
pan de los hijos y echárselo a los perrillos". La mujer respondió: "Sí,
Señor, pero hasta los perrillos comen debajo de la mesa de las migajas
de los hijos" (Marcos 7:27-28).
En ambas narraciones, las personas se describen a sí mismas en
términos autohumillantes, dispuestas a verse como perros. Expresan
una profunda conciencia de no ser dignas del trato que reciben. Para
Mefiboset, incluía el privilegio de ser invitado a comer regularmente a
la mesa del rey. David declaró: «Comerá a mi mesa como uno de los
hijos del rey» (2 Sam. 9:11). A todos los efectos prácticos, David adoptó
a Mefiboset. Le dio los mismos privilegios y estatus que a los hijos de
David. Una vez más, la acción de David no fue motivada por la
compasión hacia alguien que estaba lisiado. Tampoco fue motivada por
nada inherentemente hermoso en Mefiboset. Toda la motivación
radicaba en el profundo amor de David por Jonatán.
Esta narrativa es un microcosmos de redención. Toda la humanidad
ha caído. En cierto sentido, sufrimos lesiones cuando nuestras
enfermeras nos dejaron caer. La caída nos dejó espiritualmente lisiados,
incapaces de recorrer el camino de la justicia por nuestra cuenta. Sin
embargo, hemos sido invitados a formar parte de la familia del Rey
como sus hijos adoptivos y a comer a su mesa. Nuestra adopción y
estatus privilegiado en la casa del Rey se basan en el amor eterno del
Padre por su Hijo. Recibimos los beneficios que le corresponden como
heredero del Padre. Gracias al amor del Padre por Cristo, somos
bienvenidos a su familia. Este punto debería quedar grabado en nuestra
mente cada vez que participamos en la Cena del Señor y nos acercamos
a la mesa de la Comunión del Rey.
Mi padre era conocido por ser un hombre generoso. Ayudaba con
prontitud a los necesitados y a quienes atravesaban graves dificultades
económicas. Tras su muerte, me sorprendió recibir beneficios
inesperados y no solicitados de varios de ellos. Cuando estaba en el
seminario, mi esposa y yo éramos pobres. Muchas semanas
subsistíamos con sándwiches de mantequilla de cacahuete. Una tarde
fui al buzón, donde encontré un sobre sin matasellos. Dentro del sobre
había cien dólares en efectivo de un hombre al que no había visto en
más de diez años, pero a quien mi padre había ayudado. Esos cien
dólares fueron el dinero más necesario que jamás hayamos recibido. Lo
recibimos a cambio de nada que hubiéramos hecho. Lo recibimos
simplemente porque era hijo de mi padre y alguien quería expresarle
su agradecimiento.
El profeta Jeremías, del Antiguo Testamento, lloró por el juicio
venidero de Dios. Pero en medio de esos tiempos difíciles, Dios usó a
Jeremías para prometer la llegada de un nuevo pacto y la redención de
un remanente de Israel:
 “En aquel tiempo”, dice el Señor , “yo seré el Dios de todas las familias
de Israel, y ellas serán mi pueblo”.
Así dice el Señor :
“Las personas que sobrevivieron a la espada
Encontré gracia en el desierto—
Israel, cuando fui para darle descanso.”
El Señor se me apareció hace mucho tiempo, diciendo:
“Sí, te he amado con amor eterno;
Por eso te he atraído con misericordia.
De nuevo te edificaré, y serás reedificado,
¡Oh virgen de Israel!
Volveréis a estar adornados con vuestros panderos,
Y saldrán con danzas de gente que se alegra.
Aún plantarás viñas en los montes de Samaria;
Los plantadores los plantarán y los comerán como alimento
ordinario.
Porque habrá un día
Cuando los centinelas clamen en el monte Efraín,
«Levantaos y subamos a Sión» (Jer. 31:1–6).
Dios promete la restauración de su pueblo basándose en un amor
que describe como eterno . El amor de Dios por sus redimidos no solo
es eterno , sino también eterno . Es un amor sin fin, un amor que nunca
cesa. En este sentido, el amor que el Padre tiene por su Hijo se
derramará sobre nosotros para siempre. La preservación de un
remanente da lugar a un nuevo pacto:
He aquí, vienen días, dice el Señor , en que haré un nuevo pacto con
la casa de Israel y con la casa de Judá; no como el pacto que hice con
sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra
de Egipto, mi pacto que ellos rompieron, aunque yo era un esposo
para ellos, dice el Señor . Pero este es el pacto que haré con la casa
de Israel después de aquellos días, dice el Señor : Pondré mi ley en
sus mentes y la escribiré en sus corazones; y seré su Dios, y ellos
serán mi pueblo. Ya no enseñará nadie a su prójimo, ni nadie a su
hermano, diciendo: «Conoce al Señor » , porque todos me conocerán,
desde el más pequeño hasta el más grande, dice el Señor . Porque
perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado.
(Jeremías 31:31-34)
Este nuevo pacto prometido aquí debía ser nuevo para el pueblo,
pero no para Dios. Era la expresión histórica realizada en la eternidad
pasada entre los miembros de la Deidad que, a su debido tiempo,
manifestaría el amor eterno de Dios.

CAPÍTULO 3
EL AMOR LEAL DE DIOS
Una vez estuve sentado en un avión junto a un famoso empresario,
dueño de varias empresas de renombre nacional. Durante nuestra
conversación, le pregunté cuál consideraba la cualidad más importante
en un miembro de su equipo directivo. Sin dudarlo, respondió: «La
lealtad».
Me sorprendió la respuesta de este hombre. Pensé que priorizaría la
competencia, la creatividad o alguna otra virtud sobre la lealtad. Su
respuesta me recordó a la de alguien que busca gerentes que
simplemente actúen como aduladores, aduladores que jamás
cuestionarían su forma de pensar.
Al analizar más a fondo la respuesta del hombre, me quedó claro que
no buscaba aduladores. Explicó que quería gente competente en su
organización. Pero, explicó, aunque a veces era difícil encontrar
competencia, no era tan infrecuente como la lealtad auténtica. Un
subordinado leal no es un adulador, porque decir que sí cuando se
piensa que no es en sí mismo un acto de deslealtad.
Toda persona que ha experimentado relaciones personales de cierta
importancia ha experimentado alguna vez la deslealtad. Ser maltratado
por un enemigo es previsible. Ser atacado por un amigo es devastador.
Experimentar la traición de un amigo cercano o un ser querido es sufrir
una de las heridas más dolorosas en las relaciones humanas.

LA LEALTAD DE PABLO A CRISTO

Al acercarse el final de su vida, el apóstol Pablo escribió la que se
considera su última epístola, su segunda carta a su amado discípulo
Timoteo. Pablo sabía que estaba a punto de ser ejecutado,
presumiblemente por el emperador Nerón. Hacia el final de esta última
carta, escribió estas inspiradoras palabras: «Porque yo ya estoy para
ser sacrificado, y el tiempo de mi partida está cercano. He peleado la
buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás,
me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez
justo, en aquel día; y no solo a mí, sino también a todos los que aman su
venida» (4:6-8).
Con estas palabras, Pablo expresó su lealtad a Cristo. Consideró su
muerte como un sacrificio más de alabanza ofrecido a su Señor. Su
muerte sería como una oblación, una ofrenda líquida presentada con
adoración y devoción. Recapituló su vida y ministerio como una batalla
continua, pero esta no se libró con amargura ni agresividad. Su lucha
fue una buena batalla, una batalla justa.
Su siguiente metáfora la tomó prestada del mundo del deporte. Como
un corredor de maratón que se siente tentado a abandonar la carrera
cuando se queda sin aliento y respira con dificultad, pero sigue
adelante, Pablo terminó la carrera que Cristo le había propuesto.
Finalmente, mencionó que en todas estas cosas había mantenido la fe.
Al mantener la fe, Pablo permaneció fiel a las enseñanzas de Cristo y a
Cristo mismo. Es significativo que Pablo dijera más que simplemente
haber mantenido la fe. Había mantenido la fe.
La consecuencia de la lealtad de Pablo a Cristo y a la fe fue que él
miraba hacia el futuro para recibir una corona de justicia que estaba
guardada, esperando el día cuando Jesús se la presentaría.
Este pasaje es inspirador porque exuda un sentido de victoria y
esperanza que se extiende más allá del Apóstol a cada seguidor de
Cristo que es leal a Él peleando la buena batalla, terminando la carrera
y manteniendo la fe.

PABLO EXPERIMENTÓ LA TRAICIÓN

Lo impactante de este pasaje es que en los siguientes versículos Pablo
revela que había sido profundamente herido por varios de sus
compañeros terrenales:
Procura venir pronto a verme, pues Demas me ha abandonado,
amando este mundo, y se ha ido a Tesalónica; Crescente a Galacia,
Tito a Dalmacia. Solo Lucas está conmigo. Busca a Marcos y tráelo
contigo, pues me es útil para el ministerio. Y a Tíquico lo he
enviado a Éfeso. Cuando vengas, trae el manto que dejé con Carpo
en Troas, y los libros, especialmente los pergaminos.
Alejandro, el calderero, me hizo mucho daño. Que el Señor le
pague conforme a sus obras. Tú también debes tener cuidado con
él, pues se ha resistido mucho a nuestras palabras.
En mi primera defensa nadie estuvo a mi lado, sino que todos me
abandonaron. (vv. 9–16)
Pablo mencionó que Demas lo había abandonado. Este Demas
ciertamente no era un conocido casual de Pablo. Lo encontramos en
Colosenses 4:14 y en el versículo 24 de Filemón. Demas fue identificado
como un colaborador con Pablo y alguien que estuvo presente con él
durante su primer encarcelamiento romano. Es claro que Demas
compartió algunas pruebas con Pablo y había sido parte de su círculo
íntimo de amigos. Luego, en el momento de crisis en la vida de Pablo, su
amigo Demas lo abandonó. Dejó a Pablo por amor, pero no fue por amor
a Pablo ni por amor a Cristo. Fue por amor a este mundo presente. Al
abandonar a Pablo, Demas al mismo tiempo abandonó a Cristo por las
cosas de este mundo. Si alguna vez se arrepintió y regresó a Cristo es
algo que no se dice en el registro bíblico. Pero Demas no fue el único
que traicionó a Pablo. Mencionó que en su primera defensa nadie lo
apoyó; todos lo abandonaron. Imaginemos el sentimiento visceral de un
hombre que había soportado las dificultades que Paul había soportado,
que había derramado su vida como sacrificio, sólo para ser abandonado
en su hora más oscura por sus compañeros.
La tragedia es que esta experiencia no es tan inusual. Agustín sufrió
un destino similar hacia el final de su vida, y muchos otros en el
ministerio han pasado por la misma experiencia.
Por doloroso que fuera para Pablo experimentar la deslealtad de sus
amigos, no lo dejó desesperado, porque entre los “todos” que lo
abandonaron no se incluía a todos. Escribió: “Pero el Señor estuvo
conmigo y me fortaleció, para que el mensaje se predicara plenamente
por mí, y que todos los gentiles oyeran. Y fui librado de la boca del león.
Y el Señor me librará de toda obra mala y me preservará para su reino
celestial. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén” (2 Timoteo
4:17-18).
En el mismo momento en que Pablo experimentaba la traición de sus
amigos, también experimentaba la presencia de Cristo. Dijo que el
Señor estuvo con él y lo fortaleció.
El Salmo 23 quizás sea el más conocido de todos. Dice, en parte:
«Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno,
porque tú estás conmigo» (v. 4a). El salmista no dijo que Dios lo libraría
de tener que andar por ese valle de sombra de muerte. Más bien, la
promesa fue que Dios estaría presente con él mientras transitara por
ese lugar sombrío. Para Pablo, la presencia de Cristo, al estar con él,
compensó con creces la deserción de sus amigos.

JESÚS EXPERIMENTÓ LA TRAICIÓN

Jesús mismo tampoco fue ajeno a la deserción y traición de sus amigos.
Su traición a manos de Judas y su negación por parte de Pedro son bien
conocidas. Sin embargo, al examinar el relato con detenimiento, vemos
que Jesús fue abandonado por más personas además de Judas y Pedro.
Cuando Jesús entró en su pasión, experimentó un tormento
indescriptible en su alma. El relato de su agonía en el huerto de
Getsemaní da testimonio gráfico de ello. Por un lado, luchó en oración
con el Padre, pidiendo que apartara la amarga copa que había sido
colocada ante él. Mientras soportaba esta prueba del alma, hizo una
simple petición a sus discípulos: que permanecieran con él y velaran.
Sin embargo, al llegar a sus discípulos, los encontró durmiendo: «Vino
entonces y los halló durmiendo, y dijo a Pedro: «Simón, ¿duermes? ¿No
has podido velar una hora? Velad y orad, para que no entréis en
tentación. El espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil»»
(Marcos 14:37-38).
Jesús reprendió a Pedro por no poder permanecer despierto con Él ni
una hora. Pedro no pudo permanecer fiel ni sesenta minutos. Cabe
destacar que esto ocurrió antes de que los soldados llegaran al huerto.
No había peligro inmediato para Pedro, ninguna emergencia
apremiante que requiriera su atención. Jesús no le pidió que bebiera de
su copa por Él ni que llevara la carga que el Padre le había
encomendado. Solo le pidió que velara por Él mientras se retiraba a
orar. Pedro debía velar por Jesús en su hora más oscura hasta ese
momento.
Uno pensaría que, tras la vergüenza de que su Señor lo encontrara
dormido durante su vigilia y luego lo exhortara a velar y orar para no
caer en la tentación, Pedro habría estado excepcionalmente vigilante y
alerta. No fue así:
De nuevo se fue y oró, y pronunció las mismas palabras. Y al
regresar, los encontró dormidos de nuevo, pues tenían los ojos
cargados de sueño; y no sabían qué responderle. Entonces vino la
tercera vez y les dijo: «¿Todavía dormís y descansáis? ¡Basta! Ha
llegado la hora; he aquí, el Hijo del Hombre es entregado en manos
de pecadores. ¡Levantaos, vámonos! ¡Mirad, mi traidor está cerca!»
(vv. 39-42)
Jesús regresó a su agonía personal, dejando a Pedro velando de
nuevo. Al regresar, encontró a Pedro y a los demás discípulos dormidos
de nuevo. Una tercera vez, el resultado fue el mismo, y Jesús dijo:
"¡Basta!". Tres veces lo dejaron solo para luchar con Dios mientras sus
amigos de confianza dormían la siesta.
Hay ironía en este texto. Se centra en el uso que Jesús hace de la
palabra «hora» . Declaró que la hora había llegado. En varias ocasiones
durante su ministerio, Jesús había hablado de su hora. Por ejemplo, en
las bodas de Caná, Jesús reprendió a su madre por presionarlo para que
abordara el problema del anfitrión, que se estaba quedando sin vino. Le
dijo: «Mujer, ¿qué tiene que ver conmigo lo tuyo? Mi hora aún no ha
llegado» (Juan 2:4).
Generalmente, cuando Jesús se refería a su hora, se refería a su hora
de sufrimiento y muerte. En otras ocasiones, se refería a su futura hora
de exaltación. Sin embargo, en el relato de la pasión, su hora se refería
claramente a su hora de sufrimiento. Esta fue la hora que ensombreció
toda su vida. Era la hora para la que se preparaba no solo en Getsemaní,
sino también durante todo su ministerio público. Esta hora no fue un
período de solo sesenta minutos. Iba a continuar hasta su muerte.
p
Es en el contexto de esta hora de suprema agonía que se contrasta la
simple «hora» de la vigilia de Simón. Su hora de traición, su deslealtad
de sesenta minutos, se entrecruzó con la hora paranormal de la pasión
de Cristo.
Durante la noche, la traición de Jesús a manos de los hombres se
agravó. Primero apareció Judas con los soldados enviados a arrestar a
Jesús. Lo traicionó con su infame beso, el beso de la muerte original. El
relato del arresto en el huerto está rematado por una breve conclusión:
«Entonces todos lo abandonaron y huyeron» (Marcos 14:50). Los
discípulos despertaron de sus siestas a tiempo para prepararse para
huir de Jesús.
Mientras Jesús era llevado para su juicio, Pedro estaba ocupado
cumpliendo la predicción de negación de Jesús:
Mientras Pedro estaba abajo, en el patio, llegó una de las criadas
del sumo sacerdote. Al ver a Pedro calentándose, lo miró y le dijo:
«Tú también estabas con Jesús de Nazaret».
Pero él lo negó, diciendo: «No sé ni entiendo lo que dices». Y
salió al pórtico, y cantó un gallo.
Y la criada lo vio de nuevo, y comenzó a decir a los que estaban
presentes: «Este es uno de ellos». Pero él lo negó otra vez.
Un poco después, los que estaban allí dijeron de nuevo a Pedro:
«Verdaderamente tú eres de ellos, pues eres galileo, y tu habla lo
demuestra.»
Entonces comenzó a maldecir y a jurar: «¡No conozco a este
hombre del que hablan!»
El gallo cantó por segunda vez. Entonces Pedro recordó lo que
Jesús le había dicho: «Antes de que el gallo cante dos veces, me
negarás tres». Y al pensarlo, lloró. (Marcos 14:66-72)
Por vergonzosa que fuera la negación de Pedro, no fue el único
abandono que Jesús tuvo que soportar. Fue traicionado por Poncio
Pilato. Durante su interrogatorio, Pilato declaró inocente a Jesús de los
cargos que se le imputaban. Pilato declaró públicamente que no había
hallado culpa alguna en Jesús. Sin embargo, a pesar de esta creencia, se
rindió a la sed de sangre de la multitud que clamaba por la crucifixión
de Jesús. Al complacer a la multitud, Pilato violó la ley romana, su
propio cargo y al prisionero que estaba ante él.

JESÚS FUE MALDECIDO POR DIOS

Parecería que si un hombre es traicionado por sus amigos más
cercanos, por las autoridades legales y por el público, difícilmente
quedaría alguien que lo abandonara. Pero el punto más bajo del
abandono de Jesús aún estaba por llegar. Iba a venir a manos de Dios
mismo.
Uno de los momentos más conmovedores de toda la historia bíblica
ocurrió mientras Jesús colgaba de la cruz. La oscuridad cubrió la tierra,
y Jesús gritó en agonía:
Cuando llegó la hora sexta, hubo oscuridad sobre toda la tierra
hasta la hora novena. Y a la hora novena, Jesús clamó a gran voz:
«Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?», que traducido significa: «Dios mío,
Dios mío, ¿por qué me has abandonado?».
Algunos de los que estaban allí, al oír esto, dijeron: «¡Miren,
llama a Elías!». Entonces alguien corrió, empapó una esponja en
vinagre, la puso en una caña y se la ofreció a beber, diciendo:
«Déjalo; veamos si Elías viene a bajarlo».
Y Jesús, clamando a gran voz, expiró.
Entonces el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo.
(Marcos 15:33–38)
Las palabras que Jesús pronunció están tomadas directamente del
Salmo 22: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? ¿Por qué
estás tan lejos de mi ayuda y de las palabras de mi gemido?» (v. 1).
La pregunta urgente es: "¿Por qué pronunció Jesús estas palabras?".
¿Fue simplemente para recitar poesía hebrea o para llamar la atención
de los testigos de su ejecución sobre el increíble cumplimiento literal
del salmo mesiánico de David? ¿Fue, como han argumentado los
críticos, un grito de pánico repentino ante la posibilidad de que Dios no
lo reivindicara en su vocación mesiánica? ¿Se sintió simplemente
abandonado cuando en realidad no lo estaba?
Si tomamos en serio las palabras de Jesús en la cruz y las vinculamos
con la interpretación apostólica de su muerte, debemos reconocer que
Jesús no solo se sintió abandonado, sino que realmente lo fue. Este
abandono ensombrece el concepto que estamos explorando: el amor
leal de Dios. Si el amor de Dios es el paradigma supremo del amor leal,
¿cómo podemos explicar la terrible falta de lealtad del Padre a su Hijo
unigénito?
Para comprender esta desviación de la lealtad, debemos recurrir a la
explicación apostólica de lo que ocurrió durante la crucifixión de Cristo.
Quizás el análisis más claro de esto se encuentra en la epístola de Pablo
a los Gálatas:
Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo
maldición, pues escrito está: «Maldito todo el que no permanezca
en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas». Pero
es evidente que nadie es justificado por la ley ante Dios, pues «el
justo por la fe vivirá». Sin embargo, la ley no es de fe, sino que «el
que las practica vivirá por ellas».
 Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros
maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en
un madero), para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham
alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la
promesa del Espíritu. (3:10–14)
Para que Jesús cumpliera su misión redentora, la misión concebida
en la eternidad, tuvo que servir como sustituto de su pueblo. Su
sufrimiento fue vicario. Su rol como Mesías fue ser el Siervo Sufriente
de Israel, el Portador del Pecado de su pueblo. Para completar esa
misión, tuvo que asumir el castigo que correspondía a quienes
representaba. En términos del antiguo pacto, las sanciones eran dobles:
la promesa de bendición por la obediencia a la ley y la promesa de
maldición por la desobediencia. Pablo citó Deuteronomio para explicar
esto. El texto completo de Deuteronomio lo explica así:
Pero acontecerá, si no escuchas la voz de Jehová tu Dios, para cuidar
de poner por obra todos sus mandamientos y sus estatutos que yo
te intimo hoy, que vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te
alcanzarán:
Maldito serás en la ciudad, y maldito en el campo.
Malditas serán tu canasta y tu artesa de amasar.
Maldito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, la cría de tus
bestias y las crías de tus ovejas.
Maldito serás cuando entres, y maldito serás cuando salgas.
(28:15-19)
La letanía de maldiciones citada aquí indica que el castigo por
desobedecer a Dios es estar bajo su maldición en todo, de todas las
maneras y en todo lugar. Las referencias específicas a las maldiciones
aquí no son exhaustivas, sino ilustrativas. Deuteronomio se vuelve más
específico en la siguiente sección:
El Señor te enviará maldición, confusión y reproche en todo lo que
emprendas, hasta que seas destruido y perezcas rápidamente, a
causa de la maldad de tus acciones, pues me has abandonado. El
Señor hará que la plaga se te pegue hasta consumirte de la tierra que
vas a poseer. El Señor te herirá con tisis, con fiebre, con inflamación,
con fiebre abrasadora severa, con espada, con ardor y con tizón; te
perseguirán hasta que perezcas. Y los cielos que están sobre tu
cabeza serán de bronce, y la tierra que está debajo de ti será de
hierro. El Señor convertirá la lluvia de tu tierra en polvo y ceniza;
desde el cielo descenderá sobre ti hasta que seas destruido.
El Señor te hará ser derrotado ante tus enemigos; saldrás por un
camino contra ellos y huirás por siete caminos delante de ellos; y
 serás un problema para todos los reinos de la tierra. Tus cadáveres
serán pasto de todas las aves del cielo y las bestias de la tierra, y
nadie las espantará. El Señor te herirá con las úlceras de Egipto, con tumores, con
sarna y con tiña, de las cuales no podrás ser curado. El Señor te herirá con locura, ceguera
y confusión de corazón. Y andarás a tientas al mediodía, como un ciego anda a tientas en
la oscuridad; no prosperarás en tus caminos; solo serás oprimido y
saqueado continuamente, y nadie te salvará.
Te desposarás con una mujer, pero otro hombre se acostará con
ella. (vv. 20–30)
Esta sombría descripción del alcance de la maldición también es
parcial. El texto continúa con detalles macabros sobre su alcance total.

EL CONCEPTO BÍBLICO DE LA MALDICIÓN

En nuestra cultura, la idea de una maldición se considera con ligereza.
Tendemos a asociarla con prácticas supersticiosas de religiones
primitivas, como el uso de alfileres en muñecos vudú. Pero no podemos
siquiera comprender el significado de la cruz ni la magnitud del amor
de Dios sin tener primero una idea del concepto bíblico de la maldición.
En términos bíblicos, la maldición contrasta directamente con el
concepto de bendición. En la literatura del Antiguo Testamento, un
recurso literario importante es el oráculo. El oráculo era la forma en
que un profeta pronunciaba una revelación divina. Los oráculos eran
pronunciamientos de buenas o malas noticias. El anuncio de buenas
noticias era un oráculo de prosperidad. El anuncio del juicio de Dios era
un oráculo de desgracia. El oráculo de prosperidad estaba precedido
por la palabra bienaventurado , como se ve en los oráculos de
prosperidad de Jesús llamados las Bienaventuranzas. Por el contrario,
el oráculo de juicio estaba precedido por la palabra ay , como la utilizó
Jesús en sus pronunciamientos contra los escribas y fariseos: “¡Ay de
vosotros, escribas y fariseos, hipócritas…” (Mateo 23:13).
Dado que la maldición es la antítesis directa de la bendición, podemos
comprender mejor su significado si comprendemos primero el
concepto de bendición. En la famosa bendición hebrea, leemos: «Y el
Señor habló a Moisés, diciendo: Habla a Aarón y a sus hijos y diles: Así
bendeciréis a los hijos de Israel: diles: “El Señor te bendiga y te guarde;
el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti y te muestre su
misericordia; el Señor te muestre su rostro y te conceda la paz”»»
(Números 6:22-26).
La estructura de esta bendición sigue la forma poética hebrea del
paralelismo. Consta de tres estrofas, cada una con dos puntos.
 bendecir mantener
hacer que la cara brille Sé amable
alza su rostro dar paz
Vemos aquí una identidad o paralelismo sinónimo en ambos lados.
Por ejemplo, el concepto de bienaventuranza se identifica
concretamente con el hecho de que Dios hace brillar su rostro sobre
una persona y/o eleva la luz de su rostro sobre ella. Para el judío, el
estado máximo de bienaventuranza posible era experimentar la visión
beatífica, la visión directa del rostro de Dios. Por supuesto, en términos
del Antiguo Testamento, la visión directa de Dios estaba prohibida a los
humanos caídos y reservada para los santos en gloria. Pero cuanto más
cerca se estaba de esa condición suprema, mayor era la medida de
bienaventuranza. En otras palabras, la bienaventuranza se medía en
términos de la cercanía de Dios al individuo y se acentuaba con la
noción de disfrutar de la gloria refulgente que brilla desde su presencia,
la clase de gloria evidente en la shekinah que brilló en las llanuras de
Belén la noche del nacimiento de Cristo.
En contraste, la maldición se relacionaba con la ausencia de Dios. Ser
maldecido significaba que Dios te diera la espalda, ser apartado de la
dicha de su presencia, no disfrutar de la luz de su rostro, sino ser
enviado a las tinieblas de afuera. La maldición se medía en función de la
distancia que Dios tenía de ti.
La maldición de Dios se representó de manera dramática en el Día de
la Expiación del Antiguo Testamento:
Cuando haya terminado de expiar el Lugar Santo, el tabernáculo de
reunión y el altar, traerá el macho cabrío vivo. Aarón pondrá ambas
manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, confesará sobre él
todas las iniquidades de los hijos de Israel y todas sus
transgresiones, todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del
macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre
designado. El macho cabrío cargará sobre sí todas sus iniquidades
a tierra deshabitada; y lo soltará en el desierto. (Levítico 16:20-22)
Tras rociar la sangre del sacrificio sobre el propiciatorio, se dirigía la
atención al chivo expiatorio. Al imponer las manos sobre la cabeza del
macho cabrío, Aarón simbólicamente le imputaba los pecados del
pueblo. Este no era sacrificado en el campamento, donde Dios había
prometido estar presente y reunirse con su pueblo. Más bien, era
conducido al desierto, el lugar de las tinieblas de afuera, que
simbolizaba el lugar de la maldición.
En su obra de expiación, Cristo cumplió el papel del cordero
sacrificial cuya sangre fue derramada como ofrenda por el pecado. Esta
fue la obra de propiciación mediante la cual Cristo satisfizo las
exigencias de la justicia de Dios en nuestro favor. Pero Cristo también
cumplió el papel de chivo expiatorio, llevando nuestros pecados al
desierto. Este acto fue la obra de expiación, mediante la cual Cristo nos
quitó o nos arrebató nuestros pecados. En este sentido, Cristo se hizo
maldición por nosotros.

JESÚS CUMPLIÓ EL MOTIVO DE LA MALDICIÓN

El drama del cumplimiento del Día de la Expiación del Antiguo
Testamento en el Nuevo Testamento se desarrolló con asombroso
detalle. Fue significativo que Jesús no fuera asesinado por las
autoridades judías, sino por los romanos. Para que la maldición se
cumpliera, el Mesías debía ser entregado en manos de los gentiles,
quienes eran ajenos al pacto y estaban "fuera del campamento". Este
fue el primer paso de la maldición. El siguiente paso fue que Jesús fue
llevado fuera de los muros de Jerusalén para ser ejecutado. Aquí fue
llevado físicamente fuera del "campamento".
Cabe destacar que la ejecución de Cristo no se realizó mediante el
método judío de lapidación, sino mediante la crucifixión romana. Pablo
aludió a esto en Gálatas al referirse a la crucifixión de Cristo en un
madero, cumpliendo así la maldición del Antiguo Testamento para
cualquiera que sea colgado en un madero (Gálatas 3:13).
El motivo de la maldición se evidencia aún más por el fenómeno
astronómico de Dios sumergiendo al mundo en la oscuridad en pleno
día.
Pero la manifestación más plena de la maldición se encuentra en el
clamor de Jesús desde la cruz por ser abandonado. Ser maldecido por
Dios es ser abandonado por Dios. El clamor de Jesús no fue
simplemente una expresión de desilusión ni una sensación imaginaria
de abandono. Para completar su obra redentora, realmente tuvo que ser
abandonado. Tuvo que recibir la maldición del Padre en su propia
persona. El Padre tuvo que darle la espalda a su Hijo unigénito. El Padre
tuvo que cubrirle el rostro y no dejar que Jesús viera la luz de su rostro.
El Credo de los Apóstoles ofrece un breve resumen de la vida de
Cristo, que incluye estas palabras: «Padeció bajo el poder de Poncio
Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos».
Esta referencia al descenso a los infiernos ha sido objeto de mucho
debate. Algunas iglesias la eliminan de su recitación del credo. Otras le
añaden un asterisco y cambian las palabras por «descendió a la
muerte» o alguna otra alternativa. El registro más antiguo de la frase
data de mediados del siglo III, lo que ha llevado a algunos estudiosos a
concluir que no figuraba en el credo original.
 Al abordar esta frase, Juan Calvino argumentó que el verdadero
descenso de Jesús al infierno no ocurrió después de su muerte, sino
mientras colgaba de la cruz. El infierno es la máxima expresión de la
maldición de Dios. Para que Jesús fuera una maldición por nosotros,
tuvo que soportar la medida completa de esa maldición, incluyendo el
castigo del infierno. Jesús experimentó la plenitud del infierno mientras
estaba en la cruz. Su agonía allí tuvo poco que ver con el dolor físico de
los clavos o las espinas; fue la agonía de soportar la ira de Dios en su
sentido más pleno lo que provocó el clamor del Redentor.
Nuevamente nos enfrentamos a la pregunta: ¿cómo podemos hablar
del amor leal de Dios si estuvo dispuesto a abandonar a su propio Hijo?
Cualquier intento de responder a esta pregunta debe comenzar donde
comenzamos, allá en la eternidad, con el pacto de redención. La
disposición del Padre a someter a su amado Hijo al abandono fue
equiparable a la disposición del Hijo a ser abandonado por su pueblo
para asegurar su salvación. Es irónico que las partes de un pacto
acuerden el abandono, pero ese es el fundamento de nuestra salvación.
El modo de redención mediante el sufrimiento fue predicho en los
pasajes del Siervo Sufriente escritos por el profeta Isaías. En Isaías 53,
leemos lo siguiente:
Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades
Y llevó nuestros dolores;
Pero nosotros le tuvimos por azotado,
Herido por Dios y afligido.
Mas él herido fue por nuestras transgresiones,
Él fue molido por nuestras iniquidades,
El castigo por nuestra paz fue sobre Él,
Y por su llaga fuimos nosotros curados.
Todos nosotros nos descarriamos como ovejas;
Cada cual se ha apartado por su camino;
Y Jehová cargó en Él el pecado de todos nosotros. (vv. 4–6)
Aquí se explica la naturaleza vicaria del sufrimiento del Siervo. Él
llevó nuestras enfermedades, cargó con nuestros dolores, fue herido
por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades,
castigado por nuestra paz y azotado por nuestra sanidad. El punto
crucial aquí es que quien lo hirió y afligió es Dios. Es Dios mismo quien
cargó sobre el Siervo, o le imputó, nuestra iniquidad.
En este punto, el Padre no estaba siendo desleal en su amor. Al
contrario, mantenía su amor inquebrantable, el cual declaró desde el
principio.
Quizás el sentimiento más difícil de entender en este drama se
encuentra más adelante en Isaías 53:
Señor le agradó quebrantarlo,
 Le ha sometido a padecimiento.
Cuando hayas puesto su vida en expiación por el pecado,
Verá linaje, vivirá por largos días,
Y la voluntad de Jehová en su mano prosperará.
Verá el fruto de la aflicción de su alma, y quedará satisfecho.
Por su conocimiento mi Siervo justo justificará a muchos,
Porque él llevará las iniquidades de ellos. (vv. 10-11)
¿En qué sentido habla la Escritura del placer de Dios cuando dice que
“le agradó al Señor quebrantarlo ”? Esto no significa que Dios se deleitara
sádicamente o se complaciera diabólicamente en atormentar a su
amado Hijo. La referencia al placer indica que el Padre se complació con
la redención realizada de esta manera. Le agradó que su Hijo estuviera
dispuesto a dar su vida en rescate por muchos. Le agradó que el Hijo
estuviera dispuesto a anonadarse para que pudiéramos ser redimidos.
Le agradó que el Hijo no se apartara del plan concebido desde la
eternidad. El placer residía en la redención, no en el dolor que soportó
el Hijo.
Que la disposición del Padre favorecía al Hijo y no lo contradecía se
demuestra por varios factores. El primero es la propia declaración de
Jesús. A pesar de estar completamente expuesto al abandono del Padre,
en su último aliento, tras declarar que la obra expiatoria había
terminado, encomendó su espíritu a las manos del Padre: «Era como la
hora sexta, y hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena.
Entonces el sol se oscureció, y el velo del templo se rasgó en dos. Y
Jesús, clamando a gran voz, dijo: «Padre, en tus manos encomiendo mi
espíritu». Dicho esto, expiró» (Lucas 23:44-46).
Si el Hijo hubiera pensado que el abandono era permanente y no se
limitaba a su obra de expiación, no habría encomendado su espíritu al
Padre. En ese momento, debió haber un entendimiento entre el Padre y
el Hijo para que este compromiso final tuviera sentido.
Además, una vez realizado el sacrificio y aceptado por el Padre, se
interrumpió el patrón habitual de ejecución romana. En lugar de
romperle los huesos a la víctima para acelerar su muerte, el cuerpo de
Jesús se dejó intacto para que se cumpliera la profecía del Antiguo
Testamento:
Por lo tanto, como era el Día de la Preparación, para que los
cuerpos no permanecieran en la cruz el sábado (pues ese sábado
era un día solemne), los judíos pidieron a Pilato que les quebraran
las piernas y que los quitaran. Entonces vinieron los soldados y
quebraron las piernas del primero y del otro que estaba
crucificado con él. Pero cuando llegaron a Jesús y vieron que ya
estaba muerto, no le quebraron las piernas. Pero uno de los
 soldados le abrió el costado con una lanza, y al instante salió
sangre y agua. Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es
verdadero; y él sabe que dice la verdad, para que ustedes crean.
Porque esto sucedió para que se cumpliera la Escritura: «No le
quebrarán ningún hueso». Y otra Escritura dice: «Mirarán al que
traspasaron» (Juan 19:31-37).
En su sermón del día de Pentecostés, Pedro proclamó que el cuerpo
de Jesús no vio corrupción:
Hermanos, permítanme hablarles con franqueza del patriarca
David: murió y fue sepultado, y su tumba está con nosotros hasta
el día de hoy. Por lo tanto, siendo profeta, y sabiendo que Dios le
había jurado que del fruto de su cuerpo, en cuanto a la carne,
resucitaría al Cristo para que se sentara en su trono, previendo
esto, habló de la resurrección de Cristo: que su alma no fue dejada
en el Hades, ni su carne vio corrupción. A este Jesús resucitó Dios,
de lo cual todos somos testigos. Por lo tanto, exaltado a la diestra
de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu
Santo, derramó esto que ahora ven y oyen. (Hechos 2:29-33)
No solo los huesos de Jesús se dejaron intactos, sino que su cuerpo
no fue arrojado al Gehena, el basurero a las afueras de Jerusalén. Este
basurero, que ardía continuamente para quemar los desechos, se usaba
como una imagen gráfica del infierno. La costumbre de los romanos era
arrojar los cuerpos de los criminales ejecutados a este montón de
basura para que fueran consumidos por las llamas. Pero José de
Arimatea, un hombre rico, le pidió a Pilato el cadáver de Jesús para que
pudiera recibir una sepultura judía digna. El cuerpo de Jesús fue
entonces envuelto en lienzos y colocado en la tumba del huerto, en
cumplimiento de otra profecía del Antiguo Testamento: «Y se dispuso
con los impíos su sepultura, pero con los ricos fue su muerte, porque
nunca hizo violencia, ni hubo engaño en su boca» (Isaías 53:9).
Todos estos detalles de la crucifixión y el entierro dejan claro que el
abandono que Cristo experimentó fue temporal. Sin embargo, la
evidencia definitiva fue la resurrección. La resurrección significó que el
Padre aceptó el sacrificio del Hijo. La comunión de Cristo con el Padre
fue plenamente restaurada, vindicando la confianza que Jesús expresó
en su último aliento en la cruz. La lealtad entre el Padre y el Hijo
permaneció intacta. En el proceso, Dios demostró su lealtad y amor
trascendentales por los redimidos.

CAPÍTULO 4
LA BONDAD DE DIOS
En nuestro análisis del amor leal de Dios, nos centramos
principalmente en lo opuesto a la lealtad: el abandono. En este capítulo,
analizaremos más directamente el lado positivo de este amor leal. Una
de las palabras más importantes del Antiguo Testamento es la palabra
hebrea hesed . Esta palabra puede traducirse de diversas maneras. A
veces se refiere a la misericordia de Dios, a veces a su amor
inquebrantable según el pacto, a veces a su bondad amorosa y a veces a
su lealtad.
En el libro de Miqueas, se plantea la cuestión de los requisitos de Dios
para su pueblo. En cierto sentido, la compleja cuestión de la obediencia
se resume en tres aspectos esenciales: «Oh hombre, él te ha declarado
lo que es bueno; y qué exige de ti el Señor: practicar la justicia, amar la
misericordia y humillarte ante tu Dios» (6:8).
Las tres virtudes que Dios exige son practicar la justicia, amar la
misericordia y vivir con humildad ante Dios. Lo que más nos interesa
aquí es la segunda virtud, «amar la misericordia», que es una
traducción de hesed . El requisito resumido que incluye la obligación de
mostrar este tipo de amor viene después de una declaración de Dios. El
marco en el que se da este triple requisito es similar a un juicio.
Una de las funciones de los profetas del Antiguo Testamento era
actuar como fiscales de Dios cuando Él demandaba a Su pueblo por
romper los términos de su pacto. Los profetas anunciaron las demandas
del pacto de Dios contra el pueblo. Vemos el lenguaje de tal demanda al
comienzo del capítulo 6: “Oigan ahora lo que dice el SEÑOR : 'Levántate,
litiga ante los montes, y oigan los collados tu voz. Oigan, montes, la
queja del SEÑOR , y ustedes, fuertes cimientos de la tierra; porque el SEÑOR tiene una
queja contra Su pueblo, y contenderá con Israel. 'Pueblo mío, ¿qué te he
hecho? ¿Y en qué te he cansado? Testifiquen contra Mí'” (vv. 1-3).
Dios llamó a los cerros y a las montañas para que fueran testigos de
su queja contra Israel. Llamó a Israel a testificar en su contra, a indicar
una razón justificable para su infidelidad. Dios respondió a su propia
pregunta recordando las obras de redención que había realizado en
favor de Israel, recordando el éxodo y recitando los actos posteriores de
su liberación. El llamado a cumplir con las obligaciones de las tres
virtudes fue un llamado a Israel para que volviera a un estado de
fidelidad a Dios y al pacto con él.
El llamado a hesed fue un llamado a Israel a reflejar el carácter de
Dios mismo. Él es el Autor del amor leal, de un amor misericordioso y
bondadoso. Puesto que había mostrado a su pueblo este tipo de amor,
ahora les ordenó que lo mostraran en sus tratos mutuos.
Las virtudes gemelas de la justicia y la misericordia definen las
relaciones mutuas entre las personas, así como la relación de Israel con
Dios. Este amor se ha definido en la himnodia como un amor que "no
me dejará ir" (del himno "Oh, amor que no me dejará ir", de George
Matheson). Es un amor que nunca es voluble, sino que permanece
constante. Es un amor perdurable que no se abandona a la primera
señal de tensión. Es persistente y perseverante, superando las
irritaciones y molestias que amenazarían su continuidad. Es un amor
que exhibe un vínculo vital. En nuestros días, el concepto de "vínculo"
se ha devaluado por el uso excesivo. En el sentido clásico, el vínculo
implicaba una relación tan estrecha que era como si las dos partes
estuvieran atadas con cuerdas. Las cuerdas estaban tan apretadas que
ningún movimiento permitía que ninguno de los dos se soltara. Estar
unido también puede sugerir la metáfora del pegamento o cemento que
produce una adherencia que resiste los esfuerzos por separar dos
objetos o romper el sello entre ellos.
El amor que se exige aquí anticipa el resumen de Jesús en la Regla de
Oro del Nuevo Testamento. Tratar a los demás como quisiéramos que
nos trataran es dar a los demás el tipo de amor que deseamos recibir de
ellos. El amor leal de hesed es tanto un deber como una oportunidad. Es
un deber en cuanto nos llega como un requerimiento u obligación
divina. El deber convierte el amor no en una simple cuestión de
sentimiento o emoción, sino en una cuestión ética arraigada no en la
filosofía abstracta, sino en la teología y el afecto religioso. Al mismo
tiempo, ofrece la oportunidad de experimentar la dulzura y la
excelencia que emanan de tal amor.
El resumen de Miqueas dice que debemos practicar la justicia porque
Dios mismo es justo. El concepto de justicia del Antiguo Testamento no
es una abstracción aristotélica, sino que se fundamenta en el carácter
de Dios. Practicar la justicia es hacer lo correcto. En el Antiguo
Testamento, la justicia siempre está ligada a la rectitud. Ambas son
inseparables. No practicar la justicia es actuar injustamente. Asimismo,
ser injusto es cometer una injusticia.
La justicia que se requiere no es la emisión del veredicto de un juez
en un juicio. En este caso, la justicia debe estar templada por la
misericordia. No es punitiva, sino una expresión de bondad amorosa.
Muestra compasión. No es solo un acto de misericordia, sino acciones
que brotan del amor a la misericordia. La cualidad de hesed incluye el
deleite en ser misericordioso, no una reticencia tacaña a mostrar
misericordia.
La tercera virtud de caminar humildemente con Dios vincula la
justicia y la misericordia a una relación personal con Él. La idea de
caminar con Dios es un hilo conductor que recorre toda la Biblia. Se
decía que los santos del Antiguo Testamento «caminaban con Dios». En
el Nuevo Testamento, la vida cristiana se describe como un andar por
un camino y de una manera determinados. Antes de que los cristianos
fueran llamados «cristianos» en Antioquía (un término despectivo), se
les llamó primeramente «gente del Camino» (Hechos 9:2; 11:26).
 p g ( )
Esta manera de andar con Dios se ordena en el primer salmo:
«Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni
se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los
escarnecedores; sino que en la ley del Señor está su deleite , y en su ley
medita de día y de noche» (vv. 1-2). El salmista primero expuso su caso
para el hombre bienaventurado en lo negativo. Es decir, dijo lo que el
hombre bienaventurado no hace. No anda en el consejo de los impíos.
Evita el camino de los pecadores y se niega a ocupar la silla del cínico.
Más bien, su andar es un andar con Dios evidenciado por un deleite en
su ley y una meditación en ella de día y de noche.

HESED EN EL PROFETA OSEAS

No hay ningún libro de la Biblia en el que el concepto hebreo de hesed
sea más central y prominente que el libro de Oseas. Dado que Oseas es
conocido como el profeta del amor en el Antiguo Testamento, a menudo
se le ha llamado «el profeta de hesed ». El tema de este tipo de amor
pactado es central en el libro.
Miqueas actuó como fiscal en un juicio por pacto, y Dios usó a Oseas
de manera similar. La queja contra su pueblo se registra en el capítulo
4: «Escuchen la palabra del Señor , hijos de Israel, porque el Señor acusa
a los habitantes de la tierra: “No hay verdad, ni misericordia, ni
conocimiento de Dios en la tierra”» (v. 1).
El llamado a escuchar la palabra del Señor no es una invitación a una
charla informal con Yahvé. Es, más bien, una citación divina a un
tribunal donde Dios emitirá una acusación contra su pueblo. Dios
mismo presenta cargos contra Israel. La queja principal se centra en
tres aspectos: la verdad, la misericordia y el conocimiento de Dios. Se
dice que todos ellos están ausentes en la tierra.
Imaginen una tierra donde la verdad hubiera desaparecido. En su
lugar, habría falsedad o pura relatividad.
La misericordia ausente es hesed . Esta misericordia o bondad
amorosa había sido transitoria, como se ve en el comentario de Oseas
en el capítulo 6: «Oh Efraín, ¿qué te haré? Oh Judá, ¿qué te haré? Porque
tu fidelidad es como la nube de la mañana, y como el rocío de la
madrugada se desvanece. Por eso los he desmenuzado por medio de los
profetas, los he matado con las palabras de mi boca; y tus juicios son
como la luz que brilla. Porque misericordia quiero y no sacrificio, y el
conocimiento de Dios más que holocaustos» (vv. 4-6).
La falta de fidelidad que Oseas menciona aquí es la ausencia de la
fidelidad o lealtad de hesed . Es como el rocío que aparece en la hierba
por la mañana y se desvanece rápidamente bajo el calor del sol. Se
compara con una nube matutina que no produce lluvia. Los rituales de
culto que realizaba el pueblo eran vacíos e hipócritas. No reemplazaban
la misericordia y el conocimiento de Dios que Él anhelaba.
En el capítulo 4, no solo faltan la verdad y la bondad, sino también el
conocimiento de Dios. Es significativo que la tierra descrita como
teológicamente ignorante no sea Egipto ni Babilonia. Es Israel, la tierra
del pueblo a quien se le confiaron los oráculos de Dios. Esta era la
nación supremamente bendecida sobre la que Dios había derramado su
revelación especial. Pero ahora Israel era un paisaje árido, un desierto
en cuanto al conocimiento de las cosas de Dios.
Debido a la ausencia de estas cosas, la tierra quedó sumida en el luto.
La mentira, el robo, el adulterio, el asesinato y la violencia se volvieron
comunes. La acusación del capítulo 4 continúa:
Ahora bien, nadie contienda ni reprenda a otro;
Porque tu pueblo es como los que contienden con el sacerdote.
Por tanto, tropezaréis en el día;
También el profeta tropezará contigo de noche;
Y destruiré a tu madre.
Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento.
Porque rechazaste el conocimiento,
Yo también te rechazaré para que no seas mi sacerdote;
Porque habéis olvidado la ley de vuestro Dios,
También yo me olvidaré de tus hijos. (vv. 4–6)
La sombría consecuencia de la desaparición del conocimiento de
Dios de la tierra fue que el pueblo comenzó a perecer. Estaba siendo
destruido. El juicio de Dios fue un juicio equivalente, una forma poética
de justicia mediante la cual declaró que, dado que su pueblo lo había
rechazado, los rechazaría como sacerdotes suyos.
El concepto de apostasía en el Antiguo Testamento estaba vinculado
al olvido. Abandonar a Dios era olvidarlo a Él y los beneficios que había
dado a su pueblo. Debido a que el pueblo olvidó la ley de Dios, Él dijo
que olvidaría a sus hijos.
Al examinar el concepto del amor de Dios en este libro profético,
debemos tener presente la situación en la tierra descrita en la
acusación. Es en este contexto que debemos comprender los primeros
capítulos del libro.

OSEAS Y GOMER
El episodio del matrimonio de Oseas con Gomer ha suscitado mucho
debate y controversia. Algunos argumentan que la historia es mera
poesía y carece de fundamento histórico. La consideran una alegoría
ilustrativa. Algunos afirman que Gomer no era prostituta cuando Oseas
se casó con ella, sino que asumió esa función más tarde. Algunos
también sugieren que la prostitución que ejercía era de tipo religioso,
similar a la prostitución de culto.
Sin embargo, no hay razón para no tomar la historia al pie de la letra.
La realidad histórica puede servir como alegoría en su aplicación sin
relegar el acontecimiento real al nivel de mito o leyenda. La historia
comienza con un asombroso mandato de Dios:
Palabra de Jehová que vino a Oseas hijo de Beeri, en días de Uzías,
Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de
Joás, rey de Israel.
Cuando el Señor comenzó a hablar por medio de Oseas, el Señor le
dijo a Oseas:
“Ve, tómate una mujer prostituta
Y los hijos de la prostitución,
Porque la tierra ha cometido gran fornicación
“Apartándose del Señor ” (1:1–2)
El llamado de Dios a Oseas para que se casara con una ramera se
basó en el adulterio espiritual que el pueblo de Dios había cometido
contra Él. Así como el abandono expresa lo opuesto a la lealtad, el
adulterio es lo opuesto a hesed . Aquí vemos el valor de definir los
conceptos no solo por lo que significan positivamente, sino por lo que
excluyen. Siempre hay una antítesis de la verdad, aquello que
contradice o niega la verdad. La antítesis de hesed es el adulterio o la
prostitución. Esta prostitución también se describió en términos de una
partida. Yahvé no había abandonado a su pueblo. Más bien, el pueblo de
Dios se había apartado de Él. Esta partida se comparó con un cónyuge
que abandona la fidelidad a los votos matrimoniales. Tal partida indica
adulterio.
Oseas obedeció el mandato de Dios y se casó con Gomer. Ella le dio
hijos, cuyos nombres tenían un significado simbólico. El primogénito
fue un niño, al que se le dio el nombre de Jezreel: «Fue, pues, y tomó a
Gomer, hija de Diblaim, la cual concibió y le dio un hijo. Entonces el
Señor le dijo: “Ponle por nombre Jezreel, porque dentro de poco vengaré
la sangre derramada de Jezreel sobre la casa de Jehú y haré cesar el
reino de la casa de Israel. Acontecerá en aquel día que quebraré el arco
de Israel en el valle de Jezreel”» (vv. 3-5).
Esta profecía predijo la caída de la dinastía de Jeroboam II. La derrota
tendría lugar en el valle de Jezreel. Jezreel había sido escenario de la
brutalidad sangrienta ejercida por Jehú, como se registra en 2 Reyes
10:14.
El segundo hijo de Oseas y Gomer fue una hija, a quien Dios ordenó
llamar Lo-Ruhama: «Concibió de nuevo y dio a luz una hija. Entonces
Dios le dijo: “Llámala Lo-Ruhama, porque ya no tendré compasión de la
casa de Israel, sino que la destruiré por completo. Sin embargo, tendré
compasión de la casa de Judá; los salvaré por el Señor su Dios, y no los
salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni
jinetes”» (vv. 6-7).
El nombre Lo-Ruhama significa "la que no tiene piedad", o
literalmente, "no ha recibido compasión". El significado era claro para
Israel. Dios no le daría más misericordia. Israel caería y partiría al
exilio. Durante años, Dios había mostrado compasión por Israel a pesar
de su constante violación del pacto y su continuo adulterio espiritual.
Pero la paciencia de Dios había llegado a su límite, y declaró su juicio
sobre ella.
El tercer hijo de la unión entre Oseas y Gomer fue un niño, que se
llamaría Lo-Ami: «Después de destetar a Lo-Ruhama, concibió y dio a
luz un hijo. Entonces Dios dijo: “Llamadlo Lo-Ami, porque vosotros no
sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios. El número de los hijos de Israel
será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y sucederá
que en el lugar donde se les dijo: “Vosotros no sois mi pueblo”, allí se les
dirá: “Sois hijos del Dios viviente”» (vv. 8-10).
De ahí en adelante, el nombre de Israel sería «No es mi pueblo». No
hay mayor tragedia que sobrevenirle a una nación que pasar de ser
pueblo de Dios a no serlo. En este acto, Dios anunció que se divorciaría
de Israel por adulterio.
Sin embargo, incluso en este caso, Dios moderó su justicia con
misericordia al prometer la futura restauración de un remanente. El
nuevo Israel también sería contado como la arena del mar, según la
promesa a Abraham y a sus descendientes. Aquellos que serían
llamados «No mi pueblo» serían entonces llamados hijos del Dios
viviente.
Así como Dios anunció su divorcio de Israel, Oseas anunció su
divorcio de Gomer:
Presenta cargos contra tu madre, presenta cargos;
¡Porque ella no es mi esposa, ni yo soy su esposo!
Que aparte de su vista sus fornicaciones,
Y sus adulterios de entre sus pechos;
Para que no la desnude
Y exponla, como el día en que nació,
Y la harás como un desierto,
Y la puso como tierra seca,
Y matarla de sed.
No tendré piedad de sus hijos,
Porque son hijos de fornicación.
Porque su madre se ha prostituido;
 La que los concibió se ha comportado vergonzosamente. (2:2–5)
El divorcio, con la amenaza de exponer sus pecados y la retirada de la
misericordia de sus hijos, fue concebido como correctivo y curativo,
más que punitivo. Así como la excomunión en la iglesia tiene como
objetivo eliminar la impureza escandalosa de la iglesia, llevando al
ofensor a la penitencia y a la restauración definitiva en la iglesia, el
divorcio de Oseas tenía un objetivo más elevado. Oseas intentaba
recuperar el afecto de Gomer, como Dios seduciría a Israel:
“La castigaré
Por los días de los baales, a los cuales quemaba incienso.
Ella se adornó con sus aretes y joyas,
Y fue tras sus amantes;
Pero de mí se olvidó, dice Jehová .
“Por tanto, he aquí, yo la seduciré,
La llevará al desierto,
Y háblale con consuelo.
Le daré sus viñas desde allí,
Y el valle de Acor como puerta de esperanza;
Ella cantará allí,
Como en los días de su juventud,
Como el día en que subió de la tierra de Egipto” (vv. 13–15).
Oseas imaginó un futuro bendito. Confiaba en que Dios restauraría a
su novia a pesar de su adulterio. Dios prometió desposarse con ella
para siempre: «Te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré
conmigo en justicia y derecho, en misericordia y misericordia; te
desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás al Señor » (vv. 19-20).
Cuando Dios declaró que desposaría a Israel consigo en fidelidad, la
palabra que usó fue hesed .
Así como Dios prometió desposarse con una novia infiel, le ordenó a
Oseas que hiciera lo mismo:
Entonces el Señor me dijo: «Ve otra vez, ama a una mujer amada por
un amante y que está cometiendo adulterio, tal como el amor del
Señor por los hijos de Israel, que miran a otros dioses y aman las
tortas de pasas de los paganos».
Así que la compré para mí por quince siclos de plata y un homer
y medio de cebada. Y le dije: «Te quedarás conmigo muchos días;
no te prostituirás ni tendrás marido; así haré yo contigo» (3:1-3).
Cabe destacar que, para que Oseas recuperara a Gomer como esposa,
tuvo que comprarla. Tuvo que rescatarla de sus empleadores, quienes
presumiblemente se beneficiaban de su prostitución. Esta compra
evoca la ley del Éxodo sobre los sirvientes contratados:
Estas son las leyes que les presentarás: Si compras un siervo
hebreo, servirá seis años; y al séptimo saldrá libre sin pagar nada.
Si entra solo, saldrá solo; si entra casado, su esposa saldrá con él. Si
su amo le ha dado esposa, y ella le ha dado hijos o hijas, la esposa y
sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo. (Éxodo 21:1-4)
Este pasaje nos resulta difícil de seguir porque refleja una antigua
costumbre con la que no estamos familiarizados. Enuncia la ley de Dios
con respecto a los siervos bajo contrato. En la antigüedad, si una
persona tenía tantas deudas que no podía pagarlas, podía ejercer la
opción de convertirse en siervo bajo contrato de la persona a la que
debía. La ley exigía que, al expirar el plazo de trabajo, el siervo fuera
liberado, junto con su esposa e hijos si los había traído consigo
inicialmente. Sin embargo, si el siervo tomaba una esposa de su amo
durante su servidumbre, al ser liberado no podía llevarse consigo a su
esposa e hijos. ¿Por qué? La respuesta reside en el concepto del precio
de la novia que debía pagar el pretendiente al padre de la novia. Pagar
el precio garantizaba que el pretendiente tuviera los medios
económicos necesarios para mantener y cuidar a su esposa.
Cuando un sirviente era liberado, se le condonaban las deudas, pero
no era independiente económicamente. Seguía sin tener dinero para
pagar la dote. Hasta que pudiera conseguirlo, debía dejar a su esposa e
hijos con su antiguo amo, bajo su cuidado y protección. Para que el
esposo y padre pudiera recuperar a su esposa e hijos, debía redimirlos
comprándolos.
Este elaborado sistema de redención se menciona con frecuencia en
el Nuevo Testamento al describir cómo Cristo redime a su pueblo. Nos
rescata de la esclavitud. Por lo tanto, no nos pertenecemos a nosotros
mismos, sino que hemos sido comprados por precio (1 Corintios 6:20;
7:23). Así como Oseas tuvo que comprar a Gomer para que su
matrimonio se restaurara, Cristo nos compra para sí mismo. Redime a
su iglesia al pagar el precio de la novia por ella.
Después de que Oseas compró a Gomer, no sabemos nada más de su
vida en común. Esperamos que Gomer regresara felizmente con él y
permaneciera fiel a su matrimonio por el resto de sus días.
Con respecto a la relación de Dios con Israel, el resto del libro de
Oseas enumera muchas penalidades que Dios le impondría en su juicio.
Sin embargo, la esperanza de una futura restauración permaneció
intacta: “¿Cómo puedo abandonarte, Efraín? ¿Cómo puedo entregarte,
Israel? ¿Cómo puedo hacerte como Adma? ¿Cómo puedo ponerte como
Zeboim? Mi corazón se agita dentro de mí; mi compasión se conmueve.
No ejecutaré el ardor de mi ira; no volveré a destruir a Efraín. Porque yo
soy Dios, y no hombre, el Santo en medio de ti; y no vendré con terror”
(11:8-9).
Dios recordó su relación pasada con Israel, recordándole que cuando
era niña la amaba y la había llamado a salir de Egipto. Le recordó a su
pueblo que les había enseñado a caminar y los había sanado de sus
heridas. Por su amor, Dios no los abandonaría. Les dio una última
promesa de restauración:
Yo sanaré su rebelión,
Los amaré libremente,
Porque mi ira se ha apartado de él.
Yo seré como rocío para Israel;
Crecerá como el lirio,
Y alargará sus raíces como el Líbano.
Sus ramas se extenderán;
Su hermosura será como la del olivo,
Y su fragancia como la del Líbano.
Los que habitan bajo su sombra volverán;
Serán revividos como el grano,
Y crecer como una vid.
Su olor será como el del vino del Líbano.
Efraín dirá:
“¿Qué tengo que ver ya con los ídolos?”
Lo he oído y lo he observado.
Soy como un ciprés verde;
Tu fruto se encuentra en Mí. (14:4–8)

BONDAD AMOROSA
El concepto del pacto de amor o misericordia de Dios se encuentra en la
noción de su bondad amorosa, una idea que ocupa un lugar destacado
en los Salmos. Por ejemplo, en el Salmo 17, un salmo de David,
escuchamos su llamado: «Te he invocado, porque tú me oirás, oh Dios;
inclina a mí tu oído y escucha mi palabra. Muestra tu maravillosa
misericordia con tu diestra, oh tú que salvas a los que confían en ti de
quienes se levantan contra ellos. Guárdame como a la niña de tus ojos;
escóndeme bajo la sombra de tus alas, de los malvados que me
oprimen, de mis enemigos mortales que me rodean» (vv. 6-9).
David habló de la bondad amorosa de Dios en términos de su carácter
maravilloso. Afirmó los caminos redentores de Dios hacia su pueblo al
protegerlo de sus enemigos. David pidió ser preservado como la “niña
de los ojos de Dios”, una expresión de afecto que persiste hasta el día de
hoy. La protección de Dios a su amado se extiende al refugio de sus alas,
otra imagen común en la poesía hebrea que compara a Dios con una
gallina que protege a sus polluelos del peligro. Es la imagen utilizada
por Jesús en su lamento por Jerusalén: “¡Jerusalén, Jerusalén, la que
mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces
quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de
las alas, pero no quisiste! ¡Miren! Vuestra casa os es dejada desierta;
porque os digo que no me veréis más, hasta que digáis: “¡Bendito el que
viene en el nombre del Señor ! ”” (Mateo 23:37-39).
También vemos la apelación de David a la bondad amorosa de Dios
en su clásico salmo de penitencia, el Salmo 51: «Ten piedad de mí, oh
Dios, conforme a tu misericordia; conforme a la multitud de tus
piedades, borra mis transgresiones. Lávame por completo de mi
iniquidad y límpiame de mi pecado. Porque yo reconozco mis
transgresiones, y mi pecado está siempre delante de mí» (vv. 1-3).
En este salmo penitencial, provocado por la convicción de David de
su pecado con Betsabé tras el enfrentamiento del profeta Natán, David
suplicó a Dios que no lo tratara según la justicia divina. David
comprendió que si Dios lo tratara según su justicia, perecería.
Reconoció tanto su culpa como el derecho de Dios a condenarlo. Pero le
rogó que lo tratara según su bondad amorosa, que se manifiesta en la
misericordia. La misericordia se califica además con el adjetivo «tierna»
. La misericordia de Dios tiene dulzura y dulzura. Este elemento tierno
define la bondad de la bondad amorosa de Dios.

EL AMOR INSEPARABLE DE DIOS

La constancia y lealtad de la bondad amorosa de Dios se manifiestan en
su perseverancia ante todo tipo de obstáculos y pruebas. La máxima
expresión de este amor leal se ve en la enseñanza de Pablo en Romanos
8:
¿Qué diremos entonces a esto? Si Dios está con nosotros, ¿quién
contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo
entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos concederá también con
él todas las cosas? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Dios es
quien justifica. ¿Quién es el que condena? Cristo, que murió y,
además, resucitó, está a la diestra de Dios e intercede por nosotros.
¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, angustia,
persecución, hambre, desnudez, peligro o espada? Como está
escrito:
“Por causa de ti somos muertos todo el día;
Somos considerados como ovejas para el matadero.”
Sin embargo, en todas estas cosas somos más que vencedores
por medio de aquel que nos amó. Porque estoy convencido de que
 p q q q y q
ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni
lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna
otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en
Cristo Jesús, Señor nuestro. (vv. 31-39)
En este pasaje, el Apóstol expuso el principio que cautivó a los
reformadores del siglo XVI: Deus pro nobis , que significa simplemente
“Dios por nosotros”. La fuente del consuelo cristiano no es que estemos
con Dios ni que estemos de su lado. Más bien, es que Dios está con
nosotros y está de nuestro lado. Saber que Dios está con nosotros es
saber que nada ni nadie podrá jamás prevalecer contra nosotros. La
pregunta de Pablo era claramente retórica: “Si Dios está con nosotros,
¿quién contra nosotros?”. La respuesta es obvia: nadie. Por supuesto,
esto no significa que los cristianos no tendremos enemigos. Al
contrario, estaremos rodeados de enemigos. Multitudes se alzarán
contra nosotros. Pero estos numerosos enemigos no tienen
oportunidad de destruirnos porque Dios se ha unido a nosotros. Somos
como Eliseo en Dotán, rodeados de ángeles invisibles que luchan por
nosotros como el ejército celestial (2 Reyes 6:16-18).
Lo que nuestros enemigos jamás podrán hacer, específicamente, es
separarnos del amor de Cristo. Una «separación» es una especie de
división. A menudo la vemos como una prueba en matrimonios con
problemas camino al divorcio. La separación precede al divorcio y a
menudo es su presagio. Pero en el matrimonio de Cristo y su esposa, no
hay divorcio ni separación.
El "amor de Cristo" del que habló Pablo no es nuestro amor por él,
sino su amor por nosotros. Pablo señaló al Señor resucitado y
ascendido, quien está sentado a la diestra de Dios y funge como nuestro
intercesor, nuestro gran Sumo Sacerdote. Es de su amor y su cuidado
que no podemos separarnos.
Pablo enumeró cosas específicas que amenazan nuestra seguridad en
este amor. Habló de tribulación, angustia, persecución, hambre,
desnudez, peligro y espada. Esta lista no es exhaustiva, pero llama la
atención sobre varias cosas que podrían hacernos desmayar o dudar
del amor de Cristo por nosotros. Cuando sufrimos persecución o las
consecuencias de una hambruna, podemos sentirnos inclinados a temer
que Cristo nos ha abandonado. Pero Pablo vio estos peligros como
sufrimientos que acompañan nuestro discipulado de Cristo. Citó el
Salmo 44: «Por causa de ti somos muertos todo el día; somos contados
como ovejas de matadero» (v. 22).
Aunque estemos sujetos al martirio, tal sufrimiento no puede
destruir el amor que Cristo nos tiene. En todas estas circunstancias, hay
victoria gracias al amor de Cristo.
Pablo declaró que en todas estas cosas somos "más que vencedores".
La frase "más que vencedores" traduce una sola palabra griega, que
puede transliterarse como hypernikon . La raíz de la palabra se refiere
al concepto de conquista (como el que insinúan nuestros misiles Nike o
zapatillas deportivas). El prefijo hyper intensifica la raíz. El punto de
Pablo era que, gracias al amor de Cristo, no solo somos vencedores ante
toda adversidad, sino que alcanzamos la cima de la conquista, la cima
de la victoria en Él.
El equivalente latino del griego hypernikon es el término
supervincimus . Esto indica que en Cristo no somos simplemente
vencedores, sino superconquistadores.
Es importante señalar que esta cúspide de la victoria se alcanza por
medio de Él. No se logra sin Él ni aparte de Él. Y el “Él” del que habla
Pablo aquí se define e identifica como “Aquel que nos amó”.
Pablo luego proporcionó otra lista de cosas que él estaba persuadido
que carecen del poder para separarnos del amor de Cristo. En esta lista
se incluyen la muerte, la vida, los ángeles, los principados, las
potestades, lo presente, lo venidero, lo alto, lo profundo y cualquier otra
cosa creada. Una vez más, la lista que Pablo proporcionó no es
exhaustiva sino ilustrativa. Usó la hipérbole para comunicar una
verdad. Ni siquiera los ángeles tienen el poder para arrebatarnos del
amor de Dios en Cristo. No hay peligro claro y presente, ninguna
amenaza futura que tenga el poder de separarnos de Él. Las fuerzas de
la naturaleza, las fuerzas del gobierno, las fuerzas del infierno, todas
carecen de la capacidad de separarnos de Cristo. Frente al amor de Dios
en Cristo, estos poderes de las criaturas quedan expuestos como
impotentes.
En el próximo capítulo, exploraremos la relación entre el amor de
Dios y su gracia electiva. Mientras tanto, es importante ver que este
amor inseparable del que habla Pablo en Romanos 8 se dirige
específicamente a los elegidos de Dios. Son los elegidos quienes gozan
de la garantía de este amor inseparable. Esta discusión sobre el amor
inseparable de Dios en Cristo se desarrolla en el contexto de la elección.
Cuando Pablo declaró que Dios está por nosotros, el «nosotros» se
define como los elegidos. Pablo preguntó retóricamente: «¿Quién
acusará a los escogidos de Dios? Dios es quien justifica» (v. 33).

CAPÍTULO 5
EL AMOR ELECTOR DE DIOS
El amor de Dios, como hemos visto, tiene sus raíces en su pacto eterno
de redención, su plan de salvación concebido antes de la fundación del
mundo. Desde la eternidad, su plan fue demostrar su amor salvando a
sus elegidos.
 El concepto de elección en el Nuevo Testamento se refiere al acto de
Dios de elegir a las personas para que sean receptoras de su gracia o
favor especial. Corresponde al concepto de bachar en el Antiguo
Testamento , que se refiere a la concesión selectiva de Dios de su
beneplácito. El concepto de elección se vincula a lo largo de las
Escrituras con la predestinación.
Reconocemos que la idea de la predestinación, o elección divina, está
envuelta en controversia y es arriesgado discutirla. Nos acerca a
algunos de los misterios más profundos de Dios y aborda cuestiones
que provocan no solo consternación, sino también, a menudo, ira.
La idea de la predestinación no fue concebida por Agustín, Martín
Lutero ni Juan Calvino. Si bien la doctrina de la elección ocupó un lugar
destacado en el pensamiento de estos tres gigantes de la historia de la
iglesia, no se originó con ellos. La idea de la predestinación tiene sus
raíces en la Biblia. Por eso, históricamente, todas las iglesias han
considerado necesario formular alguna doctrina de la predestinación
para ser bíblicas en su teología. La cuestión no es si la Biblia enseña la
doctrina de la predestinación, sino qué doctrina de la predestinación
enseña.
Encontramos la doctrina de la predestinación en la carta de Pablo a
los Efesios:
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos
bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en
Cristo, según nos escogió en él antes de la fundación del mundo,
para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor
habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por
medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, para
alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el
Amado.
En él tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados
según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con
nosotros en toda sabiduría y prudencia, dándonos a conocer el
misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se propuso
en sí mismo, de reunir en Cristo, en la dispensación del
cumplimiento de los tiempos, todas las cosas, tanto las que están
en los cielos como las que están en la tierra. En él también
obtuvimos una herencia, habiendo sido predestinados conforme al
propósito de aquel que obra todas las cosas según el designio de su
voluntad, para que nosotros, los que primeramente confiamos en
Cristo, seamos para alabanza de su gloria.
En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el
evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis
sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de
 nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para
alabanza de su gloria. (1:3–14)
Aquí Pablo comenzó con una doxología en la que bendijo a Dios por
habernos bendecido con bendiciones espirituales. Se dice que estas
bendiciones están «en Cristo». La esencia de estas bendiciones en
Cristo es nuestra elección y todo lo que conlleva. De hecho, la esencia de
la doctrina de la elección puede verse en estos versículos: «según nos
escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuéramos
santos y sin mancha delante de él en amor, habiéndonos predestinado
para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro
afecto de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual
nos hizo aceptos en el Amado» (vv. 4-6).
Pablo habló aquí de que Dios nos eligió antes de la fundación del
mundo. Nos eligió para que fuéramos santos e irreprensibles en amor.
Esta elección se expresa entonces en términos de que Dios nos
predestinó a la adopción como hijos. La base de esta elección y
predestinación es «el beneplácito de su voluntad».

¿AMOR ARBITRARIO?
Pablo no fundamentó la elección en la voluntad de las personas, sino en
la voluntad de Dios. Es conforme a su beneplácito. Dado que la elección
no se fundamenta en nosotros, surge la pregunta sobre la naturaleza de
la voluntad de Dios y su amor. ¿Es su amor arbitrario? Es decir, ¿elige a
sus elegidos de forma caprichosa o arrogante? ¿Juega a los dados con la
salvación de sus criaturas?
A la luz de la revelación bíblica del carácter de Dios, parecería que
plantear tales preguntas equivale a responderlas. Sin embargo, quienes
se debaten con la elección divina las plantean repetidamente. Es
importante ver en este texto que la elección y la predestinación son
ciertamente conforme al beneplácito de la voluntad de Dios. Pero este
beneplácito del que hablan las Escrituras no es un placer sádico ni
caprichoso. Las Escrituras lo definen como el beneplácito de su
voluntad.
Uno pensaría que sería innecesario que el Espíritu Santo nos dijera
que el placer de la voluntad de Dios es un beneplácito. Añadir la palabra
calificativa «bueno» parece redundante. ¿Qué clase de placer tiene Dios
sino un beneplácito? Quizás la Palabra de Dios proporciona el
calificativo simplemente para responder a las objeciones de quienes
piensan lo impensable: que el amor o la voluntad de Dios podrían ser
realmente arbitrarios.
Creo que el problema surge cuando consideramos que la base de la
elección de Dios no reside en nosotros. Entonces llegamos a la
conclusión de que si la razón por la que Dios elige a ciertas personas y
no a otras no reside en ellas, debe haber tomado su decisión sin motivo
alguno. Si su decisión es sin motivo alguno, entonces es irracional y
arbitraria.
Pero es un salto innecesario suponer que, dado que la razón de
nuestra elección no reside en nosotros, entonces no hay razón para ella.
Pablo nos dio un par de pistas sobre las razones de la elección divina.
La primera es que es para «la alabanza de la gloria de su gracia».
Este es un punto crucial. El propósito de la elección de Dios, en
primer lugar, es la alabanza de su propia gloria. Dios es glorificado
cuando su amor y misericordia se manifiestan en la elección. La
elección muestra su gracia, y su gracia muestra su gloria.
La segunda razón, que exploraremos con más detalle más adelante,
es que, en su gracia electiva, Dios nos hizo aceptos en el Amado. No hay
ningún misterio en cuanto a la identidad del Amado. «El Amado» se
refiere claramente a Cristo. Nuestra elección siempre está en Cristo. El
primer objeto de la elección es Cristo mismo. Él es el Elegido desde la
eternidad. Los demás elegidos son elegidos en Él y para Él. Los elegidos
son el don del Padre al Hijo.
Pablo explicó esta predestinación en el siguiente pasaje:
En él tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados
según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con
nosotros en toda sabiduría y prudencia, dándonos a conocer el
misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se propuso
en sí mismo, de reunir en Cristo, en la dispensación del
cumplimiento de los tiempos, todas las cosas, tanto las que están
en los cielos como las que están en la tierra. En él también
obtuvimos una herencia, habiendo sido predestinados conforme al
propósito de aquel que obra todas las cosas según el designio de su
voluntad, para que nosotros, los que primeramente confiamos en
Cristo, seamos para alabanza de su gloria.
En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el
evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis
sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de
nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para
alabanza de su gloria. (vv. 7–14)
Observamos en este pasaje que la elección es una función trinitaria.
El Padre elige y predestina; la elección es en Cristo, y la certeza de los
frutos de la elección la obra el Espíritu Santo. Somos predestinados
«conforme al propósito de aquel que obra todas las cosas según el
designio de su voluntad». Esto revela que tras el amor electivo de Dios
se encuentra su soberanía. Vemos que no solo la voluntad de Dios es
soberana, sino también su amor.
SOBERANÍA DIVINA
Cuando surge el tema de la elección y la predestinación, siempre se
aborda la soberanía de Dios. Rara vez, o nunca, un cristiano profesante
niega la tesis de la soberanía de Dios. Es axiomático para el cristianismo
que Dios es soberano. Es evidente que un Dios que no es soberano no es
Dios en absoluto.
Por muy simple que sea la confesión de la soberanía de Dios,
fundamentarla no es tarea fácil. De hecho, cuando comenzamos a
indagar en el contenido de la soberanía, pronto descubrimos que el
acuerdo que creíamos tener al respecto es, en el mejor de los casos,
tenue. Hay tres áreas principales de preocupación con respecto a la
soberanía de Dios. Primero, Él es soberano en su autoridad sobre sus
criaturas. Segundo, Él es soberano en su gobierno divino sobre el
universo y la historia. Tercero, Él es soberano en la distribución de su
gracia salvadora.
En teoría, entre los cristianos existe poca controversia respecto a la
soberanía de Dios en su derecho a gobernar a sus criaturas mediante su
ley. Dios tiene el derecho de imponernos obligaciones y atar nuestras
conciencias. Es decir, Dios tiene el derecho soberano de gobernarnos y
de declarar "harás" o "no harás". Si bien generalmente coincidimos con
este aspecto de la soberanía divina en teoría, en la práctica revelamos
nuestro desacuerdo. Cada vez que peco, en realidad cuestiono el
derecho de Dios a gobernarme. Con cada transgresión a su ley, rechazo
su soberanía. El pecado contradice nuestro verdadero compromiso con
la soberanía de Dios.
Con respecto al segundo aspecto de la soberanía de Dios, también
encontramos un serio desacuerdo entre los cristianos. El gobierno
providencial de Dios sobre el universo está en disputa. El teísmo clásico
afirma que Dios, en cierto sentido, ordena todo lo que sucede. Es decir,
Él es soberano en su gobierno sobre cada molécula del universo y cada
evento de la historia. Ejerce este gobierno de manera misteriosa, sin
violar la voluntad de sus criaturas ni destruir las causas secundarias. Él
no solo dispone los fines por los cuales se cumplen sus propósitos, sino
también los medios para alcanzarlos.
Una de las maneras más comunes de negar el gobierno soberano de
Dios reside en la visión predominante de las leyes de la naturaleza.
Normalmente, las leyes de la naturaleza (como la inercia o la gravedad)
se describen como si fueran poderes inherentes al mundo material que
operan de forma independiente. Es decir, se las considera como si
tuvieran un poder causal primario, el poder de actuar por sí mismas,
independientemente de cualquier otro agente. Esta visión de la
naturaleza es completamente pagana e incompatible con el
cristianismo bíblico.
 La cosmovisión bíblica sostiene que Dios es la fuente de todo poder.
Solo Él tiene causalidad primaria. Solo Él puede obrar
independientemente, sin la ayuda de ningún otro poder. La Escritura
dice que en Él «vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17:28).
Esto significa que sin Él, o separados de Él, no podríamos tener vida,
movimiento ni ser. De hecho, tenemos vida, nos movemos y existimos.
Generamos un verdadero poder de movimiento, por ejemplo. En este
momento, estoy escribiendo en un teclado. Dios no escribe por mí.
Muevo mis dedos según mis pensamientos y mi voluntad. Dios no me
obliga a escribir lo que escribo. Pero el ejercicio de poder que estoy
realizando aquí es un ejemplo de causalidad secundaria. Como causa
secundaria, estoy ejerciendo un poder real, pero ese poder depende
siempre y en todo lugar del poder de Dios para su potencia.
Dado que todo lo que sucede en el universo depende en última
instancia del poder de Dios, en última instancia, la soberanía de Dios se
extiende sobre todas las cosas. Elijo escribir lo que escribo. Dios me
permite escribir estas cosas, no necesariamente porque Él lo apruebe,
sino porque incluso si cometo errores, pueden servir a Su voluntad. En
el momento en que intento escribir algo que Dios no está dispuesto a
escribir, Él puede y me detendrá. Él puede frustrar mis esfuerzos en
cualquier momento. Él tiene tanto el poder como el derecho de
detenerme en seco en cualquier momento. Dios no está obligado a
dejarme hacer lo que quiera para no interferir con mi libre albedrío. A
menudo he escuchado la afirmación de que la soberanía de Dios
termina donde comienza la libertad del hombre. Tal afirmación no solo
es falsa; es blasfema. Si este fuera el caso, entonces el hombre y no Dios
sería soberano. Esta sería una visión pagana de la soberanía.
Es justo lo contrario. El hombre es libre, pero Dios también lo es. La
libertad de Dios es mayor que la del hombre. La libertad del hombre
termina donde comienza la soberanía de Dios. Es Dios quien obra todas
las cosas según el designio de su voluntad. Esta afirmación del Apóstol
estrangula a todo humanista y se erige como un obstáculo inamovible
para todo pelagiano.
Cuando Pablo dijo que Dios obra todas las cosas según el designio de
su voluntad, debemos recordar que el Dios que obra así es el Dios de
todos sus atributos. Su voluntad soberana es siempre su voluntad
amorosa.
El tercer aspecto de la soberanía de Dios —la soberanía de su
distribución de la gracia— suele generar la mayor controversia. La
soberanía de Dios en este ámbito se cuestiona con frecuencia y
vehemencia. Que Dios tenga derecho a ser misericordioso con algunos y
no con otros se convierte en un tema de intenso debate. Vemos esto en
el contexto de la enseñanza de Pablo sobre el tema en Romanos 9. Lo
abordaremos a medida que surja en el contexto más amplio de su
tratamiento de la elección allí.
ROMANOS 9
Pablo comenzó Romanos 9 de la siguiente manera:
Digo la verdad en Cristo, no miento, y mi conciencia me da
testimonio en el Espíritu Santo de que tengo gran tristeza y
continuo dolor en mi corazón. Porque desearía ser anatema,
separado de Cristo, por mis hermanos, mis compatriotas según la
carne, que son israelitas, a quienes pertenecen la adopción, la
gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas;
de quienes son los patriarcas, y de quienes, según la carne, vino
Cristo, quien es sobre todas las cosas, el Dios eternamente bendito.
Amén. (vv. 1-5)
Es significativo que Pablo comenzara esta sección de su epístola con
un juramento. El apóstol era claramente consciente de la seriedad de
hacer juramentos y del peligro de hacerlos frívolos. Pablo había sido
apartado por Cristo para servir como apóstol de los gentiles, pero en
esta misión nunca perdió su celo por su propio pueblo hebreo. Para que
nadie pensara que Pablo no sentía celo por sus parientes según la
carne, hizo este solemne juramento. Habló de su dolor por su propio
pueblo e incluso llegó a declarar que estaría dispuesto a ser maldecido
si tal maldición aseguraba la redención de su pueblo. Declaró
categóricamente que estaba dispuesto a cambiar su propia redención
por la de ellos.
Pablo luego señaló rápidamente que a pesar del sombrío estado de
cosas para Israel, particularmente después de su rechazo del Mesías,
este giro histórico de los acontecimientos no negaba el plan eterno de
salvación de Dios:
Pero no es que la palabra de Dios no haya surtido efecto. Pues no
todos los que son de Israel son israelitas, ni todos son hijos por ser
descendientes de Abraham; sino que «en Isaac te será llamada
descendencia». Es decir, los que son hijos de la carne no son hijos
de Dios; sino que los hijos de la promesa son contados como
descendientes. Porque esta es la palabra de la promesa: «En este
tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo».
Y no solo esto, sino que también cuando Rebeca concibió de un
solo hombre, de nuestro padre Isaac (pues los hijos aún no habían
nacido, ni habían hecho ni bien ni mal, para que el propósito de
Dios conforme a la elección permaneciera, no por las obras, sino
por el que llama), se le dijo: «El mayor servirá al menor». Como
está escrito: «A Jacob amé, pero a Esaú aborrecí» (vv. 6-13).
Quizás este pasaje, más que ningún otro en la Biblia, expone
claramente la idea de la elección divina y la predestinación. Este texto
ha sido criticado duramente por quienes consideran repugnante la
doctrina bíblica de la predestinación. Dada su singular importancia,
analizaremos con más detalle algunos de sus elementos.
En primer lugar, vemos a Pablo afirmar que la desobediencia de
Israel no anuló el plan de salvación de Dios, porque «no todos los que
descienden de Israel son israelitas». Este es un punto crucial, ya que el
apóstol distinguió entre todo el grupo de personas que se incluye en la
clase «Israel» y la porción más pequeña dentro del grupo mayor, a la
que la Biblia se refiere frecuentemente como el «remanente» de Israel.
El apóstol afirmó que tampoco todos los descendientes de Abraham son
hijos de la promesa del pacto de Dios a Abraham. Recordó a sus lectores
que Ismael era hijo de Abraham, pero no era hijo de la promesa. Ya en la
descendencia de Abraham estaba en acción la función de la elección
divina. Isaac fue elegido de una manera que Ismael claramente no lo
fue.
Pablo insistió en un punto que los fariseos a menudo pasaban por
alto: que la elección no se realiza por herencia biológica o étnica. No
son los hijos de la carne los elegidos, sino los hijos de la promesa. Esto
se vio con mayor claridad y dramatismo en la elección de Jacob por
parte de Dios sobre Esaú. Esta selección divina indica varias cosas. En
primer lugar, vemos que no todos los descendientes de Isaac son
elegidos. Así como Dios distinguió entre los hijos de Abraham, Ismael e
Isaac, también distinguió entre Jacob y Esaú. En el caso de Jacob y Esaú,
no se trataba de quién fuera la madre, pues tenían la misma madre,
Rebeca. Ambos eran hermanos de padre y madre, y no solo hermanos,
sino gemelos.
En segundo lugar, vemos que el orden normal de herencia se invirtió.
La costumbre era que el hijo mayor recibiera la bendición patriarcal y la
mayor parte de la herencia. Sin embargo, Jacob recibió la bendición, a
pesar de ser Esaú el primogénito. La forma en que esto se desarrolló
históricamente fue un asunto de artimañas y engaños. No obstante, el
decreto divino precedió a la lucha histórica entre los hermanos.
Una de las objeciones comunes a la doctrina de la elección que Pablo
enseñó aquí es la tesis de que no se refería a la elección de individuos
para recibir la gracia especial de Dios, sino a la elección de naciones.
Jacob se convirtió en el padre de Israel, por lo que la historia redentora
siguió el curso de su familia y no el de Esaú. El problema con esta
explicación es que choca fuertemente con el texto. Incluso si Pablo
estuviera hablando de destinos nacionales y no personales, optó por
argumentar su argumento no hablando de naciones, sino de individuos
específicos: Jacob y Esaú.

LA VISIÓN PRESCIDENTAL DE LAS ELECCIONES

La alternativa más común a la interpretación reformada de este texto se
denomina perspectiva presciente de la elección. Esta perspectiva se
basa en una comprensión particular de la relación entre la presciencia
de Dios y su elección. En este esquema, Dios observa a través de los
corredores del tiempo y anticipa las decisiones futuras de las personas.
Aquellos a quienes Él ve elegirán a Cristo; Él los elige para salvación.
Aquellos a quienes Él ve rechazarán a Cristo; Él los rechaza.
En este escenario, el factor decisivo en la elección es la elección de los
pecadores que responden correctamente a la gracia divina. La decisión
de Dios se basa en su conocimiento previo de las decisiones humanas.
Es el libre albedrío del hombre lo que determina su elección o no
elección.
Esta perspectiva de la elección adolece de varios defectos fatales.
Entre ellos está que contradice rotundamente el mismo punto que
Pablo planteó en Romanos 9. ¿Qué quiso decir al escribir “(para que los
hijos no hubieran aún nacido, ni hubieran hecho aún ni bien ni mal,
para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no
por las obras sino por el que llama)”? Obviamente, la perspectiva
presciente de la elección considera que Dios realizó su elección antes
de que Jacob y Esaú nacieran, como prácticamente todas las
perspectivas de la elección. Pero la perspectiva presciente se basa en
que Jacob y Esaú hicieran el bien o el mal. Si Pablo estaba enseñando la
perspectiva presciente aquí, ¿por qué señaló que la elección ocurrió
antes de que los hijos hubieran hecho el bien o el mal? Si solo le
preocupaba el marco temporal de su elección, esta cláusula es
superflua. En este punto, la perspectiva presciente plantea la pregunta.
El punto de Pablo era manifiestamente que la elección no se basa en
ninguna actividad, ninguna obra o (como veremos más adelante)
ninguna elección del hombre. Pablo estableció las bases de la elección
no en la voluntad del hombre, sino en la voluntad de Dios, para que el
propósito divino de la elección permaneciera. Es la voluntad de Dios, no
la del hombre, la que es decisiva.
El otro grave problema que enfrentan los defensores de la visión
presciente es que ignora la condición caída del hombre, que lo ha
dejado en un estado de incapacidad moral, como enseñó Jesús. En el
Evangelio de Juan, leemos:
Entonces muchos de sus discípulos, al oír esto, dijeron: Dura es
esta palabra; ¿quién la podrá entender?
Cuando Jesús se dio cuenta de que sus discípulos se quejaban de
esto, les dijo: «¿Esto les ofende? ¿Qué pasaría si vieran al Hijo del
Hombre ascender adonde estaba antes? El Espíritu es el que da
vida; la carne no aprovecha nada. Las palabras que les hablo son
espíritu y son vida. Pero hay algunos de ustedes que no creen».
Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no
 creían y quién lo traicionaría. Y dijo: «Por eso les he dicho que
nadie puede venir a mí si no se lo concede mi Padre».
Desde entonces, muchos de sus discípulos regresaron y ya no
andaban con él. Entonces Jesús dijo a los doce: «¿También ustedes
quieren irse?».
Pero Simón Pedro le respondió: «Señor, ¿a quién iremos? Tú
tienes palabras de vida eterna» (6:60-68).
En primer lugar, Jesús enseñó que la carne de la humanidad caída no
aprovecha nada. Por eso le indicó a Nicodemo que era necesario nacer
de nuevo para ver el reino de Dios (Juan 3:3). Dijo que lo que nace de la
carne, carne es. Para ver el reino, hay que nacer del Espíritu. En el
capítulo 6, Jesús reafirmó esta verdad: la carne no aprovecha. Pero
quienes sostienen la perspectiva presciente ven a personas no
regeneradas que eligen a Cristo, aseguran su propia elección y, por lo
tanto, se benefician de todo. Pueden admitir que la humanidad está
debilitada por la caída, pero no hasta el punto de que sea necesario
nacer de nuevo para poder ejercer la fe. En cambio, enseñan que
primero hay que tener fe y luego se nace de nuevo. Esto es exactamente
lo opuesto al orden bíblico, según el cual la regeneración o el
renacimiento deben preceder a la fe. Esta regeneración, entonces,
produce no solo la posibilidad de la fe, sino también su propia realidad.
Jesús dijo: «Nadie puede venir a mí, a menos que mi Padre se lo haya
concedido». Si analizamos esto, vemos que «nadie» indica una
proposición negativa universal. Significa que a nadie en cierta clase se
le atribuye el predicado. ¿Qué se describe en términos de una negativa
universal? Jesús dijo: «Nadie puede». Jesús hablaba aquí del poder o la
capacidad de hacer algo. Dado que habló de esta capacidad particular
en términos negativos universales, estaba describiendo una
incapacidad universal. Esta incapacidad es específica. Es una
incapacidad de «venir a mí». ¿En qué sentido hablaba Jesús de venir a
Él? Seguramente no se refería a la incapacidad física de una persona
para acercarse a Él en la calle. Mucha gente se acercaba a Él físicamente,
tanto amigos como enemigos. El lenguaje de «venir» a Jesús es elíptico
aquí y solo puede significar venir a Él con fe. Es ese tipo de venir que
nadie puede hacer a menos que el Padre haga algo primero. Jesús dijo
que nadie podía venir a Él «a menos que». Se debe cumplir una
condición necesaria para que pueda seguirse un resultado deseado. La
condición necesaria que se tiene en cuenta aquí es el don de Dios.
En este pasaje, Jesús reiteró lo que dijo un poco antes: «No
murmuren entre ustedes. Nadie puede venir a mí si el Padre que me
envió no lo atrae; y yo lo resucitaré en el día final» (6:43-44).
Aquí Jesús usó la misma negación universal, pero citó la condición
necesaria para que alguien venga a Él: el Padre debe atraer a esa
persona. Esta palabra a menudo se ha vaciado de su fuerza y se ha
reducido a una especie de seducción, seducción o atracción divina, a la
que las personas pueden resistir, y de hecho lo hacen. Sin embargo, la
palabra que se traduce aquí como «atraer» se traduce como «arrastrar»
en otras partes del Nuevo Testamento y se define en el diccionario
griego más confiable como «obligar».
La reacción de quienes oyeron a Jesús proclamar dos veces la
incapacidad moral de las personas para acercarse a él sin la
intervención divina es interesante. Tras esta dura declaración, muchos
discípulos de Jesús lo abandonaron y dejaron de andar con él. Él
preguntó a los que se quedaron si también se irían, a lo que Pedro
respondió: «Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna»
(v. 68). Nos preguntamos por qué alguien se habría ofendido con las
palabras de Jesús si estuviera enseñando la perspectiva profética de la
elección o articulando una visión semipelagiana de la caída, que afirma
que, aunque el hombre necesita la gracia de Dios para ser salvo, en
última instancia, esa gracia puede ser aceptada o rechazada. Esta
perspectiva blanda de la elección causa poca o ninguna ofensa. No es el
tipo de enseñanza que provocaría que muchos discípulos de Jesús se
alejaran de él. Sin embargo, esta es la respuesta frecuente de las
personas cuando se encuentran con la comprensión y la enseñanza de
la Reforma sobre la elección.
Otra respuesta a Romanos 9 es el rechazo generalizado a la noción de
la doble predestinación. Algunos argumentan que la predestinación es
cierta solo en sentido positivo. Es decir, aunque algunas personas son
elegidas para la salvación, nadie es rechazado por el decreto eterno de
Dios. Esto contradice lo que Pablo dice sobre Jacob y Esaú. Jacob recibió
algo que Esaú no recibió. A menos que Dios elija a todas las personas
para la salvación, lo cual este texto rechaza claramente, entonces
algunas personas se clasifican como no elegidas o réprobas. No se
puede hablar de elección particular sin considerar que, al mismo
tiempo, algunas no reciben este beneficio supremo de la gracia. Si
queremos evitar el universalismo, entonces la elección de algunos solo
puede significar la no elección de otros.
Existe confusión sobre la doble predestinación. Algunos la conciben
como que Dios obra de la misma manera en los corazones de los
réprobos que en los de los elegidos. Esto implica una visión simétrica
de la elección o una visión de "igual ultimidad". Esta visión significaría
que, así como Dios obra la fe en los corazones de los elegidos, también
obra la incredulidad en los corazones de los réprobos. Esta no es la
perspectiva de la Reforma sobre la doble predestinación. En la
perspectiva de la Reforma, Dios considera a la raza humana en su
condición caída. De esta masa de humanidad caída, Él elige salvar a
algunos y pasar por alto a otros. Él es activo con respecto a los elegidos,
pero pasivo con respecto a los réprobos. Los elegidos reciben la gracia
salvadora de Dios. Los réprobos reciben la justicia de Dios. Nadie recibe
injusticia, lo cual exploraré más adelante.
En Romanos 9, vemos claramente que la predestinación es doble
porque Esaú no recibió el beneficio positivo que recibió Jacob. La
diferencia entre ambos se expresa en términos del amor y el odio
divinos. Sin duda, la parte más difícil de este texto no se encuentra en
las palabras «A Jacob amé», sino en las palabras «A Esaú aborrecí». Esta
expresión es tan discordante y susceptible de graves malentendidos
que, una vez más, dejaré su análisis para un capítulo posterior.
Mientras tanto, pasemos a la siguiente parte de Romanos 9:
¿Qué diremos entonces? ¿Hay injusticia en Dios? ¡Claro que no!
Porque Él le dice a Moisés: «Tendré misericordia de quien yo
quiera tener misericordia, y me compadeceré de quien yo quiera
tener compasión». Así que no depende del que quiere, ni del que
corre, sino de Dios que tiene misericordia. Porque la Escritura le
dice al Faraón: «Para esto mismo te he levantado, para mostrar en
ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la
tierra». Por lo tanto, de quien quiere tiene misericordia, y a quien
quiere endurecer, endurece. (vv. 14-18)
Es significativo que, inmediatamente después de declarar su punto
de vista sobre la elección de Jacob y el rechazo de Esaú, Pablo planteó
una pregunta retórica. El apóstol solía usar este recurso para
argumentar. Con la pregunta retórica, anticipaba una objeción de su
lector. Observen cuidadosamente qué objeción anticipaba. Preguntó:
"¿Qué diremos, pues? ¿Hay injusticia en Dios?".
Me pregunto si algún defensor de la visión presciente de la elección
ha tenido que responder alguna vez a esta objeción. Desde esa
perspectiva, nadie tendría razón para protestar contra la injusticia de
Dios. Sitúa el factor decisivo de la elección no en la distribución
soberana de la gracia salvadora por parte de Dios, sino en la decisión
humana de recibirla. Parecería perfectamente justo que Dios rechazara
a quien primero rechaza su gracia.
El hecho de que Pablo incluyera esta pregunta retórica aquí y
anticipara una protesta sobre la justicia de Dios me reconforta
enormemente en mi comprensión de este texto. Digo esto porque todo
defensor de la interpretación reformada de la elección se enfrenta
constantemente a la acusación de que esta hace a Dios injusto.

¿SON INJUSTAS LAS ELECCIONES?

La enseñanza de que Dios elige a algunas personas de entre la
humanidad caída para ser salvadas y no a otras plantea la objeción de
que Dios no es justo. De alguna manera, se asume ampliamente que
Dios les debe a todas las personas el don de la salvación o al menos una
oportunidad de salvación. Dado que no pueden ser salvadas sin su
gracia, él les debe a todos concedérsela.
Este tipo de pensamiento resulta de una confusión fundamental
entre la justicia de Dios y su misericordia o gracia. La gracia, por
definición, es algo que Dios no está obligado a conceder. Él no le debe
misericordia a un mundo caído. Si clamáramos por justicia de sus
manos, todos podríamos recibir la justa condenación que merecemos.
La justicia es lo que merecemos. La gracia siempre es inmerecida. Si la
mereciéramos, no sería gracia.
El asunto se complica cuando consideramos que Dios decide
conceder esta gracia salvadora a algunos, pero no a todos. Recordemos
que, en primer lugar, no se la debe a nadie. Una vez que alguien peca,
Dios no le debe nada. De hecho, incluso antes del pecado, Dios no le
debe nada a la criatura. Es la criatura quien está en deuda con Dios (por
la gracia sustentadora, si no también salvadora), no Dios con la criatura.
Pero lo que a menudo se asume es que si Dios concede gracia a algunos,
entonces debe conceder la misma medida de gracia a todos si es justo y
equitativo. Aquí debemos detenernos un momento y preguntarnos por
qué debería ser así. ¿Por qué conceder gracia a algunos requiere
concederla a todos? Recordamos nuevamente que en este proceso
nadie recibe injusticia de Dios. Los elegidos reciben la gracia que no
merecen, mientras que los réprobos reciben la justicia que sí merecen.
Si Dios decide perdonar a una persona culpable, eso no significa que
quienes no perdona se vuelvan menos culpables.
En respuesta a su propia pregunta: "¿Hay injusticia en Dios?", Pablo
declaró enfáticamente: "¡Ciertamente no!". Para el apóstol, era
impensable que hubiera injusticia alguna en Dios. Recordó a sus
lectores lo que Dios reveló en el Antiguo Testamento cuando le dijo a
Moisés: "Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me
compadeceré del que yo me compadezca" (Éxodo 33:19).
Vemos en este recordatorio el concepto inequívoco de la gracia
soberana de Dios. Pablo dejó inequívocamente claro que Dios siempre
se reserva el derecho de ejercer su misericordia y gracia según su
propio beneplácito. Este es el derecho supremo de la clemencia
ejecutiva. Es esta expresión soberana de amor la que redunda en
alabanza de su gloria. Es este amor el que nos deja asombrados y
cantando doxologías. Es este amor abrumador el que provocó a Pablo a
exclamar: "¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del
conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables
sus caminos! Porque ¿quién conoció la mente del Señor ? ¿O quién fue
su consejero? ¿O quién le dio a él primero, para que le sea
recompensado?" (Rom. 11:33-35).
 La conclusión que Pablo extrajo de esta expresión soberana de gracia
y misericordia es esta: «Así que no depende del que quiere, ni del que
corre, sino de Dios que tiene misericordia» (9:16). A la luz del sentido
claro de estas palabras, resulta asombroso que la perspectiva
presciente de la elección persista tan ampliamente. Esta perspectiva
claramente no establece la perspectiva bíblica de la elección; la niega
rotundamente. En esta perspectiva, en última instancia, la causa de la
salvación se fundamenta en quien quiere o en quien corre, no en Dios,
quien tiene misericordia. Pero la Biblia nos dice que Dios, en su
soberanía, otorga su gracia salvadora libre y eficazmente a quien él
quiere, y los trae a Cristo y a sí mismo.
Quizás la mayor expresión del amor de Dios en el esquema
reformado es conceder a sus elegidos el mismo requisito que Él exige a
los hombres para que aprovechen los beneficios de Cristo. Es la
concesión del don de la fe. Aquí, el Espíritu Santo asegura la eficacia de
la obra del Hijo al vivificar a algunos de la muerte espiritual a la vida
espiritual y otorgarles el don de la fe. Pablo lo dejó claro en Efesios 2:
Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros
delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo,
siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la
potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de
desobediencia, entre los cuales también todos nosotros vivimos en
otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad
de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos
de ira, lo mismo que los demás.
Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que
nos amó, aun estando muertos en pecados, nos dio vida
juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente con él
nos resucitó, y juntamente con él nos sentó en los lugares
celestiales con Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros
las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con
nosotros en Cristo Jesús. Porque por gracia sois salvos por medio
de la fe, y esto no de vosotros, sino que es don de Dios, no por
obras, para que nadie se gloríe. Porque somos hechura suya,
creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó
de antemano para que las practicáramos. (vv. 1-10)
El amor electivo de Dios se refiere aquí a su gracia al resucitarnos de
la muerte a la vida, no después de que respondiéramos al evangelio,
sino para que pudiéramos y quisiéramos responder a él. Él dijo que
somos salvos por gracia mediante la fe, y que esto no proviene de
nosotros mismos; es el don de Dios. ¿Qué es entonces este don? ¿Es
gracia o fe? En este texto, el antecedente de «eso» es la fe, de modo que
el amor soberano de Dios se expresa en la gracia soberana de Dios al
conceder a los elegidos el don de la fe, por el cual reciben los beneficios
de Cristo.

CAPÍTULO 6
AMOR Y ODIO
EN DIOS
Una cosa es considerar la profundidad y la riqueza del amor de Dios.
Hemos visto que su carácter es tan amoroso que la Biblia puede decir
que es amor. Pero otra muy distinta es contemplar el odio de Dios. El
odio —al menos el odio dirigido a las personas— parece ser totalmente
contrario al carácter de Dios. Puede que nos sintamos cómodos con el
dicho de que Dios odia el pecado pero ama al pecador, pero nos parece
completamente inimaginable que Dios pueda odiar tanto el pecado
como al pecador.
En Romanos 9, Pablo habló no solo del amor de Dios por Jacob, sino
también de su odio por Esaú: «Y no solo esto, sino que también cuando
Rebeca concibió de un solo hombre, de nuestro padre Isaac (pues los
hijos no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal, para
que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no por
las obras sino por el que llama), se le dijo: «El mayor servirá al menor»,
como está escrito: «A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí»» (vv. 10-13).
¿Cómo debemos entender esta referencia al odio de Dios hacia Esaú?
¿Acaso no se nos enseña con frecuencia que Dios ama a todos? Si ama a
todos, no podría odiar a nadie. Por el contrario, si es cierto que odia a
alguien, no podría amar a todos al mismo tiempo. Esto se debe a que el
amor y el odio son opuestos incompatibles.
En el capítulo 7, al examinar los distintos tipos de amor de Dios,
intentaré mostrar que ciertos tipos de amor divino pueden coexistir
con un tipo de odio divino. Mientras tanto, podemos decir que Dios
puede amar a una persona en un sentido o de una manera y, al mismo
tiempo, odiarla en otro sentido o de otra manera. En esencia, no todos
los tipos de amor divino son absolutamente antitéticos a todos los tipos
de odio divino.
Entendemos esta distinción, al menos intuitivamente, cuando
afirmamos el amor de Dios por un lado y su ira punitiva por el otro.
Sabemos, por ejemplo, que la Biblia enseña que Dios envía a la gente al
infierno. Podemos encontrar alivio al decir que Dios odia el pecado,
pero ama al pecador. Pero ese alivio se ve interrumpido por la realidad
de que no es el pecado lo que Dios envía al infierno, sino al pecador.
 ¿Cómo, entonces, debemos entender las referencias bíblicas al odio a
Dios? Muchos comentaristas interpretan la declaración de Pablo sobre
el odio de Dios hacia Esaú como una simple "manera de hablar".
Recordemos que la declaración de Pablo en Romanos 9 es en realidad
una cita del libro de Malaquías del Antiguo Testamento. La cita
completa dice:
Carga de la palabra del Señor a Israel por medio de Malaquías.
“Yo os he amado”, dice el Señor .
“Y sin embargo, dices: “¿En qué nos has amado?”
¿No era Esaú hermano de Jacob?
Dice el SEÑOR .
“Sin embargo, a Jacob amé;
Pero a Esaú aborrecí,
Y asoló sus montes y su heredad.
Para los chacales del desierto.”
Aunque Edom ha dicho:
“Nos han empobrecido,
Pero volveremos y reedificaremos los lugares desolados” (1:1–4).
Es posible que tanto en Malaquías como en Romanos la referencia al
odio de Dios hacia Esaú refleje un modismo hebreo que simplemente
comunica una preferencia. Si prefiero el helado de chocolate al de
vainilla, podría expresar esa preferencia diciendo: «Me encanta el
chocolate y odio la vainilla». Para el judío, esto no significaría que
deteste la vainilla. De hecho, incluso podría gustarme la vainilla, pero al
tener que elegir entre vainilla y chocolate, preferiría el chocolate.
Este modismo de preferencia se puede ver en el relato del Génesis
sobre Lea, la esposa de Jacob:
Cuando el Señor vio que Lea era aborrecida, le concedió el vientre;
pero Raquel era estéril. Así que Lea concibió y dio a luz un hijo, y lo
llamó Rubén, porque dijo: «El Señor ha visto mi aflicción. Ahora,
pues, mi esposo me amará». Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y
dijo: «Porque el Señor ha oído que soy aborrecida, me ha dado
también este hijo». Y lo llamó Simeón. Concibió de nuevo y dio a luz
un hijo, y dijo: «Esta vez mi esposo se encariñará conmigo, porque le
he dado tres hijos» (29:31-34).
En este texto, se describe a Lea como “despreciada”. Este es un
ejemplo del modismo de preferencia. Que Lea no fue desprecida
literalmente, sino solo relativamente desprecida en términos de
preferencia, se ve claramente en el texto que precede al recién citado:
“Así que le dio también a su hija Raquel por esposa. Y Labán dio a su
sierva Bilha a su hija Raquel por sierva. Entonces Jacob también se unió
a Raquel, y la amó más que a Lea. Y sirvió con Labán otros siete años”
(vv. 28-30).
Jacob amaba a Raquel más que a Lea. Esto no significa que Lea no
fuera amada por Jacob en sentido literal. De nuevo, lo que se expresa es
una preferencia.
Vemos un uso similar de este modismo hebreo en un texto del Nuevo
Testamento que a menudo ha desconcertado a los intérpretes:
Grandes multitudes lo acompañaban. Y volviéndose, les dijo: «Si
alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer,
a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y hasta su propia vida,
no puede ser mi discípulo. Y el que no carga con su cruz y viene en
pos de mí, no puede ser mi discípulo. Porque ¿quién de vosotros,
queriendo edificar una torre, no se sienta primero a calcular los
gastos, a ver si tiene lo suficiente para terminarla? No sea que,
después de poner los cimientos y no pueda terminarla, todos los
que la vean comiencen a burlarse de él, diciendo: “Este hombre
comenzó a edificar y no pudo terminar”. ¿O qué rey, al ir a la guerra
contra otro rey, no se sienta primero a considerar si puede con diez
mil enfrentarse al que viene contra él con veinte mil? O si no,
mientras el otro está todavía lejos, envía una delegación y pide
condiciones de paz. Así también, cualquiera de vosotros que no
renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo». (Lucas
14:25-33)
Jesús estableció un criterio para el discipulado que exige odiar a
padre y madre, cónyuge e hijos, hermanos y hermanas. Si tomáramos
este pasaje literalmente, contradeciría rotundamente lo que la Escritura
nos exige en otras partes. La Biblia enseña que debemos honrar a
nuestros padres, amar a nuestras esposas, etc. Sin embargo, si obedezco
la Palabra de Dios y amo a mi esposa, entonces, a la luz de las palabras
de Jesús aquí, parece que estoy descalificado para ser su discípulo. Es
decir, a menos que entendamos su requisito de odiar a nuestros padres
y a los demás en términos del modismo hebreo de preferencia. Dicho de
forma sencilla, Jesús estaba diciendo que debemos amarlo por encima
de todos los demás si queremos ser sus discípulos. Aquí, la palabra
odiar claramente significa "amar menos".
Aunque comprender este modismo atenúa la dificultad de
comprender el odio de Dios hacia Esaú, no resuelve el problema por
completo. El texto de Malaquías, en particular, va más allá de la mera
preferencia. Habla de un juicio activo de Dios contra Esaú. Describe
cómo Dios asoló las montañas de Esaú y su herencia. Aquí, el odio de
Dios incluye su rechazo real a Esaú. Esaú no solo es ignorado al recibir
la bendición de Jacob; es objeto de la justicia y el castigo divinos.
 Aunque el texto sugiere más con el término odiado que una simple
preferencia, aún persiste un vínculo entre el recurso literario del
modismo y la comprensión más severa del odio, que incluye el juicio
divino. Una de las formas literarias más comunes en hebreo es el
paralelismo, especialmente en la poesía hebrea. Existen varios tipos de
paralelismo. Uno de los más comunes es el paralelismo antitético , en el
que la verdad de una afirmación positiva se refuerza al expresar su
forma negativa en estrecha conjunción. Vemos esto en Isaías 45:
Yo soy el Señor , y no hay otro;
 Yo formo la luz y creo la oscuridad,
Yo hago la paz y creo la calamidad;
Yo, el Señor , hago todas estas cosas. (vv. 6–7)
El contraste entre la luz y la oscuridad es claro en este pasaje. En el
siguiente pareado, vemos el contraste entre la paz y la calamidad. Tal
como está escrito aquí, este pasaje no nos plantea ningún problema. Sin
embargo, la versión King James más antigua traduce este texto de esta
manera: «Yo hago la paz y creo el mal». Debido a esta traducción
anterior, la gente creía que la Biblia enseñaba que Dios era el autor del
mal. El texto declaraba claramente que Dios crea el mal. Pero el mal que
se menciona no es el mal moral, sino la calamidad que Dios, en su
providencia, trae en tiempos de juicio. Si los lectores de la versión King
James de siglos pasados hubieran detectado este paralelismo, habría
quedado claro de inmediato que el texto no sugería que Dios fuera el
autor del pecado.
Si tenemos un ejemplo de paralelismo antitético en Romanos 9,
entonces entendemos que el odio de Esaú es una expresión de
contraste con el amor de Jacob. En este sentido, lo que se quiere decir
es que, mientras que Jacob recibió la suprema bendición divina, esa
bendición le es negada a Esaú. El contraste en Romanos 9 radica entre
la misericordia de Dios y su justicia. Recordemos que Pablo recordó a
sus lectores que Dios se reserva el derecho de tener misericordia de
quien Él quiera. Es obvio en este contexto que Jacob recibió una medida
de la misericordia de Dios que Esaú no recibió. En su elección, Jacob
recibió misericordia y gracia. En su rechazo, Esaú recibió justicia y
juicio.
Pero Malaquías no es el único lugar donde la Escritura habla del odio
de Dios hacia las personas. Lo vemos también expresado, por ejemplo,
en el Salmo 5:
Porque tú no eres un Dios que se complace en la maldad,
Ni el mal morará contigo.
Los arrogantes no estarán delante de tus ojos;
Odias a todos los que hacen iniquidad.
Destruirás a los que hablan falsedad;
El Señor aborrece al hombre sanguinario y engañoso. (vv. 4–6)
El salmista usó un lenguaje fuerte para expresar la hostilidad de Dios
hacia los malvados. No solo declaró que Dios odia a todos los que obran
iniquidad, sino que elevó el odio hasta el aborrecimiento. Aborrecer
algo es considerarlo con extremo desagrado e incluso repugnancia. El
término se usa con frecuencia en el Antiguo Testamento para expresar
el desprecio de Dios por la adoración hipócrita de su pueblo. Este
aborrecimiento puede expresarse con palabras como detestar o
despreciar , como vemos en Amós 5:
 Odio, desprecio vuestros días festivos,
Y no me gustan vuestras santas asambleas.
Aunque me ofrezcáis holocaustos y vuestras ofrendas de cereal,
No los aceptaré,
Ni miraré vuestras ofrendas de paz engordadas.
Apartad de mí el ruido de vuestras canciones,
Porque no quiero escuchar la melodía de tus instrumentos de
cuerda.
Pero que la justicia corra como el agua,
Y la justicia como un torrente impetuoso. (vv. 21–24)
No creo que sea exagerado decir que la Biblia habla tanto del odio de
Dios como de su amor. Tendemos a ignorar las numerosas referencias al
aborrecimiento de Dios por los pecadores o a permitir que esa
detestación se absorba en un sentido más amplio de su amor.

EL AMOR INCONDICIONAL DE DIOS

Una manifestación de nuestro enfoque en el amor de Dios es nuestra
disposición a declarar al mundo que Dios ama a todos
incondicionalmente. De hecho, se ha puesto de moda en los círculos
evangélicos hablar con cierta ligereza del amor incondicional de Dios.
Sin duda, es un mensaje agradable de escuchar y se ajusta a cierta
corrección política. En nuestro deseo de comunicar a la gente la dulzura
del evangelio, la disposición de Dios para cubrir nuestros pecados con
perdón y la increíble profundidad de su amor manifestado en la cruz,
nos permitimos una expresión hiperbólica del alcance y la magnitud de
su amor.
¿Dónde encontramos en las Escrituras esta noción del amor
incondicional de Dios? Si el amor de Dios es absolutamente
incondicional, ¿por qué decimos que deben arrepentirse y tener fe para
ser salvos? Dios establece condiciones claras para que una persona sea
salva. Si bien es cierto que, en cierto sentido, Dios ama incluso a
quienes no cumplen las condiciones de la salvación, el oyente a menudo
pasa por alto esa sutileza cuando el predicador declara el amor
incondicional de Dios. Las personas escuchan que Dios seguirá
amándolas y aceptándolas, sin importar lo que hagan o cómo vivan. Es
casi como declarar un universalismo descarado que declarar el amor
incondicional de Dios sin una definición clara y precisa de lo que eso
significa.
Se puede observar un contraste interesante al comparar la
predicación de los evangelistas de los siglos XVIII y XIX con la de los
evangelistas modernos. En siglos anteriores, el énfasis se centraba en la
ira de Dios dirigida a los pecadores impenitentes. De hecho, la
predicación de Jonathan Edwards se ha descrito como una predicación
evangelística que empleaba una "teología del miedo". Este enfoque ha
dado paso a un énfasis más positivo en el amor de Dios. Por supuesto,
Edwards también declaró el amor de Dios, pero no sin recordar a los
pecadores que, mientras permanecieran impenitentes, estaban
expuestos a la ira de Dios y, de hecho, estaban acumulando ira para el
día de la ira (Rom. 2:5).
Edwards advirtió a su pueblo que su pecado los repugnaba más a
Dios que los súbditos rebeldes a sus príncipes. Esto era parte integral
de la proclamación del evangelio de la reconciliación. No se puede
hablar de reconciliación sin establecer primero que existe algún
distanciamiento o distanciamiento previo. Quienes no están
distanciados no necesitan reconciliación. El concepto bíblico de
reconciliación presupone un distanciamiento entre Dios y el hombre.
Mucho se habla de la hostilidad del hombre hacia Dios. La Biblia dice
que somos enemigos de Dios por naturaleza. Esta enemistad se expresa
en nuestra rebelión pecaminosa contra Él. La visión contemporánea
común al respecto es que estamos alejados de Dios, pero Él no está
alejado de nosotros. La enemistad es unilateral. La imagen que
obtenemos es que Dios continúa amándonos con un amor incondicional
mientras nosotros seguimos odiándolo.
La cruz contradice esta imagen. Sí, la cruz existió porque Dios nos
ama. Su amor respalda su plan de salvación. Sin embargo, Cristo no fue
sacrificado en la cruz para apaciguarnos ni para servirnos de
propiciación. Su sacrificio no tuvo como fin satisfacer nuestra injusta
enemistad hacia Dios, sino la justa ira de Dios hacia nosotros. El Padre
fue el objeto del acto de propiciación del Hijo. El efecto de la cruz fue
eliminar el distanciamiento divino de nosotros, no nuestro
distanciamiento de Él. Si negamos el distanciamiento de Dios de
nosotros, la cruz se reduce a una influencia moral patética y anémica,
sin satisfacción sustitutiva de Dios.
En Cristo, el obstáculo del alejamiento se supera y nos reconciliamos
con Dios. Pero esa reconciliación se extiende solo a los creyentes.
Quienes rechazan a Cristo permanecen enemistados con Dios, alejados
de Él, y objeto tanto de su ira como de su aborrecimiento. Cualquiera
que sea el amor que Dios siente por los impenitentes, no excluye su
justo odio y aborrecimiento hacia ellos, lo cual contrasta marcadamente
con su amor redentor.

EL AMOR DE DIOS
La manera en que las Escrituras hablan de la presciencia de Dios
comunica cierto amor anticipado por sus elegidos. Esto se expresa en la
“cadena de oro” de Romanos 8: “Y sabemos que a los que aman a Dios,
todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su
propósito son llamados. Porque a los que antes conoció, también los
predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo,
para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que
predestinó, a estos también llamó; a los que llamó, a estos también
justificó; y a los que justificó, a estos también glorificó” (vv. 28-30).
Romanos 8:28 es uno de los textos más reconfortantes de toda la
Escritura. Asegura al creyente que todas las tragedias son, en última
instancia, bendiciones. No declara que todo lo que sucede sea bueno en
sí mismo, sino que Dios obra en y a través de todo lo que nos sucede
para nuestro bien. Esto también se fundamenta firmemente en su
propósito eterno para su pueblo.
El siguiente versículo habla tanto de la presciencia de Dios como de
su predestinación. Este texto es uno de los favoritos de quienes
defienden la perspectiva presciente de la predestinación. La inferencia
que se extrae de este versículo es que la predestinación de Dios se basa
en su conocimiento previo de los acontecimientos futuros. Nuevamente,
la idea es que Dios mira a través del tiempo y ve de antemano cómo
responderán las personas al ofrecimiento del evangelio. Luego,
predestina a la salvación a quienes algún día abrazarán el evangelio. Su
elección de ellos se basa en su decisión preconcebida.
Esta perspectiva presenta serios problemas. El primero ya lo hemos
considerado, a saber, que Pablo enseña explícitamente unos versículos
después que no está en quien quiere (Rom. 9:16). Si la perspectiva
presciente es correcta, entonces está precisamente en quien quiere.
Más allá de esta consideración está la suposición de que, dado que la
presciencia de Dios se menciona antes de su predestinación, esta se
debe o se basa en esa presciencia. Esta es una inferencia posible, pero
de ninguna manera una inferencia necesaria. Tratarla como una
inferencia necesaria es caer en la trampa de la falacia lógica post hoc .
Que una cosa siga a otra no prueba que haya sido causada por la otra.
Que el gallo cante y luego salga el sol no significa que si matamos al
gallo, el sol no volverá a salir.
Ya sea que se adopte la perspectiva presciente de la elección o la de la
Reforma, es necesario que la presciencia preceda a la predestinación.
Dios difícilmente podría predestinar a personas desconocidas a la
salvación. A quien predestinó, debió conocerlo; de lo contrario, no lo
habría predestinado. Para que Dios hubiera elegido a Jacob desde la
fundación del mundo, tuvo que conocerlo desde la fundación del
mundo. Por lo tanto, no sorprende en absoluto que Pablo, al enseñarnos
sobre la predestinación y la elección divina, coloque la presciencia de
Dios al principio de la cadena.
En esta cadena, nos ocupamos de lo que en teología se llama el
“orden de la salvación” ( ordo salutis ). Este orden no es
necesariamente temporal ni cronológico, sino más bien lógico. Por
 p g g
ejemplo, cuando hablamos de la relación entre la fe y la justificación,
decimos que la justificación es por la fe, lo que significa que la fe es una
condición necesaria para la justificación. Uno debe tener fe para ser
justificado. En este sentido, decimos que la fe “viene antes” o precede a
la justificación. Pero entonces debemos hacer la pregunta: “¿Cuánto
tiempo debemos tener fe antes de ser justificados?”. La respuesta es
clara: no hay un lapso de tiempo entre la fe y la justificación. En el
momento en que tenemos verdadera fe, tenemos con ella la
justificación. En realidad, la fe y la justificación ocurren
simultáneamente. ¿Por qué entonces hablamos de un orden?
Nuevamente, la respuesta se encuentra en la prioridad lógica;
entendemos que la justificación depende de la fe y no la fe de la
justificación.
La cuestión del orden de la salvación ha estado en el centro de
algunas de las disputas más serias en la historia de la iglesia. Por
ejemplo, el conflicto entre la Iglesia Católica Romana y los
Reformadores puede expresarse en términos del orden entre la
justificación y la santificación. ¿La justificación se basa en la
santificación, o la santificación en la justificación? Asimismo, el debate
actual entre el calvinismo y el arminianismo se centra en el orden de la
regeneración y la fe. ¿Es necesario tener fe para ser regenerado, o es
necesario ser regenerado para tener fe? Estos y otros asuntos
relacionados con el orden de la salvación tienen enormes
consecuencias para nuestra comprensión de las cosas de Dios y no son,
en absoluto, meras nimiedades teológicas.
Al examinar la «cadena de oro» de Romanos 8, vemos que Pablo
mencionó no solo la presciencia y la predestinación, sino también el
llamamiento, la justificación y la glorificación. Dijo: «Y a los que
predestinó, a estos también llamó; a los que llamó, a estos también
justificó; y a los que justificó, a estos también glorificó» (v. 30).
El orden literario de Romanos 8 es presciencia, predestinación,
llamamiento, justificación y glorificación. El Apóstol expresó los
eslabones de la cadena al decir que a quienes predestinó, también los
llamó; y a quienes llamó, también los justificó, y así sucesivamente. La
presunción de casi todos los comentaristas de este texto es que el
término " a quienes" siempre se refiere a todos los de la clase
mencionada. Es decir, todos los que Dios predestinó son llamados,
todos los que Dios llama son justificados, y todos los que Dios justifica
son glorificados. Si este es el caso, el texto desmiente por completo la
perspectiva presciente de la elección.
¿Por qué este texto sería tan perjudicial para la perspectiva
presciente? La respuesta reside en la relación entre el llamado y la
justificación. ¿Cuál es el significado del llamado divino en este texto? En
teología, distinguimos entre el llamado externo de Dios y el llamado
interno de Dios. El llamado externo se refiere a la predicación del
 p
evangelio. Cuando predicamos, hacemos un llamado externo al que
algunas personas responden positivamente y otras lo rechazan.
Obviamente, no todas las personas que escuchan el llamado externo
responden a Dios con fe.
¿Qué hay del llamado interno? Se refiere al llamado de Dios, el
Espíritu Santo, a nuestras almas. La cuestión fundamental es si este
llamado interno es efectivo. La escuela teológica conocida como
semipelagianismo enseña que el llamado interno no es necesariamente
efectivo, sino que puede ser resistido y rechazado por quien lo recibe.
La persona debe cooperar con el llamado interno para que surja la fe.
En este esquema, el llamado interno de Dios hace posible la fe y la
justificación, pero de ninguna manera segura. Lo crucial para esta
teoría es que no toda persona que recibe el llamado interno llega a la fe
y es justificada. Solo algunos de los que son llamados en este sentido
son justificados.
Por el contrario, en la teología agustiniana histórica, la gracia del
llamado interno de Dios es eficaz. Es decir, logra el efecto deseado, y el
pecador es llevado a la fe en cada ocasión. Todos los que reciben el
llamado interno eficaz de Dios son justificados. Dado que quienes son
llamados son también justificados, el sentido llano del texto exige que el
llamado interno sea un llamado eficaz.
Si el texto pretendiera enseñar la perspectiva presciente de la
elección, tendría que decir que a algunos de quienes Dios conoció de
antemano los predestina, a algunos de quienes llama los justifica, y a
algunos de quienes justifica los glorifica. Si la presunción de «todos» se
cambia por «algunos», el resultado no solo es confuso, sino que nuestra
comprensión de la salvación se echa por la borda.
Pero si se considera la perspectiva agustiniana de la elección, el texto
es coherente. Todos los que Dios conoce de antemano de cierta manera
son predestinados. Todos los que Dios predestina son llamados. Todos
los llamados son justificados. Todos los justificados son glorificados. El
orden de la salvación comienza con la presciencia de Dios y se extiende
hasta la glorificación de los santos. El plan es el plan de Dios, concebido
y ejecutado por Él de principio a fin, lo que nos lleva a la conclusión
segura de que la salvación es del Señor.
Si todos los que son conocidos de antemano están predestinados a la
salvación, entonces debe explicarse la naturaleza de esta presciencia. Si
el «todo» incluye a todos y cada uno de los seres humanos, entonces el
texto claramente enseña una doctrina de universalismo. Si Dios
soberanamente decreta y predestina a todos a la salvación, si Dios es
Dios, cada persona es salva.
Por otro lado, si el «todos» no se refiere a cada persona, sino a cada
persona predestinada para la salvación, el «todos» se refiere a una clase
específica. Es decir, «todos» se refiere a todos los elegidos. Esto significa
que todos los que Dios ha predestinado como sus elegidos son
llamados, justificados y glorificados.
Que Dios preconozca a sus elegidos significa mucho más que tener
consciencia intelectual de su existencia antes de crearlos o conocer sus
acciones futuras. El «conocimiento» de la presciencia implica más que
una simple percepción cognitiva.
Al estudiar los matices del verbo conocer en el griego del Nuevo
Testamento, observamos diferencias notables e importantes en los
niveles de conocimiento. Por ejemplo, cuando Pablo habló de la
condición de la humanidad con respecto al conocimiento de Dios
recibido a través de la creación, declaró que la humanidad sí conoce a
Dios:
Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad
e injusticia de los hombres que reprimen la verdad con injusticia,
porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
ha manifestado. Porque desde la creación del mundo, sus atributos
invisibles, su eterno poder y deidad, se ven claramente, siendo
entendidos por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
excusa, pues, aunque conocieron a Dios, no lo glorificaron como a
Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. (Romanos
1:18-21)
En este texto, Pablo habló de “lo que de Dios se conoce” (lo cual es
claro y manifiesto). Dijo que los atributos de Dios son “entendibles”.
Finalmente, y de manera más concluyente, dijo que “aunque conocieron
a Dios, no le glorificaron como a Dios”. En Romanos 1, Pablo vio el
pecado universal de la humanidad no en nuestra negativa a conocer a
Dios, sino en nuestra negativa a glorificarlo como Dios. Pablo dejó claro
que la revelación de Dios de Sí mismo en la naturaleza se abre paso y
produce cierto conocimiento del Creador, suficiente conocimiento para
dejar a la criatura sin excusa. La excusa de la ignorancia queda
demolida. Nadie puede alegar ante Dios que ignoraba la existencia de
Dios. Dado que este conocimiento se abre paso, debemos concluir que,
como mínimo, la humanidad caída tiene un conocimiento cognitivo de
Dios. En este sentido, ¿es correcto entonces afirmar que todas las
personas poseen algún conocimiento o algún tipo de conocimiento de
Dios?
Por más firmemente que Pablo afirmó que las personas tienen un
conocimiento de Dios a partir de la revelación de Él mismo en y a través
de la naturaleza, en otro lugar declaró que la humanidad natural no
conoce a Dios:
Así también, nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de
Dios. Ahora bien, nosotros hemos recibido, no el espíritu del
 mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que
conozcamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente.
Hablamos de esto, no con palabras enseñadas por la sabiduría
humana, sino con las que enseña el Espíritu Santo, comparando lo
espiritual con lo espiritual. Pero el hombre natural no percibe las
cosas del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las
puede entender, porque se disciernen espiritualmente. (1 Corintios
2:11-14)
Aquí Pablo habló de cierta incapacidad de la humanidad natural para
conocer las cosas de Dios. En cierto sentido, nadie conoce ni puede
conocer a Dios a menos que el Espíritu Santo se lo dé a conocer. ¿Estaba
Pablo entonces hablando en contradicción? ¿Enseñaba una cosa en
Romanos y su opuesto directo en 1 Corintios? De ninguna manera. El
conocimiento del que habló en 1 Corintios es un conocimiento que va
más allá y es diferente de la mera aprehensión cognitiva a la que se
alude en Romanos. Este conocimiento es un conocimiento salvífico, un
conocimiento personal íntimo que es transmitido por el Espíritu Santo
y experimentado solo por el creyente.
En el Antiguo Testamento, este nivel más profundo de
"conocimiento" se expresa en el uso del verbo "conocer" como término
para referirse a la relación sexual. Por ejemplo, en Génesis 4 leemos:
"Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín". La
Escritura no se limita a usar un eufemismo. Tampoco enseña que Eva
quedó embarazada en el momento en que Adán tuvo conciencia
cognitiva de su existencia. Que Adán "conociera" a su mujer significa
que la conoció de la manera más íntima posible para los seres humanos
(al menos en términos de intimidad física).
Por lo tanto, al comprender que el verbo conocer se usa bíblicamente
en más de un nivel, ¿cómo podemos entender el tipo de conocimiento
que se encuentra en la presciencia de la cadena de oro? Sugiero que, en
este caso, la presciencia de Dios sobre aquellos a quienes predestina a
la salvación no es simplemente una conciencia cognitiva previa de sus
nombres, sino un amor redentor previo por ellos, el amor salvífico que
otorgó a Jacob, pero no a Esaú. Dado que la distinción en las acciones de
Dios hacia Jacob y Esaú es una distinción entre amor y odio, y dado que
Pablo afirmó claramente que esta distinción existía antes de su
nacimiento, debemos decir que Dios amó a Jacob con anterioridad.
Dado que Romanos 9 expresa concretamente lo que Pablo expresó de
forma un tanto abstracta en la cadena de oro, creo que es seguro
concluir que la previsión de la cadena es un amor anticipado. Esto
significa, entonces, que la gracia de Dios en la elección es una
manifestación de su amor. El Dios que elige es un Dios de amor, y el
Dios de amor es un Dios que elige.
 Al abordar la compleja doctrina de la predestinación, debemos tener
presente que nuestra elección siempre es una elección en Cristo y para
Cristo. Recordemos que una afirmación que la califica aparece justo en
medio de la cadena de oro: «Porque a los que antes conoció, también
los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su
Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Rom.
8:29). Se dice que la predestinación tiene como propósito ser hechos
conformes a la imagen de Cristo. Esto es lo que se logra finalmente en
nuestra glorificación. La glorificación es la consumación de nuestra
santificación, la purificación final de todo pecado.
Sin embargo, nuestra conformidad a la imagen de Cristo es el
penúltimo propósito aquí. El propósito supremo, indicado por la última
cláusula de propósito del texto, es que Cristo sea el primogénito entre
muchos hermanos. Esto nos lleva directamente a la doctrina de la
adopción. Esto nos recuerda el profundo amor del Padre por su Hijo,
que nos lleva a ser adoptados no solo en Cristo, sino también para
Cristo. Así pues, no solo somos elegidos en Cristo y para Cristo, sino, en
última instancia, para... Cristo. Somos los dones que el Padre da al Hijo.
Somos los dones del amor del Padre por su Hijo.

EL DON DEL PADRE AL HIJO

Jesús expresó el tema de los elegidos como un regalo al Hijo en varias
ocasiones, particularmente en el Evangelio de Juan: «Esta es la voluntad
del Padre que me envió: que de todo lo que me diere, no pierda yo nada,
sino que lo resucite en el día postrero. Y esta es la voluntad del que me
envió: que todo aquel que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna; y yo
lo resucitaré en el día postrero» (6:39-40). En este pasaje, Jesús dejó
claro que le preocupa que cada creyente sea resucitado en el día
postrero. Esto confirma su afirmación de que lo que el Padre le ha dado
nunca se perderá. Los creyentes son entregados a Cristo por el Padre, y
estos creyentes nunca se perderán.
Esta afirmación se basa en lo que Jesús declaró momentos antes:
«Pero les dije que me han visto, y sin embargo no creen. Todo lo que el
Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera. Porque
he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del
que me envió» (6:36-38). Jesús fue enfático al afirmar que todos los que
el Padre le da, de hecho, vendrán a él. El orden aquí es crucial. Jesús no
dijo que todos los que vienen a él le serán dados por el Padre. No
determinamos por nuestra respuesta quién será el regalo del Padre al
Hijo. Más bien, nuestra respuesta está determinada por la elección
previa de Dios para que acudamos al Hijo como regalos para él.
El concepto de que los creyentes son dones del Padre al Hijo
constituye un elemento central de la oración sacerdotal de Jesús en
Juan 17. Aquí Jesús hizo referencia a esta «donación»: «Padre, la hora
ha llegado. Glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti,
como le has dado autoridad sobre toda carne, para que dé vida eterna a
todos los que le diste» (vv. 1-2).
Cristo continuó hablando de la autoridad que recibió del Padre para
conceder la vida eterna a ciertas personas. Esas personas son las que el
Padre le ha dado:
He manifestado tu nombre a los hombres que me diste del mundo.
Eran tuyos, me los diste, y han cumplido tu palabra. Ahora han
sabido que todo lo que me has dado proviene de ti. Porque les he
dado las palabras que me diste; y ellos las han recibido, y han
sabido con certeza que salí de ti; y han creído que tú me enviaste.
Ruego por ellos. No ruego por el mundo, sino por los que me
diste, porque son tuyos. Y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío, y en
ellos soy glorificado. Ya no estoy en el mundo, pero ellos sí están en
el mundo, y yo vengo a ti. Padre santo, guarda en tu nombre a los
que me diste, para que sean uno, como nosotros. Mientras estuve
con ellos en el mundo, los guardé en tu nombre. A los que me diste,
yo los he guardado; y ninguno de ellos se perdió, excepto el hijo de
perdición, para que se cumpliera la Escritura. (vv. 6-12)
En esta oración, queda claro que los creyentes son el regalo del Padre
al Hijo, un regalo que no se pierde ni se destruye. Jesús oró para que
estos dones se conservaran y no se desecharan. Agradeció al Padre que
todos hayan sido guardados excepto el hijo de perdición, quien en otro
pasaje se describe como un diablo (Juan 6:70). El hijo de perdición es
Judas (Juan 6:71).
El concepto de nuestra adopción en Cristo como don del Padre al Hijo
también es declarado por el autor de Hebreos:
Porque convenía a aquel para quien son todas las cosas y por quien
todas las cosas subsisten, al llevar a muchos hijos a la gloria,
perfeccionar mediante sufrimientos al autor de su salvación. Pues
tanto el que santifica como los que son santificados son todos de
uno, por lo que no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo:
“Anunciaré tu nombre a mis hermanos;
En medio de la asamblea te cantaré alabanzas.
Y otra vez:
“En Él pondré mi confianza.”
Y otra vez:
“Aquí estoy yo y los hijos que Dios me ha dado.” (2:10–13)
Este texto confirma que los elegidos son entregados a Cristo como
sus hermanos adoptivos e hijos adoptivos del Padre. Este es el amor
asombroso que incitaría a Juan a expresar más tarde: «¡Mirad qué gran
amor nos ha otorgado el Padre, para que seamos llamados hijos de
Dios!» (1 Juan 3:1).

CAPÍTULO 7
EL TRIPLE AMOR DE DIOS
Históricamente, se han distinguido tres tipos de amor de Dios. El
primero es su amor por la benevolencia. El segundo es su amor por la
beneficencia. El tercero es su amor por la complacencia. Los tres se
basan en la bondad de Dios y emanan de ella.

EL AMOR A LA BENEVOLENCIA
La palabra benevolencia se deriva de la combinación del prefijo latino
bene , que significa «bien» o «bueno», y la raíz latina que significa
«voluntad». Juntos, el prefijo y la raíz significan «buena voluntad».
Vemos que el amor benévolo de Dios se refiere a su buena voluntad
hacia sus criaturas.
En el relato del nacimiento de Jesús en el evangelio de Lucas leemos:
Había pastores en la misma región que vivían en el campo,
vigilando su rebaño de noche. Y he aquí, un ángel del Señor se
presentó ante ellos, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor, y
sintieron un gran temor. Entonces el ángel les dijo: «No teman,
porque les traigo buenas nuevas de gran gozo que serán para todo
el pueblo. Porque les ha nacido hoy, en la ciudad de David, un
Salvador, que es Cristo el Señor. Y esta será la señal para ustedes:
encontrarán a un niño envuelto en pañales, acostado en un
pesebre».
Y repentinamente apareció con el ángel una multitud de las
huestes celestiales, que alababan a Dios, y decían:
“¡Gloria a Dios en las alturas,
Y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!” (2:8–14)
El espectacular espectáculo de luz y sonido que tuvo lugar en los
campos a las afueras de Belén la noche del nacimiento de Cristo incluyó
el anuncio angelical de paz en la tierra y buena voluntad hacia los
hombres. La encarnación fue una expresión de la buena voluntad de
Dios, su amor benévolo. Cristo vino al mundo no solo por la voluntad...
del Padre, sino también por la buena voluntad del Padre. Claro que la
única voluntad de Dios es la buena. No hay maldad en Él ni
malevolencia en Su voluntad.
 El vínculo entre la benevolencia de Dios y su amor se ve en Juan 3:16-
17: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo
unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga
vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al
mundo, sino para que el mundo sea salvo por él». El envío de Cristo al
mundo por parte de Dios fue una expresión de su amor y de la bondad
de su voluntad.
En el ámbito político, a veces oímos hablar de un "dictador benévolo".
Esta frase puede parecer contradictoria, pero no lo es. Es posible que
un gobernante con poder absoluto gobierne su territorio con bondad y
justicia. Puede ser una persona de buena voluntad con una genuina
preocupación por el bienestar de sus súbditos. Aunque poco frecuentes,
estos gobernantes no son del todo inauditos. Se puede decir que Dios es
el dictador benévolo por excelencia. Posee poder absoluto, pero su
poder no está dirigido a aplastar a sus súbditos, sino a expresar su
bondad y buena voluntad hacia ellos.
Cuando el Nuevo Testamento habla de la voluntad de Dios, el término
«voluntad» es muy matizado. Las Escrituras hablan de la voluntad de
Dios de diferentes maneras. En primer lugar, la Biblia la define como su
voluntad soberana y decretativa, mediante la cual cumple todo lo que
manda. Cuando Dios ordenó que la luz brillara en su obra creadora, por
su propio llamado, la luz comenzó a brillar. Cuando dijo: «Sea la luz», la
luz se hizo (Génesis 1:3). La luz no pudo resistir la voluntad soberana
de Dios. La luz tuvo que brillar ante este decreto.
Pero la Biblia también habla de la voluntad de Dios en sentido
preceptivo. La voluntad preceptiva de Dios se refiere a su Ley o sus
mandamientos morales, sus preceptos divinos. La voluntad preceptiva
de Dios difiere de su voluntad decretiva. Aunque las criaturas son
incapaces de desobedecer o frustrar la voluntad decretiva, sí pueden
desobedecer la voluntad preceptiva. A veces, este aspecto de la
voluntad divina se denomina voluntad permisiva de Dios , ya que Él
«permite» o «deja» al pecador pecar. El término permisivo es un poco
peligroso, ya que parece sugerir que Dios bendice o, de alguna manera,
sanciona el pecado. Por el contrario, cuando Dios «permite» nuestros
pecados, significa que nos permite ejercer nuestra mala voluntad con
malas acciones. Sin duda, podría detenernos, pero decide no hacerlo.
La voluntad preceptiva expresa lo que Dios nos manda hacer. Sin
embargo, no nos obliga a obedecer. En este sentido, decimos que la
voluntad preceptiva difiere de su voluntad decretiva.
La Biblia también se refiere a la voluntad de Dios: su disposición.
Esta se refiere a su actitud divina hacia sus criaturas. Dios no tiene mala
disposición hacia las personas; más bien, tiene una disposición
fundamentalmente buena hacia nosotros. En este sentido, su buena
disposición es una manifestación de su amor benévolo.
BENEVOLENCIA Y ELECCIÓN
Muchos que debaten la doctrina de la elección señalan el amor
benévolo de Dios como prueba de la falsedad de la perspectiva
agustiniana sobre la elección. Los arminianos argumentan que Dios
está tan limitado por su amor benévolo que salva a tantas personas
como le es posible. Esto no constituye un argumento a favor del
universalismo, ya que los arminianos suponen que Dios no puede salvar
a algunas personas, por muy bien dispuestas que estén hacia ellas.
Dado que no eligen ser salvadas, Dios no puede anular sus decisiones,
porque hacerlo sería violar su voluntad. Dado que algunas personas
permanecen voluntariamente mal dispuestas hacia Dios, no son salvas,
aunque Dios esté bien dispuesto hacia ellas, según esta perspectiva.
El texto bíblico más común que sustenta esta perspectiva se
encuentra en 2 Pedro: «Pero, amados, no olvidéis esto: que para el
Señor un día es como mil años, y mil años como un día. El Señor no
retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es
paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino
que todos procedan al arrepentimiento» (3:8-9).
Para que este texto destruya la perspectiva agustiniana de la elección,
deben establecerse dos supuestos. El primero es que el "dispuesto" se
refiere a la voluntad decretiva de Dios y que "cualquiera" se refiere a
cualquier persona. Sin embargo, si ese es el caso, el texto derribaría no
solo la perspectiva agustiniana de la elección, sino también la
arminiana. Si el "dispuesto" se refiere a la voluntad soberana de Dios y
"cualquiera" se refiere a todas las personas, sería demasiado para el
arminiano. ¿Por qué? Si este texto significa que Dios no quiere,
soberana ni decretiva, que ninguna persona perezca, entonces,
manifiestamente, ninguna persona perecería ni podría perecer jamás.
El texto demostraría el universalismo, que ni la teología agustiniana ni
la arminiana adoptan.
Una forma de evitar la dificultad es entender que la "voluntad" de
este texto no se refiere a la voluntad decretal de Dios, sino a su voluntad
de disposición. Es decir, la benevolencia divina es tan grande que Dios
se muestra completamente indispuesto a que alguien perezca. Que
alguien perezca realmente es una afrenta al amor de Dios por la
benevolencia.
Esta manera de interpretar el texto tiene cierto respaldo en otras
partes de la Biblia: “Por tanto, tú, hijo de hombre, di a la casa de Israel:
“Así decís: “Si nuestras transgresiones y nuestros pecados recaen sobre
nosotros, y a causa de ellos nos consumimos, ¿cómo podremos vivir?”
Diles: “Vivo yo”, dice Jehová el Señor , “que no quiero la muerte del
impío, sino que se vuelva el impío de su camino, y que viva. ¡Volveos,
volveos de vuestros malos caminos! ¿Por qué habéis de morir, casa de
Israel?”” (Ezequiel 33:10-11).
Dios dejó claro que no se complace ni se deleita en la muerte de los
malvados. Mantiene una actitud benévola hacia ellos. Esto sería una
idea paralela a la noción de que la voluntad de Dios, según su carácter,
está "a favor" y no "en contra" de los malvados. Sin embargo, es urgente
que recordemos que, aunque Dios no se complace en la muerte de los
malvados, aun así los condena a muerte. En el pasaje anterior de
Ezequiel leemos:
Así que tú, hijo de hombre, te he puesto como centinela de la casa
de Israel; por tanto, oirás la palabra de mi boca y los advertirás de
mi parte. Cuando yo diga al malvado: "¡Oh malvado, morirás sin
remedio!", y tú no hables para advertirle de su mal camino, ese
malvado morirá por su iniquidad; pero su sangre la demandaré de
tu mano. Sin embargo, si tú adviertes al malvado que se aparte de
su mal camino, y él no se aparta, morirá por su iniquidad, pero tú
habrás librado tu vida. (33:7-9)
A modo de analogía, pensemos en un juez que no se complace en
condenar a muerte a presos, pero que, sin embargo, emite tales
sentencias para defender la ley y establecer la justicia. Dios no se
complace en enviar a los malvados a su justo castigo, pero sí lo quiere;
de lo contrario, nunca lo recibirían.

LA IMPASIBILIDAD DE DIOS
Cuando hablamos de la voluntad divina, nos enfrentamos rápidamente
a las preguntas que plantea la doctrina clásica de la impasibilidad de
Dios. A veces, la impasibilidad de Dios se expresa filosóficamente de tal
manera que lo describe como un ser completamente incapaz de sentir.
En un afán por proteger la inmutabilidad de Dios, liberarlo de todas las
pasiones que dependerían de las acciones de la criatura y asegurar el
estado constante y permanente de pura y total felicidad en Dios, se le
considera carente de sentimientos. Esto le roba a Dios su carácter
personal y lo reduce a una fuerza impersonal o a una masa de energía
cósmica.
Este tipo de impasibilidad se burla de la revelación bíblica del
carácter de Dios. Una cosa es asegurar que Dios no esté sujeto a
cambios de humor que perturben o destruyan su estado beatífico, ni a
pasiones que perturben su carácter. Sin embargo, no debemos permitir
que una forma especulativa de impasibilidad despoje a Dios de sus
atributos personales, especialmente de su atributo de amor. No
necesitamos abrazar ni la herejía patripasiana (según la cual el Padre
sufre en la muerte de Cristo) ni la herejía teopasquista (según la cual la
naturaleza divina de Cristo sufre y muere en la cruz) para afirmar la
realidad del afecto en Dios. Si no hay sentimiento en Dios, no puede
haber afecto en él. Si no tiene capacidad para el afecto, no tiene
capacidad para el amor.
Pero la Biblia está llena de referencias a los sentimientos de Dios.
Aunque puedan representar ideas antropomórficas y emplear el
lenguaje de la analogía, ciertamente no carecen de significado.
Considere las palabras del salmista:
El Señor es misericordioso y clemente,
Lento para la ira y grande en misericordia.
No siempre contenderá con nosotros,
Ni guardará para siempre su enojo.
No nos ha tratado conforme a nuestros pecados,
Ni nos castigaste conforme a nuestras iniquidades.
Porque como la altura de los cielos sobre la tierra,
Tan grande es su misericordia para con los que le temen;
Tan lejos está el este del oeste,
Hasta lejos ha alejado de nosotros nuestras transgresiones.
Como un padre se compadece de sus hijos,
Así que el Señor se compadece de los que le temen. (103:8–13)
Aquí se usa una analogía para describir la compasión de Dios por su
pueblo. Se asemeja a la compasión que un padre siente por sus hijos.
Esto no significa que exista una correspondencia directa entre la
compasión de Dios y la compasión de las personas. No son idénticas,
pero son similares en cierto modo y hasta cierto punto. Si no hay
analogía, entonces la afirmación bíblica carece de sentido y de valor. El
mensaje que se transmite a través de las Escrituras, alto y claro, es que,
de alguna manera análoga a la preocupación y los sentimientos
humanos, Dios se preocupa por nosotros. Esta verdad nunca debe
abandonarse para satisfacer la especulación filosófica.
Si, entonces, podemos hablar de una verdadera disposición que se
puede encontrar en Dios, y esta disposición es benévola, ¿cómo
entendemos la enseñanza de Pedro de que Dios no quiere que nadie
perezca? Creo que la respuesta reside principalmente en el significado
de la palabra cualquiera . Interpretar este inespecífico cualquiera como
referencia a cualquier ser humano implica hacer una inferencia del
texto que no es necesaria. Pedro no declara explícitamente a qué o a
qué "cualquiera" se refiere. Si examinamos el texto con atención, es
evidente que el término cualquiera está suspendido en el texto sin
definición. El antecedente inmediato de cualquiera es la palabra
"nosotros".
Repasemos el pasaje: «Pero, amados, no olvidéis esto: que para el
Señor un día es como mil años, y mil años como un día. El Señor no
retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es
paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino
que todos procedan al arrepentimiento» (2 Pedro 3:8-9). Observamos
que Pedro declaró que Dios es paciente para con «nosotros», no
queriendo que ninguno perezca . El «nosotros» incluye a aquellos a
quienes Pedro se dirigió al principio del versículo 8 como «amados».
¿Quiénes son estos amados a quienes Pedro se dirigió?
Al comienzo del capítulo 3, también se dirigió a sus lectores como
«amados» y les recordó que esta era su segunda epístola, enviada para
estimular sus mentes. Si volvemos a la primera epístola de Pedro,
vemos que comienza con estas palabras: «A los peregrinos de la
dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos según
la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer
y ser rociados con la sangre de Jesucristo» (1:1-2). Pedro dirigió su
primera epístola, y por extensión también la segunda, a los elegidos.
Por eso, en la segunda epístola, exhortó a sus lectores a ser diligentes
para «hacer firme su vocación y elección» (1:10).
La doctrina de la elección no era ajena al apóstol Pedro. Su
afirmación de que Dios no quiere que nadie perezca no niega la
perspectiva agustiniana de la elección, sino que la confirma. Esta
voluntad puede verse como la voluntad soberana y eficaz de Dios que
consolida nuestra esperanza en la plena redención sin enseñar
universalismo. Este texto muestra la benevolencia de Dios, su buena
voluntad para con sus amados elegidos en Cristo.

EL AMOR A LA BENEFICENCIA
La principal diferencia entre benevolencia y beneficencia es la
diferencia entre querer y hacer. Así como el amor de Dios incluye su
buena voluntad, también incluye sus buenas acciones en favor de la
criatura. De su buena voluntad fluyen las buenas obras. Él difiere
marcadamente de nosotros en que todas sus obras son perfectas en su
bondad, así como toda su voluntad es perfecta. Dios nunca soporta la
clase de lucha interna que Pablo registró en Romanos 7:
Porque sabemos que la ley es espiritual, pero yo soy carnal,
vendido al pecado. Porque lo que hago, no lo entiendo. Pues no
practico lo que quiero hacer, sino lo que aborrezco, eso hago. Si,
pues, hago lo que no quiero, estoy de acuerdo con que la ley es
buena. Pero ahora, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que
mora en mí. Porque sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora el
bien; porque el querer está en mí, pero no el hacer el bien. Porque
no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso practico.
 Ahora bien, si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace,
sino el pecado que mora en mí.
Hallo, pues, una ley: que el mal está presente en mí, el que
quiere hacer el bien. Porque me deleito en la ley de Dios según el
hombre interior. Pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela
contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que
está en mis miembros. (vv. 14-23)
La guerra que Pablo describió fue una lucha entre su buena voluntad
y su mala voluntad. Cuando prevaleció su mala voluntad, hizo el mal. En
una palabra, pecó. Dijo que el bien que quería hacer no lo hizo. Esta
disyunción entre querer y hacer es propia de la humanidad caída; no
tiene cabida en el carácter de Dios.
El vínculo entre el querer y el hacer se manifiesta en la manera en
que el amor de Dios se manifiesta. Gracias a su buena voluntad hacia
nosotros, recibimos los beneficios de su amorosa bondad. Este es un
elemento vital de su providencial gobierno del mundo. En el Sermón
del Monte, Jesús habló de esta providencia benéfica:
Han oído que se dijo: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu
enemigo». Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, bendigan a
quienes los maldicen, hagan el bien a quienes los odian y oren por
quienes los ultrajan y los persiguen, para que sean hijos de su
Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover
sobre justos e injustos. Porque si aman a quienes los aman, ¿qué
recompensa tendrán? ¿Acaso no hacen lo mismo también los
publicanos? Y si saludan solo a sus hermanos, ¿qué hacen de más?
¿Acaso no hacen lo mismo también los publicanos? Por tanto,
serán perfectos, como su Padre celestial es perfecto. (Mateo 5:43-
48)
Es importante observar que el contexto de la enseñanza de Jesús
sobre el cuidado providencial de Dios es su exhortación a amar no solo
al prójimo, sino también a nuestros enemigos. Cuando dijo que
debemos hacerlo, indicó que el propósito es que seamos hijos de
nuestro Padre celestial. Ser hijo adoptivo de Dios es ser hijo obediente
de Dios.
A menudo, en las Escrituras, la filiación se define no tanto en
términos de linaje biológico como de obediencia. Este fue el tema
central de la disputa de Jesús con los fariseos:
Mientras decía estas palabras, muchos creyeron en él.
Entonces Jesús dijo a los judíos que creyeron en él: «Si
permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos.
Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres».
Le respondieron: «Somos descendientes de Abraham y nunca
hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo puedes decir: “Serán
 ¿ p
libres”?»
Jesús les respondió: «De cierto, de cierto les digo: todo aquel que
comete pecado es esclavo del pecado. Y un esclavo no permanece
en la casa para siempre, pero un hijo sí permanece para siempre.
Así que, si el Hijo los libera, serán verdaderamente libres».
Sé que son descendientes de Abraham, pero buscan matarme,
porque mi palabra no tiene cabida en ustedes. Yo hablo lo que he
visto con mi Padre, y ustedes hacen lo que han visto con su padre.
Ellos le respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham.
Jesús les dijo: «Si fueran hijos de Abraham, harían las obras de
Abraham. Pero ahora quieren matarme, a un hombre que les ha
dicho la verdad que oí de Dios. Abraham no hizo esto. Ustedes
hacen las obras de su padre».
Entonces le dijeron: Nosotros no nacimos de fornicación; un solo
Padre tenemos, que es Dios.
Jesús les dijo: «Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais, porque
yo he salido y venido de Dios; no he venido de mí mismo, sino que
él me envió. ¿Por qué no entendéis mis palabras? Porque no sois
capaces de escuchar mi palabra. Sois de vuestro padre el diablo, y
los deseos de vuestro padre queréis hacer» (Juan 8:30-44).
Los fariseos se sintieron insultados cuando Jesús habló de ser
liberados por el Hijo. Afirmaban tener a Abraham como padre y, siendo
descendientes de Abraham, no eran esclavos de nadie. Jesús respondió:
«Si fueran hijos de Abraham, harían las obras de Abraham». En esta
declaración, Jesús argumentó a partir del vínculo entre la filiación y la
obediencia. Cualquiera que fuera un verdadero hijo de Abraham se
comportaría como Abraham.
A medida que el debate se acaloraba, los fariseos cambiaron su
afirmación de ser hijos de Abraham a ser hijos de Dios. Exclamaron:
«No nacimos de fornicación; tenemos un solo Padre: Dios». Jesús refutó
esta afirmación diciendo: «Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais,
porque yo he salido y he venido de Dios; no he venido de mí mismo,
sino que él me envió».
La idea aquí es que la filiación implica obedecer al Padre amando lo
que el Padre ama. Dado que el Padre amaba a su Hijo amado, para Jesús
era inconcebible que alguien pudiera ser hijo del Padre y al mismo
tiempo odiar a su Hijo amado. Jesús declaró que los fariseos estaban tan
lejos de ser hijos de Dios que, en realidad, eran hijos del diablo. Dijo:
«Ustedes son de su padre, el diablo, y los deseos de su padre quieren
hacer».
Al final de este discurso con los fariseos, Jesús concluyó diciendo:
«Pero porque digo la verdad, no me creen. ¿Quién de ustedes me
prueba que tengo pecado? Y si digo la verdad, ¿por qué no me creen? El
que es de Dios oye las palabras de Dios; por eso ustedes no las oyen,
porque no son de Dios» (Juan 8:45-47).
Quien es de Dios escucha a Dios. Ama lo que Dios ama y hace lo que
Dios le exige. Esta es la esencia de la filiación.
De esta filiación habló Jesús en el Sermón del Monte. Amar al prójimo
y al enemigo es ser hijo del Padre celestial, porque esto es precisamente
lo que Dios mismo hace. Sus beneficios se acumulan no solo para los
creyentes, sino también para los incrédulos. Cuando las personas
permanecen enemistadas con Dios, lo hacen mientras reciben
beneficios de su mano.
Cuando Jesús nos mandó amar a nuestros enemigos, definió ese amor
no tanto en términos de afecto como en términos de acciones. Amar a
nuestros enemigos implica bendecirlos cuando nos maldicen y hacerles
el bien cuando nos odian. Esto es lo que significa reflejar el amor de
Dios, porque Dios hace el bien a quienes lo odian y bendice a quienes lo
maldicen.
Jesús ilustró el amor benéfico de Dios al señalar el sol y la lluvia. Dios
hace salir su sol tanto sobre los malos como sobre los buenos, y envía
lluvia tanto sobre los justos como sobre los injustos. Cuando
experimentamos un chaparrón, no vemos las gotas caer con
discriminación personal. No vemos a los malos mojarse ni a los buenos
pasar por la lluvia sin ser tocados. Tanto los justos como los malvados
necesitan un paraguas. Al mismo tiempo, el agricultor malvado y el
justo reciben refrigerio para sus campos. El sol y la tormenta los afectan
por igual.
El otorgamiento de los beneficios de Dios tanto a los malvados como
a los justos se denomina en teología "gracia común". Se le llama "gracia"
porque todos los beneficios que fluyen del Dios santo son inmerecidos.
Todas las cosas buenas que recibimos de la mano de Dios son regalos.
No son recompensas ganadas por nuestro mérito. La gracia, por
definición, significa el favor inmerecido de Dios. Estos favores
provienen de su generosidad, tanto para creyentes como para no
creyentes. El aire que respiramos, la comida que comemos y el agua que
bebemos son beneficios que provienen de Él. Quizás sea en
reconocimiento de que Él no nos debe nada de esto que llamamos a la
oración de acción de gracias que acompaña a una comida "dar gracias".
Por supuesto, la gracia común de Dios abarca mucho más que las
necesidades diarias de la vida. A veces, los regalos de su gracia común
se derraman en abundancia y pueden incluir gran prosperidad para
quienes los reciben. Todo lo que tenemos son regalos de este tesoro de
gracia común.
La gracia común se llama común porque se distingue de la gracia
especial, que es la gracia de la salvación. La gracia especial es la que
Dios extiende a sus elegidos, mediante la cual son introducidos a su
familia mediante la adopción. Por otro lado, todas las personas, en
común, reciben los beneficios de la gracia común.
Sin embargo, hay ironía aquí. Los dones de la gracia común de Dios,
que emanan de su benevolencia y beneficencia, que son bendiciones
momentáneas, en realidad se convierten en ocasiones de juicio para los
malvados. Cada vez que una persona impenitente recibe un don de Dios
con ingratitud, acumula ira para el día del juicio (Rom. 2:5). Pero Dios
no da estos dones para atormentar al pecador. Son verdaderamente
beneficiosos. A la larga, se vuelven inútiles solo debido a la obstinada
pecaminosidad de los malvados. Pero el mal uso y el abuso de los
buenos dones de Dios no los convierte en malos dones.
El amor benéfico de Dios se manifiesta en la forma en que, en su
providencia, Dios provee con gracia a las necesidades de la naturaleza y
de las personas. Jesús reiteró esto casi al final del Sermón del Monte:
Por eso les digo: No se preocupen por su vida, qué comerán o qué
beberán; ni por su cuerpo, qué vestirán. ¿Acaso la vida no es más
que el alimento, y el cuerpo más que la ropa? Observen las aves del
cielo: no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; sin embargo,
su Padre celestial las alimenta. ¿Acaso no valen ustedes más que
ellas? ¿Quién de ustedes, por mucho que se preocupe, puede
añadir un codo a su estatura?
¿Por qué, entonces, se preocupan por la ropa? Observen cómo
crecen los lirios del campo: no trabajan ni hilan; y, sin embargo, les
digo que ni siquiera Salomón en toda su gloria se vistió como uno
de ellos. Ahora bien, si Dios viste así la hierba del campo, que hoy
es y mañana se echa al horno, ¿no los vestirá mucho más a ustedes,
hombres de poca fe?
Así que no se preocupen, diciendo: "¿Qué comeremos?", "¿Qué
beberemos?", "¿Qué vestiremos?", porque los gentiles buscan
todas estas cosas. Pues su Padre celestial sabe que necesitan todas
estas cosas. Busquen primero el reino de Dios y su justicia, y todas
estas cosas les serán añadidas. Así que no se preocupen por el
mañana, porque el mañana traerá sus propios afanes. A cada día le
basta su propio sufrimiento. (Mateo 6:25-34)
Los dones de la divina providencia son verdaderamente buenos dones y
no las estratagemas de una deidad malhumorada que se deleita en dar
dones a los pecadores sólo para poder aumentar su castigo.

EL AMOR A LA COMPLACENCIA
El tercer tipo de amor de Dios es su amor por la complacencia. Este tipo
de amor es un poco más difícil de definir que su amor por la
benevolencia o la beneficencia. La razón principal radica en el
significado común de la palabra complacencia . Tendemos a pensar en
la complacencia como una falta de preocupación por las cosas. Se
compara con estar "a gusto en Sión", sentirse cómodo con una actitud
arrogante, dormirse en los laureles del pasado y no preocuparse por
ningún peligro inminente.
Esta noción de complacencia tiene poco que ver con el concepto
teológico del amor de Dios por la complacencia. En el lenguaje
teológico, el término « complaciente» se usa más en consonancia con su
etimología que con su uso actual. La raíz latina originalmente
significaba «complacer mucho». En este sentido, el amor de Dios por la
complacencia significa que está muy complacido con sus hijos.
Al examinar el amor del Padre por su Hijo, observamos el anuncio
audible que el Padre hizo desde el cielo en el bautismo de Jesús:
«Cuando todo el pueblo se bautizaba, aconteció que Jesús también fue
bautizado; y mientras oraba, el cielo se abrió. Y el Espíritu Santo
descendió sobre él en forma corporal, como una paloma, y vino una voz
del cielo que decía: “Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia”»
(Lucas 3:21-22). Cuando el Padre declaró desde el cielo que estaba
“complacido” con su Hijo, estaba declarando su amor y complacencia
por él.
Los teólogos clásicos interpretaron este amor por la complacencia
como el deleite que Dios siente por sus criaturas, quienes manifiestan
su imagen. Por supuesto, en ningún otro lugar se muestra esta imagen
de Dios con tanta claridad y prodigiosidad como en la persona de
Cristo. El autor de Hebreos dijo:
Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en
otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días
nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y
por quien asimismo hizo el universo; el cual, siendo el resplandor
de su gloria, la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta
todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la
purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó
a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tanto superior a los
ángeles, cuanto heredó más excelente nombre que ellos. (1:1–4)
Los tres tipos de amor divino también pueden entenderse en
términos de tres grados del amor de Dios. El amor de benevolencia se
refiere a su buena voluntad hacia la criatura desde la eternidad pasada.
Su amor de beneficencia se expresa en el tiempo y el espacio, y su amor
de complacencia refleja su amor en el estado redimido de la criatura.
Otra forma de decir esto es que, por su amor de benevolencia, Dios nos
amó antes de existir; por su amor de beneficencia, nos ama tal como
somos; y por su amor de complacencia, nos ama cuando somos
renovados a la imagen de Cristo.
 Por la buena voluntad de Dios, somos elegidos. Por su beneficencia,
somos redimidos. Por su complacencia, somos recompensados en el
cielo. Es por su amor a la complacencia que nos dirá: «Bien hecho, buen
siervo y fiel» (Mateo 25:21).
La manifestación del amor futuro de Dios fue insinuada por el profeta
Isaías:
Por amor de Sión no callaré,
Y por amor de Jerusalén no descansaré,
Hasta que salga como resplandor su justicia,
Y su salvación como una lámpara que arde.
Las naciones verán tu justicia,
Y a todos los reyes tu gloria.
Serás llamado con un nombre nuevo,
El cual la boca de Jehová nombrará .
También serás corona de gloria
En la mano del Señor ,
Y una diadema real
En la mano de tu Dios. (62:1–3)
Según esta promesa, el pueblo de Dios no sólo recibirá una corona de
gloria de Él, sino que también será una corona de gloria para Él.
Recibirá un nombre nuevo de Su boca divina.
Tales recompensas fluirán del amor complaciente de Dios. Él
expresará su amoroso deleite hacia sus santos. De nuevo, esto ocurre en
el contexto más amplio del amor adoptivo de Dios. Las recompensas
que Él otorga no son según sus méritos, sino según los méritos de
Cristo. Todas nuestras obras como cristianos las realizamos como
resultado de su gracia obrando en nosotros. Debido al carácter
misericordioso de estas obras, no tenemos nada de qué jactarnos.
A menudo, la doctrina bíblica de la justificación solo por la fe se
malinterpreta, diciendo que las buenas obras no tienen nada que ver
con la vida cristiana. Al contrario, sí tienen todo que ver con la vida
cristiana, pues son esenciales para nuestra santificación. La doctrina de
la justificación solo por la fe enseña que nuestras obras no contribuyen
en nada a nuestra justificación. Nuestra justificación se basa
plenamente en las obras de Cristo únicamente. Pero aun así podemos
decir que, aunque somos justificados solo por la fe, nuestras
recompensas en el cielo se distribuyen según nuestras obras. Este
"según" no significa que nuestras obras merezcan una recompensa. No
la merecen. Nuestras mejores obras permanecen manchadas por el
pecado a tal grado que Agustín las llamó "vicios espléndidos". Agustín
también enseñó que cuando Dios recompensa nuestras obras en el
cielo, esto es una recompensa de la gracia y es, por así decirlo, la
coronación de Dios de su propia obra.
 Puesto que nuestra elección es para conformarnos a Cristo y para
hacer buenas obras, vemos el amor de Dios obrando en nuestra
redención desde el principio hasta el fin, desde la elección hasta la
iniciativa divina por la cual somos llevados a Cristo, hasta la meta final
de nuestra glorificación, en la cual Dios expresa Su amor de
complacencia.
Este progreso de la fe se menciona en Hebreos:
Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por
lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio
de sus ofrendas; y muerto, aún habla por ella.
Por la fe, Enoc fue llevado para no ver la muerte, y no fue
hallado, porque Dios se lo llevó; porque antes de ser llevado, tuvo
este testimonio: que agradó a Dios. Pero sin fe es imposible
agradarle, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que
él existe y que recompensa a quienes lo buscan con diligencia.
Por la fe Noé, cuando fue advertido por Dios acerca de cosas que
aún no se veían, con temor preparó el arca para la salvación de su
casa; por la cual condenó al mundo y fue hecho heredero de la
justicia que viene según la fe. (11:4–7)
Que Enoc agradara a Dios con su fe indica que recibió el amor de
complacencia de Dios. Sin embargo, lo que ocurrió con Enoc no es un
caso aislado. El mismo amor de complacencia se dirige a todos los
creyentes, pero solo a los creyentes. El texto deja claro que sin fe es
imposible agradar a Dios. Y sin el deleite divino, no puede haber amor
de complacencia divino, porque el deleite divino es amor de
complacencia.
El autor de Hebreos declaró que Dios recompensa a quienes lo
buscan con diligencia. Sin embargo, solo el creyente busca
diligentemente a Dios. Pablo enseñó que, por naturaleza, nadie busca a
Dios (Rom. 3:11). La búsqueda de Dios comienza en la conversión; no
termina allí. Es la persona regenerada quien busca a Dios y hace de la
búsqueda de Dios la principal ocupación de su vida. Y esa búsqueda,
que dura toda la vida, está acompañada por el amor complaciente de
Dios.

CAPÍTULO 8
AMOR ÁGAPE
Muchos cristianos han escuchado sermones en los que el predicador
explica el significado de tres palabras griegas diferentes para "amor".
Estas palabras a veces se han confundido, ya sea por una excesiva o
insuficiente interpretación de sus distinciones. A continuación, se
presenta un resumen de las definiciones de estas palabras,
proporcionadas por Ethelbert Stauffer en su ensayo técnico del primer
volumen del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Gerhard
Kittel y Gerhard Friedrich .
En este ensayo, Stauffer analizó los tres términos griegos —eros ,
philein y ágape— tal como funcionaban en el griego prebíblico. El
término eros , que también era el nombre de una deidad griega,
describe un amor apasionado de una sensualidad gozosa o incluso de
una orientación demoníaca. El culto de Eros implicaba frenesíes
orgiásticos de intoxicación e indulgencia sexual. El objetivo era una
especie de experiencia religiosa o mística de trascendencia. El frenesí
liberaba al adorador de las limitaciones de la racionalidad o incluso de
la voluntad. Quedaba atrapado en el poder de Eros, experimentando
una dicha y un éxtasis supremos. Estas celebraciones también estaban
vinculadas a los ritos de fertilidad del culto y a la práctica de la
prostitución en el templo.
En épocas posteriores, el eros se purificó de su orientación
puramente sensual y se convirtió en símbolo de un encuentro místico
con el reino espiritual. Tanto Platón como Aristóteles buscaron liberar
al eros de lo sensual y lo demoníaco, y llenarlo de un amor espiritual
del alma.
La segunda palabra para "amor" era philein . Este término se usaba
generalmente para el amor entre amigos. Esta es la palabra que da
nombre a la ciudad de Filadelfia. La "Ciudad del Amor Fraternal" se
llama así porque su nombre deriva de la palabra griega philein unida a
la palabra griega para "hermano", adelphos .
La tercera palabra para "amor" era ágape . Esta palabra experimentó
una evolución significativa entre su uso prebíblico y su uso en el Nuevo
Testamento y la iglesia primitiva. Para los griegos, ágape no tenía
ningún poder sobrenatural ni místico . Se refería simplemente a una
actitud interior de satisfacción con algo. A veces indicaba un
sentimiento de estima o preferencia personal. Se aplicaba a los
sentimientos de una persona por otra, como el cariño de un padre por
su hijo único.
A medida que la palabra se difundió en el judaísmo, adquirió un
significado mucho más profundo. Se utilizó para traducir el concepto de
amor del Antiguo Testamento, incluyendo el amor de Dios. Pero el
término se enriqueció aún más con su uso por parte de Jesús en el
Nuevo Testamento.

ÁGAPE POR PARTE DE JESÚS

Jesús resumió la ley del Antiguo Testamento en términos de la exigencia
de amar a Dios y al prójimo. El amor que se le manda a Dios es
incondicional. Aquí encontramos un auténtico amor incondicional en la
Biblia. No hay condición que Dios deba cumplir para que estemos
obligados a amarlo con todo nuestro corazón, alma, fuerzas y mente. Él
es plenamente digno de ese amor. Todas las criaturas, que deben su
existencia a su Creador, que viven, se mueven y tienen su ser en él, le
deben honor y estima.
El llamado a amar a Dios es decisivo. Implica un mandato radical de
someterse a su señorío. Esto se ve en la enseñanza de Jesús sobre el
siervo inútil:
¿Y quién de ustedes, teniendo un siervo arando o pastoreando
ovejas, le dice al volver del campo: «Pasa enseguida y siéntate a
comer»? ¿No le dirá más bien: «Prepárame la cena, cíñete y
sírveme hasta que haya comido y bebido, y después comerás y
beberás tú»? ¿Acaso le agradece a ese siervo porque hizo lo que se
le ordenó? Creo que no. Así también ustedes, cuando hayan hecho
todo lo que se les ha ordenado, digan: «Somos siervos inútiles.
Hemos hecho lo que debíamos hacer» (Lucas 17:7-10).
Esta parábola parece un poco dura a primera vista, pero revela una
profunda lección sobre nuestra obligación de obedecer a Dios. ¿Acaso el
amo demostrará su deuda con un siervo que simplemente ha cumplido
con su deber? De ninguna manera. Lo que Jesús señaló es que no hay
nada que podamos hacer que esté por encima del deber. Toda
obediencia que rendimos a Dios es simplemente una obligación. Amar a
Dios es actuar como un esclavo ante su amo.
El tema del amo y el esclavo se encuentra en todo el Nuevo
Testamento. El apóstol Pablo se identificó como esclavo del Señor
Jesucristo. El esclavo es propiedad de su amo. No puede ir y venir a su
antojo. Pablo extendió la analogía más allá de sí mismo, a toda la
comunidad cristiana, al declarar que no nos pertenecemos a nosotros
mismos, sino que hemos sido comprados por precio. El precio de
nuestra compra fue la sangre de Cristo, cuyo valor supera cualquier
cantidad de plata u oro.
Uno de los textos más descuidados del Nuevo Testamento se
encuentra en la carta de Pablo a los Efesios:
Siervos, obedeced a vuestros amos terrenales con temor y temblor,
con sencillez de corazón, como a Cristo; no sirviendo al ojo, como
los que quieren agradar a los hombres, sino como siervos de
Cristo, de corazón haciendo la voluntad de Dios, sirviendo de
buena voluntad, como al Señor y no a los hombres; sabiendo que el
bien que cada uno haga, ése recibirá del Señor, sea siervo o sea
libre.
 Y vosotros, amos, haced con ellos lo mismo, dejando las
amenazas, sabiendo que el Señor de ellos y vuestro está en los
cielos, y que para él no hay acepción de personas. (6:5-9)
Este texto suele ignorarse debido a la abolición de la esclavitud en
Occidente. Sigue una serie de mandatos que definen ciertas relaciones.
El llamado a las esposas a la sujeción a sus esposos se ha estudiado con
gran rigor a la luz del movimiento feminista. Sin embargo, esta sección
sobre los esclavos y sus amos se pasa por alto por ser irrelevante para
los tiempos modernos. Sin embargo, dado que estamos llamados a ser
esclavos de Cristo al manifestarle nuestro amor, las instrucciones a los
esclavos en el mundo físico tienen cierta aplicación para quienes entran
en la esclavitud en el ámbito espiritual.
La obediencia que se requiere aquí debe estar marcada por el temor
y el temblor. Pablo se refería aquí al temor piadoso, como el que todo
cristiano está llamado a manifestar al trabajar por su salvación, como
declaró el apóstol a los filipenses (2:12). También es una obediencia
que debe rendirse con sinceridad de corazón, como a Cristo. El esclavo
debía obedecer a su amo como si se lo ofreciera a Cristo mismo. En
nuestra esclavitud espiritual a Cristo, no hay un «como si». Nuestra
obediencia siempre se ofrece directamente a él. Esta es nuestra
respuesta a su mandato: «Si me amáis, guardad mis mandamientos»
(Juan 14:15). La obediencia que brota de la sinceridad de corazón es
una obediencia que brota del amor.
A continuación, el Apóstol contrastó la obediencia sincera con su
negación. Es decir, procedió a mostrar lo que no es la obediencia
sincera. No se hace "sirviendo al ojo, como quienes buscan agradar a los
hombres". Los siervos que obedecen al ojo solo trabajan cuando su amo
los supervisa. Estos siervos o trabajadores siempre necesitan un
"supervisor" (alguien que los supervise) para realizar las tareas
asignadas. Si se les deja sin dicha supervisión, estos siervos eluden sus
deberes y descuidan sus labores. Además, son "complacientes con los
hombres", aquellos que se dejan llevar por la multitud, viviendo la vida
como oportunistas políticos. Trabajan para el aplauso de los hombres y
no para la aprobación de Dios.
El esclavo espiritual de Cristo que ofrece obediencia nacida del ágape
no puede actuar como un complaciente. Ser un complaciente o un
político en sentido peyorativo es negar la relación de siervo con Cristo.
Pablo lo dejó claro cuando reprendió a los gálatas por la verdad del
evangelio:
Me maravilla que se estén alejando tan pronto de Aquel que los
llamó por la gracia de Cristo, a un evangelio diferente, que no es
otro; sino que hay algunos que los perturban y quieren pervertir el
evangelio de Cristo. Pero incluso si nosotros, o un ángel del cielo,
les predica un evangelio diferente del que les hemos predicado, sea
 p g q p
anatema. Como hemos dicho antes, ahora lo repito: si alguien les
predica un evangelio diferente del que han recibido, sea anatema.
¿Acaso ahora convenzo a los hombres, o a Dios? ¿O busco
agradar a los hombres? Porque si todavía agradara a los hombres,
no sería siervo de Cristo. (Gálatas 1:6-10)
En esta controversia, Pablo consideró necesario reprender a Pedro
en persona y exhortar a Bernabé a volver a ser fiel al evangelio (Gálatas
2:11-13). Pablo indicó aquí que se enfrentaba al dilema de complacer a
sus compañeros de trabajo o a Dios. Se inclinó por agradar a Dios antes
que a las personas, sabiendo que ser siervo de Cristo no le permitía otra
alternativa.
Nuevamente, en su exhortación a los siervos en Efesios, Pablo los
llamó a hacer la voluntad de Dios desde el corazón. La apelación al
corazón es una apelación a la esencia del ser de la persona. La
observación del Antiguo Testamento era que como un hombre piensa
en su corazón, así es él (Prov. 23:7). Esto no indica que los judíos del
Antiguo Testamento creyeran que el corazón, en lugar del cerebro, era
el órgano del pensamiento. Más bien, fue diseñado para indicar que hay
acciones que son superficiales y motivadas por consideraciones
externas, acciones que carecen de devoción o pasión, pero lo que
pensamos en nuestros corazones es a lo que estamos verdaderamente
comprometidos en lo más profundo de nuestro ser. El aspecto del
corazón de nuestros pensamientos es el impulso que controla nuestras
vidas. Este es el impulso del ágape , que refleja el amor que se ha
derramado abundantemente en nuestros corazones. El Espíritu Santo
traspasa los corazones del pueblo de Dios para impulsarlos a hacer la
voluntad de Dios.
Stauffer indicó que dos fuerzas principales se oponen a una
expresión auténtica de ágape : el amor a las riquezas y la vanagloria. La
acumulación de riquezas motivada por el amor a las riquezas no puede
coexistir con el amor a Dios. Esto no significa que la prosperidad sea
una clara señal de falta de amor a Dios, sino que puede ser una señal de
peligro para quienes ignoran sus propias prioridades. El rico puede
entrar en el reino, pero lo hace con dificultad debido a su
vulnerabilidad al amor a las riquezas (Marcos 10:23-25).
De igual manera, Jesús vio la vanidad de quienes buscan el aplauso de
los hombres como un peligro claro y presente para el ejercicio de la
obediencia amorosa. Vemos esto en su dura reprimenda a los fariseos:
Mientras hablaba, un fariseo le invitó a comer con él. Entró y se
sentó a comer. Al verlo, el fariseo se maravilló de que no se hubiera
lavado antes de cenar.
Entonces el Señor le dijo: «Ustedes, los fariseos, limpian el
exterior del vaso y del plato, pero su interior está lleno de avaricia
y maldad. ¡Insensatos! ¿Acaso el que hizo lo exterior no hizo
 y ¡ ¿ q
también lo interior? Más bien, den limosna de lo que tienen;
entonces todo les quedará limpio.»
¡Ay de ustedes, fariseos! Porque diezman la menta, la ruda y toda
clase de hortalizas, y pasan por alto la justicia y el amor de Dios.
Esto debían haber hecho, sin dejar de hacer lo demás. ¡Ay de
ustedes, fariseos! Porque aman los primeros asientos en las
sinagogas y los saludos en las plazas. ¡Ay de ustedes, escribas y
fariseos, hipócritas! Porque son como sepulcros que no se ven, y
los que andan sobre ellos no los ven. (Lucas 11:37-44)
Los fariseos sintieron la dura reprimenda de Jesús por ser hipócritas.
El hipócrita en la antigüedad era un actor. Su vida era una farsa vivida
en un escenario ante la mirada de los hombres. Vivía para los hombres
y delante de ellos. El mayor galardón para el hipócrita es el aplauso
humano. Jesús dijo de sus adversarios que amaban los mejores asientos
en las sinagogas. Los asientos no se consideraban los mejores solo por
ofrecer la mejor vista de los acontecimientos, sino por ser posiciones de
honor. Pero Jesús indicó que el amor al prestigio es incompatible con el
amor a Dios.
Stauffer mencionó una tercera amenaza para el amor ágape : la
persecución, que puede socavar la obediencia amorosa de una persona
a Dios. Evitar el dolor personal es una fuerte motivación para quienes
tienen un amor débil e inconsistente por Dios. Jesús advirtió a sus
discípulos:
Miren, los envío como ovejas en medio de lobos. Por lo tanto, sean
astutos como serpientes e inofensivos como palomas. Pero
cuídense de los hombres, porque los entregarán a los concilios y
los azotarán en sus sinagogas. Serán llevados ante gobernadores y
reyes por mi causa, para testimonio a ellos y a los gentiles. Pero
cuando los entreguen, no se preocupen por cómo o qué deben
decir. Porque en esa hora se les dará lo que deben decir; pues no
son ustedes quienes hablan, sino el Espíritu de su Padre quien
habla en ustedes.
Ahora bien, un hermano entregará a la muerte a su hermano, y
un padre a su hijo; y los hijos se levantarán contra sus padres y los
harán morir. Y seréis odiados por todos por causa de mi nombre.
Pero el que persevere hasta el fin se salvará. Cuando os persigan en
esta ciudad, huid a otra. Porque de cierto os digo que no acabaréis
de recorrer las ciudades de Israel antes de que venga el Hijo del
Hombre.
El discípulo no es superior a su maestro, ni el siervo superior a
su amo. Al discípulo le basta ser como su maestro, y al siervo como
su amo. Si al dueño de casa lo llamaron Beelzebú, ¡cuánto más
llamarán a los de su casa! Así que no les tengan miedo. Porque no
 hay nada encubierto que no haya de ser revelado, ni oculto que no
haya de saberse. (Mateo 10:16-26)
Jesús no quería que sus discípulos buscaran complacer a los
hombres. Les advirtió que se cuidaran de ellos. Esta cautela nació de su
certeza de que sus discípulos seguramente experimentarían
persecución en este mundo. Ser siervo de Cristo requiere estar
dispuesto a participar en los sufrimientos de Cristo. Huir de la
identificación con su humillación es huir de participar en su exaltación.
El siervo nunca está por encima del amo. Si el amo sufre, el siervo
también sufre. Si el amo es odiado, su siervo es despreciado. Si el amo
es rechazado por los hombres y recibe burlas en lugar de aplausos, el
desprecio y la burla de los hombres resuenan en los oídos del siervo.
Seguramente esto es lo que Pablo tenía en mente cuando dijo: “Ahora
me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que
falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia” (Col.
1:24).
Es sorprendente oír a Pablo hablar de algo “faltante” en las
aflicciones de Cristo, pero no quiso decir que hubiera alguna deficiencia
en el sufrimiento meritorio de Cristo que deba ser compensada por
nuestras propias aflicciones. Puesto que el mérito de Cristo es perfecto,
no podemos añadirle ni restarle. La perfección de su mérito no deja
lugar para aumento ni disminución. La obra expiatoria de Cristo ha
terminado. Su sacrificio fue ofrecido una vez por todas. Sin embargo, su
cuerpo, la iglesia, continúa participando en su sufrimiento mediante la
identificación con él. En un sentido estrecho y restringido, la iglesia es
la encarnación continua, pero no en el sentido de que es divina o que
redime. Es la encarnación continua en el sentido de que sigue siendo su
“cuerpo” en este mundo, dando testimonio visible de su reino invisible
como Rey de reyes.
Pablo pudo regocijarse en sus sufrimientos porque su corazón estaba
conmovido por el ágape . Su amor por Cristo exigía también un amor
por su cuerpo, la iglesia. Por lo tanto, pudo regocijarse en sus
sufrimientos porque estos ocurrieron mientras servía a Cristo al servir
a su iglesia.
En esto vemos un contraste notable con el encuentro inicial de Pablo
con Cristo resucitado, como se registra en el libro de los Hechos:
Entonces Saulo, respirando aún amenazas y muerte contra los
discípulos del Señor, vino al sumo sacerdote y le pidió cartas para
las sinagogas de Damasco, para que si hallase algunos hombres o
mujeres de este Camino, los trajese presos a Jerusalén.
Mientras viajaba, se acercó a Damasco, y de repente una luz del
cielo lo envolvió. Cayó al suelo y oyó una voz que le decía: «Saulo,
Saulo, ¿por qué me persigues?».
Y él dijo: ¿Quién eres, Señor?
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Entonces el Señor dijo: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Dura
cosa te es dar coces contra el aguijón».
Él, temblando y asombrado, dijo: Señor, ¿qué quieres que haga?
Entonces el Señor le dijo: «Levántate y entra en la ciudad, y se te
dirá lo que debes hacer».
Y los hombres que viajaban con él se quedaron mudos, oyendo
una voz, pero sin ver a nadie. Entonces Saulo se levantó del suelo, y
al abrir los ojos, no vio a nadie. Pero lo llevaron de la mano y lo
llevaron a Damasco. Y estuvo tres días sin ver, sin comer ni beber.
(9:1-9)
En este encuentro, en el que Pablo pasó de ser un enemigo de Cristo
que exhalaba fuego contra la iglesia a un siervo amoroso y devoto de
Cristo, Cristo le preguntó a Pablo por qué lo perseguía. Pablo no
perseguía a Jesús personalmente. Atacaba a la iglesia. Pero Jesús reveló
que consideraba los ataques contra su iglesia como ataques contra sí
mismo. La ironía es que, incluso antes de su conversión, Pablo ya estaba
«completando lo que faltaba de los sufrimientos de Cristo» afligiendo a
la iglesia en lugar de ser afligido.
La exigencia más fundamental que Jesús impuso a sus discípulos fue
amar a Dios. Pero, siguiendo el Antiguo Testamento, Jesús añadió a este
mandato el de amar al prójimo. Sus enemigos lo interrogaron sobre
este punto:
Pero cuando los fariseos oyeron que había silenciado a los
saduceos, se reunieron. Entonces uno de ellos, intérprete de la ley,
le preguntó para ponerlo a prueba, diciendo: «Maestro, ¿cuál es el
gran mandamiento de la ley?»
Jesús le dijo: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con
toda tu alma y con toda tu mente». Este es el primero y gran
mandamiento. Y el segundo es semejante: «Amarás a tu prójimo
como a ti mismo». De estos dos mandamientos depende toda la ley y
los profetas. (Mateo 22:34-40)
El amor del que habló Jesús en este resumen de la ley es ágape . Jesús
no permitió que los fariseos limitaran el amor al prójimo a sus
compatriotas, sino que demostró que esta obligación se extiende a toda
la humanidad. En el pensamiento de Jesús no cabía la noción de
separación que ve la redención mediante el mantenimiento de una
distancia segura de todas las personas impuras. Jesús cuestionó esta
idea de redención por segregación a lo largo de todo su ministerio
público. Contactó con publicanos y pecadores, cenó con marginados y
dialogó incluso con samaritanos despreciados, como la mujer de Sicar
(Juan 4).
La conducta de Jesús, junto con su enseñanza acerca del amor,
impulsó a un abogado a ponerlo a prueba con una pregunta
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provocadora:
Y he aquí un intérprete de la ley se levantó y, para ponerle a
prueba, dijo: Maestro, ¿haciendo qué cosa heredaré la vida eterna?
Le preguntó: "¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo la interpretas?"
Él respondió y dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,
con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu
prójimo como a ti mismo.
Y le dijo: Bien has respondido; haz esto, y vivirás.
Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: «¿Y quién es mi
prójimo?» (Lucas 10:25-29)
Lucas notó que la pregunta del intérprete de la ley era insincera.
Quizás intentaba confundir a Jesús al contradecir su interpretación de
la ley del Antiguo Testamento con la tradición rabínica. Impulsado por
una motivación de autojustificación, que solo podía provenir del deseo
de escapar del juicio por haber incumplido los requisitos de la ley, el
intérprete de la ley planteó la pregunta: "¿Quién es mi prójimo?". La
misma pregunta revela que el hombre había asumido una visión
limitada del prójimo, creyendo que el término no abarcaba a toda la
humanidad. Fue esta pregunta la que impulsó a Jesús a pronunciar la
que quizás sea su parábola más conocida y querida, la del buen
samaritano:
Entonces Jesús respondió y dijo: «Un hombre bajaba de Jerusalén a
Jericó y cayó en manos de ladrones, quienes lo despojaron de sus
ropas, lo hirieron y se fueron, dejándolo medio muerto.
Casualmente, un sacerdote pasaba por ese camino. Al verlo, pasó
de largo. Asimismo, un levita, al llegar al lugar, se acercó, miró y
pasó de largo. Pero un samaritano, que iba de viaje, llegó donde él
estaba. Al verlo, sintió compasión. Así que se acercó y le vendó las
heridas, echándoles aceite y vino; lo montó en su propia
cabalgadura, lo llevó a una posada y lo cuidó. Al día siguiente, al
partir, sacó dos denarios, se los dio al posadero y le dijo: «Cuídalo;
y lo que gastes de más, cuando vuelva te lo pagaré». ¿Quién, pues,
de estos tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de
los ladrones?
Y él dijo: «El que usó de misericordia con él».
Entonces Jesús le dijo: «Ve y haz tú lo mismo» (Lucas 10:30–37).
Stauffer vio en esta parábola la ruptura radical que Jesús hizo con la
tradición que restringía la idea del vecindario a las personas cercanas o
a los miembros de un grupo de afinidad. De hecho, Jesús evitó una
respuesta abstracta a la pregunta "¿Quién es mi prójimo?". No ofreció
una definición connotativa. En cambio, su respuesta fue denotativa; se
presentó mediante un ejemplo concreto.
 Los protagonistas de la parábola incluyen a los ladrones, la víctima,
un sacerdote, un levita, un samaritano y un posadero. De estos
personajes, el sacerdote, el levita y el samaritano fueron quienes
tuvieron el contacto más cercano con la víctima en su momento de
necesidad. Esta necesidad era extrema. Se nos dice que los ladrones no
solo robaron al hombre, sino que también lo despojaron de su ropa, lo
hirieron y lo dejaron medio muerto.
Mientras se encontraba medio muerto, el sacerdote, el levita y el
samaritano se acercaron a la víctima. Obviamente, Jesús eligió a estos
personajes con cuidado. Dado que tanto sacerdotes como levitas
estaban consagrados para una vocación sagrada, una vocación
ministerial que incluía la intercesión y el cuidado de las personas,
especialmente de los heridos, Jesús creó en sus oyentes la expectativa
de que el primero en llegar, un sacerdote, se detendría a atender las
necesidades de la víctima. Pero no se detuvo. En cambio, «pasó de
largo». No sabemos si cruzó la calle para evitar al hombre o si
simplemente se mantuvo a distancia. Sí sabemos que el sacerdote lo vio
en el camino y, obviamente, reconoció su extrema necesidad. Jesús no
nos dijo por qué el sacerdote pasó de largo junto al hombre desdichado.
Quizás tenía miedo, prisa o simplemente era duro de corazón,
acostumbrado al dolor ajeno. De igual manera, el levita eligió el otro
lado del camino.
En marcado contraste con estos hombres de alta jerarquía en el
sistema de castas judío, el tercer viajero era un samaritano, la última
persona que un judío consideraría su prójimo. Jesús describió la
respuesta del samaritano con una serie de acciones.
La primera reacción fue compasión, inmediata al ver al hombre
gravemente herido. Jesús dijo: «Al verlo, tuvo compasión». El término
compasión describe un sentimiento. Si bien es posible compadecerse
de las personas sin hacer nada concreto por ellas, la compasión de este
samaritano no fue solo un sentimiento. Su compasión se tradujo en
acción: se acercó al hombre, le vendó las heridas, le echó aceite y vino,
lo montó en su propia cabalgadura, lo llevó a una posada y lo cuidó.
Además, Jesús nos contó que el samaritano pasó la noche en la posada y
luego se fue, dejando al hombre al cuidado del posadero. El samaritano
también gastó su propio dinero para pagar la atención continua del
hombre.
Jesús terminó su relato con una pregunta: «¿Quién, pues, de estos
tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de los
ladrones?». En ese momento, el intérprete de la ley aprendió con
rapidez. No había forma de que pudiera pasar por alto o eludir la idea
central de la parábola de Jesús. Respondió: «El que tuvo misericordia de
él». Entonces Jesús le dijo: «Ve y haz tú lo mismo».
Es importante que veamos que, en esta parábola, Jesús no solo
identificó quién es el prójimo, sino que también dio información vital
 q p j q
sobre el significado del ágape . La disputa no se limitaba a quién es el
prójimo. También incluía la cuestión de qué significa amar al prójimo.
Ni el sacerdote ni el levita mostraron amor hacia su prójimo. Quizás
sintieron cierta preocupación por el hombre que pasaron junto a ellos,
pero, sin importar lo que sintieron, no era ágape .
Es importante tener presente que estamos examinando el significado
del ágape en su aplicación a las relaciones humanas. Pero el ágape
también define el amor de Dios mismo. El Dios de las Escrituras se
revela en el drama del Éxodo, en el Antiguo Testamento, como un Dios
que actúa en respuesta al clamor de su pueblo:
Y Dios habló a Moisés y le dijo: «Yo soy el SEÑOR . Me aparecí a
Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Todopoderoso, pero por mi
nombre SEÑOR no me di a conocer a ellos. También establecí mi
pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de su
peregrinación, en la cual fueron extranjeros. Y también he oído el
gemido de los hijos de Israel a quienes los egipcios mantienen en
servidumbre, y me he acordado de mi pacto. Por tanto, di a los hijos
de Israel: “Yo soy el SEÑOR ; os sacaré de debajo de las cargas de los
egipcios, os rescataré de su servidumbre y os redimiré con brazo
extendido y con grandes juicios. Os tomaré como mi pueblo y seré
vuestro Dios. Entonces sabréis que yo soy el SEÑOR vuestro Dios, que
os saca de debajo de las cargas de los egipcios. Y os introduciré en la
tierra que juré dar a Abraham, a Isaac y a Jacob; y yo “Os la daré por
heredad: Yo soy el Señor . ” (Éxodo 6:2–8)
El amor de Dios se manifestó al escuchar el gemido de su pueblo.
Tuvo compasión de ellos. No se apartó del camino, sino que actuó con
amor compasivo para rescatarlo. Dios prometió hacer cinco cosas:
liberar a su pueblo de las cargas de los egipcios, rescatarlo de la
esclavitud, redimirlo con brazo extendido y con grandes juicios, y
tomarlo como su pueblo y su Dios. Además de estos actos de rescate y
liberación, Dios prometió que llevaría al pueblo a la Tierra Prometida y
que la recibirían como herencia.

AMA A TU ENEMIGO
La exigencia radical de Jesús de amar va más allá del amor a Dios y al
prójimo, e incluye el amor a los enemigos. Este mandato se expresa en
el Sermón de la Montaña:
Han oído que se dijo: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu
enemigo». Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, bendigan a
quienes los maldicen, hagan el bien a quienes los odian y oren por
 quienes los ultrajan y los persiguen, para que sean hijos de su
Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover
sobre justos e injustos. Porque si aman a quienes los aman, ¿qué
recompensa tendrán? ¿Acaso no hacen lo mismo también los
publicanos? Y si saludan solo a sus hermanos, ¿qué hacen de más?
¿Acaso no hacen lo mismo también los publicanos? Por tanto,
serán perfectos, como su Padre celestial es perfecto. (Mateo 5:43-
48)
Al referirse a lo que sus oyentes habían “oído… dicho”, Jesús usó una
expresión idiomática que se refiere a la Halajá , la tradición oral de los
rabinos. Esto contrasta marcadamente con la frase “Está escrito…”.
Jesús no criticó la palabra escrita del Antiguo Testamento; más bien,
criticó las tradiciones de los rabinos. Estos interpretaron el mandato
del Antiguo Testamento de amar al prójimo como si implicara que era
apropiado odiar a los enemigos. Jesús contrastó y contradijo sus
palabras con esta tradición oral rabínica. Después de citar lo que
dijeron los rabinos, Jesús dijo: “Pero yo les digo…”.
Con este mandato, Jesús explicó lo que significa amar a los enemigos.
Esto incluye bendecir a quienes nos maldicen, hacer el bien a quienes
nos odian y orar por quienes nos maltratan y nos persiguen. Jesús basó
esta exigencia del amor ágape en el ejemplo del amor ágape del Padre
por nosotros. Debemos comportarnos así para demostrar que somos
hijos de nuestro Padre celestial. Recordó a sus oyentes el amor
benévolo y generoso de Dios por sus propios enemigos. Amar a quienes
nos aman no conlleva gran virtud ni recompensa. Incluso los
recaudadores de impuestos lo hacen, demostrando que hay honor entre
ladrones.
Jesús hizo de esta exigencia de amor hacia nuestros enemigos parte
de la nueva situación radical que inició con la irrupción del reino de
Dios. El ágape debe ser un ingrediente fundamental del reino.
Una discusión fascinante sobre el significado del ágape se encuentra
en la conversación de Jesús con Simón Pedro:
Cuando hubieron desayunado, Jesús le dijo a Simón Pedro: «Simón,
hijo de Jonás, ¿me amas más que éstos?»
Él le respondió: «Sí, Señor; tú sabes que te amo.»
Le dijo: «Apacienta mis corderos».
Volvió a decirle por segunda vez: «Simón, hijo de Jonás, ¿me
amas?»
Él le respondió: «Sí, Señor; tú sabes que te amo.»
Le dijo: «Apacienta mis ovejas».
Le dijo la tercera vez: «Simón, hijo de Jonás, ¿me amas?» Pedro
se entristeció de que le dijera la tercera vez: «¿Me amas?»
Y le dijo: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo.
 Jesús le dijo: «Apacienta mis ovejas. De cierto, de cierto te digo:
cuando eras más joven, te ceñías e ibas adonde querías; pero
cuando seas viejo, extenderás las manos, y otro te ceñirá y te
llevará adonde no quieras». Esto dijo, dando a entender con qué
muerte glorificaría a Dios. Y dicho esto, le dijo: «Sígueme». (Juan
21:15-19)
Lo intrigante de este intercambio es la forma en que la palabra para
"amor" cambia entre ágape y philein . Cuando Jesús le planteó su
primera pregunta a Simón Pedro: "¿Me amas más que estos?", usó una
forma de ágape . Sin embargo, cuando Pedro respondió diciendo: "Sí,
Señor; tú sabes que te amo", usó una forma del verbo philein .
Este cambio de palabras ha generado mucho debate entre los
comentaristas. Algunos han argumentado que no tiene ningún
significado usar dos palabras diferentes para el amor, ya que ágape y
philein suelen usarse indistintamente en el evangelio de Juan. Otros, sin
embargo, argumentan que sí tiene importancia. Jesús preguntó a Pedro
si sentía amor ágape por él, y Pedro respondió con una confesión de
amor philein . Quizás esto indica que Pedro reconocía, especialmente a
la luz de su triple negación de Jesús, que su amor por Cristo no había
alcanzado el nivel de ágape .
Con la respuesta de Pedro, Jesús le dio un mandato: “Apacienta mis
corderos”. Una consecuencia del amor debe ser la crianza de aquellos
que pertenecen a Cristo, aquellos a quienes Él considera sus corderos.
Mientras el diálogo continuaba, Jesús volvió a preguntarle a Pedro si lo
amaba. Nuevamente Jesús se refirió al amor ágape en su pregunta.
Pedro respondió de la misma manera que su primera respuesta, usando
la forma philein de amor. Jesús respondió ordenándole a Pedro que
cuidara sus ovejas. Jesús cambió el mandato de “apacentar” a “cuidar” y
de “corderos” a “ovejas”. Nuevamente, estos cambios de vocabulario
pueden ser simplemente estilísticos y no tener un significado especial.
Por otro lado, pueden indicar una sutil distinción entre el cuidado de
los creyentes jóvenes y los creyentes más maduros. Los “corderitos”
bebés requieren una alimentación sencilla, mientras que los adultos
necesitan no solo alimentación sino también guía, lo cual requiere
mayor habilidad.
Cuando Jesús preguntó por tercera vez si Pedro lo amaba,
repentinamente cambió de ágape al término menor philein , el término
que Pedro había estado usando. Esta vez el texto dice que Pedro se
entristeció por esta pregunta. ¿Se entristeció porque Jesús presionó el
tema por tercera vez? ¿Se entristeció porque la tercera pregunta evocó
recuerdos de su triple negación? ¿Se entristeció porque Jesús se
retractó del uso de philein ? ¿Jesús estaba cuestionando no solo si
Pedro había alcanzado el nivel de ágape sino incluso si había alcanzado
el nivel de philein ? Pedro protestó que Jesús seguramente sabía que lo
amaba. Nuevamente Jesús dio el mandato: “Apacienta mis ovejas”.
Quizás esto indica que incluso las ovejas maduras todavía requieren el
sustento del alimento espiritual.
Sea cual sea la intención de Jesús con este interrogatorio minucioso a
Simón Pedro, una cosa es cierta: el amor exige cuidar del pueblo de
Dios. Quienes se mantienen en la tradición y el ministerio apostólicos
deben impartir el amor de Cristo a todos los que están bajo su cuidado.
ágape no es solo un amor que nutre, como Dios nutre a su pueblo y lo
alimenta con el pan celestial; también es un amor que perdona. El
perdón que Dios otorga a su pueblo reside en y a través de Aquel a
quien el Padre ama con amor ágape . Es en y a través de la obra del
«Amado» del Padre que se extiende el perdón.
El ágape no solo adquirió una nueva dimensión con el contenido que
Jesús le dio, sino que los apóstoles lo matizaron aún más en la iglesia
primitiva. Para Pablo, la infusión del ágape en nuestros corazones
(Rom. 5:5) es un acontecimiento crucial en la vida del cristiano. Este
don de amor permite al cristiano imitar a Cristo.
También es el amor ágape lo que Pablo vio manifestado en la obra
divina de la elección. De hecho, puede decirse que la fuerza suprema
del ágape se ve en la determinación de Dios de que sus elegidos sean
completamente redimidos. La eficacia de la obra de Cristo no depende
de la respuesta del creyente. La eficacia radica en el ministerio de Jesús
mismo, quien no solo hace posible la salvación de sus ovejas, sino que
también, mediante la perfección de su obra, asegura su salvación.
Finalmente, el fruto del ágape en la vida del cristiano es la creación
de una nueva persona en Cristo. El nuevo hombre o mujer es el
resultado de la obra divina que nos moldea a la imagen de Cristo. Es por
el poder del ágape que podemos crecer hasta la plenitud de Cristo.
Por supuesto, la exposición más extensa de la naturaleza y el
comportamiento del ágape se encuentra en el famoso “capítulo del
amor”, 1 Corintios 13. En el siguiente capítulo, examinaremos esa
exposición para que no solo profundicemos nuestra comprensión de lo
que el amor exige de nosotros, sino también veamos cómo ese amor
revela el carácter de Dios.

CAPÍTULO 9
EL MÁS GRANDE DE ESTOS…
Uno de los capítulos favoritos del Nuevo Testamento entre los
cristianos es el capítulo 13 de 1 Corintios. Conocido popularmente
como "el capítulo del amor", se lee con frecuencia durante las
ceremonias matrimoniales, y sus palabras se utilizan como letra para
himnos y solos.
La popularidad de este capítulo revela una tendencia entre los
creyentes a tratar su contenido de manera superficial o sentimental. Sin
embargo, una lectura atenta de este capítulo debería provocarnos un
profundo arrepentimiento, pues revela lo que el ágape exige de
nosotros, llamados a ser imitadores de Dios. Pero al explicarnos las
exigencias del ágape , estas revelan la naturaleza del amor en el
carácter de Dios mismo. Cuando medimos nuestro comportamiento
según el estándar de Dios, es evidente que nuestro comportamiento
está muy lejos de cumplir con lo que el amor exige. Normalmente no
disfrutamos de la exposición de nuestros fracasos y pecados, así que
quizás leamos este capítulo con una perspectiva optimista para
protegernos de la acusación que nos formula.
Otro problema que encontramos al examinar este capítulo es la
tendencia a desvincularlo del contexto inmediato de la epístola. El
capítulo trece no es un estudio independiente del significado del ágape ,
sino una sección crucial del argumento apostólico sobre la naturaleza
de la iglesia y el ejercicio de los dones espirituales (los carismas )
dentro de ella.
El capítulo 12 trata sobre la manifestación del Espíritu de Dios en la
vida de la iglesia, al equipar a los miembros del cuerpo de Cristo con
diversos dones y ministerios. Pablo se preocupaba por la importancia
de todos los dones, ya que sirven para unificar y edificar a todo el
cuerpo. La meta es la unidad en la diversidad.
Tras sentar las bases de esta preocupación, Pablo estableció una
transición del capítulo 12 al 13 al escribir: «Procuren, pues, los dones
mejores. Y yo les muestro un camino aún más excelente» (12:31). El
apóstol profundizó en este «camino aún más excelente» en el capítulo
13:
Aunque hable lenguas humanas y angélicas, si no tengo amor, me
convierto en metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera el
don de profecía, y entendiera todos los misterios y todo el
conocimiento, y si tuviera tanta fe como para trasladar montañas,
si no tengo amor, nada soy. Y si repartiera todos mis bienes para
alimentar a los pobres, y si entregara mi cuerpo para ser quemado,
si no tengo amor, de nada me sirve.
El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor
no es jactancioso, no se envanece, no hace nada indebido, no busca
lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; no se goza de la injusticia,
mas se goza de la verdad; todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera,
todo lo soporta.
El amor nunca falla. Pero las profecías se desvanecerán; las
lenguas cesarán; el conocimiento se desvanecerá. Porque
 conocemos en parte y profetizamos en parte. Pero cuando venga lo
perfecto, entonces lo que es en parte se acabará.
Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño,
razonaba como niño; pero cuando me hice hombre, dejé lo infantil.
Porque ahora vemos por espejo, oscuramente, pero entonces
veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces
conoceré como soy conocido.
Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres;
pero el mayor de ellos es el amor.
Al escribir este capítulo, utilicé comentarios sobre 1 Corintios, así
como las ideas de Jonathan Edwards, expuestas en su libro " La Caridad
y sus Frutos" . Este libro es uno de los más importantes que he leído y al
que recurro constantemente en mis estudios y mi ministerio en las
cosas de Dios. Edwards vio en 1 Corintios 13 una poderosa revelación
de la naturaleza del amor divino. Hizo dos observaciones.
En primer lugar, todo verdadero amor cristiano es uno y el mismo en
su principio. Proviene de la misma fuente y es comunicado al creyente
por el mismo Espíritu Santo. En este amor, tanto Dios como el hombre
son amados por el mismo motivo, es decir, por la santidad.
En segundo lugar, toda virtud salvadora, o que distingue a los
verdaderos cristianos, se resume en el amor cristiano. Es el amor el que
nos dispone a honrar a Dios como Dios, a adorarlo y venerarlo. El amor
reconoce el derecho de Dios a gobernarnos y su dignidad para ser
objeto de nuestra obediencia. Al mismo tiempo, el amor nos dispone a
tratar a nuestro prójimo con honor y respeto. No somos propensos a
engañar, defraudar ni a obrar mal con quienes amamos. De hecho, las
buenas obras que son fruto de la fe salvadora se realizan por amor. La fe
obra por el amor. La fe salvadora no es un mero asentimiento
intelectual, sino que incluye un afecto genuino por su objeto, haciendo
del amor el corazón y el alma de la fe salvadora. Toda santidad cristiana
comienza con la fe en Cristo.
Edwards enumeró siete maneras en que 1 Corintios 13 nos instruye
sobre la naturaleza del amor verdadero. A modo de resumen, son las
siguientes:
1. El amor revela el verdadero espíritu cristiano.
2. El amor revela a quienes profesan la fe si su experiencia
cristiana es genuina.
3. El amor revela un espíritu amigable, que es el espíritu del cielo.
4. El amor muestra lo placentero de la vida cristiana.
5. El amor revela por qué la discordia y la contienda tienden a la
ruina de los cristianos.
6. El amor revela una necesidad urgente de protegernos de la
envidia, la malicia, la amargura y otras malas actitudes que
derriban la obra del amor.
 7. El amor nos llama a amar incluso al peor de nuestros enemigos,
ya que templa el espíritu del cristiano y es la suma del
cristianismo.

LA SUPREMA IMPORTANCIA DEL AMOR

Dirijamos ahora nuestra atención a un examen del texto mismo:
Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo
a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. (v. 1)
Pablo introdujo este capítulo con una serie de comparaciones y
contrastes diseñados para demostrar la suprema importancia del amor
por sobre todos los demás dones. De ninguna manera el Apóstol
despreció los otros dones del Espíritu, especialmente las
manifestaciones extraordinarias de dones tales como las lenguas (
glosolalia ). Sin embargo, está claro por el contexto de esta epístola que
los santos en Corinto estaban compitiendo por el estatus y la
importancia relativa de sus dones individuales. Se exaltaron a sí
mismos porque mostraron dones espectaculares tales como las
lenguas. Pablo aclaró las cosas al argumentar que una exhibición de
tales dones, incluso si trascienden lo humano y alcanzan el reino del
lenguaje angelical, si es sin amor, es solo ruido. El sonido de bronce y
címbalos que retiñen es cacofonía, no sinfonía. La presencia del amor es
la condición sine qua non del valor de los otros dones. Su ausencia vicia
o vacía el valor de los dones.
Vivimos en una cultura donde los dones y talentos ocultan o eclipsan
el poder destructivo del pecado. Tenemos un doble rasero moral para
los talentosos y los poderosos. Si una estrella de cine es talentosa y
entretenida en la gran pantalla, no importa que haya pasado por
múltiples matrimonios y divorcios tormentosos. Si un atleta profesional
destaca en el campo, su comportamiento personal es excusable. Un
presidente de Estados Unidos puede ser excusado por inmoralidad
flagrante e incluso por perjurio y obstrucción a la justicia porque,
durante su mandato, la economía prosperó. En la cultura moderna, el
sonido de los címbalos es más importante que las obras de amor.
Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda
ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los
montes, y no tengo amor, nada soy. (v. 2)
En el capítulo 14, Pablo encomendó a los corintios la búsqueda de los
dones espirituales, prestando especial atención al don de profecía. Se
considera superior al de lenguas porque quien profetiza edifica, exhorta
y consuela a los demás. Unos versículos más adelante, Pablo dijo: «Ojalá
todos hablaran en lenguas, pero más aún que profetizaran; porque
mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a menos que
interprete para que la iglesia reciba edificación» (v. 5).
Sin embargo, en el capítulo 13, Pablo declaró que si los dones
extraordinarios o milagrosos de profecía y conocimiento se manifiestan
sin amor, quienes los ejercen no son nada. En sí mismos, estos dones
tienen gran valor, pero ese valor se reduce a cero cuando falta el amor.
La aplicación es para la iglesia, donde quienes tienen talento para la
predicación y la enseñanza son tenidos en alta estima, pero esta estima
es injustificada si estos dones se ejercen sin ágape .
Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y
si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de
nada me sirve. (v. 3)
Puede ser difícil imaginar a alguien donando todos sus bienes a los
pobres sin estar motivado por el amor. Es aún más difícil imaginar a
alguien sacrificando su vida ofreciéndose voluntariamente a ser
quemado en la hoguera sin amor. Sin embargo, estas cosas son posibles.
La gente puede regalar sus bienes por orgullo o para ganarse el aplauso
de los demás por su "caridad". Es posible ser caritativo sin poseer la
esencia de la caridad en el corazón. Los donantes generosos a menudo
reciben los halagos de la gente. Son adulados con deferencia porque sus
donaciones son muy útiles. El reconocimiento que conlleva la caridad
puede alimentar fácilmente el orgullo carnal. La manera más fácil de
conseguir citas con personas ocupadas y prominentes es invitarlas a
ceremonias en las que serán homenajeadas. Rara vez estamos
demasiado ocupados para recibir elogios de los demás. Los edificios
llevan el nombre de los donantes de grandes donaciones, y el dinero
puede intercambiarse fácilmente por fama. Pero tal inversión de
nuestro capital sin el acompañamiento del amor produce un beneficio
neto nulo.
Edwards, en algunas de sus otras obras, habló de actos que parecen
buenos a primera vista, pero que pueden estar motivados por lo que él
llamó "interés propio ilustrado". Una acción puede parecer sacrificial,
pero su verdadero motivo permanece oculto a los observadores
humanos. Pero la visión divina puede penetrar la máscara y ver la
motivación del corazón.
La advertencia de Pablo sobre las obras sin amor reitera la
advertencia de Jesús en el Sermón del Monte: «No todo el que me dice:
“Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la
voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel
día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre
echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?”. Y
entonces les declararé: “Jamás os conocí; apartaos de mí, hacedores de
maldad”» (Mateo 7:21-23).
 Jesús hablaba de personas que afirmarían conocerlo íntimamente en
el juicio final. Destacarían sus extraordinarias hazañas de talento y
valentía. Sus expedientes incluirían referencias a profecías, expulsión
de demonios y obras de milagros. Sin embargo, Jesús declararía que no
solo no los conocía, sino que nunca los conoció. Entonces les ordenaría
que se alejaran de su presencia, que se apartaran de él. La razón que
daría para esta destitución judicial sería que practicaban la iniquidad.
Ser iniquidad es carecer de un amor genuino por Dios. El corazón que
posee ágape no puede ser iniquidad. La presencia de iniquidad indica la
ausencia de ágape .
Después de establecer la suprema importancia del amor como
condición necesaria para el valor del ejercicio de los demás dones,
Pablo procedió a dar su exposición de la naturaleza del ágape .

EL AMOR ES SUFRIENTE Y BONDADOR

En el versículo 4, Pablo comenzó a hacer una serie de afirmaciones
sobre el amor. Escribió:
El amor es sufrido y es benigno. (v. 4a)
Ya vemos la correlación entre el mandato de comportamiento del
cristiano y la conducta habitual de Dios mismo. Así como Dios es el
modelo supremo del amor, también lo es de la longanimidad. Cabe
destacar que aquí la longanimidad se considera una característica del
amor, mientras que en Gálatas se menciona como un fruto del Espíritu,
distinto del fruto del amor (5:22).
Una de las virtudes más difíciles para nosotros es soportar con
paciencia las heridas de los demás. Cuando nos toca sufrir, nuestra
ferviente esperanza y oración es que el sufrimiento sea breve. El
sufrimiento prolongado es el más difícil de soportar. Pensamos en
aquellos a quienes Jesús sanó y que habían padecido sus enfermedades
durante muchos años, como el hombre ciego de nacimiento, la mujer
con flujo de sangre y el hombre paralítico junto al estanque de Betesda:
Después de esto, hubo una fiesta de los judíos, y Jesús subió a
Jerusalén. Había en Jerusalén, junto a la Puerta de las Ovejas, un
estanque llamado Betesda, que tenía cinco pórticos. En ellos yacía
una gran multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos,
esperando el movimiento del agua. Porque un ángel descendía a
tiempo al estanque y agitaba el agua; y el que primero se metía en
él, después del movimiento del agua, quedaba sano de cualquier
enfermedad que tuviera. Había allí un hombre que llevaba treinta y
ocho años enfermo. Cuando Jesús lo vio acostado, y supo que ya
 llevaba mucho tiempo en esa condición, le dijo: «¿Quieres ser
sanado?».
El enfermo le respondió: Señor, no tengo quien me meta en el
estanque cuando se agita el agua; entre tanto que yo voy, otro
desciende antes que yo.
Jesús le dijo: «Levántate, toma tu lecho y anda». Y al instante el
hombre sanó, tomó su lecho y anduvo. (Juan 5:1-9)
Este pobre hombre llevaba treinta y ocho años paralizado. Durante
casi cuatro décadas, alentó la esperanza de encontrar algún alivio a su
aflicción. El fin de su dolor llegó cuando se encontró con Jesús. La
sanación de Cristo fue el premio a su larga paciencia.
Ante una lesión física o una enfermedad, no tenemos más remedio
que sufrir mientras dure la dolencia. Al soportar los ataques personales
o las calumnias de otros, nuestro comportamiento adquiere una
dimensión mucho más voluntaria. Podemos sufrir lesiones a manos de
otros, ya sean físicas o que impliquen la pérdida de bienes personales.
Pero el robo de nuestro buen nombre o la pérdida de nuestra
reputación a causa de la calumnia es difícil de aceptar. Edwards habló
de esto:
Algunos dañan a otros en su buen nombre, reprochándoles o
hablando mal de ellos a sus espaldas. Ninguna injuria es más
común, ni ninguna iniquidad más frecuente o vil que esta. Abundan
otras formas de injuria; pero la cantidad de daño causado por este
tipo de calumnias es incontable. Algunos dañan a otros haciendo o
difundiendo informes falsos sobre ellos, calumniándolos
cruelmente. Otros, sin decir nada directamente falso, tergiversan
enormemente las cosas, presentando todo lo referente a sus vecinos
de la peor manera, exagerando sus faltas y presentándolas como
mucho mayores de lo que realmente son, hablando siempre de ellos
de manera injusta. Se causa mucho daño entre vecinos al juzgarse
unos a otros con tanta falta de caridad y al interpretar de forma
injuriosa y malvada las palabras y acciones de los demás. 1
Soportar calumnias, insultos y críticas duras requiere una dosis
extraordinaria de amor. Somos rápidos para arremeter y tomar
represalias contra quienes abusan de nosotros. Nuestro umbral de
sufrimiento es bajo. Debemos ver a Cristo mismo como el modelo
perfecto de longanimidad ante tal abuso.
En primer lugar, debemos reconocer que muchas de las críticas que
recibimos, aunque dolorosas, no son calumnias porque las merezcamos
con creces. Esto no fue cierto en el caso de Cristo. Toda crítica dirigida
contra él fue calumniosa porque era intachable. Los ataques a su
carácter carecían de fundamento legítimo. A lo largo de su ministerio,
fue objeto de acusaciones falsas. Ciertamente, ninguna persona en la
historia fue más difamada que Jesús; sin embargo, estuvo dispuesto a
perder su reputación por el bien de su pueblo. Sufrió frecuentemente
en silencio mientras sus enemigos hacían todo lo posible por destruir
su buen nombre.
Este sufrimiento fue prefigurado en Isaías: «Angustiado y afligido, no
abrió la boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja ante
sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió la boca» (53:7). En este
sentido, Jesús no solo mostró un ejemplo humano perfecto de
longanimidad, sino que también nos mostró la longanimidad de Dios.
Pablo añadió a la noción de longanimidad la cualidad de la bondad.
La longanimidad del ágape es una longanimidad bondadosa. De nuevo,
vemos una cualidad añadida al amor que en otros lugares se distingue
del amor. Así como la longanimidad se distingue como fruto del
Espíritu, también lo es la bondad (Gálatas 5:22). Pero aquí la bondad
modifica al amor, en lugar de constituirse como una virtud
independiente.
Cuando Jesús ordenó a su pueblo amar a sus enemigos, apeló al amor
de Dios como el máximo ejemplo de Aquel que es bondadoso hacia
aquellos que son ingratos y malvados:
Y así como queréis que os hagan los hombres, así también haced
vosotros con ellos.
Pero si aman a quienes los aman, ¿qué mérito tienen? Porque
incluso los pecadores aman a quienes los aman. Y si hacen el bien a
quienes les hacen el bien, ¿qué mérito tienen? Porque incluso los
pecadores hacen lo mismo. Y si prestan a quienes esperan recibir
de ellos, ¿qué mérito tienen? Porque incluso los pecadores prestan
a pecadores para recibir lo mismo a cambio. Pero amen a sus
enemigos, hagan el bien y presten sin esperar nada a cambio; y su
recompensa será grande y serán hijos del Altísimo. Porque él es
benigno con los ingratos y malos. Por tanto, sean misericordiosos,
como también su Padre es misericordioso. (Lucas 6:31-36)
La bondad de la que habló Jesús se relaciona con la aplicación
práctica de la Regla de Oro. Ser bondadoso con los demás es
simplemente hacerles lo que nos gustaría que nos hicieran. Esta
bondad está ligada a la misericordia. Ya hemos visto que el amor de
Dios se manifiesta por y a través de su misericordia. La misericordia es
un acto de bondad. También es una expresión de ternura.
David apeló a la tierna misericordia de Dios en su oración penitencial
(Salmo 51:1). Lo opuesto a la bondad o la tierna misericordia es la
actitud destructiva de la mezquindad. La persona mezquina se
complace en dañar o herir a los demás. Disfruta del dolor ajeno.
Aunque Dios mismo castiga a los malvados, no se deleita en su dolor.
Una cosa es ser firme en la aplicación de la justicia; otra es ser cruel o
mezquino.
Si examinamos el comportamiento de Jesús al tratar con la gente
durante su ministerio público, se evidencian ciertos rasgos. Por un lado,
era coherente con la descripción del Mesías presentada por el profeta
Isaías, citada por Mateo:
Pero al saberlo Jesús, se retiró de allí. Y grandes multitudes lo
siguieron, y los sanó a todos. Sin embargo, les advirtió que no lo
revelaran, para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías:
“¡He aquí mi Siervo, a quien he escogido,
¡Mi Amado en quien mi alma se complace!
Pondré mi Espíritu sobre él,
Y anunciará justicia a las naciones.
No peleará ni gritará,
Ni nadie oirá su voz en las calles.
La caña cascada no quebrará,
Y no apagará el pábilo que humee,
Hasta que saque a victoria el juicio;
Y en su nombre confiarán los gentiles” (12:15–21)
Jesús tuvo cuidado de no romper ni quebrar la caña cascada. Si
observamos cómo trataba a los pobres y oprimidos, a los enfermos y a
los descarriados, vemos enseguida este espíritu de ternura en acción.
Su bondad con la mujer junto al pozo (Juan 4:5-26) e incluso con la
mujer sorprendida en adulterio (Juan 7:53-8:11) demostró esta actitud.
Por otro lado, cuando vemos a Jesús con los escribas y fariseos,
vemos una firmeza y una fuerza que no son tan tiernas. No era
mezquino, aunque los fariseos lo imaginaban así a la luz de las fuertes
palabras que usaba para reprenderlos. Llamar a las personas víboras,
guías ciegos, sepulcros blanqueados e hijos del diablo no suele verse
como un acto de ternura (Mt. 12:34; 23:16, 27, 33; Jn. 8:44). El patrón
de Jesús era claro: con los débiles era sumamente tierno. Con los
fuertes y poderosos, no pedía ni daba cuartel. Esta doble moral se
basaba en la responsabilidad que asumían quienes ocupaban puestos
de poder. Con la mayor responsabilidad de los líderes religiosos venía la
responsabilidad de herir a los corderos bajo su poder y cuidado. Con los
orgullosos y arrogantes, Dios no siempre es misericordioso. Derribará a
los poderosos de sus tronos. Este contraste de trato está expresado
vívidamente por la Virgen María en el Magnificat:
Y María dijo:
“Engrandece mi alma al Señor,
Y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.
Porque ha mirado la bajeza de su sierva;
 Porque he aquí que desde ahora me llamarán bienaventurada
todas las generaciones.
Porque ha hecho grandes cosas conmigo el Poderoso,
Y santo es su nombre.
Y su misericordia es para los que le temen.
De generación en generación.
Hizo proezas con su brazo;
Ha dispersado a los soberbios en el pensamiento de sus corazones.
Ha derribado a los poderosos de sus tronos,
Y exaltó a los humildes.
A los hambrientos los colmó de bienes,
Y a los ricos los despidió con las manos vacías.
Él ha ayudado a Israel su siervo,
En recuerdo de su misericordia,
Como habló a nuestros padres,
“A Abraham y a su descendencia para siempre” (Lucas 1:46–55)
El contraste está entre la fuerza de Dios y su tierna misericordia. El
Señor es a la vez firme y tierno, justo y misericordioso. Exalta a los
humildes y dispersa a los soberbios.

NO ENVIDIOSO, NI JACTANTE, NI ORGULLOSO

Pablo continuó diciendo:
El amor no tiene envidia, no es jactancioso ni se envanece. (v. 4b)
El carácter del ágape no muestra envidia. Aquí Pablo detalló lo que
no es el amor. La envidia es una violación del décimo mandamiento, que
prohíbe el pecado de la codicia. Es por envidia que las personas se ven
impulsadas a violentar a su prójimo. La envidia es la raíz del robo, el
asesinato, la calumnia y una multitud de otros crímenes contra la
humanidad. El motivo de la traición que los hermanos de José
cometieron contra él fue la envidia:
Israel amaba a José más que a todos sus hijos, porque era el hijo de
su vejez. También le hizo una túnica de diversos colores. Pero
cuando sus hermanos vieron que su padre lo amaba más que a
todos sus hermanos, lo odiaron y no pudieron hablarle
pacíficamente.
José tuvo un sueño y se lo contó a sus hermanos, quienes lo
odiaron aún más. Así que les dijo: «Oigan este sueño que he tenido:
Estábamos atando gavillas en el campo. Y entonces, mi gavilla se
levantó y también se mantuvo erguida; y, en efecto, las gavillas de
ustedes estaban alrededor, inclinándose ante la mía».
 Y sus hermanos le dijeron: «¿Acaso reinarás sobre nosotros? ¿O
acaso nos dominarás?». Así que lo odiaron aún más por sus sueños
y sus palabras.
Luego tuvo otro sueño y se lo contó a sus hermanos, diciendo:
«Miren, he tenido otro sueño. Y esta vez, el sol, la luna y las once
estrellas se inclinaron ante mí».
Así que se lo contó a su padre y a sus hermanos, y su padre lo
reprendió y le dijo: «¿Qué sueño es este que has tenido? ¿Acaso tu
madre, yo y tus hermanos vendremos a postrarnos en tierra ante
ti?». Sus hermanos le envidiaron, pero su padre lo tuvo presente.
(Génesis 37:3-11)
La envidia de los hermanos que los impulsó a vender a José como
esclavo se originó en su odio hacia él. La envidia y el odio van de la
mano. La envidia y el amor son incompatibles.
La envidia que se manifestaba en las acciones de los hermanos de
José también se hizo evidente en las acciones tomadas contra Cristo:
“En la fiesta, el gobernador solía soltar a la multitud un preso, el que
quisieran. Tenían entonces un preso famoso llamado Barrabás.
Reunidos, pues, Pilato les dijo: “¿A quién queréis que os suelte? ¿A
Barrabás o a Jesús, llamado el Cristo?”. Porque sabía que lo habían
entregado por envidia” (Mateo 27:15-18).
En nuestra sociedad, los analistas culturales hablan de la "política de
la envidia", donde los políticos, en aras de sus propios intereses,
fomentan la discordia entre la gente para crear una especie de guerra
de clases. Los pobres se enfrentan a los ricos, los empleados a los
empleadores, las mujeres a los hombres. La envidia es caldo de cultivo
para la discordia e incluso la guerra. La envidia no se limita a los
pobres. Los ricos suelen tener un ansia insaciable de mayores riquezas,
de modo que el hombre que posee un yate hierve de envidia contra el
que posee dos.
Un axioma de la cultura pagana moderna es: «Si lo tienes, presume».
Quienes ostentan riqueza o poder pueden provocar envidia fácilmente
con la ostentación de sus posesiones y posiciones. Este era un truco
favorito de los fariseos, quienes disfrutaban de exhibir sus signos de
honor:
Entonces Jesús habló a la multitud y a sus discípulos, diciendo:
«Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés. Así
que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo, pero
no hagáis conforme a sus obras; porque dicen, y no hacen. Atan
cargas pesadas e insoportables y las ponen sobre los hombros de
la gente; pero ellos mismos no las mueven ni con un dedo. Sino que
todas sus obras las hacen para ser vistos por los hombres.
Ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus mantos. Aman
los primeros puestos en las cenas, los primeros asientos en las
 p p p
sinagogas, los saludos en las plazas y que los hombres les llamen
«Rabí, Rabí». Pero vosotros, no os dejéis llamar «Rabí», porque uno
solo es vuestro Maestro, el Cristo, y todos sois hermanos.» (Mateo
23:1-8)
Pablo también dijo que «el amor no se pavonea, no se envanece».
Presumir de uno mismo es una señal de orgullo. La expresión
«orgulloso como un pavo real» describe la manera en que el pavo real
despliega las plumas multicolores de su cola y las exhibe al pavonearse.
El mismo fenómeno se observa entre los pavos salvajes. Durante la
época de apareamiento, cuando el pavo macho intenta seducir a una
hembra, no solo se pavonea, sino que también despliega las plumas de
su cola y se infla para parecer mucho más grande de lo normal.
Anteriormente, en su primera epístola a los Corintios, Pablo advirtió
contra el tipo de conocimiento que envanece y lo contrastó con el amor:
«En cuanto a lo sacrificado a los ídolos, sabemos que todos tenemos
conocimiento. El conocimiento envanece, pero el amor edifica. Y si
alguno cree saber algo, aún no sabe nada como debería saber. Pero si
alguno ama a Dios, a ese tal le es conocido» (8:1-3). El conocimiento sin
amor engendra arrogancia. El conocimiento, como las riquezas, puede
exhibirse para el aplauso de los hombres. Tal conocimiento se exhibe
sin su compañera más modesta, la sabiduría.
En cambio, la marca del amor auténtico es la humildad. La humildad
no sabe pavonearse.
La humildad del amor se relaciona primero con Dios. Cuando los
santos en las Escrituras se referían a sí mismos como gusanos o perros,
no se dejaban llevar por una falsa modestia, sino que se veían a la luz de
la distancia gloriosa que los separaba de su Creador. Considere la
respuesta de Job después de que Dios le habló y le reveló su gloria:
luego el Señor a Job, y dijo:
“¿Acaso el que contiende con el Todopoderoso lo reprenderá?
El que reprende a Dios, que responda.”
Entonces Job respondió al Señor y dijo:
“He aquí que yo soy vil;
¿Qué te responderé?
Me tapo la boca con la mano.
Una vez hablé, pero no responderé;
Sí, dos veces, pero no continuaré más.” (Job 40:1–5)
Cuando Job se vio a sí mismo en el contexto del Dios omnipotente, se
declaró vil. Pero su humillación alcanzó una dimensión aún mayor tras
la mayor revelación de Dios:
Entonces Job respondió al Señor y dijo:
 “Yo sé que todo lo puedes,
Y que ningún propósito Tuyo te puede ser negado.
Dijiste: “¿Quién es éste que oculta el consejo sin conocimiento?”
Por eso he dicho lo que no entendía,
Cosas demasiado maravillosas para mí, que no sabía.
Escuche, por favor, y déjeme hablar;
Dijiste: "Yo te preguntaré, y tú me responderás."
“De oídas te he oído,
Pero ahora mis ojos te ven.
Por eso me aborrezco a mí mismo,
Y arrepiéntete en polvo y ceniza.” (42:1–6)
Este tipo de autohumillación contradice el culto a la autoestima y al
narcisismo que define nuestra época. Tememos que la humildad
destruya nuestra confianza y una buena imagen de nosotros mismos.
Pero nuestra autoimagen debe ser un reflejo de la imagen de Dios. El
pecado ha empañado tanto esa imagen que cuando miramos el modelo,
el carácter de Dios, nos sentimos impulsados a la humildad.
Pero la humildad del amor no solo se relaciona con nuestra
percepción de nosotros mismos en contraste con Dios; también afecta
nuestra percepción de nosotros mismos con respecto a los demás. Se
nos exhorta a tener una autoevaluación sobria: «Digo, pues, por la
gracia que me ha sido dada, a cada uno que está entre vosotros: que no
tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense con
cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno.
Porque así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no
todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo
muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de
los otros» (Rom. 12:3-5).
En el contexto de la iglesia, debemos mostrar un amor que prioriza a
los demás sobre nosotros mismos. Esta es una de las exigencias más
difíciles, pero importantes, del ágape .

NO ES GROSERO NI EGOÍSTA
Continuando catalogando los aspectos del ágape , Pablo escribió:
[El amor] no se porta mal ni busca lo suyo. (v. 5a)
Una persona amorosa es una persona educada. Podemos ver la
etiqueta como algo que se basa en simples costumbres o convenciones
sociales, o podemos verla como algo que se basa en el principio
superior del amor. La palabra cortesía tiene su origen en el sistema
monárquico británico, en el que el honor se consideraba una virtud
suprema. Cortesía es la abreviatura de «etiqueta de la corte». Tiene que
ver con los modales. En un discurso pronunciado en una conferencia, el
Dr. Sinclair Ferguson, teólogo escocés, relató una anécdota: la joven
princesa Isabel y su hermana, la princesa Margarita, se dirigían a un
acto oficial. La Reina Madre les advirtió, al prepararse para partir:
«Recuerden, muchachas, los modales reales ».
Los hijos e hijas del Rey deben tener modales dignos de la realeza.
Quienes poseen amor ágape por Dios y su Rey ungido están llamados a
comportarse con cortesía. Evitar la grosería significa no ser agresivos,
egoístas ni groseros al hablar. El amor no se expresa con palabras ni
acciones groseras.
El apóstol Pedro también instó a los cristianos a ser corteses como
una manifestación de amor: «Finalmente, tengan todos un mismo
sentir, compasivos unos con otros; amense fraternalmente, sean
misericordiosos, sean corteses; no devolviendo mal por mal, ni insulto
por insulto, sino por el contrario, bendiciendo, sabiendo que a esto
fueron llamados para heredar bendición» (1 Pedro 3:8-9). Aquí Pedro
relacionó la cortesía con la compasión, el amor y la ternura.
La aspereza en el habla y el comportamiento es una forma de
grosería. Cuando nos interrumpimos en una conversación, revelamos
un tipo de egoísmo inherente a la grosería. Cuando Pablo fue juzgado
ante el rey Agripa, se le concedió permiso para presentar su defensa.
Sin embargo, mientras Pablo relataba su experiencia de conversión en
el camino a Damasco, fue interrumpido por Festo:
Mientras se defendía así, Festo exclamó a gran voz: «¡Pablo, estás
loco! ¡Tanto saber te está volviendo loco!».
Pero él dijo: «No estoy loco, muy noble Festo, sino que hablo con
verdad y razón. Porque el rey, ante quien también hablo con
franqueza, sabe estas cosas; pues estoy convencido de que nada de
esto escapa a su atención, ya que esto no se hizo en un rincón. Rey
Agripa, ¿crees en los profetas? Sé que sí crees».
Entonces Agripa le dijo a Pablo: «Por poco me convences de
hacerme cristiano».
Y Pablo dijo: «Quisiera Dios que no solamente tú, sino también
todos los que hoy me oyen, llegaseis a ser casi o completamente
tales cual yo soy, excepto estas cadenas» (Hechos 26:24-29).
Cuando Pablo fue interrumpido bruscamente y acusado de locura,
mantuvo la compostura y respondió a la rudeza con cortesía. Incluso en
este contexto de ser groseramente insultado por su enemigo, Pablo
mostró la cortesía del ágape .
La declaración de Pablo de que el amor "no busca lo suyo" conmueve
profundamente a cada persona. En la raíz de nuestro pecado reside el
egoísmo, que nos lleva a priorizar nuestros intereses sobre los de los
demás. Queremos hacer las cosas a nuestra manera. Buscar el bien y el
bienestar de los demás mediante actos de caridad puede no ser tan
 p
difícil si el bien ajeno no entra en conflicto con el mío. Es cuando existe
un conflicto entre su bien y el mío que se necesita un amor
sobrenatural.
La historia de las madres rivales que acudieron a Salomón para ser
juzgadas ilustra el problema del conflicto de voluntades:
Dos mujeres prostitutas se presentaron ante el rey y se
presentaron ante él. Una de ellas dijo: «Oh, mi señor, esta mujer y
yo vivimos en la misma casa; y di a luz mientras ella estaba allí. Al
tercer día de haber dado a luz, esta mujer también dio a luz.
Estábamos juntas; no había nadie en casa, excepto nosotras dos. El
hijo de esta mujer murió esa noche, porque ella se acostó sobre él.
Así que se levantó en medio de la noche y tomó a mi hijo de mi
lado, mientras tu sierva dormía, y lo puso en su regazo, y puso a su
hijo muerto en mi regazo. Y cuando me levanté por la mañana para
amamantar a mi hijo, allí estaba, muerto. Pero cuando lo examiné
por la mañana, efectivamente no era mi hijo, a quien yo había dado
a luz».
Entonces la otra mujer dijo: «¡No! Pero el que está vivo es mi
hijo, y el que está muerto es tu hijo».
Y la primera mujer dijo: «¡No! Pero el muerto es tu hijo, y el vivo
es mi hijo».
Así hablaron delante del rey.
Y el rey dijo: «Uno dice: “Este es mi hijo, que vive, y tu hijo es el
muerto”; y el otro dice: “¡No! Pero tu hijo es el muerto, y mi hijo es
el vivo”». Entonces el rey dijo: «Traigan una espada». Así que
trajeron una espada ante el rey. Y el rey dijo: «Partan al niño vivo
en dos, y den la mitad a una y la otra mitad a la otra».
Entonces la mujer cuyo hijo vivía habló al rey, porque sentía
compasión por su hijo, y dijo: «¡Oh señor mío, dale el niño vivo, y
de ninguna manera lo mates!»
Pero el otro dijo: «No sea mío ni tuyo, sino divídelo.»
Respondió entonces el rey y dijo: Dad a la primera mujer el niño
vivo, y de ninguna manera lo matéis; ella es su madre. (1 Reyes
3:16-27)
Este episodio va mucho más allá de ilustrar el don de sabiduría que
Dios le había concedido a Salomón. Revela una cualidad de amor. En
este caso, la verdadera madre del bebé no estaba motivada a entregar a
su hijo por amor a la mujer cuyo hijo había muerto. Su motivo era salvar
la vida de su bebé, a quien amaba. La mujer cuyo hijo había muerto era
tan egoísta que habría preferido que el bebé muriera antes que que su
rival se adueñara del niño que le pertenecía por derecho. Con esta
mujer, el egoísmo no tenía límites.
Pablo en otro lugar ordenó ejercer el amor desinteresado: «Por tanto,
si hay alguna consolación en Cristo, si algún consuelo de amor, si alguna
 y g g g
comunión del Espíritu, si algún afecto y misericordia, completad mi
gozo sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo
una misma cosa. Nada hagáis por egoísmo o vanidad; antes bien, con
humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él
mismo. No velando cada uno por sus propios intereses, sino cada cual
también por los intereses de los demás» (Fil. 2:1-4).
No hay nada de malo en velar por los propios intereses. Buscar lo
propio, en sí mismo, no es pecado. En el incidente ante Salomón, el
deseo de la verdadera madre de reclamar a su bebé no era una
expresión de egoísmo. Tenía el derecho moral sobre su bebé. El amor
que no busca lo suyo es un amor que no busca lo suyo exclusivamente
ni en detrimento de los derechos de los demás. Pablo nos lo mostró en
Filipenses cuando nos dijo que tuviéramos presentes los intereses de
los demás.
El amor desinteresado está ligado a la humildad. El amor egoísta es
consecuencia del orgullo. No es casualidad que el mandato de Pablo de
velar por los intereses ajenos sirva para introducir el famoso «himno
kenótico», un pasaje que examinamos anteriormente.
Haya en ustedes este sentir que hubo también en Cristo Jesús,
quien, siendo en forma de Dios, no consideró como algo a qué
aferrarse ser igual a Dios, sino que se despojó a sí mismo, tomando
forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres. Y estando
en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose
obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios
también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre
todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla
de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, y
toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios
Padre. (Fil. 2:5-11)
Pablo nos llamó a tener la mente de Cristo, por la cual él no se aferró
a sus prerrogativas de gloria, sino que estuvo dispuesto a perder su
reputación por amor a los redimidos. Su humillación fue el acto
supremo de un amor que no buscaba lo suyo.

NO ES PROVOCADO
La Biblia no prohíbe la ira ni la considera inherentemente mala. Dios
mismo manifiesta su ira, y Jesús expresó abiertamente su indignación al
purificar el templo:
Estaba cerca la Pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén. Y
encontró en el templo a los que vendían bueyes, ovejas y palomas,
y a los cambistas haciendo negocios. Haciendo un látigo de
 cuerdas, los echó a todos del templo, junto con las ovejas y los
bueyes, y derramó el dinero de los cambistas y volcó las mesas. Y
dijo a los que vendían palomas: «¡Quiten esto! ¡No hagan de la casa
de mi Padre una casa de mercado!». Entonces sus discípulos
recordaron que estaba escrito: «El celo por tu casa me ha
consumido» (Juan 2:13-17).
Pablo exhortó a los efesios: «Airaos, pero no pequéis; no dejéis que el
sol se ponga sobre vuestro enojo, ni deis lugar al diablo» (4:26-27). Así
que la ira puede ser apropiada a veces.
Sin embargo, es una emoción peligrosa que puede estallar en una ira
descontrolada o hervir a fuego lento hasta convertirse en una amargura
purulenta. Dios, en su amor, es descrito como lento para la ira. No
siempre está al borde de una ira descontrolada. El amor que no se
provoca es un amor que triunfa sobre una disposición airada. Hay
personas que siempre parecen estar enojadas por algo y que llevan su
ira a flor de piel como una insignia de honor distorsionada, pero el
amor no es así. El amor no es impulsivo. Su ira no es inapropiada.
Edwards señaló cuatro maneras en que la ira puede ser indebida o
inadecuada: en su naturaleza, su ocasión, su fin y su medida. 2
La naturaleza de la ira puede implicar la oposición del espíritu de una
persona al mal. Pero no toda oposición al mal es necesariamente ira.
Una persona puede tener un juicio sereno y razonado de que algo está
mal y oponerse sin enfurecerse. La ira es injustificada cuando contiene
mala voluntad o deseo de venganza.
La ira puede ser anticristiana en cuanto a su causa, como cuando se
expresa sin justa causa. Los psicólogos hablan de ira situacional, donde
una situación sobre la que no tenemos control, como que la lluvia
arruine nuestro picnic, provoca ira. La frustración que provoca la
decepción puede hacer que las personas se irriten entre sí, ya que la ira
busca un medio para desahogarse.
La historia de Jonás revela una ira inapropiada:
Pero esto desagradó profundamente a Jonás y se enfureció. Así que
oró al Señor y dijo: «¡Ah, Señor ! ¿No fue esto lo que dije cuando aún
estaba en mi tierra? Por eso huí antes a Tarsis; porque sé que eres
un Dios clemente y misericordioso, lento para la ira y abundante en
misericordia, que se arrepiente de hacer daño. Por tanto, ahora,
Señor , te ruego que me quites la vida, pues es mejor para mí morir
que vivir».
Entonces el Señor le dijo: «¿Es justo que estéis enojados?»
Jonás salió de la ciudad y se asentó al este. Allí se hizo un refugio y
se sentó a la sombra, hasta ver qué le sucedería a la ciudad. El Señor
Dios preparó una planta y la hizo crecer sobre Jonás para que le diera
 sombra y lo librara de su miseria. Jonás estaba muy agradecido por
la planta. Pero al amanecer del día siguiente, Dios preparó un
gusano que dañó tanto la planta que se secó. Y sucedió que, al salir
el sol, Dios preparó un viento solano impetuoso; y el sol golpeó la
cabeza de Jonás, de modo que se desmayó. Entonces deseó la
muerte y dijo: «Mejor morir que vivir».
Entonces Dios le dijo a Jonás: «¿Es justo que te enojes por la
planta?»
Y él dijo: «¡Es justo que me enoje hasta la muerte!»
Pero el Señor le dijo: «Tuviste compasión de la calabacera, en la cual
no trabajaste ni la hiciste crecer; que en una noche nació, y en otra
noche pereció.» (Jonás 4:1-10)
La ira de Jonás estaba fuera de lugar. Estaba enojado por cosas
indebidas. De hecho, estaba enojado con Dios sin justa causa. En lugar
de estar furioso, debería haber estado alabando a Dios por su
misericordia hacia Nínive.
Otra ocasión en la que la ira puede ser injusta es cuando las personas
se enojan por asuntos triviales. En este caso, violamos el amor que
cubre multitud de pecados (1 Pedro 4:8). No es necesario domesticar
nuestras molestias hasta el punto de quererlas como mascotas.
La tercera forma en que Edwards identifica cómo la ira puede ser
malvada es con respecto a su fin. La ira pecaminosa es aquella que no
tiene un propósito piadoso. Es una ira impulsiva que busca la mera
satisfacción de nuestro propio orgullo.
Finalmente, Edwards habló de la ira excesiva, una ira
desproporcionada a su causa. La ira es de un nivel o grado superior al
de su causa, o puede ser excesiva en su duración. Pablo tenía esto en
mente cuando nos advirtió que no dejáramos que el sol se pusiera
sobre nuestro enojo (Efesios 4:26). Cuando el sol se pone sobre nuestro
enojo, es probable que este persista y se convierta en amargura o
rencor.

NO PIENSA EN EL MAL
Pablo también dijo que el amor "no guarda rencor". El amor no es como
los monos que no ven, no oyen ni dicen nada malo. No guardar rencor
no significa ver el mundo de color de rosa ni refugiarse en una
ingenuidad donde los malos pensamientos no pueden penetrar. Más
bien, no guardar rencor significa estar dispuesto a conceder a los
demás el juicio de la caridad. Desconocemos los motivos de las
personas cuando nos ofenden o nos dañan de alguna otra manera.
Podemos evaluar sus acciones de diferentes maneras. Por ejemplo,
podemos juzgarlas según el mejor o el peor escenario posible. Otra
opción puede ser el realismo sereno, que se sitúa entre el mejor y el
peor escenario posible.
Si alguien se me acerca con una pistola en la mano y me exige que le
dé mi dinero, podría razonar después que en realidad no pretendía
robarme. Eso iría más allá de un juicio de caridad ideal. El juicio de
caridad se debe a nuestros vecinos cuando, de hecho, desconocemos
por qué hicieron lo que hicieron o dijeron lo que dijeron. Impugnar sus
motivos atribuyéndoles las peores causas posibles sería un fracaso en
el amor. Es raro, en efecto, que quienes nos hieren hayan actuado con
tanta premeditación como a veces suponemos. A veces queremos
pensar lo peor de sus motivos para justificar nuestros propios
sentimientos de venganza.
Nuestro problema radica en que solemos reservar los juicios
favorables para nuestros propios motivos. Nos apresuramos a
concedernos el juicio de caridad mientras se lo negamos a los demás.
Un juez justo debe escuchar todas las pruebas antes de emitir un
veredicto. Su juicio debe ser sobrio. Si existen pruebas concretas de
premeditación, debe abstenerse de emitir un juicio favorable. Si existen
circunstancias atenuantes, debe evitar el juicio desfavorable. El amor
no se apresura a pensar mal de los demás, sino que demuestra
paciencia.

NO SE GOZA EN EL PECADO SINO EN LA VERDAD

Pablo continuó diciendo:
[El amor] no se goza de la iniquidad, mas se goza de la verdad. (v.
6)
No se puede amar a Dios y regocijarse en el mal, porque el mal se
opone a todo lo que Dios es. Sin embargo, nuestra naturaleza caída hace
precisamente eso. Por naturaleza, estamos enemistados con Dios y nos
unimos al ataque satánico contra su reino sobre nosotros. El pecado
mismo implica amar y disfrutar del mal. Tristemente, a menudo
buscamos nuestro gozo en el pecado. Este es el resumen de Pablo en su
carta a los Romanos:
Y como ellos no aprobaron tener en cuenta a Dios, Dios los entregó
a una mente reprobada, para hacer cosas que no convienen;
estando atestados de toda injusticia, inmoralidad sexual,
perversidad, avaricia, maldad; llenos de envidia, homicidios,
contiendas, engaños y maldades; son murmuradores, detractores,
aborrecedores de Dios, violentos, soberbios, jactanciosos,
inventores de males, desobedientes a los padres, necios, desleales,
 sin afecto natural, implacables, sin misericordia; quienes, habiendo
entendido el justo juicio de Dios, que los que practican tales cosas
son dignos de muerte, no solo las hacen, sino que también
aprueban a los que las practican. (1:28-32)
Esta lista de vicios incluye no solo los crímenes cometidos por
criminales empedernidos, sino también los actos comunes a la
humanidad caída. La profundidad de la depravación humana se aprecia
de dos maneras. Primero, hacemos estas cosas sabiendo que Dios las
desprecia tanto que las declara dignas de muerte. Segundo, y mucho
peor, aprobamos a quienes las practican.
Si la miseria busca compañía, el pecado también. Al persuadir a otros
a participar en nuestros pecados, demostramos que el pecado no es
realmente malo, ya que otros también lo cometen. Esto describe la
cultura moderna, donde quienes practican el aborto, la fornicación y la
homosexualidad no solo buscan permiso, sino que también exigen la
aprobación de sus actos. Esto no es mera pecaminosidad; es una
pecaminosidad militante que se regocija en el mal.
Quienes practican estas flagrantes maldades se enfurecen si alguien
intenta arruinarles la fiesta con desaprobación. Protestan diciendo que
los cristianos que se oponen al aborto y a las conductas sexuales ilícitas
son «faltos de amor». Sin embargo, Dios declara que regocijarse en
estos actos es lo que se opone al amor verdadero. Por otro lado, el amor
verdadero se regocija en la práctica de la justicia. Este gozo no es la
euforia presumida de un logro orgulloso, sino el gozo de ver la santidad
de Dios honrada.
Es importante recordar que disfrutar del pecado es natural en
nuestra humanidad caída, y que la conversión no erradica
instantáneamente esa inclinación. Los creyentes también pueden caer
en la trampa de buscar compañeros que se unan a ellos en sus vicios
para silenciar la voz de la conciencia.
El amor se regocija cuando triunfa la justicia. No se alegra cuando
gana el villano. No hay antihéroes donde prevalece el amor.
En contraposición a regocijarse en el mal, el amor se regocija en la
verdad. En esto vemos el vínculo inseparable entre el amor y la verdad.
Dios no solo es la base del amor, sino también la base de la verdad.
Jesús mismo es la verdad. No podemos amarlo y al mismo tiempo
despreciar la verdad o considerarla insignificante.
Durante su juicio ante Poncio Pilato, Jesús entabló una discusión
sobre la verdad:
Entonces Pilato entró de nuevo en el pretorio, llamó a Jesús y le
dijo: «¿Eres tú el Rey de los judíos?»
Jesús le respondió: ¿Hablas tú por ti mismo sobre esto, o te lo
han dicho otros acerca de mí?
 Pilato respondió: "¿Soy judío? Tu propia nación y los principales
sacerdotes te han entregado a mí. ¿Qué has hecho?"
Jesús respondió: «Mi reino no es de este mundo. Si mi reino
fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no
fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí».
Pilato le dijo entonces: ¿Luego, eres tú rey?
Jesús respondió: «Bien dices que soy rey. Para esto nací y para
esto vine al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que
es de la verdad oye mi voz».
Pilato le dijo: «¿Qué es la verdad?». Dicho esto, salió otra vez
adonde estaban los judíos y les dijo: «No encuentro en Él ningún
delito». (Juan 18:33-38)
Es sorprendente que la razón que Jesús dio para su encarnación fuera
dar testimonio de la verdad. Esto estaba muy por encima de la mente de
Pilato, quien obviamente no tenía idea de lo que Jesús decía. Jesús dio
otras razones para venir a este planeta, como buscar y salvar a los que
se habían perdido (Lucas 19:10) y darnos vida abundante (Juan 10:10).
Pero estas expresiones son consistentes con su afirmación de que vino
a dar testimonio de la verdad. Fue su propio compromiso con la verdad
lo que lo impulsó a cumplir toda justicia. Su amor por el Padre se
manifestó en su inquebrantable deseo de vivir de cada palabra que salía
de la boca de Dios. Amaba la verdad porque amaba a su Padre, quien es
el Autor de toda verdad.
Satanás es el padre de la mentira. Comercia con falsedades y hace
todo lo posible por distorsionar, tergiversar u ocultar la verdad. De
nuevo, es la supresión de la verdad, específicamente la verdad de Dios,
la causa principal de nuestra conducta pecaminosa. Pablo declaró esto
en su epístola a los Romanos:
Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad
e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad;
porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó. Porque desde la creación del mundo, sus atributos
invisibles, su eterno poder y deidad, se ven claramente, siendo
entendidos por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
excusa. Pues, aunque conocieron a Dios, no lo glorificaron como a
Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando
ser sabios, se hicieron necios y cambiaron la gloria del Dios
incorruptible por una imagen en semejanza de hombre
corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.
Por lo cual Dios también los entregó a la inmundicia, en las
concupiscencias de sus corazones, de modo que deshonraron entre
sí sus propios cuerpos, pues cambiaron la verdad de Dios por la
 mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al
Creador, quien es bendito por los siglos. Amén. (1:18-25)
En el origen mismo del pecado humano se encuentra la supresión de
la verdad que Dios revela a todos los hombres sobre sí mismo. Esta
revelación general muestra claramente el poder eterno y la deidad de
Dios. Pero los seres humanos caídos no quieren a Dios en su
pensamiento. Cambian la verdad de su poder y deidad por una mentira,
que impulsa a la criatura a la idolatría.
Debido a que los seres humanos naturales están enemistados con
Dios, ocultan la verdad y se esconden de ella. La verdad de Dios no les
produce gozo. Esta es la reacción opuesta a la que se encuentra en el
ágape . El amor verdadero se regocija en la verdad. Desea que la verdad
se conozca y se difunda públicamente. Busca el lugar de la luz para la
verdad y no está dispuesto a que quede relegada a la oscuridad.

SOPORTA TODAS LAS COSAS

Pablo continuó:
[El amor] todo lo sufre. (v. 7a)
El amor que todo lo soporta conlleva la idea, en griego, de "cubrir en
silencio". La idea central no es que el amor encubra ilícitamente el mal.
Más bien, soporta las aflicciones y el sufrimiento sin quejarse ni
lamentarse. En términos del Nuevo Testamento, este "soportar" se
refiere específicamente a soportar las persecuciones que surgen como
consecuencia de la fidelidad a Cristo. Es la consecuencia de nuestra
justificación, como declaró Pablo en Romanos 5:
Por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz con
Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien también
tenemos acceso por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y
nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios. Y no solo eso,
sino que también nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que
la tribulación produce perseverancia; y la perseverancia, carácter;
y el carácter, esperanza. Y la esperanza no defrauda, porque el
amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el
Espíritu Santo que nos fue dado. (vv. 1-5)
Los frutos de la justificación incluyen la paz con Dios, el acceso a su
presencia misericordiosa y el gozo en nuestra esperanza. Además de
esto, Pablo habló de la capacidad de gloriarse en las tribulaciones. Es
porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones que
incluso la tribulación puede convertirse en una ocasión para la gloria.
Estas palabras del Apóstol reflejan la bendición que Jesús confirió a
quienes son perseguidos por su causa: «Bienaventurados los que
padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino
de los cielos. Bienaventurados seréis cuando os injurien y os persigan, y
digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo por mi causa.
Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los
cielos, porque así persiguieron a los profetas que os precedieron»
(Mateo 5:10-12).
La bendición de Dios se derrama sobre quienes sufren por causa de
Cristo. Se les promete la posesión del reino. De la misma manera, a
quienes deben soportar tal calumnia se les promete una gran
recompensa en el cielo. Debido al fin previsto de estos sufrimientos,
estamos llamados no solo a soportarlos, sino también a verlos como
ocasiones de gozo y alegría inmensa. Las gloriosas recompensas
prometidas a quienes aman a Cristo lo suficiente como para soportarlo
todo se destacan en el Apocalipsis de Juan:
Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en
medio del paraíso de Dios.
Y escribe al ángel de la iglesia de Esmirna: «Esto dice el Primero
y el Último, el que estuvo muerto y volvió a la vida: “Conozco tus
obras, tu tribulación y tu pobreza (pero eres rico); y conozco la
blasfemia de los que se dicen judíos y no lo son, sino una sinagoga
de Satanás. No temas nada de lo que estás a punto de sufrir. De
hecho, el diablo va a echar a algunos de ustedes en la cárcel para
que sean probados, y tendrán tribulación durante diez días. Sé fiel
hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”» (Apocalipsis
2:7-10).
Las promesas dadas a las iglesias incluyen el privilegio de comer del
árbol de la vida, la corona de vida, la liberación del daño de la segunda
muerte, el maná escondido y la piedrecita blanca con un nombre nuevo
(vv. 17-18). Finalmente, a la iglesia fiel de Filadelfia se le promete lo
siguiente:
Y escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia:
Estas cosas dice el Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de
David, el que abre y nadie cierra, y cierra y nadie abre: Yo conozco
tus obras. Mira, he puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie
puede cerrarla; porque tienes poca fuerza, has guardado mi
palabra y no has negado mi nombre. Ciertamente haré que los de la
sinagoga de Satanás, que dicen ser judíos y no lo son, sino que
mienten, vengan y se postren ante tus pies, y sepan que te he
amado. Porque has guardado mi mandamiento de perseverar, yo
también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre
el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. ¡He
aquí, vengo pronto! Retén lo que tienes, para que nadie tome tu
 corona. Al que venza, lo haré columna en el templo de mi Dios, y no
saldrá más de allí. Escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el
nombre de la ciudad de mi Dios, la Nueva Jerusalén, que desciende
del cielo, de mi Dios. Y escribiré sobre él mi nombre nuevo.
«El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.»
(Apocalipsis 3:7–13)
Estas promesas rebosan de la abundancia de gloria reservada para
los santos que perseveran en soportar las aflicciones que conlleva la
identificación con Cristo. Reflejan el precio y la recompensa del amor.

CREE, ESPERA, SOPORTA TODAS LAS COSAS

Finalmente, Pablo dijo:
[El amor] todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. (v. 7b)
Creerlo todo no es caer en la credulidad. Son necios los que creen
todo lo que leen o escuchan. Esto no es un llamado a aceptar
acríticamente toda afirmación que encontramos. La cuestión es que el
amor cree todo lo que Dios dice. Aceptamos la Palabra de Dios como
verdadera.
La amarga controversia sobre la autoridad e integridad de la Biblia
que ha dividido a la iglesia durante los últimos dos siglos no es
simplemente una disputa académica sobre la inspiración o la
inerrancia. El debate también aborda profundamente el tema del amor.
El pueblo de Dios ama la Palabra de Dios y confía en su veracidad. Su
postura no es de incredulidad.
Como estudiante, fui expuesto a constantes críticas y escepticismo
sobre la Biblia por parte de muchos de mis profesores de seminario. En
una conversación privada con uno de ellos, le dije: «Observo que entre
ustedes y sus compañeros parece que se deleitan en atacar las
Escrituras. Expresan sus críticas con alegría. Me parece que un
cristiano, obligado por pruebas irrefutables a abandonar su confesión
sobre la fiabilidad de la Biblia, lo haría con lágrimas».
Cabe destacar que, a lo largo de la exposición de Pablo sobre el amor,
no solo distinguió entre fe, esperanza y amor, sino que también los
vinculó para mostrar que permanecen conectados y mutuamente
dependientes. El concepto bíblico de esperanza no carece de la
confianza que falta en nuestro concepto cultural de esperanza. En
conversaciones normales, el término esperanza indica el deseo de una
realidad que podría no suceder. El concepto bíblico no se queda
suspendido en tal incertidumbre. Más bien, la esperanza es fe que mira
con confianza hacia el futuro. Es una esperanza que no nos
decepcionará ni nos avergonzará. Es el ancla del alma que da
estabilidad a la vida cristiana.
Si existe una persona o un poder en este mundo con gran resistencia,
podemos esperar su continuidad a largo plazo. Pero si su permanencia
es limitada, tarde o temprano perderá su eficacia y flaqueará. A medida
que su fuerza se erosiona, finalmente sucumbe al fracaso. Sin embargo,
si una fuerza es capaz no solo de soportar casi todo, sino de soportarlo
todo , entonces se deduce necesariamente que nunca fallará.

NUNCA FALLA
Pablo, de hecho, afirmó que el amor es inagotable:
El amor nunca deja de ser. Pero las profecías se acabarán; las
lenguas cesarán; el conocimiento se desvanecerá. Porque en parte
conocemos y en parte profetizamos. Pero cuando venga lo
perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. (vv. 8-10)
Nos cuesta concebir algo que nunca falle. Todos nuestros grandes
héroes fracasan en algún momento. Nuestros aparatos electrónicos
prometen una larga vida, pero se desgastan y pierden brillo. Nuestros
grandes campeones no ganan todas las competiciones. Pero el amor es
un campeón que ostenta un historial intachable. Es invicto en todas las
competiciones. Nunca... Falla. En este sentido, el amor difiere de los
demás dones que Pablo describe en 1 Corintios. A diferencia de la
profecía, las lenguas y el conocimiento, el amor es el único que
perdurará a través de los siglos.
Pablo, de hecho, dio un plazo en el que las profecías fracasarían, las
lenguas cesarían y el conocimiento se desvanecería. Esta sorprendente
declaración ha provocado mucho debate entre los eruditos. La cuestión
es cuándo desaparecerán estos otros dones. ¿Acaso Pablo decía que
estos dones cesarían en la consumación final del reino de Cristo? ¿Se
refería a algo que ocurriría en la historia redentora tras la muerte del
último apóstol? ¿Previó que esto ocurriría al concluirse la escritura del
Nuevo Testamento? ¿Qué quiso decir?
Pablo dijo que estos dones cesarían cuando "venga lo perfecto". ¿Es
este "perfección" el estado final de las cosas al regreso de Cristo? ¿O se
refiere a algo que se "completa" antes de que eso suceda? Quienes son
cesacionistas, quienes creen que los dones milagrosos que eran
evidentes en la era apostólica ya no funcionan hoy, argumentan que
Pablo se refería a la culminación del Nuevo Testamento. Creen que
Pablo estaba diciendo que, tras la culminación de la palabra apostólica,
la revelación divina de las Escrituras, las profecías temporales y locales
darían paso a la palabra escrita normativa.
 El texto no responde a esta pregunta explícitamente. Para lo que nos
preocupa ahora, comprender el ágape , la respuesta no importa mucho.
Lo que importa es que comprendamos y alcancemos el amor que
perdura más allá de estos otros dones.

DE LA INFANCIA A LA MADUREZ
Pablo añadió a su advertencia:
Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño,
razonaba como niño; pero cuando ya era hombre, dejé lo infantil.
Porque ahora vemos como en un espejo, oscuramente, pero
entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero
entonces conoceré como soy conocido. (vv. 11-12)
Pablo usó la analogía de crecer desde la infancia hasta la edad adulta.
Señaló que el pasaje implica cambios importantes en el habla, la
comprensión y el pensamiento. Aquí vemos el marcado contraste entre
una fe infantil y una fe infantil . Los cristianos están llamados a ser
maduros en su manera de hablar, pensar y comprender. Ya no hablamos
con un lenguaje infantil. No debemos pensar con términos simplistas
como los niños. De hecho, debemos ir más allá de la infancia y la
adolescencia hasta la madurez plena.
Vemos a niños que van por ahí cargando sus mantas u ositos de
peluche favoritos, a los que se aferran con fuerza para protegerse. Son
adorables, pero en realidad son infantiles. No hay nada de malo en que
los niños usen cosas infantiles. Sus juguetes están diseñados para su
edad y madurez. Pero cuando llegamos a la edad adulta, no debemos
seguir jugando con muñecas y ositos de peluche. Debemos dejarlos de
lado y abrazar las herramientas de la adultez. La herramienta principal
de la adultez es el ágape . Nunca es demasiado pronto para abrazarlo.
Nunca somos demasiado viejos para depender de él.
Nuestra percepción actual de las cosas celestiales es, en el mejor de
los casos, borrosa. Nos deleitamos en el conocimiento parcial que la
revelación de Dios nos brinda ahora, pero no es comparable con lo que
Él nos ha reservado en el cielo. Es como mirarnos en un espejo de
bronce pulido. El bronce da una imagen, pero no es nítida. Debemos
recordar que el espejo que Pablo describió aquí no tenía la nitidez de
imagen que ofrecen los espejos modernos.
La penumbra dará paso a una percepción aguda. Saldremos de
nuestra cueva actual, donde contemplamos sombras danzando en las
paredes que nos rodean, y nos adentraremos en el sol del mediodía.
Veremos la gloria revelada de Dios y la plena exaltación de Cristo.
Disfrutaremos de nuestros amigos y familiares de una manera que
trasciende inimaginablemente nuestro disfrute de ellos en este mundo.
Nuestros amigos y seres queridos serán aún más encantadores porque
todo vestigio de sus pecados e imperfecciones, y los nuestros, habrá
desaparecido. Asimismo, nuestro amor por ellos será puro y puro en su
expresión. Conoceremos y seremos conocidos de una manera que
triunfará sobre toda distorsión y ocultamiento, y en todas estas cosas,
la fuerza impulsora de nuestra santificación será un amor
perfeccionador. No solo conoceremos como somos conocidos, sino que
amaremos como somos amados. Lo infantil dará paso a lo maduro, y lo
parcial se rendirá a lo completo.

LO MÁS GRANDE ES EL AMOR

Pablo concluyó esta exposición apostólica vinculando nuevamente las
tres grandes gracias: fe, esperanza y amor:
Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero
el mayor de ellos es el amor. (v. 13)
¿Cuán central es la fe para el evangelio y la enseñanza apostólica? Es
por la fe que el cristiano se apropia de todos los beneficios del
ministerio de Cristo. Sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6).
La fe es una condición necesaria para la salvación. Por lo tanto, es difícil
minimizar su importancia. De hecho, su importancia nunca debe
minimizarse, ya que es esencial para el cristianismo.
Asimismo, es de suma importancia que conservemos la esencia de la
esperanza, ya que está ligada a nuestra fe. Confiamos en Dios por lo que
ha logrado por nosotros, no solo en el pasado, sino que, con esperanza,
confiamos plenamente en Él para el futuro. Sin esperanza, somos como
barcos sin timón, zarandeados por todos los vientos y azotados sin
estabilidad en un mundo incrédulo y hostil.
Pablo no denigró la fe ni la esperanza al enfatizar la suprema
importancia del amor. Nos aseguró que las tres, la tríada completa de
virtudes cristianas, perdurarán. No perecerán ni se reducirán a la
insignificancia. Pero la única virtud que se eleva al nivel superlativo es
el amor.
La fe, la esperanza y el amor son grandiosos. Pero en esta tríada, hay
uno que es el más grandioso de todos: el don y la virtud del amor.

NOTAS
1 . Jonathan Edwards, La caridad y sus frutos (Edimburgo: Banner of
Truth, 1969), 68–69.
2 . Edwards, La caridad y sus frutos , 187.
 CONCLUSIÓN
DEL AMOR DEL PADRE ENGENDRADO
En nuestro análisis del amor de Dios, hemos buscado alcanzar las
alturas de lo prácticamente inalcanzable. Cuando Dios se nos revela,
debe inclinarse y, como dijo Juan Calvino, balbucear, como los padres
hablan con sus hijos pequeños. Anhelamos lo concreto que clarifique lo
abstracto, la narrativa que ilustre con audacia lo didáctico.
Si existe una narración concreta que exponga el amor del Padre por
el cual nos hemos convertido en sus hijos engendrados y adoptivos, es
la parábola del hijo pródigo. Recordemos que Jesús no le dio a esta
historia un título formal. El título "parábola del hijo pródigo" es una
invención de los traductores bíblicos, quienes proporcionan
encabezados de capítulos y párrafos en el texto de las Escrituras para
nuestra facilidad. Dado que la parábola sigue a la parábola de la
moneda perdida y a la parábola de la oveja perdida, algunos la han
titulado "la parábola del hijo perdido".
Se podrían usar otros títulos para esta historia. Podría llamarse «la
parábola del hermano celoso» por el papel destacado del hermano
mayor, quien resintió la celebración que se dio por la llegada a casa de
su hermano desobediente. Otro título también sería apropiado: «la
parábola del padre amoroso». Las acciones del padre en esta historia
son tan importantes para nuestra comprensión como las de los dos
hijos. Analicemos brevemente la parábola:
Entonces dijo: «Un hombre tenía dos hijos. El menor de ellos le dijo
a su padre: «Padre, dame la parte que me corresponde». Así que les
repartió los bienes. Pocos días después, el hijo menor, juntando
todo, partió a un país lejano y allí malgastó sus bienes viviendo de
forma desmedida. Pero cuando lo hubo gastado todo, sobrevino
una hambruna severa en aquella tierra, y empezó a pasar
necesidad. Entonces fue y se afilió a un ciudadano de aquella tierra,
quien lo envió a sus campos a apacentar cerdos. Deseaba llenarse
el estómago con las algarrobas que comían los cerdos, pero nadie
le daba nada.
Pero al recobrar la consciencia, dijo: «¡Cuántos jornaleros de mi
padre tienen pan de sobra, y yo perezco de hambre! Me levantaré,
iré a mi padre y le diré: “Padre, he pecado contra el cielo y contra
ti, y ya no soy digno de ser llamado hijo tuyo. Hazme como a uno
de tus jornaleros”.»
Y se levantó y fue a su padre. Pero cuando aún estaba lejos, su
padre lo vio y se compadeció de él, corrió, se echó sobre su cuello y
 lo besó. Y el hijo le dijo: «Padre, he pecado contra el cielo y contra
ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo».
Pero el padre dijo a sus siervos: «Saquen la mejor túnica y
vístanla, y pongan un anillo en su mano y sandalias en sus pies.
Traigan el becerro cebado y mátenlo, y comamos y celebremos,
porque este mi hijo estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y
lo hemos encontrado». Y comenzaron a festejar.
Su hijo mayor estaba en el campo. Al acercarse a la casa, oyó
música y danzas. Llamó a uno de los sirvientes y le preguntó qué
significaban aquellas cosas. Este le respondió: «Tu hermano ha
vuelto, y como lo ha recibido sano y salvo, tu padre ha matado el
becerro cebado».
Pero él se enojó y no quiso entrar. Por lo tanto, su padre salió y le
suplicó. Él respondió y le dijo: «Mira, tantos años te he servido;
jamás he desobedecido tu mandamiento; y sin embargo, nunca me
diste un cabrito para que me divirtiera con mis amigos. Pero tan
pronto como llegó este hijo tuyo, que ha devorado tu sustento con
rameras, le mataste el becerro cebado».
Y le dijo: «Hijo, siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo. Era
justo que hiciéramos fiesta y nos alegráramos, porque tu hermano
estaba muerto y ha revivido, estaba perdido y ha sido hallado»
(Lucas 15:11-32).
Esta historia presenta a un joven derrochador que, en su
impetuosidad, no toleraba las gratificaciones postergadas. Quería su
herencia de inmediato. Su padre accedió a sus súplicas y le concedió lo
que deseaba. Sin duda, el padre comprendió la locura de la petición de
su hijo. Concederla no fue un acto de debilidad paternal, sino de
sabiduría y valentía. A veces es necesario que los padres amorosos
dejen que sus hijos se independicen, incluso cuando es evidente que no
son maduros ni dignos de confianza.
Vivo en Florida, donde las playas son un escenario principal del ritual
anual estadounidense conocido como "vacaciones de primavera". Cada
año, en marzo y abril, decenas de miles de estudiantes universitarios
viajan al sur para organizar una versión moderna y desenfrenada de las
antiguas bacanales. Orgías sexuales, borracheras y travesuras salvajes
caracterizan el comportamiento de jóvenes que se resistirían a
comportarse de forma tan desenfrenada en casa o incluso en sus
campus universitarios. Pero, como el hijo pródigo, se van a un país
lejano, un lugar donde son desconocidos, donde el manto del
anonimato puede ocultar su desenfreno ante familiares y amigos.
Las vacaciones de primavera del hijo pródigo terminaron en desastre.
Tras quedarse sin dinero, no pudo enviar más dinero a casa. Terminó
viviendo en una pocilga, compartiendo habitación con los cerdos, y
tenía tanta hambre que codiciaba la porquería que les daba de comer.
 Mientras se encontraba en este estado de degeneración total, el joven
"recuperó la consciencia". Convencido de su pecado, decidió regresar a
su padre con humildad y arrepentimiento. Estaba decidido a no volver a
reclamar su filiación, sino que suplicaría que se le permitiera regresar a
la casa de su padre como jornalero.
El padre vio a su hijo acercarse a lo lejos. Jesús dijo que el padre tuvo
compasión y corrió hacia él. En el mundo antiguo, la vestimenta común
para los hombres era una túnica hasta los tobillos. Para correr con
libertad, los hombres debían ceñirse los lomos. Esto significaba subirse
la túnica por encima de las rodillas y luego abrocharla con un cinturón
para que las piernas pudieran moverse con rapidez. Vemos al padre del
pródigo corriendo por el camino, con las rodillas descubiertas, para
saludar a su hijo. El saludo no contenía ninguna reprimenda, ninguna
severa reprimenda por malgastar los bienes del padre. Más bien, se
echó sobre el cuello de su hijo y lo besó.
Jesús describió el encuentro con un afecto apasionado. El padre no se
guardó nada para expresar su amor. Aun así, el hijo se acobardó en
penitencia, expresando su indignidad, pero el padre no lo permitió. No
sometió a su hijo a la condición de esclavo. En cambio, ordenó que su
hijo fuera completamente reintegrado a la familia y se preparó para
celebrar el evento con un magnífico banquete. Vistió a su hijo con la
mejor túnica, le puso un anillo en el dedo y sandalias en los pies. El
becerro cebado fue sacrificado para que la familia se regocijara y
celebrara.
Así es el amor de Dios. Así es el amor de nuestro Padre celestial, que
nos saca de la pocilga y nos reviste con la justicia de Cristo. Nos da el
anillo de sello de su propia familia y nos calza los pies. Su perdón no es
reticente, sino festivo, pues junto con los ángeles del cielo se alegra con
nosotros.
Oh, la profundidad y la riqueza de este amor…

SOBRE EL AUTOR
El Dr. RC SPROUL es el fundador y presidente de Ligonier Ministries, un
ministerio internacional de educación cristiana con sede cerca de
Orlando, Florida. También se desempeña como ministro principal de
predicación y enseñanza en Saint Andrew's, una congregación
reformada en Sanford, Florida, y presidente del Reformation Bible
College. Sus enseñanzas se pueden escuchar en el programa de radio
diario Renewing Your Mind.
Durante su distinguida carrera académica, el Dr. Sproul ayudó a
capacitar a hombres para el ministerio como profesor en varios
seminarios teológicos.
Es autor de más de ochenta libros, entre ellos La Santidad de Dios,
Elegidos por Dios, La Mano Invisible, Solo Fe, Un Sabor del Cielo,
Verdades que Confesamos, La Verdad de la Cruz y La Oración del Señor.
También fue editor general de la Biblia de Estudio de la Reforma y ha
escrito varios libros infantiles, entre ellos La Copa del Veneno del
Príncipe.
El Dr. Sproul y su esposa, Vesta, viven en Longwood, Florida.

EL AMOR DE DIOS
Publicado por David C Cook
4050 Lee Vance View
Colorado Springs, CO 80918, EE. UU.
David C Cook Distribución Canadá
55 Woodslee Avenue, París, Ontario, Canadá N3L 3E5
David C Cook Reino Unido, Kingsway Communications
Eastbourne, East Sussex BN23 6NT, Inglaterra
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King James®. Copyright © 1982 por Thomas Nelson, Inc. Usado con permiso. Reservados todos
los derechos. La cita de Isaías 45:7 se ha tomado de la Versión King James de la Biblia. (Dominio
público).
El autor ha añadido cursiva a las citas bíblicas para enfatizarlas.
LCCN 2012941798
 ISBN 978-1-4347-0422-1
ISBN 978-0-7814-0852-3
© 2012 RC Sproul
Publicado en asociación con la agencia literaria Wolgemuth & Associates, Inc.
Primera edición publicada como Amado por Dios por Word Publishing en 2001 © RC Sproul,
ISBN 978-0-8499-1648-9
El equipo: Alex Field, Nick Lee, Renada Arens, Karen Athen
Diseño de portada: Amy Konyndyk
Impreso en los Estados Unidos de América
Segunda edición 2012

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