FILOSOFÍA

INTRODUCCIÓN
Filosofía del griego filos amor y sofía sabiduría. La filosofía es
el deseo profundo del hombre por saber de sí mismo
(“Conócete a ti mismo”) y la búsqueda de la verdad de las
cosas; la verdad también como medida de lo que el hombre
debe hacer y como norma para su conducta.

Esta disciplina surge en Jonia en el siglo VI a.C. y se considera

que el término fue acuñado por Pitágoras.

Es un amor (amistad) por la sabiduría, por conocer. El filósofo,

a diferencia del sofista (que se cree sabio), busca porque sabe
que aún no ha encontrado y lo que le mueve en esa búsqueda es el amor por conocer la realidad
(no el interés egoísta). Recordamos que para Heidegger es cuando se rompe el martillo (cuando
dejamos de mirarlo como una herramienta y lo contemplamos en sí mismo y no con relación a
su utilidad para mí), cuando comienza la filosofía.

Para Platón y Aristóteles es el asombro (thaumazein) ante la realidad lo que lleva al hombre a la
reflexión filosófica. Se asombra ante el mundo y busca conocer lo más profundo de este, conocer
la realidad “de verdad”, hasta el fondo.

Es una búsqueda que se sirve de la razón como principal herramienta, a diferencia del mito.

Las ramas fundamentales en las que podemos dividir la filosofía son:

Metafísica: Busca conocer el ser, lo que las cosas son en sí mismas, más allá de sus atributos
particulares.

Lógica: Es la herramienta con la que razonamos. Se ocupa de la precisión de nuestros

razonamientos, de manera que no nos perdamos por el camino invalidando nuestras
conclusiones.

Epistemología: El término epistemología proviene del griego episteme (conocimiento o ciencia).

Es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento: Qué podemos conocer (si nuestro
conocimiento es limitado y por qué) y cómo podemos conocer (la manera en que accedemos al
conocimiento).

Ética: Del griego ethos, costumbre (su equivalente en latín es moral, de mos moris, también
costumbre). Estudia como debe ser nuestro comportamiento de manera que vivamos una vida
buena.

Estética: Estudia la belleza, la experiencia artística y su relación con la obra de arte.

 LOS PRESOCRÁTICOS

Llamamos presocráticos a los filósofos anteriores a Sócrates. Tienen en común la búsqueda de

un principio racional (arché) que explique la totalidad de la realidad. Estos filósofos viven en el
siglo VI a.C.

Los dividiremos entre monistas y pluralistas dependiendo de si creen que ese principio es único
o múltiple.

Los primeros se centran en un principio material y se va volviendo más abstracto.

MONISTAS

La escuela de Mileto:

Fundada por Tales de Mileto. Tales, Anaximandro y Anaxímenes.

Tales: Todas las cosas provienen del agua. Todo está lleno de dioses (¿?)

Pitágoras: Para Pitágoras los números, en particular la armonía matemática, es el principio que
explica todas las cosas.

Jenófanes: Los griegos han antropomorfizado a los dioses, y no solo eso, les han atribuido los
peores defectos del hombre, todos sus vicios (envidia, lujuria, ira…). El ser supremo ha de ser el
sumamente perfecto y uno sólo (si hubiese más de uno, o bien uno sería ligeramente superior
al otro o bien sería exactamente iguales y, por tanto, no habría diferencia).

Heráclito: Las cosas están en constante cambio (panta rei, todo fluye). El cambio es la realidad
de todo. “La guerra es padre y rey de todas las cosas” Todo está en conflicto y no permanece.
“No puedo bañarme dos veces en el mismo río”. El fuego es una imagen de esto,
constantemente cambiante, incontrolable y transformador.

Parménides: El ser es y el no ser no es. Como el cambio es el paso del ser al no ser o del no ser
al ser y esto es (según lo anteriormente dicho) imposible, no puede haber cambio. Y como lo
único que puede diferenciar a un ser de otro ser es el no ser y el no ser no es, no puede a ver
más que un único ser. La opinión común (doxa) es que sí existe el cambio y que hay muchos
seres. Pero esto se debe a que nos dejamos guiar por los sentidos y no por la razón.

Su idea del ser tiene las características del Dios de su maestro Jenófanes.

Su discípulo Zenón de Elea propondrá unas aporías (sin salida, que no se pueden responder)
para demostrar esto. Aquiles y la tortuga: Aquiles (el de los pies ligeros) corre tras una tortuga.
Recorre la mitad del espacio que les separa, después la mitad del resto y así sucesivamente.
Aquiles, por mucho que corra, jamás alcanzará a la tortuga. Si divido una recta en mitades cada
vez más pequeñas tendría infinitos puntos. Para moverme de un punto a otro debería atravesar
infinitos puntos, por lo que jamás llegaría a moverme.

Dicen que entonces Diógenes se levantó y anduvo, mostrando a todos que el movimiento existía.
Pero mostrar el movimiento no significa demostrar el movimiento, es fiarse de los sentidos y no
de la razón.
Hasta aquí los monistas. El llamado pluralismo surge, en gran parte, debido a los postulados de
Parménides. Para explicar cómo es posible el movimiento establecen una pluralidad de
principios que en su interrelación lo permiten.

PLURALISTAS

De estos nos centraremos en los atomistas por su importancia para la ciencia moderna al hablar
de partículas elementales de las que estaría constituida la realidad y por introducir la idea de
vacío.

Atomistas: Leucipo y Demócrito. La realidad está compuesta por partículas elementales, los
átomos (a-no tomos-divisible). Se encuentran en el vacío (no ser). Los iguales atraen a los iguales
y rechazan a los distintitos. Por azar se van juntando y forman los diferentes seres.

SÓCRATES

Sócrates, estudiando estas escuelas (las presocráticas, que se ocupan de la naturaleza o physis),
se da cuenta de que antes de conocer el mundo exterior es necesario conocerse a sí mismo.

“Conócete a ti mismo” eran las palabras grabadas a la entrada del oráculo de Delfos, el mismo
oráculo que declara que Sócrates era el hombre más sabio de su generación. Sócrates se
sorprendió, pues veía que él ignoraba muchas cosas que otros afirmaban saber, en especial las
cuestiones de mayor importancia. Pero, al hablar con estas personas, se dio cuenta de que
también ellos desconocían estas cosas que creían conocer. Él era más sabio, porque era
consciente de su propia ignorancia. Sólo sé que no sé nada, pero al menos, sé que no sé.

La técnica que Sócrates usa con sus interlocutores es llamada mayéutica: Del interior del otro
Sócrates busca, mediante el diálogo, ayudar a dar a luz el conocimiento de la verdad. El término
mayéutica proviene del griego y es, como lo fue la madre de Sócrates, la mujer que atiende a la
mujer en el parto (partera, matrona). También se sirve de la ironía. En el modo en que Sócrates
la emplea (ironía socrática) alaba primero lo mucho que su interlocutor conoce, para después
hacerle darse cuenta de que no es así, que creía saber pero en realidad no sabía (sus
conocimientos estaban basados en prejuicios, eran incompletos…). Al darnos cuenta de que no
sabemos, nos abrimos al conocimiento, buscamos conocer. El buen filósofo no busca rayarnos
sino hacernos caer en la cuenta de que las cosas no son tan simples como nos puede parecer a
primera vista, a no dar nada por supuesto. De lo contrario, podríamos estar viviendo en una
mentira y no ser ni siquiera conscientes de ello.

Esta actitud no gustó a algunos de los atenienses de su época que, a pesar de ser Sócrates un
buen hombre que había luchado por Atenas y puesto en peligro su vida por defenderla, le
condenaron a muerte. Las acusaciones fueron dos:

1.- Impiedad (por hablar de un único dios y no del panteón tradicional griego).

2.- Corromper a la juventud (al animarles a pensar, en vez de acatar lo establecido sin
cuestionárselo).

Tuvo oportunidad de huir, pero decidió no hacerlo. Si no cumplía la ley estaría yendo en contra
de la misma sociedad que pretendía cambiar. Además, es mejor sufrir una injusticia que
cometerla. La injusticia contra mí queda fuera de mí, la injusticia que yo cometo me vuelve a mí
injusto.

Sócrates no dejó nada escrito, lo que sabemos de él es a través de los textos de otros, en
especial, de su discípulo Platón.

PLATÓN

Platón escribe y transmite su filosofía en forma de diálogos. El protagonista de estos diálogos es

su maestro Sócrates. Es por ello que no siempre es sencillo saber qué ideas son de Platón y
cuáles de Sócrates. La obra de Platón es inmensa, pero vamos a estudiar sólo algunas de sus
ideas principales. La teoría del conocimiento la dejamos para más adelante, porque es un poco
técnica. Veremos su metafísica, su antropología y su teoría del arte.

Metafísica

Platón conoce a Parménides. Es, de hecho, el coprotagonista de uno de sus diálogos más
importantes titulado “Parménides”. Platón busca salir de la aporía en la que este filósofo nos ha
dejado (“matar” al padre Parménides). Si recordamos, para Parménides el ser sólo puede ser
uno (porque lo que separa a un ser de otro ser es el no ser, y el no ser no es) e inmutable (porque
el movimiento es el paso del no ser al ser o del ser al no ser, y el no ser no es).

Vimos ya cómo buscaron resolver este problema los pluralistas.

Platón ilustra su metafísica en el mito de la caverna:

Unos prisioneros, atados de pies y manos, están encerrados en una caverna, obligados a mirar
hacia el fondo de la cueva. Detrás de ellos hay un fuego y, entre el fuego y ellos, unos siervos
pasan con objetos que se ven reflejados en la pared a la que miran los prisioneros. Un día, uno
de los prisioneros se libera. Ve que lo que él creía que era real no son más que sombras en la
pared de la cueva. Empieza a ascender hasta salir de esa caverna. Fuera, al principio le cuesta
ver y dirige su mirada a la sombra de los objetos, después a los objetos mismos y, por último, al
sol.

La explicación (simplificada) es que las sombras son

este mundo material. Los prisioneros somos nosotros.
Las cosas son las ideas. El sol es el Bien/Belleza. El
filósofo es el prisionero que escapa.

Al volver a la cueva para advertir a sus compañeros de

que son prisioneros y de que lo que ven no son más
que sombras, no le escucharán (está loco, ¿no ve que
las sombras están ahí?, ¿qué es esa realidad de la que
habla?, ¿no es esto real?) y, si insiste, acabarán
matándolo (como pasó con Sócrates).

Para Platón existen dos mundos: el mundo material y el mundo de las Ideas. Las cosas son un
reflejo imperfecto de su idea. Nosotros reconocemos las cosas porque se asemejan a su idea
(por eso reconocemos un árbol aunque sea totalmente distinto de otro). Esas ideas ya están en
nuestra mente desde que nacemos, porque las hemos contemplado antes de nacer (las
recordamos, REMINISCENCIA). La Belleza/Bien es la más alta de las ideas. Algunas cosas nos
recuerdan la experiencia del Bien/Belleza en sí y por eso llamamos buenas o bellas a las cosas.

El encargado de plasmar como un artesano esas ideas en la materia es el llamado Demiurgo

(que significa en griego precisamente eso, artesano, hacedor). Es un dios intermedio que ordena
la materia y le da la forma a imagen de las ideas.

Con el mundo de las Ideas Platón resuelve el problema que apareció con Parménides. En este
mundo hay movimiento porque las cosas materiales son, en cierto modo, no ser, reflejo del
mundo de las ideas que no cambia. En cuanto a la pluralidad de seres, las ideas que reflejan las
cosas de este mundo son muchas, aunque todas, en último término, están iluminadas por el
Bien.

Estética (teoría del arte)

Recordamos que con arte nos referimos a las bellas artes, obras hechas con el fin de ser
admiradas. Para Platón el mundo en sí es una obra de arte del Demiurgo (artesano supremo).
Las obras artísticas con una base material (pintura y escultura) son para Platón las más bajas, al
ser copias de copias.

Para Platón el arte es aquello que me dirige hacia la idea de Belleza/Bien, que me hace
trascender (ir más allá de) este mundo y la misma obra de arte. La obra de arte, si no va dirigida
a eso sino a exaltar la sensibilidad, a agradar los bajos instintos, no es buen arte, es arte que
corrompe el alma.

El amor es la fuerza que nos empuja hacia el Bien/Belleza. Lo veremos más adelante con mayor
profundidad.

Mucho quedaría por decir, pero lo veremos poco a poco y a medida que vaya surgiendo en
nuestros debates. Platón es el mayor filósofo de occidente y el resto de la historia de la filosofía
occidental son, dirá el filósofo contemporáneo Whitehead, notas a pie de página su obra. Por
eso le hemos dedicado tanto tiempo. Por eso y porque, desde la razón, se acerca
admirablemente a los postulados cristianos.
MONISMO Y DUALISMO
El monismo y el dualismo son dos perspectivas filosóficas que abordan la naturaleza
fundamental de la realidad y la relación entre la mente y el cuerpo.

Monismo: sostiene que existe una única sustancia o principio fundamental en el universo. Según
esta perspectiva, todo lo que existe puede reducirse o explicarse en términos de esa única
realidad fundamental. Hay diferentes variantes de monismo, pero los dos tipos principales son:

Monismo materialista: sostiene que todo lo que existe puede reducirse a la materia o la energía.
Según esta visión, la mente y la conciencia son el resultado de procesos físicos en el cerebro y,
en última instancia, pueden explicarse en términos de la física y la química.

Monismo idealista: sostiene que todo lo que existe es de naturaleza mental o espiritual. Según
esta perspectiva, la realidad se basa en la conciencia y la mente, y el mundo material es una
manifestación o construcción de la mente.

Dualismo: sostiene que hay dos sustancias o principios fundamentales en la realidad,

generalmente se refieren al cuerpo y la mente (o alma). Según esta perspectiva, la mente y el
cuerpo son entidades distintas y separadas. Hay diferentes formas de dualismo, pero los dos
tipos principales son:

Dualismo sustancial: también conocido como dualismo cartesiano, propuesto por René
Descartes, sostiene que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes que interactúan entre
sí. Según esta visión, la mente es una sustancia no material, mientras que el cuerpo es una
sustancia material.

Dualismo de propiedades: también conocido como dualismo de atributos, sostiene que la mente
y el cuerpo son dos aspectos o propiedades diferentes de una misma sustancia. Según esta
perspectiva, la mente y el cuerpo son inseparables pero representan diferentes aspectos de una
realidad más profunda (Aristóteles, materia y forma o Platón, realidad material y realidad ideal).
EL PENSAMIENTO MÍTICO Y EL FILOSÓFICO
Son dos formas diferentes de abordar el conocimiento y la comprensión del mundo.

Origen y naturaleza del conocimiento:

Pensamiento mítico: se basa en relatos e historias tradicionales transmitidas oralmente a lo

largo del tiempo. Los mitos son historias que explican fenómenos naturales, eventos históricos,
el origen del universo, la moral y otros aspectos de la existencia humana. Se apoyan en la
creencia en seres sobrenaturales, dioses y fuerzas místicas para explicar el mundo.

Pensamiento filosófico: se basa en la razón, la lógica y el análisis crítico. Se busca la comprensión

del mundo a través de la reflexión, el debate y la investigación sistemática. La filosofía se enfoca
en la búsqueda de respuestas fundamentales sobre la realidad, la verdad, la ética, la belleza…

Método de investigación y razonamiento:

Pensamiento mítico: se fundamenta en la autoridad de los mitos y las tradiciones. Los mitos se
aceptan como verdades reveladas y no se someten a un examen crítico o racional. La
interpretación de los mitos se basa en la fe y la creencia en la tradición.

Pensamiento filosófico: utiliza la razón y el razonamiento lógico como herramientas principales.

Se busca la coherencia lógica y la argumentación sólida para fundamentar las afirmaciones. La
filosofía se basa en la investigación crítica, la observación, el análisis y el diálogo racional.

Finalidad y enfoque:

Pensamiento mítico: Tiene una finalidad principalmente práctica y moral. Los mitos ofrecen
explicaciones y normas para guiar la vida humana, proporcionando enseñanzas sobre cómo
comportarse, qué es sagrado o tabú, y cómo relacionarse con los demás y con lo divino.

Pensamiento filosófico: Busca principalmente el conocimiento y la comprensión teórica del

mundo. Se enfoca en el análisis de conceptos, argumentos y teorías, y tiene como objetivo
ampliar y profundizar nuestra comprensión de la realidad, la ética, la existencia humana y otros
aspectos de la vida.

En resumen, mientras que el pensamiento mítico se basa en mitos e historias tradicionales, el

pensamiento filosófico se basa en la razón, la lógica, el análisis crítico y la búsqueda de
conocimiento fundamentado. La filosofía se ocupa de preguntas fundamentales y busca
respuestas racionales y justificadas, mientras que el pensamiento mítico se enfoca en
proporcionar explicaciones prácticas y morales basadas en la tradición y las historias sagradas.
 ARISTÓTELES

Fue discípulo de Platón. Y, alejándose de su maestro (aunque apoyándose también en la

metafísica de este), da una respuesta a la aporía del cambio que
comenzó con Parménides. “El ser se dice de muchos modos”. Ser no
significa lo mismo en todos los casos. Aristóteles sostiene que las cosas
son (acto) pero que, como seres imperfectos (que no están plenamente
realizados), tienen capacidades de mayor realización (potencia). La
potencia son las posibilidades de realización de los seres (en acto). En
sí misma la potencia no es nada, sólo es posibilidad. Que yo sea médico
en potencia depende de que yo sea lo que soy (ser humano, estoy
vivo…) y no significa que necesariamente llegue a serlo. Ser médico en
potencia, es, en acto, no serlo. Si llego a ser médico ya no es una
potencia, es un acto.

Distingue Aristóteles entre seres que existen en sí y seres que existen

en otro.

Los seres (o realidades) que existen en otro son los llamados accidentes. Los accidentes son de
tres tipos:

-Cantidad: La cantidad que un ser posee (su masa). Pesa 60 kilos.

-Cualidad: Aspectos, cualidades de ese ser. Es rubia, es guapa…

-Relación: Su relación con otros seres. Es hija de María, va al colegio Agustiniano…

Todos estos accidentes existen en una sustancia que permanece a pesar de que cambien sus
accidentes. Yo soy yo ahora y hace 20 años, y ha cambiado mi cantidad (peso más), mis
cualidades (sé cosas nuevas, soy más alto…) y mis relaciones (tengo nuevos amigos, distinta
novia…). Cuando cambia la sustancia esa cosa ya no es la misma. Si quemo madera ya no es
madera, son cenizas. Si muero ese cuerpo ya no soy yo, es un cadáver. Cuanto más sólida es una
sustancia, más unidad interna tiene. Una roca, por ejemplo, tiene una unidad sustancial muy
débil. Por eso, si la parto en dos tengo dos rocas. Si parto a una gallina en dos no tengo dos
gallinas, tengo una gallina muerta

La teoría hilemórfica (del griego hyle –materia- morphé –forma-) sostiene que podemos dividir
los seres materiales en dos aspectos o principios: La materia y la forma. La materia es su aspecto
cuantitativo. La forma son todas las cualidades que ese ser posee, su esencia, lo que la cosa es.
Mi forma es lo que yo soy, la forma del agua es lo que la distingue de cualquier otra realidad. Es
lo que me hace ver agua y saber que no es leche o un tractor. Con forma, por tanto, no me estoy
refiriendo a su forma geométrica sino aquello que hace ser a una cosa lo que es y que me
permite distinguirla del resto. La forma sería el equivalente a las ideas de Platón, pero, en vez
de estar en un mundo separado, la forma está presente en las cosas, de donde la extraigo por
abstracción. Lo que diferencia a varios seres que comparten forma es la materia concreta que
cada uno posee. Este grano de arena, aunque sea igual a cualquier otro, no es el mismo, porque
tiene su propia materia.

En el ser humano el principio de individuación no es sólo la materia, es un ser espiritual y, por

tanto, posee una forma única. Lo que aúna a todos los hombres es el aspecto corporal,
poseemos un cuerpo humano, pero lo que me diferencia de los otros no es exclusivamente que
este cuerpo tenga una materia distinta de la del resto de cuerpos. Soy formalmente diferente
(aunque mi cuerpo no lo sea).

La desintegración de los seres exclusivamente materiales es la separación de ambos principios.

La forma es aquello que mantiene unida esa materia, cuando la forma desaparece la unidad
material también (e.g. el cuerpo se descompone).

Aquí os incluyo una tabla simplificada:

Materia Accidentes Potencia

Forma Sustancia Acto

Aristóteles sostiene la existencia de 4 causas, una material y las otras 3 formales. Usando como
analogía el David de Miguel Ángel quedaría así:

Material

Material: La materia de que está compuesta (en el caso del David, mármol).

Formales

Formal: Su forma en el sentido que explicamos antes (en este caso, de hombre).

Eficiente: Quién lo hizo (Miguel Ángel).

Final: Para qué se hizo (decorar la ciudad de Florencia, ser contemplado…).

Estas causas son aplicables a la totalidad de la realidad y me llevan a una causa incausada, un
primer principio, puro acto sin potencia, capaz de “actualizar” las demás realidades, de dotarlas
de un dinamismo y que las atrae como fin último. Este “motor inmóvil”, este fin de todas las
cosas, es Dios para Aristóteles.

En cuanto a su epistemología, Aristóteles considera que la mente como una “tabula rasa” una
pizarra en blanco en el que se quedan grabadas las impresiones de las cosas que captamos por
los sentidos (la experiencia). Las ideas generales son fruto de un proceso de abstracción que
elimina lo concreto y se queda con la idea general. Este proceso puede perfeccionarse. Ejemplo,
yo puedo pesar que un cuervo es un animal alado de color negro, pero, si un día descubro que
también existen cuervos blancos mi idea de cuervo cambiará para adaptarse a este nuevo
conocimiento.
FILOSOFÍA DE LA CIENCIA

1. EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO
Filosofía y ciencia tienen un origen común. Ambas buscan indagar en la realidad a través del uso
de la razón.

-Busca satisfacer nuestra curiosidad sobre el mundo y nosotros mismos

-Y resolver problemas

1.1 El origen de la ciencia

- La ciencia surgió cuando el ser humano tuvo la convicción de que los fenómenos
naturales podrían integrarse en un sistema ordenado y coherente.
- Siglo IV a.C: La ciencia y la filosofía surgieron de una misma actitud crítica e indagadora
frente a la realidad y, en un principio, eran disciplinas indistinguibles.
- La ciencia se independizó de la filosofía y empezó a desarrollar unos métodos propios
durante un período que, se conoce como Revolución Científica (S. XVI -XVII)

1. 2 Características de la ciencia

Galileo Galilei está considerado el primer científico moderno, no tanto por el alcance de sus
descubrimientos (decisivos) como por inaugurar una nueva manera de hacer y entender la
ciencia.

Esta forma de proceder diferencia a la ciencia de otras formas de saber cómo la filosofía, el
conocimiento ordinario…
Puede sintetizarse en estas dos características:

- Experimentación: basada en la observación, aunque algunas de sus hipótesis no eran

observables en la vida cotidiana, por lo que sólo podía contrastarlas creando una
situación ideal.
También fue el primero en usar instrumentos, como los telescopios, para realizar sus
estudios.

- Matematización: Galileo afirmó sin ambages que la naturaleza atiende a unas

regulaciones expresables mediante funciones matemáticas. La cuantificación aporta
una mayor precisión a las observaciones realizadas.

1.3 Componentes de la ciencia

Cuanto más especializada es una ciencia, más distancia existe entre el lenguaje que esta emplea
y el lenguaje común.
La ciencia crea un lenguaje artificial, para garantizar la objetividad y precisión de sus conceptos,
leyes y teorías.

2. MÉTODO CIENTÍFICO

El método científico es el procedimiento que siguen los científicos para alcanzar el conocimiento.
El método que define la actividad científica se conoce como método hipotético-deductivo

2.1 El método deductivo

La deducción consiste en obtener una determinada conclusión a partir de la información de la

que disponemos, de tal manera que si dicha información es cierta, entonces la conclusión
necesariamente también lo será.

Si las premisas son ciertas, al razonar correctamente tenemos la seguridad de que la conclusión
se ha de cumplir también.

Objeción: El método deductivo no permite ampliar conocimientos y se limita a hacer explícita

información; en ciencias formales adquiere mayor protagonismo.

2.2 El método inductivo

El razonamiento inductivo consiste en alcanzar una tesis general a partir de un conjunto de casos
concretos.

Pasos de la inducción:

● Observación y posterior clasificación de hechos concretos

● Generalización de leyes mediante la inducción
● Formulación de predicciones que confirmen que la teoría se ajusta a la realidad

La inducción sí que permite obtener conclusiones que amplían conocimientos.

Tras constatar n veces que algo sucede de una determinada manera, nos permitimos
generalizar.

Objeción: por más precauciones que tomemos a la hora de generalizar, en un futuro podemos
descubrir que nos equivocábamos.
2.3 El problema de la inducción

La inducción es el procedimiento que siguen los científicos para obtener conocimientos

(inductivistas).

Verificar consiste en hallar una observación o un hecho experimental que corrobore una tesis.

Hay 2 aspectos de la inducción que se pueden rebatir, ya que generan algunos problemas:

● No hay observación sin teoría: la observación viene guiada por una idea o teoría previa
● La inducción no es formalmente válida: si por definición las afirmaciones generales se
aplican a una infinidad de casos, esto supone que nunca será posible comprobar todos
los casos para deducir si una teoría científica es realmente verdadera.

Ejemplo: Cuento del pollo inductivista de Russell (El pollo que pensaba que el granjero venía a
alimentarlo porque siempre había sido así, pero en realidad venía a matarlo porque era
navidad).

2.4 Método hipotético-deductivo

Este método combina la referencia de los datos empíricos de la inducción con la generalidad y
la consistencia de la deducción.

Pasos:

● Definición del problema

● Formulación de la hipótesis: se propone una explicación posible que sea rigurosa,
neutra y contrastable.
● Deducción de consecuencias
● Contrastación de la hipótesis; si se cumplen o no las consecuencias previas. Recurriendo
a la observación y a la experimentación. Comprobar todos los casos posibles, un número
suficiente de estos casos cuidadosamente seleccionados.
● Refutación de la hipótesis: no se cumplen las consecuencias. Rechazar hipótesis y volver
a empezar
● Confirmación de la hipótesis: se cumplen las consecuencias. Hipótesis confirmada.
● Obtención de resultados: formulación de una nueva ley o teoría
ESCUELAS HELENÍSTICAS: EPICÚREOS, ESTOICOS Y CÍNICOS
La época helenística es aquella que se
sigue al gobierno y conquistas de
Alejandro Magno. Alejandro deja a
su muerte un vasto imperio que se
extiende hasta Asia. Un imperio
donde conviven gentes muy distintas
y que lleva a los griegos a preguntarse
acerca de la naturaleza humana y el
sentido de la propia existencia. Las
escuelas helenísticas son, más bien,
escuelas morales. Para estas escuelas
el objetivo de toda filosofía es, más allá de la especulación intelectual, la comprensión del
cosmos o elaborar un sistema político ideal, alcanzar la felicidad individual. La pregunta
fundamental de estas escuelas es: ¿Qué debo hacer para ser feliz?

EPICURO
Epicuro fundará a las afueras de Atenas una escuela filosófica que será conocida como el Jardín,
ya que era un jardín donde se reunían. Todos eran bienvenidos en su escuela, al margen de su
sexo o posición social.
Epicuro considera que aquello que nos mueve es el placer y
el dolor. Lo bueno es placentero y lo doloroso malo. El
objetivo del hombre es la felicidad y para ello deberá evitar el
dolor. La felicidad consiste en alcanzar la ataraxia (la paz del
alma) y la aponía (el no dolor del cuerpo). Esta ataraxia se
consigue mediante la filosofía, mediante la razón y la práctica
de la virtud.

Hace una clasificación de los placeres entre aquellos

naturales necesarios (comer, abrigarse, dormir), naturales no
necesarios (el goce sexual, dormir en una cama cómoda,
comer alimentos deliciosos) y no naturales ni necesarios (la
fama, el dinero, el poder). Se han de evitar los dos últimos que
turban el alma y cubrir los primeros sin excesos. Consideraba
la amistad, no obstante, como el mayor de los placeres.

Su doctrina se resume en el llamado Tetrafármacos o cuatro curas. Este es:

No temas a los dioses,

No te preocupes por la muerte;
Lo que es bueno es fácil de conseguir;
Lo que es terrible es fácil de soportar.

Epicuro es uno de los primeros filósofos agnósticos. Sostiene que no debemos preocuparnos de
los dioses, si en efecto existen, porque:
“Dios desea eliminar los males y no puede; o Él es capaz, y no está dispuesto; o Él no está
dispuesto ni es capaz; o Él está dispuesto y es capaz. Si Él está dispuesto y es incapaz, es débil, lo
cual no está de acuerdo con el carácter de Dios; si Él es capaz y no está dispuesto, Él es envidioso,
que está igualmente en desacuerdo con Dios; si no está dispuesto ni es capaz, es envidioso y débil
a la vez, y por lo tanto no es Dios; si Él está dispuesto y es capaz, lo que por sí solo es apropiado
para Dios, ¿de qué fuente son los males?, ¿o por qué no los quita?”

Los dioses, entendidos a la manera de Jenófanes, están tan alejados que lo máximo que
podemos ver en ellos es un modelo de conducta, pero nada más; nada puede esperarse de ellos

En física es atomista, considera que el mundo está compuesto por átomos que se mueven en el
vacío. La muerte es la disgregación de estos átomos simplemente. Cuando morimos dejamos de
existir, pero no debemos preocuparnos por esto, porque cuando tú estás, ella (la muerte) no
está, y cuando ella está, tú no estás.

En cuanto al dolor y al placer, tampoco hay que teneres miedo, porque:

“No se demora continuamente el dolor en la carne, sino que el más agudo perdura el mínimo
tiempo, y el que sólo aventaja apenas lo placentero de la carne no persiste muchos días. Y las
enfermedades muy duraderas ofrecen a la carne una mayor cantidad de placer que de dolor.”

LOS ESTOICOS
Fundada en el siglo III a.C. en Atenas por Zenón de
Citio, la Stoa, así llamada por el pórtico donde se
reunían, tuvo una historia de más de medio
milenio. Para los estoicos el mundo está regido
por un Logos, una razón a la que todas las cosas
están sometidas. Comprender que también
nosotros estamos sometidos a esta ley universal
da al hombre la tranquilidad de saber que todo es
así porque así tiene que ser, todo lo que sucede
conviene. Es inútil y necio resistirse al destino, es
como un perro atado a una carreta, puede correr
junto a ella o ser arrastrado por ella, pero siempre irá a donde la carreta vaya. “El destino guía
a quien lo acepta y arrastra quien lo rechaza” (Séneca). La libertad consiste en aceptar el propio
destino, y la virtud, en no dejarse afectar por las cosas que me van sucediendo. Yo no controlo
lo que me ocurre, pero sí puedo controlar mis reacciones. Los estoicos buscan la
imperturbabilidad del espíritu, la ataraxia que ya vimos con Epicuro. No son los otros los que
me enfadan, los otros actúan de determinada forma y yo decido o acepto enfadarme. Si tengo
autodominio, nada de lo que me ocurra afectará a la paz de mi espíritu.

El estoicismo tuvo una enorme relevancia en Roma, con autores como Epicteto (un esclavo),
Marco Aurelio (emperador) o el hispano Séneca. Todos son bienvenidos en esta escuela,
independientemente de su origen y condición.
NEOPLATONISMO
En la época imperial aparece una escuela filosófica que
compila y desarrolla magistralmente lo mejor de la filosofía
clásica, particularmente en el campo de la metafísica: el
Platonismo (o Neoplatonismo). Su fundador y principal
representante es Plotino. Es el único filósofo antiguo, junto
con Platón, del que conservamos todas las obras, Las
Enéadas. Plotino se considera un profundizador de la obra
de Platón. No obstante, la interpretación que hace de su
filosofía es de gran interés.

Plotino considera que todas las cosas provienen del Uno-

Bien-Belleza (del que habló Platón en el mito de la caverna,
ese Sol que ilumina todas las cosas). Este Uno es la realidad
primera, sumamente perfecta y por tanto sumamente
simple (todo lo compuesto, lo que tiene partes, es porque necesita de varias cosas para ser y
para expresarse). Este Uno tiene dos emanaciones o hipóstasis La primera es el Nous
(Inteligencia). El Uno expresado y conocido, en tanto que expresado y conocido es, en cierto
modo, igual, pero, al mismo tiempo, completamente distinto, ya que no es sumamente simple
(cuando conozco algo, aunque sea a mí mismo, se produce una división conocedor-conocido).
Este Nous, esta Inteligencia, es el Uno conociéndose a sí mismo. En la imagen de la caverna, el
Uno es el Sol y el Nous la luz que emite. En tanto que ilumina todas las cosas es también el
Demiurgo de Platón, aquél que conforma la materia. Las sombras de la caverna existen gracias
a la luz, el mundo material existe gracias a la iluminación del Nous. Por último, tenemos el Alma
del Mundo. Ésta puede tanto acercarse a su fuente, el Nous, y permanecer, o alejarse y perecer
en el mundo material. Existe junto al Nous, apartado de éste no es nada. Es como el color sin la
luz. ¿Puede existir un color donde no hay luz? El Uno está más allá de la Inteligencia y, aunque
ésta es imagen del Uno, es una imagen imperfecta (tiene partes). El Uno sólo puede ser conocido
en su simplicidad, haciéndose uno con el Uno.

Vemos aquí el principio en filosofía de la mística, presentada de manera sistemática. Es la

apertura a lo que por su naturaleza está más allá de la razón; puedo llegar racionalmente a saber
de su existencia, pero no puedo pretender abarcarlo, someterlo a esta razón.

A esta escuela perteneció la célebre Hipatia de Alejandría, el último gran filósofo de la

antigüedad.
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
Nació en el seno de una familia romanizada del norte de África. Su madre, santa Mónica, devota
cristiana y su padre pagano, le proporcionaron una buena educación. Se convierte en maestro
de retórica. Tuvo una juventud disipada, centrada en la brillantez académica, el éxito social y los
placeres. Gracias a su madre y al obispo de Milán, san Ambrosio, se irá acercando a la Iglesia,
hasta su conversión final a los 32 años. La lectura de la Biblia, además de entrar en contacto con
la filosofía neoplatónica serán de gran importancia en su proceso de conversión. Ya cristiano,
será nombrado obispo de Hipona por su vida ejemplar y escribirá las Confesiones, su obra más
célebre, donde narra su vida y proceso de conversión y donde incluye numerosas reflexiones
filosóficas.

Como filósofo se preocupa por las relaciones de la fe

y la razón. Ve en el neoplatonismo la doctrina
filosófica más próxima a la fe cristiana y la “bautiza”.
La razón y la fe no son opuestas, van de la mano y la
fe busca la razón (fides quarens intellectum). Además,
es necesario creer para entender, Crede ut intelligas
(cree para entender). La fe me ayuda a alcanzar
verdades que mis capacidades limitadas no pueden,
mientras la razón me permite profundizar en estas
realidades (teología), si bien son inabarcables para el
hombre. Esto no significa que sean irracionales,
simplemente sobrepasan nuestra capacidad. De ahí la
célebre historia de san Agustín y el niño en la playa
que buscaba verter todo el mar dentro de un hoyo
que él mismo había excavado. San Agustín, al verlo, le
dijo que aquello era imposible y el niño le respondió
que más imposible era lo que el pretendía, queriendo
comprender el misterio de la Trinidad.

Para san Agustín, el hombre, criatura de Dios,

necesita de Éste y sin el auxilio de su gracia estaría irremediablemente perdido.

Ya en época de san Agustín había comenzado la vida monástica, al principio, como vida
eremítica, es decir un alejamiento individual del “mundo” con el objetivo de un encuentro más
profundo con Dios y, más tarde, cenobítica o común, formándose los primeros monasterios. San
Agustín fue de gran importancia en este aspecto en el Occidente cristiano, siendo el autor de
una de las primeras reglas de vida para monjes que deseaban vivir en comunidad. Esta misma
regla es la que inspira a la congregación a la que está encomendado este colegio, los
agustinianos.

Los monasterios serán, durante toda la Edad Media, los principales centros culturales de la
Cristiandad latina. En ellos se conservarán las obras de los grandes pensadores de la Antigüedad
y muchos de los más grandes filósofos de la Edad Media serán monjes. Entre éstos, el más
importante fue san Anselmo, del que estudiaremos su demostración de la existencia de Dios. Es
también el que da forma a la frase agustiniana antes vista, enunciando el célebre credo ut
intelligam, creo para entender.

En el siglo XII aparecen las primeras universidades, evolución de las escuelas catedralicias. Las
ciudades crecen y se convierten en los principales centros económicos y culturales. Prueba de
ello son las inmensas catedrales, símbolo de fe, pero también muestra del poderío económico y
técnico de estas. Las universidades buscan enseñar todos los conocimientos de la época, de ahí
el término universidad (universal). La formación de los estudiantes comenzaba con el trivium, o
enseñanza literaria (gramática, retórica y dialéctica) y el quadrivium, o enseñanza científica
(aritmética, geometría, astronomía y música). Más tarde, estudiaban filosofía y, por último
teología. También contaba con facultades de derecho y medicina.

Los nobles y burgueses (habitantes de un burgo, es decir, de una ciudad) quieren que sus hijos
se formen, y así aparecen estas escuelas, dirigidas, no por monjes, sino por el clero secular
(sacerdotes) y por frailes de las recién aparecidas órdenes mendicantes (franciscanos y
dominicos). Estas órdenes se preocupan de la evangelización y formación religiosa del pueblo,
combatiendo la confusión religiosa que había aparecido en esta época (como la herejía cátara)
y la corrupción moral de algunos miembros de la Iglesia.

De la orden de predicadores, comúnmente conocidos como dominicos, era Santo Tomás de

Aquino.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Santo Tomás, nacido en Roccasecca, hijo de una familia noble, decidió seguir su vocación como
fraile dominico a pesar de la férrea oposición de su familia. Fue profesor en París. En un
ambiente hostil a la recientemente redescubierta filosofía de Aristóteles, él se preocupó por
entenderla y mostrar a otros las verdades que él creía que albergaba. Se sirvió de esta filosofía
para explicar verdades de fe (como el milagro de la transustanciación) o para sus célebres cinco
vías. Escribió una de las obras de teología más importantes del catolicismo, la Summa Theologiae
o Suma Teológica, un auténtico compendio y expresión de las creencias cristianas, sirviéndose
para ello de la luz de la razón y de la revelación (fe y razón, fraternal y sublime unión). Si bien
fue muy criticado en su momento, el Papa León XIII consideró su filosofía como aquélla
propiamente católica.

Las pruebas racionales de la existencia de Dios van a tener una enorme importancia en la historia
de la filosofía, tanto para aquellos que las defienden como para sus numerosos críticos. Veamos
cuales son:
DEMOSTRACIONES DE LA EXISTENCIA DE DIOS

- SAN ANSELMO DE CANTERBURY (O AOSTA): EL ARGUMENTO DEL PROSLOGION:

“Dice el necio en su corazón: No hay Dios” (Salmo 14, 1-3).

San Anselmo (siglo XI) parte de esta frase de las Sagradas Escrituras. ¿Por qué el salmista llama
necio al que niega la existencia de Dios?

Debemos establecer primero a qué nos referimos cuando hablamos de Dios.

Independientemente de la visión particular de cada uno, está claro que Dios es “Id quo maius
cogitari nequit”, “Aquél del que no puede pensarse uno mayor”. Si no fuese así, no sería Dios.

Al decir que Dios no existe, estamos diciendo que no posee existencia, dado que cualquier ser
existente es superior a cualquier ser que no existe, o que existe tan sólo como idea; al decir que
Dios no existe, afirmamos que no es el ser del cual no puede pensarse uno mayor y, por tanto,
que no es Dios. Porque pensar en Dios es pensarlo, necesariamente, como existente.

- SANTO TOMÁS DE AQUINO, por su parte, establece cinco vías que parten de la experiencia y
de ésta se llega racionalmente a la existencia de Dios. Son:

1.- MOVIMIENTO

2.- EFICIENCIA (CAUSALIDAD)

3.- CONTINGENCIA

4.- GRADOS DE PERFECCIÓN

5.- FINALIDAD

• Primera vía
Movimiento: Nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero
todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible,
hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer
motor inmóvil es Dios.
• Segunda vía
Eficiencia: Nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas,
ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además,
tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficientes, por lo que tiene que existir
una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.
 • Tercera vía
Contingencia: Hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios;
si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener
su causa, pues, en un primer ser necesario, ya que una serie causal infinita de seres contingentes
es imposible. Y este ser necesario es Dios.
• Cuarta vía
Grados de perfección: Observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo
(bondad, belleza,...). Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos
la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es
Dios.
• Quinta vía
Finalidad: Observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento
e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe
haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin.
Y ese ser inteligente es Dios.
CONCEPCIONES DEL ARTE

• El arte como imitación (MIMESIS): Esta concepción surgió en las culturas antiguas y
predominó hasta casi el Romanticismo. Para quienes la mantienen, el arte debe ser una
copia o imitación de la realidad o naturaleza. Por eso, el artista no se valora por su
originalidad y creatividad, sino por la capacidad de reflejar de manera fidedigna una lo
que le rodea. Corrientes: Naturalismo y realismo artístico.
• Arte como expresión: Esta concepción del arte se inicia con el Romanticismo, época en
la que se concede especial importancia a la imaginación creadora del artista. Por eso, el
arte deja de concebirse como reproducción de la realidad y pasa a verse como muestra
de emociones y sentimientos vivenciales difícilmente expresable de otro modo. Lo
consideran un mecanismo que permite al espectador vivir o experimentar esos mismos
sentimientos. Corrientes: Romanticismo y expresionismo.
• El arte como forma: Los que la mantienen defienden que lo propio del arte es la forma,
y no el contenido o historia que este pueda contener. debe vaciarse de todo contenido
porque lo específicamente artístico es la forma. Corriente: El arte abstracto.
• EL arte como realidad imaginativa: Sostiene que el arte no es una realidad física sino
imaginativa. Según esta concepción es preciso distinguir entre el arte (la imagen metal
que el artista tiene) de su plasmación física (obra de arte). Corriente: surrealismo.

La síntesis que podemos hacer es la propia de Platón y de la que Lewis se hace eco en su
libro Los cuatro amores. Las cosas pueden ser más o menos bellas en tanto que se asemejan
más o menos a la suma belleza, a la belleza perfecta (belleza por semejanza). Pero existe
también la posibilidad de que un objeto me redirija a la suma belleza, que no me quede en
ese objeto concreto sino que me ayude a elevarme a la belleza misma. Me aproxima a la
suma belleza (belleza por aproximación). Si es así, aquello que me hace trascender puede
ser distinto dependiendo de la persona o del momento (MIRAD LA ESTÉTICA DE PLATÓN EN
SU APARTADO).
FALACIAS PARA ESTE EXAMEN
1.- Falsa causa

Esta falacia se produce cuando se hace aparecer algo por causa de un acontecimiento que
no lo es, o cuando se atribuye arbitrariamente una causa a un acontecimiento sin haber
considerado las alternativas.

Ejemplo: «Nunca debería haber hecho el examen del viernes. Cada vez que lo hago el
viernes me suspenden.» En este caso tenemos una causa falsa.

2.- Falacia del falso dilema

Presentar solo dos opciones cuando en realidad hay más.

Ejemplo: «O estás con nosotros o contra nosotros.»

3.- De generalización apresurada o indebida

Concluir algo basado en una muestra pequeña o insuficiente.

Ejemplo: «Probé una manzana podrida, todas las manzanas de este árbol deben estar
podridas.»

4.- Falacia del hombre de paja

Deformar el argumento del oponente para poder refutarlo más fácilmente.

Ejemplo: «Juan dice que no debemos cortar ningún árbol, pero eso significaría que nunca
podríamos construir nada nuevo.»

5.- Ad hominem (por el hombre)

Atacar a la persona en lugar de su argumento.

Ejemplo: «No puedes creer en lo que dice Juan, es un mentiroso.»

- Ad hominem “Tu quoque” (tú también)

Consiste en desviar la atención sobre una acusación o crítica recibida aludiendo a que el
oponente también la ha cometido:

Ejemplo: «Un político de la oposición acusa al gobierno de permitir la corrupción. El

gobierno replica: “¿Cómo puede usted hablar de corrupción si cuando ustedes gobernaban
cada día descubrimos un nuevo caso de corrupción??»
 - Ad hominem “del pozo envenenado”

Se ataca a la persona con el fin de invalidar sus argumentos pasados y futuros.

Ejemplo: «Juan es un mentiroso y, por tanto, todo lo que diga será mentira.»

6.- Ad ignorantiam (por la ignorancia)

Consiste en afirmar que algo es verdad sólo porque hasta el momento no se ha podido
probar que es falso (o viceversa).

Ejemplo: «Debe haber fantasmas ya que nadie ha demostrado que no los hay.»

7.- Ad logicam (por lógica)

Consiste en hacer creer que algo es falso sólo porque es consecuencia de un razonamiento
que va en contra de la lógica. Puede ser entendido como una variante de la falacia ad
hominem, ya que se intenta disfrazar la crítica a la persona de crítica a su razonamiento.

Ejemplo: «Eso que dices es falso porque has utilizado una falacia en tu argumento.»

8.- Ad misericordiam (por misericordia)

Hablamos de este tipo de falacia cuando apelamos a la piedad o a la compasión.

Ejemplo: «Agente, no me ponga una multa por cruzar el límite de velocidad, mi padre me
echaría de casa y mi novia me dejaría.»

9.- Ad nauseam (por repetición)

Una afirmación, aunque sea falsa, a fuerza de repetirla toma credibilidad.

Ejemplo: «Durante el debate se repitieron los mismos argumentos ad nauseam contra el

gobierno.»

10.- Ad novitatem/Ad antiquitatem

Apelación a la tradición o a la novedad. consiste en hacer creer que lo correcto o

verdadero es aquello que lleva haciéndose desde hace mucho tiempo o que es mejor algo
porque es nuevo.

Ejemplo: «Nuestro turrón es el mejor, llevamos haciéndolo desde 1808.» Ejemplo: «Mi
móvil es mucho mejor que el tuyo, acaba de salir.»
11.- Petitio principii o circularidad simple

Es decir, la asunción de la verdad de lo que se pretende demostrar. La argumentación se

denomina "circular", ya que entre las premisas de una argumentación figura la tesis que
se quiere sostener. Veamos un ejemplo de este tipo de falacia:

Ejemplo: «Él es ahora el director porque así lo decidió el Consejo. El Consejo aprobó su
nombramiento porque era el candidato más válido. Y está claro que era el candidato más
válido porque ha conseguido llegar a ser director.»

El argumento contiene una premisa y una conclusión, pero no son consecuentes. Es obvio
que en la primera premisa ya está contenida la conclusión.

12.- De la pendiente resbaladiza

Creer que, si se permite un pequeño cambio, se desencadenará una cadena de eventos

catastróficos.

Ejemplo: «Si permitimos a los alumnos llevar ropa deportiva a clase terminarán viniendo
disfrazados.»

13.- Ad populum (por el pueblo)

Esta falacia se produce cuando se apela a las emociones y opiniones de la mayoría para
hacer que un argumento parezca verdadero.

Ejemplo: «Si todos lo hacen, entonces debe ser correcto».

14.- Semántica o ambigüedad gramatical

Es un discurso o una expresión que contiene una ambigüedad sintáctica y, por tanto, se
puede interpretar de diferentes maneras según la manera de leerla.

Ejemplo: «"Todos los chicos aman a una chica" puede significar que "hay una chica a la
que todos los chicos aman" o "todos los chicos quieren a alguna chica.»

15.- Ad verecundiam (por la vergüenza, por el respeto)

También llamada “magister dixit (lo dice el maestro)

Creer algo solo porque alguien famoso o respetado lo dijo.

Ejemplo: «El escritor X dijo que este producto es el mejor, así que debe ser cierto.»
EJEMPLO DE EXAMEN 3ª EVALUACIÓN FILOSOFÍA (FINAL)

1.- Lógica (2 puntos)

1.- 2 ejercicios de lógica proposicional. Traducir a lenguaje simbólico e indicar en qué casos la
proposición se cumpliría (1 punto)
2.- Identificación de falacias (1 punto)

2- Comentario a una obra de arte (un punto).

Os pondré una obra de arte (pintura escultura, literatura o arquitectura) para que la analicéis.

1.- ¿Qué crees que quería trasmitir el autor?

2.- ¿Qué filosofía crees que inspira esta obra?
3.- ¿Por qué crees que es arte?

Tiene que aparecer implícita o explícitamente qué consideras como arte y por qué.

3.- 5 Preguntas, una de cada grupo (1 cada una):

1.- ¿En qué se diferencia el pensamiento filosófico del mítico?
2.- ¿Por qué empiezan los hombres a filosofar?
3.- ¿Cuáles son las ramas de la filosofía y en qué consisten?

1.- Los primeros filósofos ¿Qué buscaban y por qué? ¿Cómo evolucionó esa búsqueda?
2.- Dibuja la caverna de Platón indicando cada una de sus partes y lo que simbolizan.
3.- Diferencia entre el monismo y el dualismo.

1.- En un perro, indícame su sustancia sus accidentes, su materia y su forma, su potencia y su

acto.
2.- En una estatua, indica las cuatro causas de Aristóteles explicando en qué consiste cada una.
3.- ¿Qué características tiene la ciencia moderna? ¿En qué consiste el método hipotético
deductivo?

1.- ¿Qué es la época helenística y qué escuelas aparecen? ¿Por qué aparecen?
2.- ¿Qué clasificación hace de los placeres Epicuro? ¿Qué es el Tetrafármacos?
3.- ¿Qué es el Logos del que hablan los estoicos?
4.- ¿Qué es el Uno del que habla Plotino? ¿Qué relación existe con el mito de la caverna?

1.- ¿Qué significa la frase de san Agustín Crede ut intelligas (cree para entender)?
2.- Explica la prueba de san Anselmo de la existencia de Dios.
3.- ¿Cómo aparecen las universidades? ¿Qué se enseñaba en ellas?
4.- ¿Qué son las vías de santo Tomás y cuáles son? ¿De dónde proceden? (brevemente
explicadas)
4.- 1 Pregunta de desarrollo personal utilizando lo que hemos aprendido
(2 puntos).

1.- Gnóthi seautón (conócete a ti mismo). ¿Quién eres? ¿Por qué es importante conocerse a uno
mismo?
2.- ¿Qué es la filosofía? ¿Crees que es importante para tu vida? ¿Por qué?
3.- ¿Soy libre? Si lo soy, ¿qué debería hacer con esa libertad?

RECUPERACIÓN
Además, para los que hayan suspendido el parcial podrán recuperar respondiendo a estas
preguntas (alcanzar el aprobado, 5):

1.- 4 Preguntas, dos de cada grupo (1 punto cada pregunta):

1.- ¿Qué es la epistemología y cuál es el principal problema epistemológico de la modernidad?
¿De dónde surge el problema?
2.- Explica la frase “pienso luego existo” ¿En qué tres sustancias divide Descartes la realidad?
¿Qué características tiene cada una de ellas?
3.- ¿Cómo se relacionan la res cogitans y la res extensa para Descartes? ¿Por qué es una
respuesta insatisfactoria y qué posibles soluciones darán otros autores después de él?
(Malebranche, Leibniz, Berkeley, Spinoza y Pascal)
4.- ¿Qué sostienen el racionalismo y el empirismo (brevemente)? ¿En qué consiste la síntesis
kantiana?

1.- ¿Qué procesos sigue mi mente para llegar a la idea de ser humano? ¿Y a la de centauro?
¿Qué es la verdad para Aristóteles?
2.- En qué consiste la sociabilidad humana ¿Es por interés o por naturaleza? Justifica tu
respuesta a través de los autores que hemos visto.
3.- Explica la frase “El hombre es un lobo para el hombre”. ¿Crees que es cierta? ¿Por qué?
4.- Explica la frase de Rousseau “El hombre ha nacido libre y por todas partes está encadenado”

2 preguntas de glosario (0,25 punto cada pregunta):