Hacia los orígenes de la filosofía.

Aparición de la civilización griega

La filosofía empieza con Tales, quien, afortunadamente, puede ser situado cronológicamente,
porque predijo un eclipse que, según los astrónomos, ocurrió en el año 585 a. C.

Los griegos inventaron las matemáticas, la ciencia y la filosofía, fueron los primeros que
escribieron historia en vez de meros anales, especularon libremente sobre la naturaleza del
mundo y las finalidades de la vida, sin estar encadenados a ninguna ortodoxia heredada.

(Mileto, actual Turquía, 624 a.C.-, 546 a.C.) Filósofo y matemático griego. Al repasar las ideas de
los filósofos anteriores en el primer libro de su Metafísica, Aristóteles se convirtió
involuntariamente en el primer historiador de la filosofía antigua; en dicha obra, Aristóteles
consideró a Tales como el primero en sugerir un único sustrato formativo de la materia; además,
en su intención de explicar la naturaleza por medio de la simplificación de los fenómenos
observables y la búsqueda de causas en el mismo entorno natural, Tales fue uno de los primeros
en trascender el tradicional enfoque mitológico que había caracterizado la filosofía griega de
siglos anteriores.

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Antiguas civilizaciones
4000 a. C. Egipto y Mesopotamia: invención de la escritura: ideogramas o pictogramas

Estas civilizaciones tuvieron un rápido desarrollo debido a la producción agrícola facilitada por
los ríos Nilo, Tigris y Éufrates, por eso se la llama civilizaciones fluviales.

Había un rey divinizado con poder despótico y también existía una casta sacerdotal. Esta última
podía usurpar el poder, si el rey era débil o estaba empeñado en una guerra difícil. Los
cultivadores del suelo eran sus siervos.

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Los egipcios se preocuparon por la muerte, creían que las almas de los muertos descendían a un
infierno donde eran juzgados por Osiris, según su modo de vivir en la tierra. Creían que el alma
volvería al final al cuerpo; esto indujo a la momificación y a la construcción de tumbas
magníficas. Primó un conservadurismo religioso que impidió el progreso. Hacia el 1800, Egipto
fue conquistado por los semitas llamados hicsos. Probablemente, estos contribuyeron a la
expansión de la civilización egipcia por Siria y Palestina.

Babilonia tuvo un desarrollo más bien militar. Su raza dominante fue la sumeria. Inventaron la
escritura cuneiforme que adoptaron los semitas.

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Su dios fue Marduk, quien ocupó una posición parecida a la que luego ocupó Zeus en el Olimpo.
La diosa Istar, la más alta entre las deidades femeninas, representó la tierra. Más tarde, los
griegos del Asia menor, adoptaron el culto existente y la llamaron Artemisa. Tanto en Egipto
como en Babilonia, las religiones fueron en su principio cultos a la fertilidad.

La ligazón entre religión y poder político implicó que los dioses tuvieran fuerte incidencia en la
moral. Los legisladores recibían sus códigos de un dios. El código legal más antiguo que se conoce
es el de Hammurabi, rey de Babilonia (2067-2025 a. C.).

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La religión de Babilonia, a diferencia de la egipcia, se preocupó más de la prosperidad en este

mundo que de la felicidad en el otro. La magia, la profecía y la astrología, aunque no típicamente
babilónicas, se desarrollaron allí mejor que en ninguna otra parte, y fue principalmente por
Babilonia como se transmitieron a la Antigüedad posterior. De Babilonia proceden algunos
elementos que pertenecen a la ciencia: la división del día en veinticuatro horas, la del círculo en
360 grados; también el descubrimiento de un ciclo de eclipses, que permitió predecir los eclipses
lunares con seguridad y los solares con cierta probabilidad. Esta ciencia babilónica fue recogida
por Tales, como veremos.

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En el primer milenio antes de Cristo, las armas comienzan a ser fabricadas de bronce, lo que
estimuló fuertemente el intercambio comercial y la piratería. La isla de Creta parece haber sido
precursora, porque entre el 2500 hasta el 1400 a.C. floreció allí la cultura minoica. Gracias a las
excavaciones de Arthur Evans y otros, sabemos que se trató de una civilización marítima en
estrecho contacto con Egipto. Su arte era muy original y lleno de vida. Sus grandes palacios
(Palacio de Minos) fueron destruidos por los invasores griegos. Adoraron a la diosa Señora de
los animales (probablemente el origen de la diosa Artemisa). Eran aficionados a las corridas de
toros. Poseían una escritura lineal que no ha sido descifrada. Sus ciudades no tenían muros, por
lo cual se cree que estaban defendidas por la fuerza naval.

Antes de su destrucción, la cultura minoica se extendió por el continente griego y perduró hasta
el 900 a. C. Esta civilización expandida por el continente se llamó micena y es la que describió
Homero.

Sobre la cultura micena existen grandes interrogantes (en qué medida deben su cultura a la
conquista cretense o a la población indígena anterior). Los griego llegaron a Grecia en tres olas
sucesivas: primero los jonios, después los aqueos y por fin los dorios. Estos últimos devastaron
la cultura micena que ya había sido horada por los jonios y los aqueos. Sin embargo, gran parte
de la religión y deidades micenas perduraron durante el periodo de la Gracia clásica. Otro de los
factores que determinó en fin de la civilización micena fue el reemplazo de bronce por el hierro.

El continente griego es montañoso y estéril. Sin embargo, hay muchos valles fértiles con fácil
acceso al mar, donde se formaron pequeñas comunidades que vivían de la agricultura. A medida
que la población aumentaba, se vieron necesitados de fundar colonias para expandirse. Algunas
ciudades, como Jonia, Italia y Sicilia, tuvieron gran desarrollo comercial e industrial a través de
la explotación de esclavos (explotación minera e industria textil).

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Hubo una evolución muy general, primeramente de la monarquía a la aristocracia, después
alternando la tiranía con la democracia. Los reyes no eran absolutos, como los de Egipto y
Babilonia; eran asistidos por un Consejo de Ancianos y no podían quebrantar la costumbre
impunemente. Tiranía no quería decir necesariamente mal gobierno, sino solamente gobierno
de un hombre cuyo derecho al trono no era hereditario. Democracia significaba: un gobierno de
todos los ciudadanos; los esclavos y esclavas no estaban incluidos.

Los primeros tiranos, como los Médicis, obtuvieron su poder por ser los miembros más ricos de
sus plutocracias respectivas. Con frecuencia, la fuente de su riqueza era la posesión de minas de
oro y plata, que rindieron aún más provecho por la nueva institución de la moneda, que procedía
del reino de Lidia, adyacente a Jonia. La moneda parece haber sido inventada poco antes del
año 700 a. C.

No hay duda de que la invención de la escritura alfabética contribuyó al rápido desarrollo de la

civilización griega. Su primer producto cultural notable fue Homero.

(Siglo VIII a.C.) Poeta griego al que se atribuye la autoría de la Ilíada y la Odisea, los dos grandes
poemas épicos de la antigua Grecia. En palabras de Hegel, Homero es «el elemento en el que
vive el mundo griego como el hombre vive en el aire». Admirado, imitado y citado por todos los
poetas, filósofos y artistas griegos que le siguieron, es el poeta por antonomasia de la literatura
clásica, a pesar de lo cual la biografía de Homero aparece rodeada del más profundo misterio,
hasta el punto de que su propia existencia histórica ha sido puesta en tela de juicio.

Todo lo relacionado con él se basa en conjeturas, pero hay un punto de vista muy extendido de
que se trata más bien de una serie de poetas que de uno solo. Según los que mantienen esta
idea, la Ilíada y la Odisea tardaron aproximadamente doscientos años en terminarse; algunos
afirman que fueron escritas entre 750 y 550 a. C., mientras que otros opinan que Homero estaba
casi terminado hacia el final del siglo VIII.10 Los poemas homéricos en su forma actual fueron
llevados a Atenas por Pisístrato, quien reinó (con interrupciones) de 560 a 527 a. C. Desde este
tiempo, la juventud ateniense aprendió de memoria Homero, lo que constituía la parte más
importante de su educación.

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Convivieron formas de religión popular con una religión de tipo aristocrática (los dioses de
Homero están atados a las pasiones, como los humanos, aunque se distinguen de ellos por sus
poderes sobrenaturales.

Homero fue un producto perfecto de Jonia, o sea de una parte del Asia Menor helénica y de las
islas adyacentes. En cierta época, durante el siglo VI, hacia el final, los poemas homéricos
adquirieron su forma actual. En éste empezaron también la ciencia, la filosofía y las matemáticas
griegas.

Grecia estaba dividida en gran número de pequeños Estados independientes, cada uno de los
cuales consistía en una ciudad con una pequeña porción de territorio laborable alrededor. El
nivel de la civilización era muy diferente en las distintas partes del mundo griego, y solamente
una minoría de ciudades contribuyó al conjunto de la obra helénica. Esparta fue importante en
el sentido militar, pero no en el cultural. Corinto era rico y próspero, un gran centro comercial,
pero no prolífico en grandes hombres. Grecia estaba dividida en gran número de pequeños
Estados independientes, cada uno de los cuales consistía en una ciudad con una pequeña
porción de territorio laborable alrededor. El nivel de la civilización era muy diferente en las
distintas partes del mundo griego, y solamente una minoría de ciudades contribuyó al conjunto
de la obra helénica.

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En la Grecia antigua existió lo que nosotros entendemos por religión. Era lo relacionado con
Dioniso, o Baco, no con los Olímpicos. A Baco lo consideramos naturalmente como el dios del
vino y de la embriaguez, de fama dudosa. La forma en que surgió —aparte de su adoración—,
un profundo misticismo que influyó en gran medida en muchos filósofos, e incluso tuvo su parte
en la formación de la teología cristiana, es muy notable, y debe ser comprendida por toda
persona que quiera estudiar el desarrollo de la ideología griega. Dioniso o Baco era
originalmente un dios de Tracia. Los tracios eran mucho menos civilizados que los griegos, que
los consideraron como bárbaros. Como todos los agricultores primitivos, tenían cultos a la
fertilidad y a un dios que la fomentaba. Su nombre era Baco. Nunca estuvo muy claro si Baco
tenía la figura de hombre o de toro. Cuando se descubrió la fabricación de la cerveza creyeron
que la embriaguez era divina, y rindieron honor a Baco. Cuando más tarde conocieron la vid y
aprendieron a beber vino, le consideraron aún superior.

No se sabe en qué fecha llegó su culto desde Tracia a Grecia, pero parece haber sido justamente
antes del comienzo de los tiempos históricos. El culto a Baco fue considerado con hostilidad por
los ortodoxos, pero sin embargo echó raíces. Contiene muchos elementos bárbaros, por
ejemplo, descuartizar a los animales salvajes y comerlos crudos. Tenía un extraño elemento de
feminismo. Matronas respetables y doncellas, en grandes grupos, pasaban noches enteras en
las colinas, en danzas extáticas y en un estado de embriaguez, quizá en parte alcohólico, pero
ante todo místico. Los maridos no estaban conformes con estas prácticas, pero no se atrevieron
a oponerse a la religión. La belleza y el salvajismo de este culto están descritos en Las bacantes,
de Eurípides.

La danza de las ménades en las montañas no era solamente salvaje; era una evasión de la carga
y de las preocupaciones de la civilización hacia el mundo de la belleza no humana y la libertad
del viento y de las estrellas. En un estado de ánimo menos frenético, cantan:

El éxito de Dioniso en Grecia no es sorprendente. Hipótesis: Como todas las comunidades que
se han civilizado rápidamente, los griegos —por lo menos una parte de ellos— desplegaron un
amor a lo primitivo y el ansia de un modo de vivir más instintivo y pasional que el sancionado
por la moral corriente. Para el hombre o la mujer que, por coerción, son más civilizados de
conducta que de sentimiento, la razón les resulta molesta, y la virtud es como una carga y
esclavitud. Esto conduce a una reacción de pensamiento, sentimiento y conducta. A nosotros
nos interesa especialmente la reacción del pensamiento, pero antes hemos de decir algo sobre
la reacción del sentimiento y de la conducta.

El hombre civilizado se distingue del salvaje principalmente por la prudencia o, para emplear un
término más amplio, por la previsión. Está dispuesto a sufrir penas momentáneas para obtener
placeres futuros, incluso aunque éstos sean muy lejanos. Esta moral adquirió importancia con la
aparición de la agricultura; animales y hombres no solían trabajar en la primavera para tener
alimento en el invierno próximo, salvo en algunas formas puramente instintivas, por ejemplo,
las abejas preparando la miel, o las ardillas enterrando nueces. En estos casos no existe la
previsión, hay un impulso directo para una acción que al espectador humano evidentemente le
resultará útil más tarde. La verdadera previsión no sólo aparece cuando el hombre obra sin que
ningún impulso lo dirija, sino porque su razón le aconseja que en el porvenir sacará más
provecho así.

La civilización contrarresta el impulso, no solamente por la previsión, que sería un freno

voluntario, sino también por la ley, la moral y la religión. Hereda este freno del bárbaro, pero le
reduce la parte instintiva y acrecienta la sistemática.

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Los adoradores de Dioniso reaccionan contra la prudencia. En la embriaguez física o espiritual
recobran una intensidad de sentimiento que la prudencia ha destruido. Encuentran el mundo
lleno de delicia y belleza, y su fantasía se libera de repente de la prisión de las preocupaciones
cotidianas.

El culto a Dioniso, en su forma original, era salvaje y en muchos aspectos repulsivo. No fue en
esta forma como influyó en los filósofos, sino en la forma espiritualizada atribuida a Orfeo, que
era asceta, y sustituía la embriaguez física por la mental.

La doctrina de Orfeo (si existió), la que se conoce bien es la de los órficos. Creían en la
transmigración del alma; enseñaban que el alma puede tener en otro mundo un goce eterno,
sufrir el tormento eterno o temporal, según la manera de vivir en la Tierra. Aspiraban a hacerse
puros, en parte por ceremonias de purificación, en parte evitando cierto tipo de contaminación.
Los más ortodoxos entre ellos se abstenían de tomar alimento animal, excepto en ocasiones
rituales, cuando lo comían como sacramento. Sostenían que el hombre es mitad de tierra, mitad
de cielo; con una vida pura, la parte celeste aumenta, disminuyendo la terrena.

Las tablillas órficas se han encontrado en las tumbas, dando instrucciones al alma del muerto,
cómo ha de hallar el camino al otro mundo y lo que debía decir para ser digno de la salvación.
Los órficos eran una secta de ascetas; para ellos el vino era sólo un símbolo, como más tarde en
el sacramento cristiano. La embriaguez que buscaron era la del entusiasmo, la unión con el dios.
Creían que así ellos mismos obtendrían el saber místico que, ordinariamente, nunca llegarían a
conseguir. Este elemento místico entró en la filosofía griega con Pitágoras, que fue un
reformador del orfismo, así como Orfeo había sido un reformador de la religión dionisiaca.

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 ACTIVIDAD:

1) Elaborar una línea de tiempo en la que se indique el comienzo histórico de la filosofía

y los antecedentes que Bertrand Russell menciona en Historia de la filosofía
occidental.

Los primeros filósofos

Los pensadores griegos que filosofaron en aquellos siglos antes de Cristo interrogaron lo real a
partir de la pregunta por el origen, principio rector/ἀρχή-arché-/. Es decir, estaban preocupados
por comprender el fundamento último o causa primera de todo lo existente que se les
presentaba como múltiple, diverso, contingente, cambiante. Pero ¿había un origen? El origen
era el supuesto, el dato seguro, estable y fijo, capaz de sostener el orden necesario del cosmos.
Dar con el origen era encontrar la unidad en la diversidad, lo común en lo múltiple de lo
existente, sin embargo, no vamos a encontrar las mismas respuestas en todos ellos, incluso
podemos leer posiciones contrarias. Así Tales, Parménides, Heráclito, Demócrito, Anaxágoras,
Anaxímenes, etc. Con ellos, comienza a producirse un distanciamiento con respecto a las
respuestas que se daban a estas preguntas, las respuestas del mito.

La tradición mitológica influyó decisivamente en los primeros filósofos, pero en estos siglos se
produce un cambio muy notable en su actitud. Razón (en griego, λόγος-lógos-) y mito (en griego,
μῦθος-mythos-) comienzan a tensionarse y hasta a oponerse. Mientras los mitos combinan
elementos racionales con otros que no lo son y se encuentran más preocupados por problemas
relativos al mal y la responsabilidad humana (función ejemplificadora), en la filosofía lo real
adquiere relieve y se presenta como totalidad a indagar a través de argumentos con coherencia
interna.

Este pensar filosófico de los comienzos se caracterizó por:

● La búsqueda de una explicación (o argumentación) racional, es decir, el intento de explicar

racionalmente la totalidad de las cosas, o toda la realidad. La pregunta fundamental de los
primeros que filosofaron fue: ¿Cuál es el principio de todas las cosas? (en griego, ἀρχή-arché-)
¿De qué materia única o diversa procede el mundo?

● La motivación y finalidad teórica del pensar filosófico que reside en el puro deseo de conocer
y contemplar la verdad en el marco del desarrollo de un espíritu crítico.

● Su vocación universalista de poder pensar la totalidad y lo que permanece a través del cambio.

● Expresarse en un contexto de libertad y de buenas condiciones para un pensar plural, amplio.

La filosofía surge en un contexto social cuyos pilares no descansan en el poder de un dios

soberano sino sobre una ley inmanente del universo.

Filosofía es una palabra de origen griego: φιλοσοφία. Etimológicamente, quiere decir "amor a
la sabiduría". Según parece, el primero en utilizar este nombre fue Pitágoras, filósofo del siglo

10
VI a. C., quien se llamó a sí mismo Filósofo, amante de la sabiduría, para diferenciarse de los que
se consideraban sabios. Los filósofos se constituyeron en amantes del conocimiento (del saber)
a diferencia de quienes se consideraban en posesión del conocimiento.

Al respecto sostiene Jaspers: “Este sentido de la palabra ha persistido hasta hoy: la busca de la
verdad, no la posesión de ella, es la esencia de la filosofía, por frecuentemente que se la traicione
en el dogmatismo, esto es, en un saber enunciado en proposiciones, definitivo, perfecto y
enseñable. Filosofía quiere decir: ir de camino. Sus preguntas son más esenciales que sus
respuestas, y toda respuesta se convierte en una nueva pregunta”.

La filosofía, tal como yo entiendo esta palabra, es algo que se encuentra entre la teología y la
ciencia. Como la teología, consiste en especulaciones sobre temas a los que los conocimientos
exactos no han podido llegar; como la ciencia, apela más a la razón humana que a una autoridad,
sea ésta de tradición o de revelación. Todo conocimiento definido pertenece a la ciencia —así
lo afirmaría yo—, y todo dogma, en cuanto sobrepasa el conocimiento determinado, pertenece
a la teología. Pero entre la teología y la ciencia hay una tierra de nadie, expuesta a los ataques
de ambas partes: esa tierra de nadie es la filosofía. Casi todos los problemas que poseen un
máximo interés para los espíritus especulativos no pueden ser resueltos por la ciencia, y las
certeras réplicas de los teólogos ya no nos parecen tan convincentes como en los siglos pasados.
¿Está dividido el mundo en espíritu y materia? Y suponiendo que así sea, ¿qué es espíritu y qué
es materia? ¿Está el espíritu sometido a la materia o está dotado de fuerzas independientes?
¿Tiene el universo unidad o finalidad? ¿Está evolucionando hacia una meta? ¿Existen realmente
leyes de la naturaleza, o creemos solamente en ellas por nuestra innata tendencia al orden? ¿Es
el hombre lo que le parece al astrónomo, a saber: un minúsculo conjunto de carbono y agua,
moviéndose en un pequeño e insignificante planeta? ¿O es lo que le parece a Hamlet? ¿Acaso
las dos cosas a la vez? ¿Existe una manera noble de vivir y otra vil, o son todos los modos de vida
meramente fútiles? Si hay un modo de vida noble, ¿en qué consiste y cómo lo realizaremos?
¿Debe ser eterno lo bueno para merecer una valoración, o vale la pena buscarlo, incluso en el
caso de que el universo se moviera inexorablemente hacia la muerte? ¿Existe la sabiduría, o lo
que parece tal es solamente un último refinamiento de la locura? Cuestiones como éstas no
hallan respuesta en ningún laboratorio.

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