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UNIDAD I
El saber filosófico: Sus caracteres y su inserción en la cultura humana.

1 - El saber vulgar:
La palabra “saber “equivale a toda forma de conocimiento y se opone, a “ignorancia”. Pero
hay diversos tipos o especies de saber que se reducen a dos: el ingenuo o vulgar y el crítico. En la
realidad de la vida humana concreta se encuentran íntimamente ligados y sus límites fluctuantes.
El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos
deliberada o conscientemente adquirirlo; se lo va logrando a lo largo de la experiencia diaria.
Se trata del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con

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las personas, el que nos trasmite el medio natural y el medio social. La primera característica del
saber ingenuo, pues, es su espontaneidad, el hecho que se constituya en nosotros sin que tengamos
el propósito deliberado de lograrlo.
En segundo lugar, se trata de un saber socialmente determinado; se lo comparte con la
comunidad dada.
El saber vulgar esta todo traspasado o teñido por factores emocionales, es decir, extra-

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teóricos, que por lo general impiden representarse las cosas tales como son, sino que lo hacen de
manera deformada. El saber ingenuo pues, es subjetivo porque no está determinado esencialmente
por lo que las cosas u objetos son en sí mismo, sino por la vida emocional del sujeto.
Por ellos este saber difiere de un individuo a otro, de un grupo social a otro, de un país a
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otro, de época a otra. Cuanto la conformación de este saber, se notara una cuarta característica: su
asistematicidad. Porque el saber vulgar se va constituyendo sin más orden que el resultante del
azar de la vida de cada uno o de la colectividad; se va acumulando en sucesión causal y
desordenada.

2 - Saber critico:
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Mientras el saber ingenuo es espontáneo, el saber critico domina el: esfuerzo para colocarse en la
actitud crítica. El saber critico exige disciplina, solo puede admitir algo cuando está
fundamentado, predomina siempre la organización, la ordenación, y su articulación resulta de
relaciones estrictamente lógicas, en una palabra es sistemático.
La organización lógica hace que el saber crítico no pueda soportar las contradicciones, la
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contradicción implica que el saber no ha logrado constituirse como saber verdaderamente critico.
El saber critico domina la exigencia simplemente teorética, el puro saber y su fundamentación, y
aspira a ser universalmente valido. Tampoco es un saber compartido por todos los miembros de
una sociedad o época determinadas.


Ambos tipos de saber sufren diversos tipos de influencia reciprocas. La característica que permite
separar al saber vulgar del crítico no está tanto el contenido de los conocimientos –en lo que éstos
afirman -, cuanto más bien en el modo como lo afirman – en que estén convenientemente
fundados-, en nuestra actitud frente a los mismos.
Dentro del saber crítico se distinguen la ciencia y la filosofía. Señalemos que hay tres tipos de
ciencias: las formales, como la matemática y la lógica; y las reales, fácticas o ciencias de la
realidad, que a su vez se subdividen en ciencias naturales –que pueden ser descriptivas o
explicativas – y ciencias del espíritu, ejemplo: la historia.

La filosofía y el conocimiento científico.

La actitud científica es actitud crítica. Su crítica tiene siempre alcance limitado, y ello en
dos sentidos. De un lado, porque la ciencia es siempre ciencia particular, esto es, se ocupa tan solo
de un determinado sector de entes. La segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente
de un determinado sector de entes, y no de la totalidad, no puede preguntarlo todo, no puede

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cuestionarlo todo. Y por lo tanto siempre tendrá que partir de, y apoyarse en supuestos: la ciencia
es un saber con supuestos que simplemente admite.

Las disciplinas filosóficas y sus principales problemas.

El hombre es materia animada, es un organismo, es un cuerpo con cierto comportamiento.
¿Qué tipo de comportamiento caracteriza al hombre? ¿Qué actitud define a lo humano?
En primer lugar, se trata de comportamiento consciente. El hombre es consciente de su
propia vida, esta conciencia de sí implica un afán por explicarse la realidad toda, con él incluido.
Así, el hombre construye su mundo a partir de su visión de la realidad. Su comportamiento no es
solo conciencia sino también conducta.
En segundo lugar, la vivencia humana es convivencia. La vida humana colectiva implica a
la cultura social: hay en la sociedad humana un mundo común, un horizonte de significaciones que

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sus integrantes comparten y que sus sucesivas generaciones aprenden.
La filosofía es la elaboración, teórica y reflexiva de una visión de la realidad como
totalidad, con pretensión de validez universal.
Consiste es una elaboración reflexiva meditada, lo que la distingue de las impresiones u
opiniones del saber vulgar.
Las dos ramas principales de la filosofía serán:

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La Ontología, que es el estudio del ser;
La gnoseología o teoría del conocimiento, que es el estudio del conocimiento del ser. Lo
que corresponde complementar con la lógica que es el estudio de la estructura formal del
pensamiento; y con la filosofía moral que estudio de las prescripciones que rigen la conducta.
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1- Los principios ontológicos: Se llama ente a todo aquello que “es”. La disciplina que se ocupa
de estudiar los entes se llama ontología. Esta disciplina enuncia una serie de principios, válidos
para todos los entes, que se denominan principios ontológicos.

A) El principio de identidad: afirma que “todo ente es idéntico a sí mismo”. Con esto no se
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dice que todo ente sea “igual” a sí mismo, porqué no es lo mismo la identidad que la
igualdad. En efecto, 2+ 2 es igual a 4, pero no idéntico a 4, mientras que 2+2 es idéntico a
2+2 y 4 es idéntico a [Link] palabra “identidad” deriva del vocablo latino ídem, que quiere
decir “lo mismo”, de manera que “identidad “significa “mismidad”.
FI

B) El principio de contradicción: Sostiene que ningún ente puede ser al mismo tiempo “p” y
“no –p”.Con la letra “p” se simboliza cualquier predicado posible (como por ejemplo,
“papel”, o “cenizas”, o “justicia”, etc.), y con “no –p” su negación (es decir todo lo que no


sea papel, etc.). El principio señala entonces que ningún ente puede ser al mismo tiempo, por
ejemplo papel y no-papel.

C) El principio del tercero excluido: Dice que “todo ente tiene que ser necesariamente “p” o
no-p”.Como forzosamente tiene que tratarse de una de las dos posibilidades “p o no-p”,
excluyéndose absolutamente una tercera, por ellos el principio se llama de “tercero
excluido”.

D) El principio de la razón suficiente: Afirma que “todo tiene su razón o fundamento”, o

dicho negativamente, que no hay nada porque sí.Por ejemplo: no se sabe la causa de una
cierta enfermedad, como el glaucoma, pero ello no significa que no tenga su fundamento;
casos como este no hablan contra el principio de razón, sino más bien contra nuestra
capacidad para penetrar en las cosas y determinar sus respectivas razones.

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Unidad II: La filosofía griega

El nacimiento de la filosofía en Grecia: mito y razón.
Desde que el hombre es hombre y no un bruto ha elaborado algún tipo de explicación con
vistas a comprender el mundo que le rodea y de esta manera dotarse de un saber y un sentido que
le permita vivir e interpretar sus experiencias. A estas construcciones teóricas que surgen en un
determinado tiempo histórico se les llama cosmovisiones (son intentos de ordenar el mundo de la
experiencia de una forma unitaria y con sentido, de ellas depende la orientación de la acción con la
naturaleza y la interacción y organización social).

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Las primeras cosmovisiones del hombre son de carácter mágico-religioso y a grandes
rasgos las podemos considerar como una interpretación antropomórfica de la realidad. El origen de
este tipo de interpretaciones está en la transposición a nivel cósmico de la experiencia que el
hombre tiene de sí mismo, de esta manera piensa que la naturaleza está penetrada por fuerzas
personales y dirigida de alguna manera del mismo modo que el hombre experimenta su capacidad
de dirigir sus miembros desde el punto central de su conciencia.

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También pensaban que las relaciones del hombre con la naturaleza son del mismo tenor
que las relaciones sociales de los hombres (del mismo modo que consigo algo de alguien, puedo
conseguir algo de la naturaleza por medio de algún tipo de transacción destinado a propiciarme el
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favor de esas fuerzas naturales). Incluso el origen del universo y de esas fuerzas (dioses) que lo
generan es explicado analógicamente con el proceso de reproducción de la especie humana.

Todas estas creencias son ordenadas y estructuradas como un cuerpo teórico que conforma
el saber de una cultura primitiva en las narraciones conocidas como mitos.
Estos mitos son la explicación no sólo del origen del universo, sino también del hombre, y
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en ellos se establecen las señas de identidad de una sociedad y su cultura, sus leyes, técnicas de
trabajo, organización social y relación con los dioses.
El cuerpo básico del mito griego que nos refiere el origen de los dioses y del mundo se
encuentra en la “Teogonía” de Hesíodo.
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Frente a estos elementos estructurales comunes al mito y a la filosofía podemos resaltar, en

cambio, elementos que forman únicamente parte de la explicación mítica y de las cuales no
participa el Logos. Estos elementos exclusivos de la explicación mítica son:
-forma poética y función expresiva del lenguaje.
-utilización de metáforas y símbolos: ambigüedad.


-búsqueda en el más allá (trascendencia) de las causas del más acá.

Frente a esta característica los filósofos impondrán su propio estilo de pensamiento

caracterizado por:
-El racionalismo (sistematización racional de la fisis -naturaleza) y búsqueda de un
fundamento o principio de la misma. Búsqueda de la composición elemental del universo.
-El Inmanentismo (exclusión de elementos trascendentes -dioses- e irracionales -fuerzas
mágicas)
-La observación crítica y sistematizada del mundo.
-La separación entre opinión y doctrina, entre lo necesario y lo fáctico-empírico, donde
lo necesario se entiende como ley que gobierna los acontecimientos y lo fáctico como lo
contingente que aparece y desaparece sobre el trasfondo de una unidad que permanece y a la cual
pude ser reducida la multiplicidad y diversidad de los seres.
Resumiendo: los filósofos presocráticos plantearon cierto número de problemas tanto

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metafísicos como morales, su impulso básico fue explicar el universo mediante la reducción de la
multiplicidad a la unidad así como el descubrimiento de esa realidad última que confiere unidad a
nuestro universo. Aspiraron a comprender la naturaleza dando origen a la idea de cosmos, es
decir, un sistema físico organizado y gobernado por leyes, elaboraron la idea de fisis como
estructura unitaria que es principio y fin de los seres.

Los filósofos presocráticos: unidad de la naturaleza, cambio y permanencia.

Lo que movió a los griegos a filosofar fue el asombro, el asombro por el cambio, por el
hecho de que las cosas pasen del ser al no ser y viceversa.
Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. Todo se
transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

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Heráclito afirmaba que la realidad es una incesante transformación. Platón le atribuye una
frase a los Heraclitanos “Todo pasa y nada permanece”. Heráclito afirmaba que no podíamos
bañarnos dos veces en el mismo río porque cuando regresamos a él sus aguas son otras al igual
que el entorno.
Dice que el mundo no lo hizo ni dios ni los hombres, sino que siempre fue es y será fuego
siempre vivo que se enciende y se apaga según medida (de duración infinita). Heráclito afirma que

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“es fuego siempre vivo” y para ello caben dos interpretaciones: El fuego es el principio de todas
las cosas o que sea una metáfora del cambio incesante que domina toda la realidad, la llama es el
cambio continuo. “Siempre vivo” indica que es de duración infinita. “Se apaga y se enciende
según medida”, esto indica que el cambio de que se trata está sometido a un ritmo alterno.
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Parménides, afirma que el fundamento de todo es el ente inmutable, único y permanente.
El ente es sin transformación alguna.
Es el primer filosofo en creer que con el pensamiento, y no con los sentidos, se puede
alcanzar la verdad, solo lo racionalmente pensado es. Afirmaba que la pensabilidad de una cosa
prueba su existencia.
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Para Parménides el ente es único, inmutable, inmóvil, inengendrado, imperecedero,

intemporal e indivisible. Parménides se coloca ante dos alternativas, hay algo (hay ente) o no hay
nada, es uno u otro sin que quepa otra posibilidad.
El ente es único porque si no habría dos entes y si así fuera, tendría que haber una
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diferencia entre ambos. Si no se diferenciaran en nada no serían dos, sino uno.

El ente es inmutable, no está sometido al cambio. Cualquier cambio haría que el ente se
transforme en algo diferente y como lo diferente del ente es el no ente, y este es la nada, el ente no
puede cambiar.


El ente es inmóvil. Para moverse, el ente necesitaría un espacio donde desplazarse el cual
debería ser diferente del ente y como lo diferente al ente es el no ente, no puede haber espacio
alguno donde el ente se mueva. Por eso, el ente es inmóvil.
El ente es inengendrado, el ente carece de origen porque si el ente hubiera tenido origen
debería haber sido engendrado por el mismo ente o por algo diferente del ente y como lo diferente
al ente es el no ente, la nada, no hay nada que pudo haberlo engendrado.
El ente es imperecedero. El ente nunca puede dejar de ser, si se destruye deja de ser y
seria no ente, la nada.
El ente es intemporal. No fue ni será, simplemente es independiente de todo tiempo.
El ente es indivisible porque en el ente no hay diferencias ya que todo lo diferente al ente
es el no ente Si no hay diferencias no es posible dividirlo.
Lo que difiere del ente es el no ente, la nada. Por lo que si no hay diferencias, es imposible
dividirlo, puesto que toda división implica partes diferentes.

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Heráclito y Parménides.
Heráclito y Parménides representan dos formas totalmente opuestas de considerar el
fundamento de los entes, dos posibilidades extremas de enfocar la realidad o como algo dinámico,
en cambio y en devenir de acuerdo a la posición de Heráclito o inmutable, estático, fijo inmóvil,
dónde lo verdaderamente real es lo permanente y el ente es presencia constante.
Cualquier otro modo de considerar la realidad no consistirá más que en diferentes maneras
de combinar aquellos dos puntos de vista opuestos.
La realidad se nos muestra cambiante pero también permanente, dado que no podrían
establecerse relaciones si no hay constancias, semejanzas, identidades. Toda otra teoría se reduce a
una mera combinación de estas dos principales.

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Los sofistas: el problema del hombre, la educación cívica, verdad y moralidad.
Podría decirse que los sofistas introducen un giro antropológico en la filosofía griega
clásica. Heráclito en los que otorgaba a la ley humana un rol armonizador de los conflictos
humanos similar al del logos natural. Parménides, a su vez, consagraba al saber de la razón como
la ciencia de lo absoluto, mientras que relegaba al conocimiento sensible, con el cual los hombres
habitualmente se manejan, a la condición de opinión (doxa), relativa y contingente. Los sofistas le
otorgan a lo humano una nueva posición dentro de la concepción de la realidad que discutían los

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presocráticos, de modo que la problemática, que atañe más directamente a los hombres, como el
conocimiento, el lenguaje ,la vida moral y social, pasa a ocupar el centro de reflexión.

LA JUSTICIA NO ES CULTIVADA VOLUNTARIAMENTE.

DD
¿Cuál es el origen de la justicia según los hombres en general?
Dicen que el incurrir en una injusticia es por naturaleza un bien, y el sufrirla, un mal. En
consecuencia, una vez que los hombres han incurrido en injusticias recíprocas, y han sufrido los
unos y los otros sus nefastas consecuencias, quienes no podían evitar ser el blanco de éstas ni
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tampoco obtener ventajas por incurrir en ellas, decidieron celebrar entre ellos sendos convenios
con el objeto de no cometer injusticias, ni tampoco padecerlas. Y se dice que a partir de ese
momento se ha comenzado a instituir leyes y convenciones, y se ha designado como “legal” y
“justo” lo que prescribe la ley.
FI

¿Por qué cultivaban la Justicia, los hombres?

La génesis y esencia de la justicia se estableció como el justo medio entre el mayor bien que
consiste en cometer injusticias sin ser castigado por ello, y el mayor mal que consiste en sufrir una
injusticia y no poder resarcirse. (359b) la justicia está situada en el término medio de estos dos


puntos, la cual no sería apreciada como un bien, sino en razón de la incapacidad de los hombres
para incurrir en actos injustos. Porque quien es capaz de cometerlos y que es en verdad un hombre,
jamás celebraría convenios con nadie para evitar incurrir en tales actos, ni tampoco sufrir sus
efectos.

El mito de Giges. Sentido del mito.

Si le diéramos equitativamente y luego hiciéramos un seguimiento, entonces sorprenderemos
en flagrantes actos al hombre justo, dirigiéndose en la misma dirección que el injusto, arrastrado
por el interés de poseer más que los otros. Finalidad ésta, que todo ser muestra dispuesto por
naturaleza a perseguir como un bien, aunque la ley desvíe por fuerza esta tendencia y la encamine
en dirección a la igualdad.

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Esta licencia de la que habla podría llegar a gozarse y a realizarse hasta su máxima
expresión, si se le dotase de un poder semejante al que, según se dice, tuvo en otros tiempos el
antepasado del lidio Giges, ancestro de Cresus.
Dicen que era un pastor que estaba al servicio del entonces Rey de Lidia. Sobrevino una vez
un gran temporal y en un terremoto se abrió la tierra y apareció una grieta en el mismo lugar en el
que él apacentaba. Maravillado por el espectáculo, descendió por la hendidura y vio allí, entre
otras muchas maravillas que la fábula relata, un caballo de bronce hueco, que tenía algunas
puertas. Y entornando una de ellas, pudo notar que en el interior había un cadáver de talla, al
parecer, más grande que la humana, el cual no llevaba más que un anillo de oro en la mano. El
pastor se apoderó de él y se retiró.
Según la usanza habitual, los pastores se reunían con la finalidad de informar al Rey, como
todos los meses, acerca de los ganados, y el pastor acudió con su anillo en el dedo. Sentado entre

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los demás, por azar rotó el anillo dejando el sello de cara a la palma de la mano. Inmediatamente
se volvió invisible para quienes lo rodeaban y para gran sorpresa suya, (360a), comenzaron a
hablar de él como si hubiera partido. Tocó nuevamente el anillo, giró hacia fuera el sello y una vez
vuelto tornó a ser visible. Al darse cuenta de ello, repitió el intento para comprobar si
efectivamente tenía la joya aquel poder, y otra vez ocurrió lo mismo: al volver hacia adentro el
sello, desaparecía, y cuando lo volvía hacia fuera, lo veían de nuevo. Hecha la constatación, se
avino rápidamente a integrar la comitiva de enviados que debían informar al rey. Tan es así que

reino.
.C
llegó hasta el palacio, sedujo a la renina, atacó y mató con su ayuda al soberano y se apoderó del

Sentido del Mito: si existieran dos anillos de éste género, uno de los cuales lo llevara puesto
DD
el hombre justo y otro el hombre injusto, no habría persona de espíritu tan firme como para
perseverar en la justicia y abstenerse de apoderarse de los bienes ajenos. Y aún cuando nada le
impidiera dirigirse al mercado y tomar de allí sin miedo alguno cuanto quisiera, entrar en las casas
ajenas y fornicar con quien se le antojara, matar o liberar personas a su arbitrio, (360c) obrar, en
fin, como un Dios entre los mortales. En nada diferirían entonces, los comportamientos del uno y
del otro, ya que se dirigirían exactamente por el mismo camino.
LA

Esta leyenda muestra de un modo contundente que nadie observa la justicia de buen grado,
sino porque se encuentra forzado a ello, y al mismo tiempo, queda probado que la justicia no es
una virtud personal, ya que cada vez que alguien se encuentra en posición de cometer una
injusticia, se (360d) dispone a concebirla.
FI


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Sócrates: el concepto y la vida moral.
Sócrates es enemigo de los sofistas a los que culpa de todos los males de Atenas. Como
consecuencia de ello se dedicará a mantener una postura crítica respecto de las doctrinas de los
mismos: frente a la idolatría del poder Sócrates enseñará la excelencia de la virtud.
Como los sofistas se muestran escéptico con las reflexiones sobre la naturaleza por lo que
dará prioridad a las cuestiones políticas, lo que interesa es la conducta moral del ciudadano. Pero
lo que interesa a Sócrates es la legitimidad de la moral, la búsqueda de la mejora individual para
así mejorar la ciudad, los sofistas en cambio sólo reparan en la política como medio para el
triunfo.
Frente al escepticismo, relativismo y subjetivismo de los sofistas, Sócrates cree en las
normas universales y absolutas, cree en el bien y en la justicia para adjuntar a ellas nuestras vidas,
la ecuación socrática es que el conocimiento de la virtud lleva al obrar virtuoso y ello lleva

OM
necesariamente a la vida feliz.
Su ética es intelectualista manteniendo la fe en la razón y en la dialéctica para alcanzar la
verdad: el error procede de nosotros, pero no de la razón, la verdad existe en las almas de un modo
latente que hay que alumbrar mediante un método: la mayéutica.

.C
SÓCRATES: NACIMIENTO DEL ESTADO SANO.

¿Cuál es el método que propone Sócrates para definir la naturaleza de la

justicia?
DD
… Entonces es posible que la justicia colocada en un soporte mayor se distinga mejor y resulte en
consecuencia, más fácil de reconocer. De modo que, si les parece, examinemos ante todo la
naturaleza de la justicia en las ciudades y después pasemos a estudiarla también en los distintos
individuos, intentando descubrir en los rasgos del menor objeto la similitud con el mayor.
Entonces si examináramos teóricamente el proceso de creación de una ciudad, ¿podríamos
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observar también cómo se originan en ella la justicia y la injusticia?

¿Y no es de esperar que después de esto nos resulte más accesible lo que investigamos?

¿Cuál es el origen del estado según Sócrates? ¿Cómo se va formando el estado?

La ciudad nace a partir de las numerosas necesidades humanas y por nuestra incapacidad de
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ser autosuficientes. Así, entonces, cada uno solicita el auxilio de un segundo hombre para
satisfacer esta necesidad y el de un tercero para aquélla; y de este modo, al necesitar cada uno
diversos y variados objetos, agruparemos en un único lugar de residencia a una multitud de
personas en calidad de asociados y auxiliares, y a esta convivencia le damos el nombre de
ciudad.


Construyamos teóricamente una ciudad a partir de sus fundamentos. Y lo que da origen a la

ciudad como tal, son entonces nuestras necesidades.

La división en clases sociales. Criterio de división.

El estado ideal está constituido por tres clases sociales:

Los gobernantes-filósofos. En ellos predomina la parte racional del alma, por tanto son
personas justas los encargados de que la Justicia prevalezca en la Ciudad. Se inspiran en la
contemplación de las ideas lo que les da el conocimiento necesario para la alta tarea que tienen
encomendada, pero además, son los únicos que no irán al gobierno movidos por la ambición de
poder o de bienes terrenales. Los filósofos conocen una "vida mejor", saben que no hay felicidad

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comparable a la que acompaña al conocimiento. Si por ellos fuera dejarían los honores que
acompañan al cargo de gobierno para dedicarse a una vida contemplativa, una vida dedicada al
estudio y a la consecución de la verdad; pero ellos saben cual es su deber: no perseguir la felicidad
individual sino buscar en todo momento el bienestar del estado, por ello irán al gobierno como
algo inevitable, elegirán "vivir peor" siéndoles posible "vivir mejor"1. Platón afirmará, utilizando
un mito, que tienen el alma de oro, (en general un alma de oro se caracteriza por el dominio de la
parte racional del alma sobre las otras dos). Pero no basta una disposición innata, es preciso
completar un largo proceso educativo para estar en disposición de acceder al gobierno de la
ciudad.
Los guardianes. Son los encargados de hacer cumplir la ley y defender la Ciudad. Pero no
se trata de simples soldados carentes de educación, ellos forman parte de la élite de la ciudad y
comparten la educación con los gobernantes, al menos en las primeras etapas. La virtud que les es

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propia, aquella que de manera más pertinente podemos predicar de ellos, es la valentía o fortaleza.
Platón afirma que tienen un alma de plata (lo que quiere decir que en ellos predomina la parte
irascible del alma).

Los productores. Esta clase está compuesta por artesanos, campesinos, comerciantes… Son
aquellos en los que predomina la parte apetitiva del alma, lo que quiere decir que sus actos no
están regidos por la razón, ni por las pasiones nobles, sino por los instintos y deseos, que cambian

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a cada momento y que no se dirigen hacia el bien y la verdad. Platón no se hace ilusiones: sabe
que estos son y serán mayoría. Ellos tiene el alma de bronce y la virtud que les es propia es la
templanza y el autodominio. No deben intervenir en los asuntos políticos, pues carecen de
DD
educación y por tanto no están capacitados para tomar decisiones políticas. Pero, por otra parte,
son ellos los que pueden gozar de la propiedad privada y de la familia, mientras que las clases
dirigentes, gobernantes y guardianes, serán privados de bienes particulares y de la posibilidad de
formar una familia para que dirijan todos sus esfuerzos hacia el bien común y no hacia el interés
propio.
SÓCRATES.
LA

La justicia es la excelencia del alma.

La base de sus enseñanzas y lo que inculcó fue la creencia en una comprensión objetiva de
los conceptos de justicia, amor y virtud; y el conocimiento de uno mismo. Sócrates describió
el alma (psique) como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o
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malos, una combinación de inteligencia y carácter.

Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia
la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda


expresada con su célebre frase «Solo sé que no sé nada».

A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que el
conocimiento es virtud y la ignorancia vicio. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la
ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se
consideraba un sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo
de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún
griego más sabio que él.

Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien más sabio
que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad
creían saber más de lo que realmente sabían.

La justicia revela “una generosa simplicidad de carácter” mientras que la injusticia,

“discreción prudente”. Son sabios y buenos, continúa el Trasímaco, los hombres injustos que

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tienen el poder suficiente para someter a las ciudades y los pueblos, para cometer la más completa
injusticia. Los hombres perfectamente injustos son buenos y sabios porque gozan de impunidad
para actuar arbitrariamente.

La justicia en el estado se realizará cuando cada una de las tres clases sociales desempeñe a
la perfección la función que le es propia. De la misma manera que el gobierno de una nave no se le
encomienda a los marineros sino al que está capacitado para ello, el gobierno de la Ciudad ha de
recaer en los más capaces, en aquellos que hayan contemplado la Justicia en si misma. Tendremos,
pues, un estado justo y feliz cuando los gobernantes sean verdaderamente sabios, cuando los
guardianes sean valientes, los productores moderados en sus ambiciones, y cuando estas dos
últimas clases se sometan a la de los gobernantes.

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TRÁNSITO HACIA EL ESTADO ENFERMO.

¿Qué clase de Estado es el verdadero según Sócrates? ¿A qué clase de Estado se

opone?
Para Sócrates la ciudad debe ser “verdadera” y “sana”, que contiene trabajadores, pero no

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tiene los reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros como una ciudad ideal, la cual se examina para
determinar la forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad.
Platón pone las bases para desarrollar el modelo del estado justo. Comienza con las
condiciones básicas del establecimiento de la sociedad, incluyendo consideraciones sobre las
DD
diferencias en las "disposiciones naturales" de los hombres y la necesidad de una rigurosa división
y especialización del trabajo, así como de sistemas de intercambios y de coordinación de las
actividades; y continúa con la distinción de las tres funciones esenciales del mando, la defensa y la
producción.
De esta manera, Platón elabora tres clases sociales según los grados de saber: la base
LA

económica, los guardianes y los reyes filósofos. A cada una de estas clases, le corresponde un
tipo de alma y una virtud,
FI


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Platón: la teoría de las Ideas.

Las subdivisiones de ambos mundos y sus respectivos modos de conocimiento. Ello lo
realiza Platón en la República, desde la nada hasta el ser en toda su plenitud y, paralelamente, los
grados del saber, desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto.

Para Platón hay un saber que se alcanza por medio de los sentidos y es el conocimiento
sensible que en realidad no deberíamos llamarlo conocimiento, sino opinión porque es vacilante y
contradictorio. Pero el verdadero conocimiento debe ser diferente del que proporcionan los
sentidos, por ejemplo 2+2 es igual a 4 y esto no es verdad ahora, sino siempre. La ciencia es el
verdadero conocimiento y se refiere a lo que realmente es, a lo uniforme y permanente.

OM
Los dos mundos: Como lo permanente no se encuentra en el mundo de lo sensible, Platón
postula otro mundo, el mundo de las ideas o mundo inteligible del que el mundo sensible es una
imitación. El sensible está compuesto por cosas que nos muestran los sentidos y el de las ideas es
el verdaderamente real, las ideas son eternas, inmutables, inmateriales (carecen de componente
material) mientras que las cosas sensibles son múltiples, perecederas, cambiantes y materiales.

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Según Platón hay dos órdenes del ser, el mundo sensible y el de las ideas, por eso hay dos
modos de conocimiento, la doxa u opinión y la episteme o ciencia. La opinión se refiere a lo
cambiante y su validez es variable y relativa mientras que la ciencia o episteme da lugar a un
conocimiento absoluto e indudable. Esto le recuerda a Parménides quien también separaba el
DD
mundo sensible y la opinión del ente único, inmutable, inmóvil.
LA
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La polis ideal
Platón señala que tal Estado perfecto no es más que un ideal irrealizable y si por rarísima
casualidad llegara a realizarse, no duraría para siempre, y al cabo del tiempo fatalmente se echaría
a perder, porque perfectas son sólo las ideas.

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Ese Estado perfecto no existe “en ninguna parte de la tierra", y no existirá a no ser "por un
milagro”, sino que sólo tiene "existencia" en nuestros pensamientos o quizás exista en el cielo "un
modelo para el que quiera contemplarlo y fundar [...] su ciudad [o] Estado interior."
Lo que interesa es "haber construido en el pensamiento el modelo del Estado perfecto”,
única guía para nuestro conocimiento y valoración.

La Alegoría de la caverna:

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Platón se vale de una alegoría para dar forma plástica. Se trata de la alegoría de la caverna.
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Dentro de la caverna hay hombres que están sentados y encadenados, de tal manera que no
pueden ni siquiera girar sus cabezas o inclinarlas, sino que se ven obligados a mirar solamente la
pared que tienen a su frente, en el fondo de la caverna. A sus espaldas, y hacia arriba, subiendo la
pendiente de la caverna, hay una especie de tapia o paredilla, detrás de la cual corre un camino por
LA

el que marchan hombres llevando sobre sus cabezas objetos artificiales que sobresalen por encima
de la tapia. Todavía más atrás y más arriba hay una hoguera, que lanza su luz sobre estos objetos,
los cuales a su vez proyectan sus sombras sobre la pared del fondo de la caverna y a la cual miran
los prisioneros. Aún más arriba, siguiendo la pendiente, se termina por salir al mundo exterior,
donde están los árboles, los animales, los cuerpos celestes y en definitiva el sol. Pues bien, la
FI

caverna representa nuestro mundo, el mundo sensible; y el exterior de la caverna representa el

mundo real, es decir, el mundo de las ideas, cuya forma más alta, el Bien, está simbolizada por el
sol.
El mundo sensible, entonces, resulta ser un mundo de sombras de apariencias. Los hombres


que viven en la caverna son, según Platón, prisioneros; y tal idea de que el alma del hombre está
como prisionera en este mundo.
Lo corporal es en definitiva la fuente y raíz de todo mal, por tanto de todo pecado. Sin
embargo es preciso observar que esta valoración negativa de lo corporal no es uniforme en la obra
de Platón; en algunos diálogos, corro en este pasaje que consideramos, o, sobre todo, en el Fedón,
aparece más acentuada, en tanto que en otros, como en el Banquete, se atenúa.
Los prisioneros de la caverna -es decir, nosotros mismos, en este mundo sensible- no
tenemos ni libertad ni verdadero conocimiento, casi como le ocurre al animal, en la medida en que
es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer las ideas, puesto que no posee razón. El
hombre, en primera instancia, está confinado al conocimiento sensible, y en tal sentido somos
"prisioneros de las apariencias", de los fenómenos, de los que sólo el conocimiento propiamente
dicho, es decir, en definitiva, la filosofía, nos puede librar. La ficción narra el proceso de des-

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 12
animalización del hombre, el proceso de su humanización o educación hasta llegar a su realización
plena. La alegoría, tiene propiamente tres partes: I. La primera describe la caverna, los prisioneros
y la vida que éstos llevan; II. La segunda nos habla de la liberación y ascenso de un prisionero; III.
La tercera, de su regreso al antro.

La alegoría pretende ante todo representar simbólicamente nuestra naturaleza, nuestro ser-
hombres, según qué esta naturaleza nuestra se encuentre en estado de plenitud o no.

La situación en que encuentran los prisioneros es la situación con que comienza nuestra
humana existencia: comenzamos estando como "dormidos", es decir, "olvidados" de lo que en

OM
realidad somos.
Vivimos en el anonimato, en el olvido de nosotros mismos, porque en nuestra vida diaria
somos, no nosotros mismos como auténticas personalidades libres, sino que nos encontramos
sometidos al poder de un tirano impersonal, que en términos sociológicos puede denominarse "la
gente", y que en realidad somos "uno mismo".+
Nuestro objeto, es llegar a la verdad que se esconde tras los fenómenos de este mundo

.C
sensible. Si se quiere alcanzar la verdad, debemos comenzar por eliminar el error.
De esta manera puede verse que lo dicho por Platón al afirmar que estamos viviendo en un
mundo de sombras, dominados y tiranizados por las apariencias, etc.
Si se resume este primer momento de la alegoría, diremos entonces que los prisioneros se
DD
encuentran en el estado de espíritu que se llamó eikasía o imaginación, que es el inferior en la
escala del "saber": de tal manera los prisioneros, es decir, los hombres en su vida corriente, se
encuentran en la forma inferior de existencia posible, "prisioneros" de las apariencias o
fenómenos, según se ha dicho. "En estas condiciones, pues, los hombres ni tienen libertad ni
verdadero conocimiento (e ignoran que no los poseen).
LA

La liberación del prisionero:

La segunda parte de la alegoría va a narrar la liberación de un prisionero y su ascenso fuera
de la caverna; ello acontece en cuatro momentos. a) En primer lugar, la liberación misma. De lo
que se trata es, pues, de librar al prisionero de su ignorancia de su falta de pensamiento; y ello va a
FI

acontecer como proceso de "formación" o cultura, como aprendizaje del pensar. Se encuentra en
un estado de completa confusión o turbación.
Y es que, precisamente, cuando comienza la educación, la reflexión filosófica, cuando el
hombre empieza a salir de la tiranía de la "gente", del impersonal, se siente como perdido, turbado,


confuso, porque todo lo anterior, en que hasta ese momento había vivido, le parecía claro y
evidente, en tanto que ahora todo lo ve borroso y oscuro.
Si el prisionero pudiera hacerlo, escaparía de sus liberadores para regresar a las
profundidades de la caverna. En términos de Platón, ese principiante quiere regresar a las sombras.
b) El prisionero liberado se va adaptando gradualmente a la nueva situación. El proceso por
el cual el prisionero liberado se va adaptando a la nueva situación es un proceso gradual, y Platón
habla simbólicamente (de los pasos que deberá seguir: primero aprenderá a discernir las sombras
de las cosas exteriores a la caverna, luego sus imágenes reflejadas, más tarde las cosas mismas,
más adelante los cuerpos celestes de noche, luego de día, y finalmente el sol.
Esta es una de las enseñanzas de la alegoría: la necesidad de proceder gradualmente en el
orden de la educación.

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 13
c) En el tercer momento, el liberado descubre en el sol la causa suprema. El sol es la causa
de todas las cosas, y a la vez lo que las gobierna (la palabra "principio", "fundamento", tiene en
griego estos dos matices. El sol, con su luz y calor, es la causa de todas las cosas del mundo
exterior, y a la vez, indirectamente, de las del mundo interior a la caverna, porque no podría haber
fuego sin el calor del sol. El sol representa la idea suprema, la Idea del Bien.
d) En el cuarto momento, el liberado recuerda la caverna y la vida que allí llevaba.
Recuerda su vida anterior y siente alegría por haberla dejado, a pesar de que en un primer
momento aborrecía la nueva morada. Y a la vez experimenta cierto desdén y compasión por sus
compañeros que aún viven en las sombras.

La misión del filósofo:

Pues bien, el prisionero que se ha desembarazado de las cadenas, no es sino el filósofo

OM
llegado al término del "viaje" que de la contemplación de las cosas sensibles lo ha llevado a la
completa visión del mundo de las ideas, el conocimiento supremo, y, a la vez, indirectamente, el
conocimiento de lo sensible. Pues el filósofo tiene una misión que cumplir con los demás seres
humanos -una misión educativa, iluminadora, liberadora: la de conducirlos también a ellos hacia la
verdad, tarea que corresponde a la misión que Sócrates consideraba que el dios le había confiado.

De modo que la tercera parte de la alegoría narra el regreso del liberado a la gruta.

.C
Con el regreso, se produce un nuevo enturbiamiento y entorpecimiento de la vista; pero
producido ahora por un fenómeno inverso al anterior: porque en este caso es, no el exceso, sino la
escasez de luz lo que lo causa.
DD
De manera que esta situación tiene dos caras, por así decirlo: los hombres corrientes pueden
burlarse de cierta torpeza del filósofo o de los científicos en la vida diaria, pero muchos más
motivos tendrían los filósofos u hombres de ciencia para burlarse de aquellos que intentan
ocuparse de cuestiones filosóficas o científicas sin estar convenientemente preparados para ello.
Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado al hecho de haber salido al exterior de la
caverna; por tanto, considerarán como perjudicial salir del antro. Y si alguien intentase liberarlos,
LA

como ignoran que se trata de una liberación, se resistirían e inclusive matarían a quien lo
pretendiese.
FI

LA RIQUEZA Y LA POBREZA DE LOS CIUDADANOS



¿Cómo influyen la riqueza y la pobreza en la guerra ?

El razonamiento de Sócrates es que no debe haber en el Estado sano ni ciudadanos
muy ricos, pues dejarán de trabajar, acarrea la flojera, el ocio, ni muy pobres. Pues no podrán
fabricar o producir adecuadamente, acarrea la vileza y el mal obrar.
La riqueza y la pobreza han de mantenerse fuera del Estado. Si tuviera que defenderse
de otros estados, Sócrates considera que sus guardianes son los mejores preparados para la
guerra. Además, a los demás Estados ni siquiera se les puede dar ese nombre pues les falta
unidad. Y son dos: el Estado de los pobres y el de los ricos. Siempre se puede pactar con los
pobres para que despojen a los ricos pues en el Estado sano no se necesita oro ni plata. Por lo
tanto, los guardianes deben tratar de evitar que la riqueza y pobreza extremas se introduzcan
en la ciudad.
En el caso de tener que luchar contra un estado más rico y opulento, nuestros guardianes
estarían mejor preparados pues los del estado vecino serían gordos e inexpertos.

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 14
¿En qué consiste la unidad del Estado?
En el Estado habrán tres clases sociales: la de los Gobernantes, la de los Guardianes y la de
los Artesanos y Labradores.
En El Estado todos somos hermanos, pues nacimos de la misma tierra. Lo que cada uno de
nosotros nació fusionado con un metal. Oro, plata, hierro o bronce. Cada metal pertenecerá a
una casta, lo que no tiene nada que ver con el metal son los padres. Entre dos bronces puede
salir un oro y así todas las combinaciones posibles. Y cada persona ocupara el lugar que le
corresponda a su metal independientemente de sus padres. Mientras se guarde este equilibrio, El
Estado funcionará.
Como en la Ciudad-Estado no hay ni riqueza ni pobreza excesivas, no se generarán en
su seno divisiones entre ricos y pobres, pudiéndose así mantener la unidad estatal. La
moderación en la riqueza servirá asimismo para no atraer las ambiciones de los Estados

OM
vecinos y permitirá además entrar fácilmente en asociación con otras ciudades, ya que no se
exigirá riquezas para recompensar los pactos intercitadinos.
En general, los guardianes deberán velar porque la ciudad no sea pequeña ni parezca
grande. Su límite de desarrollo será fijado por la capacidad para mantener su unidad.

¿Y la unidad del alma? Relación entre 4 y 5

.C
Platón analiza al hombre y encuentra que existen tres motivaciones en sus actos que
se corresponden a tres partes o tipos de alma.
Las partes del alma son:
DD
La racional: Se identifica con nuestra inteligencia teorética y ética es decir, es aquella parte
que construye argumentos y reflexiona sobre conceptos
La irascible: Es en la que reside la agresividad y el deseo de lucha o poder. Generalmente
está aliada al alma racional: cuando una persona sufre una injusticia lucha más ardientemente y
con más fuerza que cuando sabe que la razón no está de su parte.
LA

La apetitiva: Es aquella que busca la satisfacción de los deseos como sexo, dinero, comida, etc.
La justicia para Platón es que la parte racional controle a la parte irracional y apetitiva
con ayuda del alma irascible. Así la justicia queda definida como aquel estado de cosas en
donde cada uno atiende a lo suyo y cumple su función.
FI

LAS PARTES DEL ALMA

¿Qué géneros distingue y en qué consiste cada uno?


Platón sostiene que el alma es simple, habrá que entender cada parte o especie tan sólo
como diferentes formas de operación o funciones. Dichas partes del alma son: la racional, la
animosa ó Irascible y la apetitosa o concupiscente. A la parte racional corresponde mandar
por ser sabia y tener a su cuidado el alma entera, y a la animosa le toca ser súbdita y aliada de
aquélla. Una buena educación, consistente en música y gimnástica, las hará concordar,
poniendo a lo racional en tensión y alimentándolo con palabras y enseñanzas bellas, y
relajando y apaciguando la fogosidad mediante la armonía y el ritmo.
Mediante esta educación ambas partes del alma gobernarán sobre lo apetitivo ó
concupiscente, que es lo que más abunda en cada alma y que por naturaleza desea
insaciablemente las riquezas. Si no se lo vigila, lo apetitivo extiende su dominio tratando de
imponerse sobre las otras dos especies de alma. Mas lo apetitivo es lo más llamado a obedecer.
El juicio y la fogosidad deben saber mantener el equilibrio.

Las excelencias del alma son las mismas de las de El Estado: el alma es sabia porque

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 15
está gobernada por la razón, es valiente porque la fogosidad preserva las ordenes de la razón, es
moderada por el equilibrio interno y la justicia que al igual que al hombre hace que ninguna
parte se entrometa en terreno de otra.
El Estado perfecto lo llamaremos monarquía o Aristocracia dependiendo del número
de gobernantes.

EL PRINCIPIO DE CONTRADICCIÓN

Decimos que un Estado es sano cuando tiene las tres virtudes que caracterizan a este:
Sabiduría, Valor y Templanza. O sea, un Estado sano es un Estado sabio, valiente,
moderado y justo.

OM
Si queremos averiguar lo que es la justicia debemos aclarar primero que significan las otras
tres virtudes. El Estado es sabio gracias al conocimiento de la élite de los guardianes perfectos. El
Estado es valiente si una parte de él es capaz de conservar la opinión correcta acerca de qué cosas
son temibles y cuáles no, independientemente de los placeres, los dolores o el paso del tiempo. Es
decir, el guerrero habrá de mantener siempre, sean cuales sean las circunstancias, la convicción de
que la muerte no entra dentro de las cosas temibles. Y, por último, se dirá que hay moderación en
el Estado del mismo modo en que se habla del individuo: si alguien moderado es aquel en el que

.C
lo racional domina lo apetitivo entonces un Estado moderado es aquel en el que la parte racional,
la élite de los guardianes, se impone sobre los apetitos que habitan en la multitud de gente
mediocre. Obsérvese que la sabiduría y la valentía pertenecen a una clase del Estado mientras que
DD
la moderación se extiende sobre todo el cuerpo social, es una armonía entre lo peor y lo mejor en
cuanto a quién debe gobernar.
Entonces ¿qué es la justicia? Justicia es que cada uno dentro del Estado cumpla su
función lo mejor posible. Injusticia es la dispersión y el intercambio de tareas dentro del Estado.
Apliquemos ahora al individuo lo dicho sobre el Estado, tenemos que, Sócrates demuestra
que existen tres partes del alma: la racional, la fogosa y la concupiscible.
LA

La demostración es simple: una sola cosa (el alma) no puede querer cosas contradictorias.
La lujuria corresponde a la parte concupiscible y la sed de violencia a la parte fogosa pero la
renuncia a ellas no puede atribuirse a la misma parte del alma sino a otra, la racional.
Así, la justicia en el individuo consistirá en que cada parte del alma haga lo suyo. “Al
raciocinio corresponde mandar y a la fogosidad ser servidor y aliado de aquel.” (421e) Y estas dos
FI

partes del alma gobernarán sobre lo concupiscible o apetitivo, siempre ávido de placeres y
riquezas. Funcionando de este modo el alma desprenderá una armonía musical. La injusticia, al
contrario, consistirá en la sublevación de una de las partes contra el conjunto del alma, reinando la
violencia o inmoderación.
La salud y la belleza son consecuencia de obrar con justicia. La enfermedad y


la fealdad, fruto de la injusticia. Es, por tanto, más ventajoso obrar con justicia pues sería
absurdo decir que lo mejor para el cuerpo es corromperlo con todo tipo de placeres.

FUNCIONES DEL ALMA

Individuo valiente. 441c

El individuo es denominado valeroso cuando la fogosidad preserva, a través de
placeres y penas, lo prescrito por la razón en cuanto a lo que hay que temer y lo que no.

Individuo sabio. 442c

El individuo es llamado sabio por aquella parte de su alma que posee el conocimiento

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 16
de lo que es provechoso para cada especie anímica y para la comunidad que integran las tres.

Individuo moderado. 442d

El individuo es llamado prudente o moderado, por obra de la concordia de las partes
de su alma, cuando lo que manda y lo que es mandado están de acuerdo en que es lo racional lo
que debe mandar y no se sublevan contra esta parte.

La justicia genera unidad en las partes y orden. 443f

Y en realidad la justicia parece ser algo así, pero no en lo que se refiere a la acción
exterior del hombre, sino a la interior sobre sí mismo y las cosas que en él hay; cuando éste
no deja que ninguna de ellas haga lo que es propio de las demás ni se interfiera en las

OM
actividades de los otros linajes que en el alma existen, sino, disponiendo rectamente sus asuntos
domésticos, se rige y ordena y se hace amigo de sí mismo y pone de acuerdo sus tres
elementos exactamente como los tres términos de una armonía, el de la cuerda grave, el de la
alta, el de la media y cualquiera otro que pueda haber entremedio.
Y después de enlazar todo esto y conseguir de esta variedad su propia unidad,
entonces es cuando, bien templado y acordado, se pone a actuar así dispuesto ya en la

.C
adquisición de riquezas, ya en el cuidado de su cuerpo, ya en la política, ya en lo que toca a
sus contratos privados, y en todo esto juzga y denomina justa y buena a la acción que
conserve y corrobore ese estado y prudencia al conocimiento que la presida y acción injusta, en
cambio, a la que destruya esa disposición de cosas e ignorancia a la opinión que la rija.
DD
La injusticia genera una disputa interna entre las partes y desorden. 444b
¿No será necesariamente una sedición de aquellos tres elementos, su empleo en
actividades diversas y ajenas y la sublevación de una parte contra el alma toda para
LA

gobernar en ella sin pertenecerle el mando, antes bien, siendo esas partes tales por su
naturaleza que a la una le convenga estar sometida y a la otra no, por ser especie regidora?
Algo así diríamos, creo yo, y añadiríamos que la perturbación y extravío de estas
especies es injusticia e indisciplina y vileza e ignorancia, y, en suma, total perversidad.
FI

Aristóteles: la sustancia y lo universal.

SUSTANCIA (o SUBSTANCIA).- De acuerdo con la metafísica aristotélica es el ser

independiente del cual se predican los atributos (o accidentes).
Etimológicamente sustancia procede del latín substantia, traducción del griego ousía: “lo


que está debajo o subyace a algo”.

Para Aristóteles la sustancia es el sujeto en el que descansan las propiedades: el ser

Sócrates, por ejemplo, del cual predicamos rasgos (propiedades o accidentes) como el ser
ateniense, ser maestro de Platón, haber sido condenado a muerte, etc. Los accidentes (o
propiedades de las cosas) sólo pueden existir vinculados a la sustancia; por ejemplo, no puede
darse “la blancura” como tal, sino “cosas u objetos blancos”.
Además, Aristóteles concibe la sustancia como el sustrato o sujeto que no cambia, sino
que permanece, a través de los cambios. Por ejemplo, somos el mismo individuo aunque nuestro
aspecto varíe enormemente con el paso del tiempo; “eso que permanece” a través de todos los
cambios, y que nos permite afirmar que un individuo o cosa sigue siendo el mismo a lo largo del
tiempo, es lo que Aristóteles denomina sustancia.
Por otra parte, Aristóteles distingue entre:

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 17
A. Sustancias primeras: son los sujetos individuales y concretos, compuestos de materia y
forma.

B. Sustancias segundas: Son los géneros y las especies, que tienen un carácter universal (y por
ello abarcan multitud de sustancias primeras).

Por ejemplo: sustancia primera: Mesa (sustancia concreta)

Sustancias segundas: género ó especie: Madera.(Accidente)

Este ser “en si” lo llama Aristóteles “substancia”, esto es, individuo o “esto (que esta)
aquí”. Este ente individual y concreto, esta mesa, constituye el sujeto último de toda posible

OM
predicación, pues sólo puede ser sujeto y nunca predicado de un enunciado. Todos los demás
modos de ser -es decir, las diversas maneras de ser "en otro"- se los denomina accidentes. Estos son
nueve: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, posición, acción y pasión.
A estas diez maneras según las cuales algo es, a estas maneras de enunciar que expresan las formas
fundamentales de ser, las llamó Aristóteles categorías. Se quiere dar a entender los conceptos
fundamentales. El modo de ser fundamental es el ser "en sí", la substancia, porque todos los demás modos

.C
de ser, los accidentes, en última instancia se refieren a la substancia.
La substancia o ousía, pues, es primordialmente el ente individual y concreto, la cosa
sensible. En oposición a las ideas platónicas, que eran universales, abstractas e inteligibles (no
sensibles).
DD
La finalidad de lo real:
Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible, Platón
postula otro mundo, el mundo de las "ideas" o mundo inteligible, o lugar "supraceleste", del que el
mundo sensible no es más que copia o imitación.
LA
FI


La palabra "idea" proviene del verbo (eido) que significa "ver"; literalmente, "idea" sería
lo "visto", el "aspecto" que algo ofrece a la mirada, la "figura" de algo, su "semblante". En Platón,
la palabra alude, al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta. Solamente con la
inteligencia: por eso se dice que se trata del aspecto "inteligible", es decir, de la “esencia". Para
Platón las ideas son algo real, cosas, más todavía, las cosas verdaderas, metafísicamente reales.
Se desprende entonces de todo lo anterior que las cosas iguales son contradictorias,
cambiantes e imperfectas, en tanto que la igualdad son idénticas, inmutables y perfectas. Por ende,
cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas, dos modos de ser, totalmente diferentes.
Por ello es también diferente nuestro modo de conocerlas; las cosas iguales se las conoce mediante
los sentidos (y por ello cosas de este género se llaman cosas sensibles), en tanto que la igualdad
no se la ve, ni se la toca ni oye, ni la capta ninguno de los otros sentidos, sino que se la conoce
mediante la razón, mediante la inteligencia.

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 18
Así, al menos, se expresa Platón. Antes de nacer, el alma del hombre habitó el mundo de
las ideas, donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza."Aprender no es sino recordar".
Platón recurrió al mito de las Cavernas, que le permitió una amplitud de interpretaciones.

El problema del cambio;

Aristóteles, en cambio, logra pensar conceptualmente el movimiento gracias a los
conceptos de acto y potencia, y de esta manera resuelve el problema.
El movimiento es precisamente este pasaje de la potencia al acto. "Puesto que el ente tiene dos
sentidos [en acto y en potencia], todo cambia del ser en potencia hacia el ser en acto."
Aristóteles distingue 4 tipos de cambio:
1) cambio o movimiento substancial, por el cual una substancia viene al ser, aparece, nace;

OM
o, por el contrario, se destruye, corrompe o muere.
2) El cambio cuantitativo: aumento o disminución.
3) El cambio cualitativo, o alteración.
4) El cambio local o de lugar (lo que corrientemente llamamos "movimiento").

.C
DD
Aristóteles desarrolla una teoría de importancia muy grande en la historia del pensamiento:
la teoría de las cuatro causas. Todo cambio tiene una causa; de otro modo sería ininteligible. Pues
LA

según Aristóteles el conocimiento (científico o filosófico) es siempre conocimiento por las causas;
se conoce algo cuando se conoce su "porqué" o razón: "no creemos conocer nada antes de haber
captado en cada caso el porqué, es decir, la primera causa". Aristóteles distingue cuatro causas: la
formal, la material, la eficiente y la final, tal como lo establece en el siguiente pasaje de la
FI

Metafísica:
a) La causa formal es la forma. La forma es causa de algo. La causa formal, entonces, es la
forma específica (es decir, la propia de la especie) del ente de que se trate y que estará más
o menos realizada en la cosa; en el caso de un ser vivo, su realización plena corresponde a
la madurez.


b) La forma es una especie de meta que opera como dirigiendo todo el proceso del
desarrollo del individuo (en el Ej., del niño), como objetivo o ideal que el individuo trata
de alcanzar. Considerada de esta manera, la forma es causa final, puesto que constituye el
"fin" (télos).: "La forma es el plan o estructura considerado como informando un producto
particular de la naturaleza o del arte.
c) La causa eficiente es el motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo.
Solamente la forma puede poner en movimiento: vista de esta manera, la forma es causa
eficiente. Mientras que la causa final opera como meta, por así decirlo, desde adelante, la
causa eficiente opera, en cambio, "desde atrás", y es relativamente exterior a la cosa en
desarrollo.
d) La causa material es la materia, condición pasiva, según sabemos, pero de todos modos
necesaria como substrato que recibe la forma y se mantiene a través del cambio. La materia

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es lo que hace que este mundo no sea un mundo de puras formas -como el de las ideas
platónicas-, sino un mundo sensible y cambiante.
En el fondo, pues, las cuatro causas se reducen a dos, forma y materia.

POTENCIA – ACTO

Mediante la teoría de la potencia y el acto Aristóteles pretende explicar el problema

del movimiento. La <<potencia>> se entiende como el poder para ejercer una transformación en
un objeto o la disposición para poder llegar a ser algo. El <<acto>> se concibe como el ser actual,
la realidad del ser.
Si un ser antes no se movía y ahora se mueve, quiere decir que antes tenía la capacidad o el
poder de moverse (tenía la potencia del movimiento), y cuando ya ha realizado el movimiento

OM
decimos que esa potencialidad se ha actualizado (está en acto). Si no existiera esta la potencialidad
los seres permanecerían siempre inalterables, es decir, que sería imposible cualquier cambio o
movimiento.

Así pues, en todo ser podemos distinguir:

 Lo que ese ser ya es (acto).

.C
 Lo que ese ser puede llegarv a ser, pero todavía no es (potencia).

Por ejemplo: una semilla es un árbol o una planta en potencia; un niño es un hombre en
DD
potencia. Cuando nos encontramos ante el árbol o ante el hombre adulto decimos que las
potencialidades de la semilla y del niño, respectivamente, “se han actualizado”.

Aristóteles define el movimiento en general como el paso de la potencia al acto.

LA

CAUSA.- Para Aristóteles la causa es el factor o principio del que depende una cosa. Aristóteles
distingue cuatro tipos de causas (teoría de las cuatro causas):

a) Causa material: aquello de lo que está hecho algo.

b) Causa formal: aquello que un objeto es.
c) Causa eficiente: aquello que ha producido ese algo (explica el <<por qué>> de las cosas).
FI

d) Causa final: aquello para lo que existe ese algo, a lo cual tiende o puede llegar a ser (explica
el <<para qué>> de las cosas).
Para Aristóteles la causa fundamental que explica la realidad es la causa final (teleología).


Aristóteles pone el ejemplo de una escultura: supongamos que se trata de una escultura del
dios Zeus hecha de bronce por un escultor para embellecer una plaza. En este caso:

– Causa material: el bronce

– Causa formal: la figura del dios Zeus

– Causa eficiente: el escultor

– Causa final: embellecer la plaza

Una idea fundamental es que para Aristóteles la ciencia consiste en el conocimiento de las
causas de los fenómenos que se quiere explicar.

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Ética:
Aristóteles piensa toda la naturaleza de minera finalista, teleoló[Link] teleología valdrá
también, pues, para la acción del hombre.
El hombre continuamente obra, realiza acciones. Y lo que hace, lo hace porque lo considera
un "bien", porque si no lo considerase un bien, no lo haría.
Aristóteles señala dos características que le corresponden a este bien supremo. En primer
lugar, tiene que ser final, algo que deseemos por sí mismo y no por otra cosa -de otro modo no
sería el bien último-. En segundo lugar, tiene que ser algo que se baste a sí mismo, es decir, que
sea autárquico, porque si no se bastase a sí mismo nos llevaría a depender de otra cosa. Tal bien
supremo es la felicidad.

OM
La teoría que sostiene que la felicidad consiste en el placer se llama hedonismo .Pero
Aristóteles rechaza tal teoría. En efecto, se ha visto que en el hombre hay tres "almas" o vidas: la
vegetativa, la sensitiva y la racional; y el placer evidentemente se refiere al alma sensitiva.
En cuanto a quienes colocan la felicidad en el dinero, "es evidente que la riqueza no es el
bien que buscamos, pues sólo es útil para otras cosas", es un medio, no un fin.

.C Virtud:
VIRTUD es la capacidad para elegir los medios adecuados para el desarrollo de la esencia
humana. Las actuaciones acordes con la naturaleza humana crean UN HÁBITO POSITIVO, una
DD
virtud, y el conjunto de todos los hábitos constituyen EL CARÁCTER MORAL (ETHOS) de un
individuo. Aristóteles establece una distinción entre dos tipos de virtudes:
A) VIRTUDES INTELECTUALES: son aquellas capacidades que permiten que LA
RAZÓN desarrolle la actividad que le es propia. Son virtudes intelectuales la INTELIGENCIA
(Prácticas que nos conducen a la verdad o conocimiento de la naturaleza humana) y la
PRUDENCIA (Práctica que posibilita la recta decisión). La prudencia es el conocimiento práctico
LA

que nos enseña cuáles son los medios más adecuados para el logro de la felicidad.
B) VIRTUDES MORALES O ÉTICAS: son aquellas virtudes que fortalecen LA
VOLUNTAD del ser humano para que éste actúe conforme a los dictados de la prudencia y la
inteligencia. La fortaleza de ánimo, la valentía, la generosidad o liberalidad, la magnanimidad etc.
son virtudes de este tipo. Estas virtudes morales consisten en escoger adecuadamente el "justo
FI

medio adecuado a nuestra naturaleza tal y como es determinado por la razón". Así, por ejemplo, la
valentía es la virtud moral entre dos males extremos (la temeridad y la cobardía) que hay que
evitar. La ética aristotélica es una ÉTICA DE LA MESURA, de la medida
El ser humano hombre DESARROLLA LA VIRTUD EN EL ÁMBITO DE LA VIDA


CIUDADANA. El ser humano no es sólo un "animal racional", sino, fundamentalmente, un

"animal comunitario". Por ello, la ética se abre a la política. Aristóteles defiende una ÉTICA
COMUNITARISTA.

Felicidad:
Para Aristóteles la felicidad es el bien supremo del hombre. La ética aristotélica es
eudemonista, pues considera que la felicidad es el fin u objetivo último del ser humano.
el fin del hombre no puede ser otro que el de ser feliz (cualquier otra finalidad, como el
dinero, la salud, etc. no es sino un instrumento o medio para alcanzar el fin supremo que es la
felicidad).
La felicidad, según Aristóteles, consiste en una forma de vida, estable y duradera, y no en
momentos concretos que sólo nos pueden dar un disfrute pasajero. La auténtica felicidad consiste
para él en una tarea a realizar a lo largo de toda nuestra vida. Más concretamente, para
Aristóteles la felicidad del ser humano se basa en llevar una vida conforme a la razón y la

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sabiduría (puesto que lo peculiar del hombre es que es un ser racional), y guiados siempre por la
virtud. Por ello considera que el hombre más feliz es el filósofo. Además de la vida basada en la
razón (sabiduría) y la virtud, Aristóteles considera que para alcanzar la felicidad es necesario
disponer de los bienes materiales necesarios para poder tener una vida digna (lo cual sólo se
puede conseguir en el seno de la polis).

Política y moralidad:
La vida política, sólo es posible para el hombre, ya que la polis es el ámbito más propicio
para desenvolver lo que es propio del alma humana, la razón. En consecuencia, la política, según
Aristóteles, es esencialmente una actividad moral; es el modo natural por el cual los hombres
alcanzan su realización como tales. La política representa un cauce natural de nuestra condición
ética y una dimensión necesaria para que la especie humana se perfeccione en la búsqueda del bien

OM
que le es propia.
Naturaleza y fines de la polis:
Aristóteles subraya que los seres humanos, por su propia naturaleza, tienden
necesariamente a vivir en una sociedad políticamente organizada. Sólo los animales y los dioses
pueden vivir aislados. El hombre es por naturaleza un ser social, como lo prueba su lenguaje y
capacidad de razonamiento, muy superiores a las de los animales. También el hombre es una

.C
animal político, que necesita vivir en la polis (Estado).
El hombre es un ser político, puesto que su vocación natural es la convivencia con otros. En
el hombre el desarrollo de lo que le es propio por naturaleza es su fin: la virtud humana supone el
desarrollo de la actividad racional. El ejercicio de tal virtud supondrá el bien supremo buscado por
DD
todos los seres humanos, la felicidad.
El ser humano necesita de la sociedad para satisfacer sus necesidades y poder realizar sus
funciones propias (las racionales). Por ello la vida preferible para el hombre es la vida en
comunidad con otros seres humanos. Para Aristóteles el Estado es una comunidad de ciudadanos,
es decir, un conjunto de hombres libres que participan en los asuntos políticos (administración de
justicia y gobierno), y su finalidad es promover la <<felicidad de los ciudadanos>>. (Ahora bien,
LA

para Aristóteles sólo son hombres libres los varones de las clases superiores, dejando fuera a las
mujeres, los esclavos, los campesinos, artesanos, etc.)
La polis es algo más que una vida en común organizada, es una asociación para el logro de
la felicidad general por el camino de la virtud, de manera que sus miembros alcancen una
existencia completa que baste a sí misma. La finalidad suprema de la actividad política es la vida
FI

buena: la ética.


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 22
UNIDAD III
El problema de la razón y la fe: del predominio de la fe a la independencia de la razón.

La fe y razón son dos formas de convicción que subsisten con más o menos grado de
conflicto, o de compatibilidad. La fe generalmente es definida como fundamento en una creencia,
como una convicción que admite lo absoluto. Mientras que la razón es fundamento en la
evidencia, lo cual aproxima el objeto de fe a la idea del mito. En realidad, cada una tiene su propio
ámbito de realización. Según San Juan Pablo II, en su encíclica Fides et ratio (1998), «la fe y la
razón (Fides et ratio) son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la
contemplación de la verdad».

OM
Hablando en términos generales, hay tres categorías de perspectivas respecto a la relación
entre fe y razón.
1.- El racionalismo sostiene que la verdad debería ser determinada por la razón y el análisis de los
hechos, más que en la fe, el dogma o la enseñanza religiosa.
2.- El fideísmo considera que la fe es necesaria, y que las creencias deben tener cabida sin la
evidencia o la razón, aún esté en conflicto con ellas.

.C
3.- La teología natural considera que fe y razón son compatibles, de manera que la evidencia y la
razón finalmente llevan a la creencia en los objetos de fe.

Armonía entre la Razón y la Fe.

DD
Tomás reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes, no admite que sean
opuestos, sino perfectamente armónicos. Es imposible que razón y revelación se contradigan
porque ambas proceden de Dios, que es la Verdad misma. Filosofía y teología tienen un mismo
objeto: Dios; allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz
LA

natural (la razón); acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido
mediante la luz sobrenatural de la revelación. O, dicho de otra manera, allá se trata de verdades
naturales, aquí de las sobrenaturales.
Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la sola
razón, las llama Santo Tomás "preámbulos o pórticos de la fe": que Dios existe, que es uno,
FI

incorpóreo, etc.
El conocimiento racional –la filosofía, por una parte defiende los contenidos de la fe,
rechazando las objeciones que le dirijan sus adversarios, mostrando que esos contenidos no son
contradictorios, sino posibles; y de otra parte, busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural, y


así esclarece la fe.

 La fe subordinando a la razón: En esta perspectiva, todo el conocimiento humano y la razón son
vistos como dependientes de la fe: fe en nuestros sentidos, fe en nuestros recuerdos, y fe en la
disposición de sucesos que recibimos por testimonio de otros o del entorno. En consecuencia, la fe
es vista como esencial e inseparable de la razón. Esta justificación se aplica en gran parte a la
filosofía histórica del racionalismo, y menos a las perspectivas racionalistas contemporáneas.

 La fe superordinando a la razón: En esta perspectiva, la fe se presenta cubriendo asuntos que se

consideran reales pero que la ciencia y la racionalidad serían inherentemente incapaces de tratar.
En consecuencia, la fe es vista como complementando la razón, al proveer respuestas a preguntas
que de otro modo serían incontestables.

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 23
 La fe sin orden a la razón: En esta perspectiva, la fe es vista como esas opiniones que uno
mantiene a pesar de que la evidencia y la razón digan lo contrario. Así pues, la fe es vista como
perniciosa con respecto a la razón, como si impidiera la habilidad de pensar.

La razón y la fe
En vista de tal heterogeneidad y discrepancias, frente a este problema de las relaciones
entre razón y fe cabe pensar cinco soluciones posibles, que de hecho son a la vez otras tantas
actitudes permanentes del hombre frente a la cuestión, atestiguadas históricamente:
1. Eliminar la razón;
2. Eliminar la fe;

OM
3. Separar radical y antitéticamente la fe de la razón, como dos dominios por completo
heterogéneos e incomunicables;
4. Considerar la fe como supuesto de la razón; y
5. Distinguirlas y armonizarlas.

.C
La primera solución era que lo que el cristiano podía hacer era rechazar la razón, declararla
totalmente inadecuada para captar los contenidos de la fe. La razón humana no puede penetrar en
el sentido de la Revelación; y en su fondo es la razón algo demoníaco, que lo llena al hombre de
soberbia, de presunción, y no de la humildad con que debe rendirse a la fe. Si la razón se opone a
DD
la revelación, ello se debe a la debilidad de la razón.

La segunda solución, que invierte a la primera, al eliminar la fe y no dejar subsistir más que la
razón; si la Revelación se opone a la razón, no puede ser verdadera. Lo cual significaba,
concretamente, rechazar el cristianismo, o, al menos, no aceptar de él sino lo que pudiera
LA

demostrarse racionalmente.

La tercera solución consiste en separar por completo fe y razón y considerar que se trata de dos
zonas incomunicables entre sí y heterogéneas, hasta el punto de que algo puede ser verdadero en
materia religiosa y falsa para la filosofía, o viceversa.
FI

La cuarta solución se la encuentra en uno de los personajes más interesantes y apasionantes de la

Iglesia, en San Agustín. Para San Agustín la fe es el presupuesto de la razón, la ayuda o base
firme con cuyo concurso tan sólo, y a partir de la cual únicamente, puede llegarse a alguna
comprensión de las verdades últimas dentro de los límites de la finitud humana.


La quinta solución estaría en manos de Santo Tomás, distinguirla y armonizarla. Santo Tomás
reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes, no admite que sean opuestos, sino
perfectamente armónicos. Es imposible que razón y revelación se contradigan porque ambas
proceden de Dios, que es la Verdad misma. Filosofía y teología tienen un mismo objeto: Dios; allá
considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz natural (la razón); acá
como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobrenatural
de la revelación. O, dicho de otra manera, allá se trata de verdades naturales, aquí de las
sobrenaturales.
Las cinco vías para comprobar la existencia de Dios
Ya se ha dicho que Santo Tomás es primordialmente un teólogo (§§ 1 y 5). Por ello Dios
ocupa en su pensamiento un lugar central. Respecto de Dios mismo se le plantean a la razón dos
problemas: el primero se refiere a su existencia; el segundo, a su naturaleza o esencia.

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 24
Por lo que se refiere a la existencia de Dios, Santo Tomás propone cinco demostraciones o
vías (quinqué viae).Todas ellas tienen la misma estructura, que puede esquematizarse de la
siguiente manera:
1) Movimiento: Nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven, pero
todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible, hemos
de admitir la existencia de un primero motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor
inmóvil es DIOS.
2) Eficiencia: Nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí
mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible.
Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que

OM
existir una primera causa incausada. Es DIOS.
3) Contingencia: Hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son
necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que
deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario , ya que una serie causal infinita de seres
contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.

.C
4) Grados de perfección: observamos distintos grados de perfección en los seres de este
mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual
establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser
supremo es Dios.
DD
5) Finalidad: Observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de
conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente.
Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas
a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.
LA

a) Primera vía.
El punto de partida es aquí el movimiento; así se la llama. Prueba por el movimiento.
1) "Es cosa cierta, y consta por los sentidos, que en este mundo algunas cosas se mueven",
comienza diciendo Santo Tomás. En efecto, todos tenemos experiencia del movimiento, es decir
FI

(en el sentido que Aristóteles le da al término), del cambio; no de que todo cambie, porque de
"todo" no puede tenerse experiencia, sino simplemente de que algunas cosas cambian: por
ejemplo, un vehículo se mueve por la calle; mis estados psíquicos no son ahora los mismos que los
de ayer; las olas del mar. Lo que se mueve, lo llamamos "móvil".


2) Ahora bien, "todo lo que se mueve es movido por otro", El movimiento es el pasaje del ser en
potencia al ser en acto; cambia el agua, por ejemplo, cuando se la calienta, o sea cuando pasa de
estar fría a estar caliente: el agua, fría en acto pero caliente en potencia, pasa a estar caliente en
acto, y entonces el movimiento cesa. Para que algo se mueva, pues, es preciso que esté "en
potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve", lo cual, en nuestro ejemplo, es el estar
caliente; porque es obvio que si ya estuviese caliente es decir, si lo fuese en acto no podría
calentarse. Llamamos “motor" a lo que mueve; y es claro que para que algo se mueva, para que
pase de la potencia al acto, se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje, que le
comunique aquello que actualmente no tiene en acto pero posee en potencia. Y el motor, para
lograr tal cosa, tiene él mismo que estar en acto, es decir, tener en acto lo que transmitirá al móvil
que lo reciba; porque para dar acto, hay que poseerlo: el fuego puede calentar el agua porque el
fuego es caliente en acto. Y no es posible que nada se mueva a sí mismo, porque entonces estaría
"a la vez en acto y en potencia respecto de lo mismo" (el agua estaría al mismo tiempo fría y
caliente, estaría fría y no estaría fría), lo cual evidentemente es imposible (el principio de

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 25
contradicción dice que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido). Por tanto, "todo lo
que se mueve es preciso que sea movido por otro”·
3) Si no hubiese un primer motor no podría haber motores intermedios. En consecuencia, es
posible afirmar la existencia de un primer motor.
4) Pues bien, tal ente necesario, que existe por virtud de su propia naturaleza, es aquello "a lo cual
todos llaman Dios", es un ente perfecto.

b) Segunda vía. Su punto de partida es la causa eficiente; se le llama prueba por la causa
eficiente.
1) Las cosas sensibles resultan de una serie de efectos subordinados a sus causas.
2) Todo efecto depende de la causa eficiente que la produce.
3) No es posible que en las causas eficientes se proceda al infinito, porque no habría causa

OM
eficiente primera que la produzca a las intermedias.
4) Esa causa eficiente primera es Dios. Por tanto, Dios existe.

c) Tercera vía. Los entes solo existen contingentemente, que no son necesarios. Pueden ser y no
ser.
1) Existen cosas contingentes. Ej. Un árbol hubo un tiempo en que no fue, luego fue generado.
2) Para que algo comience a ser se necesita de un ente ya existente que lo haga ser. Por tanto, es

.C
falso que todo sea contingente.
3) Todo ente necesario tiene la causa de su necesidad fuera de sí mismo –extrínseco, necesita de
otro ente que lo cause; o, no –intrínseco.
DD
4) Tal ente necesario que existe por virtud de su propia naturaleza, es Dios.

d) Cuarta vía. por los grados de perfección.

1) La realidad se nos ofrece como sistemas de grados de perfección.
2) Toda jerarquía supone un grado supremo.
3) Éste es causa o fundamento de cualquier otra perfección. Tiene que existir por tanto un ser que
LA

contenga en sí mismo todas las perfecciones en grado máximo y que es causa de las perfecciones
parciales de los seres sensibles.
4) Dios existe.

e) Quinta vía. Por el orden o gobierno del mundo.

FI

1) Observamos en la naturaleza orden y finalidad.

2) Todo orden supone un ordenador –causa final.
3) Por tanto, “hay algo inteligente que ordena las cosas naturales hacia su fin”. Hay pues una
Inteligencia Suprema.
4) Dios existe.


La naturaleza de Dios
De las cinco vías se desprenden los atributos principales de Dios y los elementos con los
cuales puede determinarse su naturaleza: Dios es primer motor inmóvil, causa primera, ente
absolutamente necesario, ente perfecto, e inteligencia suprema ordenadora del mundo. El examen
y demostración detallados de la naturaleza de Dios se realiza según dos procedimientos o modos
de conocer: por vía de negación y por vía de eminencia.
La vía de negación consiste en eliminar todo lo que suponga imperfección; de manera que
así se determinan sus diferencias respecto de las criaturas, se muestra que Dios no es como ellas.
Entonces resulta que Dios es simple, perfecto, bien supremo, infinito, omnipresente, inmutable y
eterno.

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 26
Como principio general de la vía de eminencia todas las perfecciones que se encuentran en
las criaturas tendrán que encontrarse también en Dios, puesto que es la causa de todas ellas, sólo
que en grado eminente, de manera infinitamente superior. Por ende, partiendo de las perfecciones
que se encuentran en los entes creados, como la sabiduría, la bondad, la justicia, etc., se concluye
que Dios es infinitamente sabio, infinitamente bueno, infinitamente justo, etc.
¿Cómo fue el encuentro entre el cristianismo y el pensamiento de una cultura que vio
florecer la filosofía en su máximo apogeo?
El encuentro entre cristianismo y filosofía se plantea como confrontación entre dos
actitudes que cabe adoptar ante los problemas suscitados por el ser del hombre y del mundo: la
actitud que se basa fundamentalmente en la fe y la actitud que se basa en los logros de la razón.
Considerado de este modo, el encuentro entre cristianismo y filosofía, entre las exigencias de la fe

OM
y las imposiciones de la razón, es inevitable y perenne en nuestra cultura, no ha terminado ni
terminará jamás mientras existan el uno y la otra. Siempre la filosofía interpelará al cristianismo y
éste se verá siempre obligado a definirse al contestar a la filosofía.

A partir del siglo III después de Cristo, la única doctrina con fuerza y con filósofos de
categoría es el neoplatonismo. El neoplatonismo fue la última corriente filosófica a la que
hubieron de enfrentarse los filósofos cristianos. Durante este tiempo de construcción, los cristianos

.C
adoptaron varias doctrinas neoplatónicas para la formulación de sus ideas teológicas en algunos
aspectos; si bien, en otros, el cristianismo se opuso radicalmente a ellas. Aquí no expondremos los
aspectos que suscitaron ciertos interrogantes que no se habían quedado suficientemente
contestados con la corriente platónica, que fue la principal corriente filosófica que resultó ser la
DD
más fuerte, puesto que nos desvía del tema sobre el alma en el pensamiento griego y entraríamos
en el debate sobre Dios, su naturaleza, el origen de los seres humanos…
LA

1 Es una cosmología Antropológica.

2 Interesado en el Ser como mundo de Problema del Ser como humanidad
cosas. (Vida del alma que encuentra su
FI

salvación en Dios).
3 Busca el principio de inteligibilidad de Principio de salvación del hombre.
las cosas.
4 Le importa el conocimiento del Voluntarista o moralista: se trata de
mundo; la dignidad del hombre es el perfección moral. Idea: Amor: energía


pensamiento, la racionalidad. espiritual creadora de realidad y

Ideal homérico. relación activa entre voluntades.
5 El valor del hombre es el Valor del hombre >>Santificación del
conocimiento teorético del mundo, la querer mediante la fe en Jesús;
vida humana más feliz y perfecta es la esperanza en el advenimiento del reino
contemplación de la verdad por la de Dios para los hombres de buena
verdad misma. voluntad.
6 Impersonalista: El hombre es el espejo Personalista: las personas adquieren la
del orden impersonal del universo. Es más alta importancia, son centros de
una cosa entre otras. libre acto del autoconsciente.
7 Lo Divino: Acontecimiento racional Dios es persona y Dios Padre.
de la realidad.

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 27
LEY NATURAL
Es la “participación de la ley eterna en la criatura racional”. Dirige y ordena nuestros actos
para la adecuada realización de los bienes que nos son propios.

Ya los griegos habían considerado que la naturaleza es un principio dinámico que se

encuentra en los seres naturales y capaz de determinar el comportamiento ordenado y legal de los
seres. Las leyes naturales determinan el tipo de comportamiento que corresponde a cada cuerpo o
ser natural. Santo Tomás acepta este punto de vista al considerar que los hombres tienen un
conjunto de inclinaciones que corresponden a su propia naturaleza (como el apetito por el
conocimiento, la libertad, la procreación, la sociabilidad, ...) y creerá posible establecer una

OM
división entre la conducta buena y la mala atendiendo a la compatibilidad de dichas conductas con
las inclinaciones naturales: aquellas conductas que permiten la realización de las inclinaciones
naturales son buenas y las que sean antinaturales malas. La principal diferencia del planteamiento
tomista respecto del planteamiento griego está en que para Tomás de Aquino estas inclinaciones
naturales descansan en último término en Dios, quien por su providencia gobierna todas las cosas
y les da las disposiciones convenientes para su propia perfección. Aunque esta fundamentación
teológica está implícitamente en algunas tesis platónicas y aristotélicas, no se presenta en la

.C
filosofía de estos autores con la claridad e importancia que lo hace en la tomista.
Algunas de estas inclinaciones que se encuentran en la naturaleza humana se encuentran
también en otros seres y otras son exclusivas del ser humano (como la inclinación natural a la
verdad y el conocimiento, o la inclinación hacia lo trascendente o Dios). Por ello, hay ciertos
DD
mandatos ordenados por la ley natural que describen conductas comunes con otros seres naturales,
como el cuidado de la propia vida, la procreación y el cuidado de los hijos, pero también otros
típicamente humanos, como la búsqueda de la verdad.

En los seres irracionales la ley eterna inscrita en su naturaleza determina su comportamiento

de manera pasiva y necesaria, en los hombres descansa en su razón y se realiza a partir de su
LA

voluntad y libertad. En sentido estricto, Santo Tomás interpretaba la ley natural como la ley
moral, y la identificaba con la razón humana que ordena hacer el bien y prohibe hacer el mal. La
ley moral es natural y racional: racional porque es enunciada y dictada por la razón; natural
porque la propia razón es un rasgo de la naturaleza humana y porque describe las acciones
convenientes para los fines inscritos en nuestra naturaleza. Dice Santo Tomás “la ley natural no es
FI

otra cosa que la luz de la inteligencia puesta en nosotros por Dios; por ella conocemos lo que es
preciso hacer y lo que es preciso evitar.” Contiene los preceptos fundamentales que rigen la vida
moral, el primero de los cuales es “debe hacerse el bien y evitarse el mal” y en el que se fundan
todos los demás preceptos de la ley natural.


Dado que la ley natural se fundamenta en la naturaleza humana, y ésta en Dios, la ley
natural no es convencional, es inmutable y la misma para todos (universal).

En cuanto a la Ley Humana se dice que es aquella que es temporal por ser mutable y tiene
que participar de las dos anteriores: la eterna y la natural; tiene su sustento también en la razón
pero en una razón más imperfecta, la humana, a diferencia de las otras dos que son producto de la
razón de Dios, perfecta; esta ley no es otra mas que el Derecho, ese conjunto de normar que tiene
como principal fin reglar la conducta humana en sociedad en un tiempo y lugar determinado; esta
ley se encarga de regular la conducta del hombre en casos muy particulares, no regulados por la
ley eterna y natural. La ley Divina es aquella dada por Dios pero sólo a los hombres, es decir la
Biblia; esta ley, más que ser un tipo de ley diferente a las demás es una subespecie de la ley eterna,
pues creada por la razón de Dios; esta ley se crea para dirigir el actuar del ser humano a su último
fin, que es Dios, traducido en…

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 28
El problema de la razón y la fe:
Del predominio de la fe a la independencia de la razón.

La fe y razón son dos formas de convicción que subsisten con más o menos grado de conflicto, o
de compatibilidad. La fe generalmente es definida como fundamento en una creencia, como una
convicción que admite lo absoluto. Mientras que la razón es fundamento en la evidencia, lo cual
aproxima el objeto de fe a la idea del mito. En realidad, cada una tiene su propio ámbito de
realización. Según San Juan Pablo II, en su encíclica Fides et ratio (1998), «la fe y la razón (Fides
et ratio) son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación
de la verdad».
Hablando en términos generales, hay tres categorías de perspectivas respecto a la relación entre fe
y razón.

OM
1.- El racionalismo sostiene que la verdad debería ser determinada por la razón y el análisis de los
hechos, más que en la fe, el dogma o la enseñanza religiosa.
2.- El fideísmo considera que la fe es necesaria, y que las creencias deben tener cabida sin la
evidencia o la razón, aún esté en conflicto con ellas.
3.- La teología natural considera que fe y razón son compatibles, de manera que la evidencia y la
razón finalmente llevan a la creencia en los objetos de fe.

.C
Armonía entre la Razón y la Fe.
Tomás reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes, no admite que sean
opuestos, sino perfectamente armónicos. Es imposible que razón y revelación se contradigan
DD
porque ambas proceden de Dios, que es la Verdad misma. Filosofía y teología tienen un mismo
objeto: Dios; allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz
natural (la razón); acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido
mediante la luz sobrenatural de la revelación. O, dicho de otra manera, allá se trata de verdades
naturales, aquí de las sobrenaturales.
LA

Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la sola
razón, las llama Santo Tomás "preámbulos o pórticos de la fe": que Dios existe, que es uno,
incorpóreo, etc.
El conocimiento racional –la filosofía, por una parte defiende los contenidos de la fe,
FI

rechazando las objeciones que le dirijan sus adversarios, mostrando que esos contenidos no son
contradictorios, sino posibles; y de otra parte, busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural, y
así esclarece la fe.
 La fe subordinando a la razón: En esta perspectiva, todo el conocimiento humano y la razón son
vistos como dependientes de la fe: fe en nuestros sentidos, fe en nuestros recuerdos, y fe en la


disposición de sucesos que recibimos por testimonio de otros o del entorno. En consecuencia, la fe
es vista como esencial e inseparable de la razón. Esta justificación se aplica en gran parte a la
filosofía histórica del racionalismo, y menos a las perspectivas racionalistas contemporáneas.
 La fe superordinando a la razón: En esta perspectiva, la fe se presenta cubriendo asuntos que se
consideran reales pero que la ciencia y la racionalidad serían inherentemente incapaces de tratar.
En consecuencia, la fe es vista como complementando la razón, al proveer respuestas a preguntas
que de otro modo serían incontestables.
 La fe sin orden a la razón: En esta perspectiva, la fe es vista como esas opiniones que uno
mantiene a pesar de que la evidencia y la razón digan lo contrario. Así pues, la fe es vista como
perniciosa con respecto a la razón, como si impidiera la habilidad de pensar.

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 29
Unidad IV:
La filosofía moderna
Orígenes de la filosofía moderna: el Renacimiento y la revolución científica.

Qué es la Filosofía moderna:

La filosofía moderna se define como la intención de llegar a los mismos términos de
implicación intelectual para resolver problemas que surgen por la revolución científica y
abarca a grandes pensadores desde la época del Renacimiento desde el siglo XIV hasta alrededor
del año 1800.
La filosofía moderna nace como un quiebre del pensamiento establecido en la Edad Media
con la aparición de los humanistas y de los movimientos renacentistas.

OM
Los pensadores y filósofos de la filosofía moderna se dividen en 4 grupos:

 El racionalismo: Su apogeo abarca desde el año 1640 hasta el 1700. Su mayor exponente y
también considerado padre de la filosofía moderna fue René Descartes (1596-1650) cuya frase
más famosa es “Pienso, luego existo”. Otros exponentes del racionalismo son el alemán Gottfried

.C
Leibniz (1646-1716) y el holandés Baruch Spinoza (1632-1677).

 El empirismo: el auge del empirismo se encuentra entre los años 1690 y 1780. La doctrina fue
desarrollada teóricamente por John Locke (1632-1704) quien afirma que el conocimiento solo
DD
puede ser alcanzado empíricamente o sea a través de la experiencia. Otros autores de esta corriente
son el inglés Francis Bacon (1561-1626), el irlandés George Berkeley (1685-1753), el inglés
David Hume (1711-1776) y el escosés Adam Smith (1723-1790).

 El idealismo trascendental: se desarrolla entre los años 1780 y 1800 y su mayor exponente es
Immanuel Kant (1724-1804) quien combina el racionalismo y el empirismo.
LA

 Otros autores que no se identifican en las categorías anteriores son el francés Blaise Pascal
(1623-1662), el italiano Giambattista Vico (1668-1744) y el suizo Jean-Jacques Rousseau (1712-
1778).
FI

Descartes, padre de la filosofía moderna. Matemático, físico y máximo representante del

pensamiento racional, Descartes se declaró enemigo de la escolástica. Es considerado
unánimemente como el fundador de la filosofía moderna, independientemente de sus grandes
aportaciones a las matemáticas y a la física.


Nueva visión de la ciencia, la naturaleza y el hombre.

Aristóteles Descartes
Concepción del Universo vivo Partículas inertes con movimientos inducidos.
Prevalecen las cualidades secundarias de los
Cada ser tiene un fin que constituye su
entes.
bien.
Explosión: Freno y movimiento.
Movimiento espontáneo.
Concepción mecanicista del Universo.
Todos van Adonde tienen que estar.
Universo merecedor de respeto y El universo no merece ni respeto ni
Admiración. Admiración.
Vivir conforme a la naturaleza. Usar la naturaleza para satisfacer mi deseo.
Modo elevado de vida: Contemplación. Modo de vida: Satisfacer mis deseos.

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 30
Descartes: la duda, el problema del método, el yo la sustancia extensa.

I. DESCARTES Y LA APARICIÓN DE LAS FILOSOFÍAS DEL SUJETO:

Descartes nació en Francia (1569-1650), pertenece a una familia de pequeña y reciente
nobleza. Fue contemporáneo de Galileo Galilei, Hobbes, newton y Locke.
Es considerado el padre de la doctrina racionalista (Hombre (sustancia pensante) centro
del mundo), fundador de la filosofía moderna y el método que usa es el cartesiano, lo propone
como un método que para él es el mejor para resolver los problemas, consiste en cuatro etapas. Él
tiene una nueva forma de pensar, pone al hombre como centro de todo, dejando a un lado a la
religión, a pesar de que justifica la existencia de Dios, lo pone como el ser perfecto que le impone
al sujeto la duda para que seamos imperfectos. Se caracterizó por su conocida frase “PIENSO

OM
LUEGO EXISTO; COGITO ERGO SUMPIENSO POR ESO SOY que se refiere a que si estas
dudando de algo, es porque estás pensando y si estás pensando es porque existís”
Este método es la búsqueda de todo fundamento absoluto del saber, a través de la duda, lo
hizo sobre la base de un argumento positivo y otro negativo.
• PRIMER MOMENTO NEGATIVO: constituido por la crítica, bastante severa aunque
formalmente correcta.
• SEGUNDO MOMENTO POSITIVO: Propuesta de algunas reglas fundamentales para

.C
realizar las indagaciones científicas.
Afirmaba que el auténtico conocimiento debía prevenir de la razón humana, que nuestros
sentidos son engañosos y que muchas veces nos llevan a confusiones. Por lo tanto su método
DD
consta de premisas la primera es la duda, ¿Qué tipo de duda es? Es una DUDA METODICA Es
una herramienta que lo ayuda a conseguir algún grado de certeza.

SIEMPRE VA A PARTIR DE LA DUDA.

• Primer regla de la evidencia: dudar de todo ¿hasta dónde duda? Hasta que algo se presente
LA

como claro y evidente, nunca se puede aceptar por verdad cosa alguna que no podemos tomar
con perfecta claridad.
• Segunda regla del análisis: Dividir el problema en cuantas partes sea posible, para que resulte
mucho más sencillo resolver esa duda que se generó, separando lo verdadero de lo falso.
• Tercera regla de la síntesis: Es ordenar todo lo analizado anteriormente para poder
FI

interrelacionar las teorías yendo de las más simples a las más complejas.
• Cuarta regla de la enumeración: Revisar todas las verdades individuales obtenidas, para que
no se nos pase nada por alto.

Para llegar a la VERDAD ABSOLUTA se debe pasar si o si por estas cuatro etapas.


MEDITACIONES DE DESCARTES

1. Buscaba la verdad a través de la razón. La existencia de Dios y distinción de alma y

cuerpo. Los conocimientos se perciben mediante los sentidos, pero no pueden confiar en ellos
porque muchas veces nos engañan, esto nos lleva a pensar muchas veces, que Dios quiere que
vivamos en un engaño, cosa que no es posible, porque Dios es bondad suprema. Llega a la
conclusión de que hay un genio maligno que con trampas nos lleva al error.

2. Naturaleza de alma y cuerpo. Para encontrar algo fiable hay que buscar entre las
funciones del alma, porque en las tareas del cuerpo no se puede afirmar ya que duda de la
existencia del mismo, descartes llega a la conclusión de que “SI SE PIENSA SE EXISTE” y
encuentra la verdad absoluta y demuestra la existencia del alma, el cuerpo no es nada más que el
medio que usa el alma para interactuar.

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 31

3. De Dios que existe. Duda de la creación, el cuerpo nace del parto, ¿pero quién crea el
alma? Debe venir de un ser superior, de dios porque solo él es capaz de unir un cuerpo y un alma.

4. Sobre lo verdadero y lo falso. A través de la razón distinguimos entre lo verdadero y lo

falso, aunque muchas veces caemos en errores, cuando distinguimos entre verdadero y falso
usamos el entendimiento (nos permite captar nuestro entorno, pero no afirma ni niega nada, por lo
tanto caemos en el error) y la voluntad. Llega a la conclusión que para no caer en error debemos
usar la razón (idea que viene de dios, que es clara, distinta y verdadera) antes que la voluntad
(herramienta que nos da dios, y le damos mal uso, da ideas confusas probablemente creadas por el
genio maligno).

OM
5. Sobre la esencia de las cosas materiales y sobre dios que existe. Descartes dice que
todos percibimos la esencia de los objetos sin saber cuánto mide, sabemos que es una figura, y de
la misma manera tenemos una idea de la esencia de dios. La fe es la idea clara y distinta.

6. Sobre la existencia de las cosas materiales y sobre la distinción del cuerpo y alma.
Une todo lo adquirido en las meditaciones anteriores, para definir el dualismo cartesiano. Según
descartes el hombre es la unión del alma y del cuerpo, y surge una duda, ¿puede existir cuerpo y
alma separada?

.C
Podría pero no se da el caso, ¿Cómo sabemos que el cuerpo y alma son sustancias
DD
distintas? Porque el cuerpo es un mecanismo muy complejo adaptado a ciertas tareas y sin el alma
solo es capaz de sobrevivir, por otro lado el espíritu es indivisible, uno y único. Llega a la
conclusión del que el cuerpo y alma son sustancias unidas para crear al hombre, pero existentes
independientemente. El alma es la parte reflexiva y lo que piensa, mientras que el cuerpo es un
mecanismo que une al alma con el mundo.
LA

La lucha contra el escepticismo

El objetivo de Descartes era establecer un conocimiento seguro, estable, garantizado más allá de
toda duda razonable. Descartes se enfrenta a un clima intelectual inclinado hacia el escepticismo y
propiciado por:
 Las opiniones rivales sobre la ciencia.
FI

 La escisión religiosa creada por la Reforma.

 La revitalización del escepticismo de la mano de Montaigne.
El propósito de Descartes se basó en:
 Encontrar un principio absolutamente inmune a toda duda, una verdad que por su claridad y


distinción fuera imposible dudar.

 Alcanzar un saber ordenadamente adquirido y construido por la razón.

La duda metódica y la primera verdad

El camino hasta encontrar una primera verdad pasa por poner a prueba la fiabilidad de los
sentidos, los enunciados matemáticos y la capacidad para distinguir el sueño de la vigilia.
Llegado a este punto Descartes encuentra una verdad evidente que escapa a la duda: la
verdad necesaria de la propia existencia como sujeto que duda y es víctima del engaño. De modo
que su primera certeza fundamental fue «Pienso, luego existo» (Cogito ergo sum).
De aquí deduce Descartes el criterio de certeza por excelencia: todo aquello que se perciba
con la misma claridad, distinción y evidencia que la existencia como un ser pensante será
verdadero.

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 32

Las ideas
En el sujeto pensante se hallan tres tipos de ideas:
 Innatas: ideas que posee el sujeto por sí mismo (pensamiento, existencia).
 Adventicias: ideas que parecen provenir de la experiencia (árbol, hombre).
 Facticias: construidas por la mente del sujeto a partir de otras.

El argumento ontológico
La idea de Dios es una idea innata que representa a la infinitud, algo que sólo se puede atribuir a
una realidad proporcionada con lo que representa: Dios. El sujeto finito no puede haber producido
esa idea de un ser infinito; el infinito es la condición positiva del sujeto finito limitado. Por tanto,
Dios existe necesariamente como autor de la idea de sí mismo impresa en la res cogitans.

OM
EL ARGUMENTO CONTRA EL «DIOS MALIGNO»
Descartes procede a deducir la existencia del mundo externo a partir de la certeza de la existencia
de Dios. El argumento es:
 «Sé que Dios existe, que es omnipotente, que es mi creador y sé que es benévolo.
Dado que Dios me ha creado y es benevolente, no puede permitir que me engañe al creer que

.C
el mundo existe después de todo lo que he hecho por asegurar mis creencias.
Dios asegurará en último término que no estoy equivocado y se convierte en garantía de las
ideas que tengo sobre el mundo externo.»
DD
Consecuencias del cartesianismo
Uno de los problemas que suscita el planteamiento de Descartes es la circularidad de su
argumento:
 No podemos confiar en nuestras percepciones claras y distintas hasta saber que Dios existe.


LA

Pero no podemos demostrar la existencia de Dios si no confiamos en nuestras percepciones

claras y distintas.

Su respuesta parece consistir en afirmar que existen proposiciones tan claras y distintas que
no necesitan de garantía divina. Por ejemplo 2 + 2 = 4. A partir del esquema cartesiano, la realidad
ha quedado dividida en tres grados:
FI

 La sustancia infinita que es Dios.

 El yo o la sustancia pensante.
 Los cuerpos materiales o sustancias extensas.


Si estos tres grados son recíprocamente independientes y heterogéneos, el problema que se

plantea es cómo explicar su interacción en el hombre como sujeto compuesto de un alma
puramente espiritual y un cuerpo extenso.

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 33
EL RACIONALISMO.
La revolución científica del siglo XVII coincide con una refrendación de la filosofía. La nueva
ciencia de la naturaleza presupone unos principios sobre la materia, el movimiento y la causalidad
y requieren una nueva filosofía basada en los principios del racionalismo individualista, la libertad
de conciencia y la crítica del entusiasmo y los dogmatismos religiosos.

Características del racionalismo

En sentido estricto, el racionalismo es una pluralidad de tendencias que agrupa a filósofos de los
siglos XVII y XVIII. Los más representativos son: Descartes, Spinoza y Leibniz. Las
características de este movimiento son:
 La creencia de que es posible conocer mediante la razón la estructura y la naturaleza de la
realidad.

OM
 El mundo tiene una estructura lógica que permite comprenderse a partir de un conjunto de
principios deductivos.
 Estos principios tienen su origen en el entendimiento.
 El modelo que adopta el racionalismo es el modelo matemático basado en unos pocos
axiomas.

.C
La lucha contra el escepticismo
El objetivo de Descartes era establecer un conocimiento seguro, estable, garantizado más allá de
toda duda razonable. Descartes se enfrenta a un clima intelectual inclinado hacia el escepticismo y
propiciado por:
DD
 Las opiniones rivales sobre la ciencia.
 La escisión religiosa creada por la Reforma.
 La revitalización del escepticismo de la mano de Montaigne.
El propósito de Descartes se basó en:
 Encontrar un principio absolutamente inmune a toda duda, una verdad que por su claridad y
distinción fuera imposible dudar.
LA

 Alcanzar un saber ordenadamente adquirido y construido por la razón.

La duda metódica y la primera verdad

El camino hasta encontrar una primera verdad pasa por poner a prueba la fiabilidad de los
sentidos, los enunciados matemáticos y la capacidad para distinguir el sueño de la vigilia.
FI

Llegado a este punto Descartes encuentra una verdad evidente que escapa a la duda: la
verdad necesaria de la propia existencia como sujeto que duda y es víctima del engaño. De modo
que su primera certeza fundamental fue «Pienso, luego existo» (Cogito ergo sum).
De aquí deduce Descartes el criterio de certeza por excelencia: todo aquello que se perciba


con la misma claridad, distinción y evidencia que la existencia como un ser pensante será
verdadero.

Las ideas
En el sujeto pensante se hallan tres tipos de ideas:
 Innatas: ideas que posee el sujeto por sí mismo (pensamiento, existencia).
 Adventicias: ideas que parecen provenir de la experiencia (árbol, hombre).
 Facticias: construidas por la mente del sujeto a partir de otras.

El argumento ontológico
La idea de Dios es una idea innata que representa a la infinitud, algo que sólo se puede atribuir a
una realidad proporcionada con lo que representa: Dios. El sujeto finito no puede haber producido
esa idea de un ser infinito; el infinito es la condición positiva del sujeto finito limitado. Por tanto,
Dios existe necesariamente como autor de la idea de sí mismo impresa en la res cogitans.

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EL ARGUMENTO CONTRA EL «DIOS MALIGNO»
Descartes procede a deducir la existencia del mundo externo a partir de la certeza de la existencia
de Dios. El argumento es:
 «Sé que Dios existe, que es omnipotente, que es mi creador y sé que es benévolo.
Dado que Dios me ha creado y es benevolente, no puede permitir que me engañe al creer que
el mundo existe después de todo lo que he hecho por asegurar mis creencias.
Dios asegurará en último término que no estoy equivocado y se convierte en garantía de las
ideas que tengo sobre el mundo externo.»

Consecuencias del cartesianismo

Uno de los problemas que suscita el planteamiento de Descartes es la circularidad de su
argumento:

OM
 No podemos confiar en nuestras percepciones claras y distintas hasta saber que Dios existe.

 Pero no podemos demostrar la existencia de Dios si no confiamos en nuestras percepciones

claras y distintas.

Su respuesta parece consistir en afirmar que existen proposiciones tan claras y distintas que

.C
no necesitan de garantía divina. Por ejemplo 2 + 2 = 4. A partir del esquema cartesiano, la realidad
ha quedado dividida en tres grados:

 La sustancia infinita que es Dios.

DD
 El yo o la sustancia pensante.
 Los cuerpos materiales o sustancias extensas.

Si estos tres grados son recíprocamente independientes y heterogéneos, el problema que se

plantea es cómo explicar su interacción en el hombre como sujeto compuesto de un alma
puramente espiritual y un cuerpo extenso.
LA

EL EMPIRISMO INGLÉS Y LA CRÍTICA DEL RACIONALISMO.

En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica que considera los sentidos
FI

como las facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del conocimiento.

En sentido estricto, utilizamos el término "empirismo" para referirnos al empirismo clásico o

empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo clásico


y que se caracteriza por las siguientes notas:

1. Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII
(Edad Moderna) y sus representantes más destacados son John Locke (1632-1704),
George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y
más radical representante.
2. El objeto del conocimiento son las ideas, no el mundo exterior.
3. El origen del conocimiento está en los sentidos.
4. Rechaza las ideas innatas.
5. La experiencia (tanto la interna como la externa) es el criterio de validez y el límite del
conocimiento; la experiencia interna es la percepción interna, la percepción de la propia vida
anímica; la experiencia externa es la percepción externa o percepción de los objetos físicos.
6. Niega la intuición intelectual, aceptando sólo la intuición empírica, la intuición sensible.

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 35
7. Acepta la deducción sólo para la lógica y las matemáticas, y cree que para el conocimiento del
mundo sólo es adecuada la inducción.
8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia Natural.
9. Da, particularmente Hume, explicaciones psicologistas: reduce los distintos ámbitos de
objetividad (el científico, el moral y el estético) a mecanismos, procesos y actividades
psicológicos.
10. Apoya los ideales éticos y políticos de la Ilustración.

Los principios del Empirismo

Los pensadores empiristas todos coinciden en la tesis según la cual nuestros pensamientos
ideas concepto y conocimientos provienen de la experiencia.
Tomas Hobbes cree en la capacidad de estimular el placer a través de los sentidos, no

OM
acepta otra experiencia que lo sensitivo y piensan que no hay nada en el espíritu que no haya
pasado antes por lo sensitivo.

John Locke hace otra diferenciación entre:

 Experiencia externa: lo sensitivo.
 Experiencia interna: reflexionar la experiencia que el alma tiene de sus propios estados
internos (melancolía sufrimiento) y de su actuar espontáneo (asocian las ideas, semejanzas u

.C
oposición de la representación).

Para estos pensadores la experiencia es de lo particular, no de lo general, pero en la forma en que

DD
se repiten experiencias, da lugar a un proceso de abstracción, la experiencia deja marca en la
memoria. Esto delimita una suerte de forma de esquema que se convierte en una idea general en la
que se asocia una palabra. La huella del esquema se convierte en la representación mental (la idea)
en conjunto a la palabra.
LA
FI


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 36
HUME:
LAS IMPRESIONES Y LA VALIDEZ DEL CONOCIMIENTO;
EL ESCEPTICISMO.

El aporte más importante a la concepción crítica de la ciencia moderna se debe a David Hume,
este filósofo contribuyó a precisar el status de la ciencia como conjunto de enunciados que
formulan leyes causales, llamadas “leyes de la naturaleza”.

OM
I) Análisis crítico del nexo causal
Una ley causal afirma que un cierto tipo de acontecimientos, produce siempre un cierto tipo de
acontecimientos (causa-efecto).
 Entre la causa y el efecto no experimentamos una tercera cosa o un tercer acontecimiento,
como una relación de fuerza. En realidad entre el efecto y la causa no experimentamos nada
 Entre la causa y el efecto no hay una relación lógica que permita deducir el efecto de su causa.
Es preciso descubrirlas empíricamente, lo que quiere decir desde la lógica son contingentes.

.C
Con Hume se comienza a entender mejor el paso de una filosofía de la ciencia, (logo teoría),
calcada de un modelo lógico deductivo, a una concepción radicalmente empírica
 Las leyes causales no son lógicas innecesarias de deducibles a priori, tienen un contenido y nos
DD
aportan informaciones que no podemos anticipar. La naturaleza se comporta de tal o cual
manera es ante todo asombroso, maravilloso, a pesar que dada su repetición regular nos
habituemos a ello.

II) Análisis crítico de la inducción

Las leyes causales no tienen la universalidad de las leyes lógicas. Se trata del problema de
LA

la inducción. El paso de lo particular a lo general no tiene justificación racional.

Hume habla de hábito de asociación de ideas, de creencias de costumbres. Esta tendencia
se asocia estrechamente al instinto de conservación, a la estrategia de supervivencia, un ser vivo si
no dispusiera de instintos seguros y precisos, no sobreviviría.
 Cuando tenemos la costumbre de ver dos impresiones unidas una de la otra, la aparición de
FI

una de ellas, o de su idea nos lleva inmediatamente a la idea de la otra (tratado de la naturaleza
humana)
 La costumbre, es la gran guía de la vida humana es el único principio por el cual la experiencia
nos es útil y el único gracias al cual esperamos en el futuro, una serie de acontecimientos
semejantes a los que han aparecido en el pasado.


“Investigación sobre el entendimiento humano".

Hay en Hume una marcada tendencia al escepticismo atemperado de
pragmatismo (anticipado) y un cierto desencanto respecto de la actividad filosófica que la coloca
bajo el signo de la lucidez critica.

III) Ciencia empírica, lógica formal y seudo saber metafísico

Hume prepara el neopositivismo (o positivismo lógico), del siglo XX, al tomar como
legitimo dos tipos de enunciado.
 Enunciados empíricamente verdaderos, son verificados por confrontación con los hechos, su
verdad es, a posteriori y contingente.
 Enunciado formalmente verdadero, constituyen las verdades lógicas y matemáticas. Son a
priori y necesarios. Son demostrables independientes de la experiencia.
Si tomamos un volumen de teología o de metafísica escolástica, preguntemos:

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 37
¿Contiene un razonamiento abstracto relativo a una cantidad o un número?, no. ¿Contiene un
razonamiento fundado sobre la experiencia? No, así pues, entregadlo a las llamas, ya que no puede
contener más que los sofismas e ilusiones (investigación sobre el entendimiento humano).
De esta manera hay una tendencia de la filosofía inglesa a denunciar la metafísica como
un producto de un uso abusivo, insensato, del lenguaje.

IV) La separación del ser y el deber

Una contribución importante de Hume a la filosofía de la ciencia moderna, es el principio entre la
separación de ser y del deber. De Kant a Popper, la influencia de Hume ha sido determinante para
la definición y el lugar de la ciencia en el seno de la civilización moderna y contemporánea.

OM
.C
DD
LA
FI


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 38
EMMANUEL KANT
La filosofía kantiana, llamada por Kant, Idealismo Trascendental y conocida también como
filosofía "crítica", se desarrolla a partir de una nueva solución del problema del conocimiento
según la cual los elementos formales y los elementos materiales del conocimiento han de colaborar
para que éste pueda darse, pretendiendo, de este modo, superar las limitaciones del empirismo y
del racionalismo.
Kant se pregunta ¿Cómo es posible la ciencia? ¿Cómo es posible la verdad?
Él dice que tanto la razón como la experiencia participan en el conocimiento.
Para Kant, Empirismo y Racionalismo, coinciden en la forma de realismo.
Kant dice; “conocer significa construir el ámbito de la objetividad. Construir el objeto del

OM
conocimiento”.,A través de la experiencia y de la razón. Rapsodias de sensaciones o imposiciones.
Materia en el contenido del conocimiento.
La materia sola, no produce conocimiento. Las formas solas tampoco lo producen.
Sólo la Materia y las Formas juntas, producen conocimiento. Pero siempre juntas.
Kant dice “Hay un mundo porque hay un YO que lo piensa.

Juicios es sinónimo de proposición, de enunciado. En un juicio se enlaza 2 ó más

.C
conceptos. Allí se puede decir si algo es positivo o negativo.
Para Kant hay 2 tipos de juicios. Analíticos y Sintéticos.

Analíticos: Estos juicios son racionales, no amplían el conocimiento. Se fundan en el Principio de

DD
Identidad o en el Principio de Contradicción.
“Todo triángulo es una figura”. Es un juicio racional, no amplía mi conocimiento y tiene el
Principio de identidad. Si decimos “Todo triángulo no es figura”, es un Principio de
Contradicción..
Este juicio racional, es A Priori. Los juicios A Priori, son Universales, porque son válidos para
LA

todos los casos, y Necesarios, porque todos son iguales.

Sintéticos Estos juicios se fundan en la experiencia, aportan nuevos conocimientos y son A

Posteri, que tienen también 2 características: Particulares porque se refieren a casos individuales
y Contingentes, porque puede ser o no ser, dependiendo del caso, algo que no es necesario, pero
FI

sí es posible.

Kant buscaba Juicios Sintéticos y A Priori. O sea, buscaba Juicios basados en la

experiencia, que aumenten el conocimiento y que fueran Universales y Necesarios.
Estos juicios los encuentra en la Matemáticas y en la Física. Allí hay juicios Sintéticos A Priori.


7+5=12 Kant considera que es sintético, me da conocimiento al saber su resultado y es A Priori

Porque es necesario y Universal, porque es igual para todos.

Para Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines
esenciales a los que tiende la razón humana. De ese modo se distinguen tres preguntas, cuya
respuesta es la misma: la filosofía.
 ¿Qué puedo conocer? La filosofía establece los límites y los principios que hacen posible
un conocimiento científico de todo lo que existe, de los seres físicos y de la naturaleza.
Crítica de la razón pura.
 ¿Qué debo hacer? La filosofía determina los principios de las acciones del hombre y las
condiciones de su libertad. Crítica de la razón práctica.
 ¿Qué puedo esperar? A la filosofía corresponde delinear el destino del ser humano y
evaluar las condiciones y posibilidades de su realización. Crítica del juicio.

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 39
Kant decía que el conocimiento humano sólo puede referirse a los fenómenos y no a
los noúmenos. Decía que el noúmeno es incognoscible, que no lo podemos conocer, que sin
sensaciones no podemos conocerlo. Por lo tanto es limitado. Es activo y personal: defiende que la
(mi) experiencia de conocer el objeto influye sobre ese objeto. Este nunca se percibe, por decirlo
de alguna manera, sin filtro porque el filtro es la mente que lo percibe.

En cuanto a la razón práctica, para Kant es ámbito de la moral. La conciencia moral es

conciencia de una exigencia absoluta. Es la conciencia del deber, manda de un modo absoluto,
incondicionado

Para la ética moral Kantiana, hay tres conceptos de gran importancia: el sujeto, la libertad
y el imperativo categórico.

OM
La formulación primordial de la ética kantiana es el imperativo categórico, de la que
deriva cuatro formulaciones adicionales. Kant hace una distinción entre imperativos categóricos e
hipotéticos. Un imperativo hipotético es uno que debemos obedecer si queremos satisfacer
nuestros deseos: "ir al médico" es un imperativo hipotético, porque solo estamos obligados a
obedecerlo si queremos mejorarnos.

.C
Para el imperativo categórico, su contenido sería: tu libertad acaba donde empieza la de
los demás. La idea es que los demás tienen derechos y son libres de hacer aquello a lo que tienen
derecho; limitar estos derechos es atentar contra la dignidad de las personas. Derechos, libertad y
DD
dignidad son tres palabras clave. La moral trata de lo que debo hacer para respetar su dignidad y
no violar sus derechos. No se trata de lo que debo hacer por los demás como de lo que no debo
hacerle a los demás.

El Imperativo Categórico
Un imperativo categórico nos obliga a pesar de nuestros deseos: todo el mundo tiene el
LA

deber de no mentir, independientemente de las circunstancias e incluso si hacerlo nos beneficia.

Estos imperativos son moralmente vinculantes ya que se basan en la razón, en lugar de hechos
contingentes sobre un agente. A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos obligan en la
medida en que somos parte de un grupo o sociedad con los que tenemos deberes, no podemos
excluirnos del imperativo categórico porque no podemos optar por dejar de ser agentes racionales.
FI

Le debemos obligación a la racionalidad en virtud de ser agentes racionales; por lo tanto, el

principio moral racional se aplica a todos los agentes racionales en todo momento.
El valor moral de una acción, no reside en aquello que se quiere lograr, no depende de la
realización del objeto de la acción, sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el


cual ésta se realiza, alejando la influencia de cualquier deseo.

El principio por el cual se realiza un acto es llamado por Kant, 'máxima' de la acción, es
decir, el principio o fundamento subjetivo del acto, el principio que de hecho me lleva a obrar.
En esta línea, Kant formula el imperativo categórico:
Obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley
universal
De esta forma, obraremos moralmente solo cuando podamos desear que nuestro deseo sea
válido para todos. Así, lo que se pretende es eliminar las excepciones, siendo igualmente válida
para todas las personas.

La dualidad Ontológica del Ser.

Kant introduce un nuevo dualismo: entre la razón pura y la razón práctica, el mundo
natural de la apariencia (fenómeno) y el determinismo, y el mundo moral de la realidad en sí
(noúmeno) y la libertad.

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 40
La distinción entre fenómeno y noúmeno es clave a la hora de entender el sistema
kantiano.
Con fenómeno, Kant designa el objeto del conocimiento empírico y objetivo, lo que
aparece o se muestra al sujeto que conoce.
Para aquello que conocemos sin que exista una transcripción material o sensible, Kant
empleó el término noúmeno o cosa-en-sí. El noúmeno, por tanto, es lo que no puede ser
reconocido ni por la intuición sensible ni intelectual.
Ya que el conocimiento se limita a los fenómenos, no hay conocimiento de las cosas-en-sí
al menos a través de la razón teórica. Su campo es el de la razón práctica. Solo a través de la
experiencia de la moral se muestran accesibles los noúmenos.
Kant parte de que el hombre, según su naturaleza, es un conjunto de disposiciones
originales: Disposición a la animalidad como ser viviente (capacidad técnica.) · Disposición a la

OM
humanidad, como ser viviente y racional (capacidad pragmática) · Disposición a la personalidad,
como ser racional y moral (respeto a ley moral). Esta es la estructura radical que constituye al
hombre y que pone de manifiesto una dualidad de dimensiones: La empírico - sensible, es decir
conseguir sus propios fines egoístas. Lo ético - social, es decir, la dimensión moral. (La razón
gobierna mi vida) Sólo la ético-social disposición tiene como raíz una razón que no es un medio
condicionado a alcanzar determinados objetivos, sino que es ella misma un fin incondicionado: es
la razón práctica misma que legisla la vida humana según el respeto a la ley moral (ley de la
libertad).

.C
Para Kant, el hombre es un ser autónomo que expresa su autonomía a través de la razón de
la libertad, para poder ser autónomo el hombre debe usar su razón independientemente y debe ser
DD
libre.

En la Crítica de la razón práctica, Kant la delimita en el ámbito del hombre, es decir, de lo

finito, de lo que debe o no debe hacer el hombre dentro de su especificidad de ser simplemente, un
hombre.
LA

Distingue 3 tipos de actos:

a. Actos contrarios al deber: En el ejemplo de la persona que se está ahogando en el río.

Supongamos que disponiendo de todos los medios necesarios para salvarlo, decido no hacerlo,
porque le debo dinero a esa persona y su muerte me librará de la deuda. He obrado
FI

por inclinación, esto es, no siguiendo mi deber sino mi deseo de no saldar mi deuda y atesorar el
dinero.

b. Actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata: El que se ahora en el río es mi deudor,
si muere, no podré recuperar el dinero prestado. Lo salvo. En este caso, el deber coincide con la


inclinación. En este caso se trata de una inclinación mediata porque el hombre que salva es un
medio a través del cual conseguiré un fin (recuperar el dinero prestado). Desde un punto de vista
ético, es un acto neturo (ni bueno ni malo).
b1. Actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata: Quien se está ahogando es alguien a
quien amo y por lo tanto, trato de salvarlo. También el el deber coincide con la inclinación. Pero
en este caso, es una inclinación inmediata porque la persona salvada no es un medio sino un fin en
sí misma (la amo). Pero para Kant, este es también un acto moralmente neutro.

c. Actos cumplidos por deber: El que ahora se ahoga es un ser que me es indiferente... no es
deudor ni acreedor, no lo amo, simplemente, un desconocido. O peor aún, es un enemigo, alguien
que aborrezco y mi inclinación es desear su muerte. Pero mi deber es salvarlo y lo hago,
contrariando mi inclinación. Este es el único caso en que Kant considera que se trata de un acto
moralmente bueno, actos en los que se procede conforme al deber y no se sigue inclinación
alguna.

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 41
¿Qué es la ilustración?
A lo largo de la historia de la humanidad y del desarrollo del hombre como ser social y
racional, hemos observado cómo este ha sido capaz de constituir ciudades o polis bajo un orden
social, lo cual le ha permitido desenvolverse socialmente y avanzar paulatinamente, con ayuda de los
demás miembros de la sociedad, hacia un estado de plenitud, siendo este el estado máximo del
hombre.

Pero no ha sido sencillo para los seres humanos alcanzar tal naturaleza, ya que siempre
hemos necesitado del otro para concienciar nuestras capacidades de entendimiento, las cuales,
muchas veces, fueron suprimidas por hombres cuyo poder no permitía que tal hecho ocurriera.

OM
La ilustración para Kant es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. La
minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro.
Uno mismo es culpable cuando la causa es la falta de decisión y valor y le hace falta un guía. Sapere
audel es un dicho que significa ¡ten valor de servirte de tu propio entendimiento! y además es el
lema de la ilustración.

.C
Las causas de la minoría de edad son la pereza y la cobardía. El paso hacia la mayoría de
edad, además de ser difícil, es considerado peligroso por la gran mayoría de los hombres y que por
tanto es difícil para todo individuo lograr salir de esa minoría de edad, casi convertida ya en
naturaleza suya.
DD
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del
individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica. Consideraba esta libertad como la
libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del Universo
como se revelan por la razón.
Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin
en sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón “obligaría a todo
LA

legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un
pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del
principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad”.

Kant decía que podía llegar a la Ilustración siempre que tenga la libertad de razonamiento,
FI

que puede ser:

Libertad de razonamiento Privado: Según Kant, sólo podemos hacer uso privado de
nuestra razón (sólo podemos criticar o juzgar alguna anomalía de nuestro entorno) cuando lo
criticado es parte de nosotros mismos. Por ejemplo, los que trabajan en el gobierno, en una


universidad o en una empresa comercial, no pueden criticarla públicamente a menos que renuncien
a ella, porque sería cumplir con ese presupuesto que vulgarmente conocemos como “morder la
mano que te da de comer”. Lo pueden hacer, sí, de forma privada, dirigiendo una carta al
gobernador, rector o al gerente de la empresa comercial, donde le expresen sus reticencias o
inconformidades, y luego seguir los propios cauces que la normativa de tal institución señalen, a
menos que se encuentren frente a una autoridad despótica.
Libertad de razonamiento Público: En cambio, aquellos que no pertenecen a ese entorno
laboral, pero que conocen de cerca su problemática, pueden hacer uso público de su razón para
enjuiciarlo, señalando sus yerros e intentando con ello corregirlos. Kant dice que aquellos que,
pudiendo, no hacen uso público de su razón, por cobardía o pereza, están en la minoría de edad
intelectual.
Los que valientemente llegan a ejercer su razón públicamente, y sin necesidad de apoyarse
en otros, son los que se convierten en ilustrados. Esa es, para Kant, la verdadera ilustración. El
ejercicio constante de la crítica, por lo demás, en su forma pública o privada. Es la única manera

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 42
en que una sociedad puede salir de su letargo y avanzar hacia mejores formas de progreso.
También se es ilustrado, por tanto, cuando no sólo se critica sino cuando se acepta la propia crítica
como una medida natural de nuestro propio crecimiento intelectual y humano.

El Estado en Kant
Kant define al Estado como "la reunión de un a pluralidad de hombres bajo leyes
jurídicas".
Para Kant el acto que da nacimiento al Estado, remite a un contrato originario a través del
cual todos los miembros entregan al pueblo su libertad externa: el pueblo concebido como Estado.
La teoría de Kant no puede ser considerada como un a teoría positiva.
El derecho en Kant al igual que la moral remite a una ley racional-universal.

OM
La doctrina Kantiana del Estado tiene sus raíces en el pensamiento de Rousseau.

La razón práctica la que prescribe a los hombres unirse a una comunidad política: el
Estado, y esta misma razón prescribe a los hombres unirse desde un Estado a otros Estados,
organizados con una federación universal de naciones basada en una Constitución.
La crítica dedicada a la moralidad, ocupa cronológicamente el segundo lugar de las
críticas.

.C
La Crítica de la razón práctica afirma que obra del tal modo que consideres a la humanidad
lo mismo en tu persona que en la de los demás, como un fin y nunca como un medio.
El hombre al estar en este mundo contiene una dimensión empírica sujeta a la causalidad,
pero tiene una dimensión noúmena que es la libertad y que lo lleva a ser un ente moral.
DD
En la teoría moral Kantiana, el concepto clave es la autonomía de los seres humanos. Esta
autonomía es entendida como la voluntad que tienen los seres humanos para legislarse a sí
mismos; en un sentido más amplio la autonomía de los seres humanos es sinónimo de libertad.

El derecho aparece como normalización de las libertades externas del individuo.

La coordinación dada por el derecho es institucionalizada por el Estado.
LA

El concepto de derecho apunta a justicia, conjunto de las condiciones por las cuales el
árbitro de cada uno puede armonizarse con el arbitro de los demás según una "ley universal de
libertad".
El ideal de derecho en Kant es la libertad: por la libertad es que se ordena el derecho por la
FI

razón se da gracias al Estado.

La principal labor del estado es dar lugar a la libertad de todos y cada uno de los miembros
del estado. Cada individuo puede buscar la felicidad por el camino que considere mejor, siempre y
cuando no limite a la libertad de los demás ciudadanos.


Este estado tiene como único fin el derecho y este a su vez el de coordinar las libertades de
todos según una "ley universal".
El estado Kantiano es un estado de derecho, ya que tiene como función asegurar la
observancia del derecho como garantía de los derechos subjetivos de los individuos.

Considera que antes del Estado hay un estado de naturaleza o estado de sociedad.
Otra razón de la existencia del estado viene a ser el deber moral de salir del estado de naturaleza.
Todo pueblo necesita un sistema de leyes y da lugar al derecho público.
Y un pueblo con estado de derecho da lugar a la ciudad o estado civil.

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 43
THOMAS HOBBES:
EL INDIVIDUO, EL PACTO Y LA SOCIEDAD POLÍTICA.

Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de 1679), fue un filosofo ingles, cuya
obra el Leviatán (1651) influyo de manera importante en el desarrollo de la
filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.
Thomas Hobbes es el materialista más radical entre los empirista, solo se basa en la
experiencia externa y toma una visión mecanicista de lo real. El niega la existencia de una
sustancia espiritual y crítica, no niega la percepción de una actividad del pensamiento, pero no
quiere deducir de ello la existencia de una sustancia espiritual, piensa que el pensamiento es la

OM
actividad particular de un cuerpo que piensa, por lo tanto sigue siendo oscura a la reflexión y a la
introspección. El pensamiento se manifiesta así como un fenómeno de la materia que no se puede
conocer de forma inmediata y a priori en su realidad propia.
Una de las causas de la agitación de la sociedad inglesa es la colusión entre la Iglesia y el
Estado, se trata de una complicidad universal pero tiene su punto culminante en Inglaterra donde
se instituyo como religión de Estado el anglicanismo.
Hobbes adhiere a un materialismo mecanicista integral.

del universo.

.C
La organización social de los hombres es concebida en función de las leyes mecánicas

Las bases de la filosofía política

DD
El Estado de Naturaleza para Hobbes:

Hobbes los describe de la siguiente forma:

 El atomismo individual: la humanidad no es otra cosa que la suma de los individuos.
LA

 La violencia permanente: las relaciones naturales son violentas, es la ley de la lucha

universal por el poder o la supervivencia.
 La anarquía insuperable: dado el carácter desordenado de las interacciones y de
la igualdad de fuerzas que luchan entre sí, el poder no consigue pacificar definitivamente a
los hombres. El estado de guerra es permanente
FI

 La naturaleza ha dado todas las cosas a todos los hombres (Leviatán)

El Contrato para Hobbes:

Es un contrato por el cual los hombres dejan atrás el estado de naturaleza. Lo que lo lleva a


ese pacto es el miedo constante y universal, en conjunto con el estado de naturaleza y el riesgo de
muerte permanente lo cual lleva a cada hombre a concluir que el pacto conviene a su interés. Este
pacto entre los hombres producirá la sociedad al mismo tiempo que el estado, condición necesaria
para la vida en sociedad. El estado para Hobbes tiene el poder supremo es un monarca o soberano
absoluto. Hobbes lo define en el Leviatán (nombre de un colosal monstruo bíblico).
El pacto es para los hombres, despojarse de su poder propio y dejarlo en manos del
soberano que desde ese hecho dispondrá de todo el poder concentrado en el, los efectos de esta
concentración son:
 El miedo de los individuos se focaliza en el soberano, deja de estar difuso, la concentración
trae orden y unidad.
 Los individuos son ciudadanos, son iguales en derechos.
 El poder absoluto asegura la paz universal.

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 44
El Fin del Estado para Hobbes:
La función del Estado está determinada por la razón que preside su origen, salir del estado
naturaleza. De tal forma el Estado es una construcción de los individuos con el fin de garantizar
el orden, la seguridad, la paz y la igualdad. Con este fin el Estado pone todo en juego y de
manera prioritaria la educación. El soberano no es un soberano que reprime permanentemente.
Tales intervenciones repetidas son más bien un defecto del poder en su ejercicio.

La filosofía política de Hobbes excluye el ejercicio arbitrario y abusivo del poder, porque lo
vuelve contradictorio con la razón de su institución. Este poder pervertido se debilita, pues
engendra en la sociedad resistencias. Debilitado desde dentro. El leviatán corre el riesgo de ser
destruido y conquistado desde el exterior por otro Leviatán (otro ESTADO-NACION), por lo
tanto el príncipe injusto deteriora su cuerpo político y se condena a si mismo.

OM
La función del soberano esta dentro del fin para el cual se le ha conferido el poder lo que es
cuidado de la seguridad del pueblo (Leviatán).

Un Humanismo lúcido y duro:

La idea Hobbesiana se caracteriza por las nociones de fuerza y poder. Es factible una
ciencia de la fuerza, una ciencia del poder y esa ciencia permite controlar técnicamente el juego

.C
de la fuerza, la voluntad de Hobbes es desarrollar una ciencia – técnica política -. Esa es la única
esperanza pues el saber no disuelve el poder ni lo sustituye.
La política fundamental es la constitución – de un Estado fuerte – que tiene la totalidad de
DD
la fuerza. Solamente la naturaleza de la razón, del soberano es susceptible de evitar que el
Estado caiga por las pendientes de abusos e injusticias. Hobbes no admite control ni contra
poder, algunas veces reconoce al individuo su derecho a sus prerrogativas naturales originales, si
el soberano es injusto y no cumple con su función específica; además al no ser canalizado
por instituciones, este derecho llevaría a una desintegración de la sociedad y un volver al estado
naturaleza. Se lo puede interpretar con un sentido tecnocrático, que sacaría las debilidades de un
LA

soberano – humano, demasiado humano -, y encajaría bien al mecanismo Hobbesiano.

Forma ideal de gobierno para Hobbes:

La forma de gobierno, según Hobbes, es la Monarquía absoluta.
El peor mal de esta forma de gobierno es la Anarquía.
FI

LA HISTORIA UNIVERSAL


La historia es el desarrollo en el tiempo del concepto de Estado. En cada etapa de la

historia, hay un pueblo dominante.
Cada pueblo tiene una tarea que realizar. Una vez cumplida la tarea, vegeta y muere.

En el ANTIGUO ORIENTE, sólo el Monarca es libre.

En el MUNDO GRECO ROMANO, hay algunos hombres libres.
En el IMPERIO CRISTIANO GERMÁNICO, el hombre es libre como hombre.

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 45
Friedrich Hegel
Hegel es un Idealista. Para él, la realidad es la Dialéctica.
Lo absoluto pasa y se manifiesta bajo las formas de naturaleza y de espíritu.
La cosa no es más que sus relaciones.
El individuo sólo es abstracto. Es concreto en la sociedad que vive.
La realidad es idea. La idea es espíritu.
La realidad es un conjunto de relaciones dialécticas. Lo real, el espíritu se manifiesta.
Ser y pensar es lo mismo.
El ser se muestra a sí mismo. Es aparecerse, es auto manifestación.
La Tesis se antepone a la Antítesis y luego se sintetiza con la síntesis y así… interminablemente.

OM
Él piensa en la vida del ser en sociedad.
Hablamos del espíritu subjetivo. Allí se despliega la libertad individual.
Cualquier cosas que se piense aislada, es abstracta. “Algo es” equivale a decir “se pone como algo
real, en cuanto se opone a aquellos que no es.
Síntesis es igual a “Com-posición”.
Esta síntesis contiene estos 2 momentos.

.C
La Dialéctica es una relación entre 3 momentos:
Afirmación: Posición. Tesis.
Negación: O-posición. Antítesis.
DD
Negación de la negación: Composición. Síntesis

El término dialéctica le sirve a Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. Y
tiene esa estructura, porque la realidad es dialéctica y, por tanto, el conocimiento también es
dialéctico, en cuanto que es una dimensión de lo real.
LA

Afirmación (Tesis) : Posición.

Dialéctica: Negación (Antítesis) : O-posición.

Negación de la negación (Síntesis) : Com-posición.

FI

SUPERACIÓN
En la Síntesis, suprime la contradicción, conserva la Tesis y la Antítesis. Las eleva a una
unidad superior. De Individuo a Ciudadano.

En Hegel el idealismo es absoluto, porque la idea es absoluta.



Para Hegel, sí podemos conocer al Noúmeno, en Ser en Sí. El Ser se muestra a la realidad
y como la realidad no es, no existe, el ser se auto muestra.
La realidad es la idea.
La realidad tiene una estructura dialéctica.

La Idea en Sí, la estudia la Lógica.

La Idea fuera de Sí, la estudia la Filosofía de la Naturaleza.
La Idea en Sí, la estudia la filosofía del Espíritu.
Hegel dice que para conocerse, tiene que ponerse fuera de sí, en la naturaleza.

Hegel considera la naturaleza en 3 mundos:

En el Arte Como intuición.
En la Religión: Como representación.
En la Filosofía: Como concepto.

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 46
La filosofía del espíritu, que se ocupa de la Idea que, desde su ser‐otro en la naturaleza,
regresa a sí. El hegelianismo es el sistema filosófico fundado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel,
según el cual «lo absoluto», que también llama «idea», se manifiesta evolutivamente bajo las
formas de naturaleza y de espíritu.
El término dialéctica le sirve a Hegel para comprender y expresar la situación real del
mundo. Y tiene esa estructura, porque la realidad es dialéctica y, por tanto, el conocimiento
también es dialéctico, en cuanto que es una dimensión de lo real.
La filosofía hegeliana se propondrá tratar - desde su propia situación histórica, porque la
tarea del filósofo consiste en pensar en su propio tiempo- la relación entre los dos más grandes
conceptos alumbrados por el pensamiento filosófico: Naturaleza y Espíritu.
El término «Espíritu» que es fundamentar en la concepción dialéctica hegeliana, es, como
tantos conceptos de la filosofía de Hegel, un concepto paradójico y oscuro. Se podría entender

OM
como Dios, aunque no sería un Dios trascendente o separado del mundo. También el Espíritu
puede ser entendido desde la acción humana, una acción humana divinizada y tomada aquí como
modelo por el que se concibe la misma acción cósmica. La preocupación por la Historia es
fundamental. Los idealistas intentan conciliar necesidad y libertad (tercera antinomia kantiana) y
es en la historia donde se opera tal síntesis, paralela a la dada entre lo finito y lo infinito,
moralidad y naturaleza.

.C
La totalidad buscada no puede ser tomada sólo como substancia sino también como sujeto,
cuyo objeto esencial es él mismo: la realidad que se piensa a si misma. Esto equivale a afirmar
que el absoluto se hace espíritu a través de un proceso de autodesarrollo donde la realidad llega a
conocerse a si misma y lo hace en y a través del espíritu humano. La naturaleza es una condición
DD
necesaria, previa, de la conciencia humana y proporciona la esfera de lo Objetivo sin la cual no
puede existir la esfera de lo Subjetivo; pero ambos son momentos de la vida del Absoluto.

Para Hegel, la Libertad Individual sólo se halla en el desarrollo en la esfera del Espíritu
Objetivo. El espíritu objetivo designa, según Hegel, las manifestaciones sociales, todas las
instituciones humanas, las leyes, las costumbres, los diferentes vínculos entre personas, la moral,
LA

la historia, etc.
El espíritu objetivo se va a dividir en tres partes:
El derecho
La moralidad
La Eticidad (La Ética).
FI

El derecho o derecho abstracto considera las formas puramente exteriores de la convivencia, las
relaciones jurídicas en tanto se limitan a los derechos y deberes de las personas consideradas sólo
como personas, no todavía como ciudadanos.
El individuo es persona, que está fundada en la


Propiedad Privada
Contrato
Delito, castigo (Injusticias).
La moralidad se ocupa de la vida moral individual, en su aspecto interior, como conciencia
moral. La voluntad, que en el derecho tenía por objeto una cosa exterior, aquí se convierte en
objeto para sí misma.
La Eticidad, Se da como una especie de Ética Social o Política. Está constituida por las
Instituciones, todo un mundo histórico que aparece como la Naturaleza del hombre.

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 47
La esfera de la Eticidad se divide en tres partes:
Familia,
Sociedad civil
Estado.

Familia; La Ética se realiza, en primer lugar, en la familia, la familia sólo puede realizarse en la
Sociedad Civil y ambos momentos, Familia y Sociedad Civil que se necesitan mutuamente y se
complementan, sólo pueden superar sus contradicciones y diferencias, en el Estado que es la
máxima realización de la razón universal.
No se habla de propiedad ni de relaciones jurídicas. El Matrimonio, el Patrimonio, son partes de
la Familia.

OM
La Sociedad Civil: Con la familia comienza a resolverse el conflicto entre la voluntad
individual (mis intereses particulares) y la ley moral. El desarrollo dialéctico pasa por el
matrimonio, el patrimonio familiar y la disolución de la familia, con lo cual se refiere
Hegel al proceso por el cual los hijos se separan de la familia en la que han nacido para
formar otras familias. Al disolverse la familia, sus integrantes, los individuos, pasan a ser
personas independientes, cada una de las cuales busca sólo su propio beneficio. Esto es lo

.C
que Hegel denomina sociedad civil, es decir, sociedad individualista. Esta Sociedad Civil
nace se sustenta con la ida de los hijos para formar sus propias familias.
Al disolverse la familia con la salida de los hijos, desmiembra a la misma y a partir de ese
DD
momento, los individuos solo se preocupan por sus necesidades particulares. Se trata de un
“sistema de necesidades”, porque las necesidades de los individuos están estrechamente
relacionadas entre sí y se complementan mutuamente. También mencionamos como
necesidades, las Corporaciones, la Policía y la Administración de Justicia.
LA

Estado: Es la universalidad a través de los individuos, la armonía entre la ley y los

intereses particulares. El verdadero Estado armoniza lo universal con lo particular. Al
integrarse al Estado, el individuo reconoce en el Estado, a su propia razón, por ser parte del
Estado. Es la verdad de la familia y de la sociedad civil porque sintetiza ambas, haciéndolas
posibles real y prácticamente.
FI

1) El Estado es en primer lugar derecho interno expresado en la Constitución Interna y en las

leyes que en ella se fundamentan. La Constitución Interna, regula el funcionamiento del Estado a
través de Un Monarca, que es quien une al Estado y su poder es hereditario. Los Funcionarios,
que son nombrados por el Rey y no pertenecen a ningún sector. Y el Parlamento, que son
delegados de las Corporaciones y resuelven conflictos.


2) Es imposible que el derecho interno de los estados se sostenga sin un derecho externo que
regula racionalmente las relaciones de unos estados con otros. Son las Relaciones
Internacionales. El derecho interno y el internacional se realizan en la sucesión de los distintos
estados históricos.
3) Tal sucesión, son las formas como la razón universal se realiza en la historia universal.

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 48

OM
.C
DD
LA
FI


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 49
KARL MARX:

Crítica de la dialéctica hegeliana; hombre, trabajo y alienación; el materialismo histórico.

El existencialismo: nueva visión del hombre, esencia y existencia.

Según Marx, las reconciliaciones del sistema hegeliano están logradas tan solo en el reino
del pensamiento, pero no en la realidad. La realidad social y política de la época es contradictoria;
está colmada de antagonismos que aún no han sido conciliados, de manera que la historia y la
realidad social “niegan” a la filosofía. De lo que se trata, según Marx, es de llevar a cabo la
coincidencia entre los hechos y la razón en el plano social y político. Y tal tarea ha de consistir en

OM
la praxis socio‐política y, en definitiva, revolucionaria.

Marx dice que si lo que decía Hegel era que en su teoría se superaban todas las razones, si
el hombre realiza su vida en el mundo social, si lo real, lo emocional es verdad, entonces la mejor
contradicción de Hegel es el Proletariado. Porque el proletariado ni es libre ni es persona. Es clase
dominada. Y no es persona porque llega a su casa cansado y sin ganas de disfrutar de esas
emociones y razones, que dice Hegel.

.C
Otra crítica de Marx es la idea de hombre. Pensaban al hombre desde la inmanencia. Basta
de interpretar la realidad. Es hora de transformarla.
DD
“La verdadera esencia del hombre para Hegel, es el espíritu”.
“La verdadera esencia del hombre para Marx, es el trabajo”.

Dice Marx que el hombre es el entre que se produce a si mismo. El trabajo es el acto de la
autoproducción del hombre. Es la relación que tiene el hombre con la naturaleza y con los demás
hombres. Por ende, el trabajo es la esencia del hombre. Es el medio de la realización del hombre.
LA

Producir es la acción en la cual el hombre pone todo lo de sí y lo pone fuera de sí, en la

naturaleza. El trabajo es la traducción en realidad objetiva de lo que por lo pronto es solo una
representación.

Es cierto que también el animal “trabaja”, pero en tanto que el trabajo humano está
FI

acompañado de conciencia, es un trabajo social y se realiza en un proceso histórico, nada de esto

acontece en el animal, porque, carece de conciencia.

Las diferencias entre Trabajo animal y del hombre.

El animal trabaja unilateralmente para satisfacer su necesidad y nada más. Terminó su


trabajo. En cambio el hombre no sólo trabaja para saciar su necesidad, sino que trabaja para otros
motivos. El hombre trabaja hasta cumplir su meta (En su trabajo) y dispara del mismo.

En el hombre, el estar fuera de sí, es estar alienado, enajenado.

Hay dos formas de alienación en el hombre:

Alienación social: Las relaciones humanas pasan de ser entes humanos a cosas. Las relaciones no
son más que mercancía. Es la estructura ontológica fundamental del mundo objetivo.
Para el Capitalista, el hombre es un medio para capitalizarse.
Para el hombre, el capitalista es un medio para trabajar.
Para Marx, entre estado y religión, hay una relación invertida. “La religión es el opio de los
pueblos”, decía Marx. Significa que la religión es usada por las clases dominantes como

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 50
instrumento para controlar al pueblo, aliviando y dándole sentido a sus padecimientos mediante la
idea de un mundo de dicha ilusoria y la promesa de una vida eterna.

Alienación filosófica: Dice que el hombre es praxis (Práctica) histórico-social. Marx dice que la
práctica es el fundamento de la idea. Por eso dice que no debemos seguir interpretando la realidad,
sino que debemos transformarla.
Para Marx, la historia es la producción por el trabajo humano. Entonces el sujeto de la historia es
el hombre concreto, que satisface sus necesidades en este medio natural.

La solución de los problemas del hombre solo se alcanzará mediante la praxis

revolucionaria, esto es, la acción críticamente dirigida.

OM
El materialismo dialéctico es la ciencia filosófica sobre las leyes más generales del
desarrollo de la Naturaleza, de la Sociedad humana y del pensamiento, la concepción filosófica del
partido marxista-leninista, creado por Marx y Engels y perfeccionada por Lenin y Stalin.
La finalidad del materialismo histórico o ciencia de la Historia es orientar las luchas de la
clase obrera contra la explotación capitalista, y su dominación política e ideológica, para pasar del
capitalismo al comunismo o modo de producción comunista, en el que los medios de producción

.C
son propiedad colectiva de toda la sociedad, y en el que por tanto, desaparecerán la explotación y
la lucha de clases.
DD
Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que el de
propiedad, que es meramente jurídico) sobre los medios de producción, esto es, «la abolición del
sistema de propiedad burguesa», tal y como lo menciona en su

Manifiesto comunista:
“Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general, sino la abolición
LA

del régimen de propiedad de la burguesía, de ésta moderna institución de la propiedad privada

burguesa, expresión última y la más acabada de ese régimen de producción y apropiación de lo
producido que reposa sobre el antagonismo de dos clases, sobre la explotación de unos hombres
por otro”.
FI

“No queremos de ninguna manera abolir esta apropiación personal de los productos
del trabajo, indispensable a la conservación y a la reproducción de la vida humana, esta
apropiación, que no deja ningún beneficio líquido que confiera poder sobre el trabajo de otro.
Lo que queremos es suprimir ese triste modo de apropiación, que hace que el obrero no viva


sino para acrecentar el capital y no viva sino en tanto lo exigen los intereses de la clase
dominante”.

El hombre es su mundo humano. En lugar de buscar la esencia del hombre como

determinación interior, Marx la busca entonces en las relaciones “exteriores” que cada hombre
mantiene con la naturaleza y con los otros hombres en el conjunto de sus relaciones sociales, con
el “mundo del hombre”.

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 51
JOHN LOCKE
Fue un filósofo y médico inglés, considerado como uno de los más influyentes pensadores
del empirismo inglés y conocido como el “Padre del Liberalismo Clásico”.
Fue uno de los primeros empiristas británicos. Influido por las ideas de Francis Bacon,
realizó una importante contribución a la teoría del contrato social.
Su trabajo afectó en gran medida el desarrollo de la epistemología y la filosofía política.
Sus escritos influyeron en Voltaire y Rousseau, pensadores de la Ilustración francesa, así como
los revolucionarios estadounidenses.
Sus contribuciones al republicanismo clásico y la teoría liberal se reflejan en
la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos de 1689.
La teoría de la mente de Locke es frecuentemente citada como el origen de las

OM
concepciones modernas de la identidad y del yo, que figuran prominentemente en las obras de
filósofos posteriores como Hume, Rousseau y Kant.
Locke fue el primero en definir el yo como una continuidad de la conciencia. Postuló que,
al nacer, la mente era una pizarra o tabula rasa en blanco. Al contrario de la cartesiana, basada en
conceptos preexistentes, sostuvo que nacemos sin ideas innatas, y que, en cambio, el
conocimiento solamente se determina por la experiencia derivada de la percepción sensorial.

.C
1) Absoluta libertad e igualdad entre los hombres, solo sujeto a la Ley de la Naturaleza.

2) Se basa en el consenso. Pacto entre los individuos que se someten a la autoridad de una
Sociedad Civil, cuyo Poder Legislativo hacer las leyes.
DD
3) Estado Civil: Los individuos sólo renuncian al derecho de castigar las ofensas y a la
autopreservación, que quedan en manos del Estado.

4) Fin del Estado: Proteger la libertad y la propiedad.

LA

5) Forma ideal de gobierno: Monarquía Parlamentaria.

6) El peor mal: Despotismo.

FI

FREUD Y LA CRÍTICA A LA IDEA DE SUJETO CONCIENTE Y AUTÓNOMO.

EL SUJETO DEL INCONSCIENTE:

Freud comienza a comprender la importancia de los sueños, para interpretar los conflictos


del sujeto y empezó a trabajar con ello. LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS, publicada
en 1889, es considerada como su obra más importante e influyente., inaugurando una nueva
disciplina y modo de entender la mente humana, “el Psicoanálisis”. Allí expone su tesis de que los
sueños no son un territorio de las fantasías caprichosas, sino la expresión disimulada de los deseos
del inconsciente (es la parte más importante, comanda nuestras acciones, nuestros deseos y sin
superar las barreras del súper yo. Los actos fallidos son los actos del inconsciente que afloran
accidentalmente) del paciente. La energía básica de la vida no es otra que el impulso sexual.

Freud sostenía que el comportamiento de una persona está profundamente determinado por
pensamientos, deseos y recuerdos reprimidos. Según su teoría, las experiencias dolorosas de la
infancia son desalojadas de la conciencia y pasan a formar parte del inconsciente, desde donde
pueden influir poderosamente en la conducta. Como método de tratamiento, el psicoanálisis
procura llevar estos recuerdos a la conciencia para así liberar al sujeto de su influencia negativa.
FINAL

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