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2 NACIMIENTO DE LA BIOÉTICA Y SUS PRINCIPIOS
Nacimiento de la bioética
Fritz Jahr fue el primero que acuñó el
término bioética. Su origen está ligado a la
ecología, lo que pretende denunciar es que
nos tenemos que preocupar de las
repercusiones que tiene la ciencia y el
desarrollo tecnológico en el medio
ambiente.
El austriaco Aldo Leopold recoge la idea
de Fritz Jahr. Este autor habla de la ética
de la tierra. Postula las bases de una
nueva moral para la conducta humana a
través de una ética ecológica.
Van Rensselaer Potter fue el padre de la bioética.
Escribió un libro que se llamó Bioética: un puente
hacia el futuro. El libro partía de que la distinción o
separación entre ciencias y humanidades eran
peligrosas. Para este autor la ciencia, si no estaba
orientada por unos valores humanos, al final lo
que contribuye es a una mayor deshumanización, a
una cosificación de los seres humanos.
André Hellegers fue uno de los primeros
médicos que fundó una institución para el
estudio de la bioética. La crea ya que sus
investigaciones iban encaminadas a la
reproducción asistida. Fue uno de los que fundó
el Instituto Kennedy de Bioética.
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En 1947, el congreso de los Estados Unidos, debido al escándalo que surgió por diversas
revelaciones periodísticas acerca de los abusos cometidos por investigadores médicos en el
manejo de investigaciones en humanos, especialmente la investigación sobre sífilis realizada
en una comunidad negra en Tuskegee (Alabama) y la investigación sobre la vacuna de hepatitis
en niños con síndrome de Down, creó la ley para la investigación científica (National research
act). Por medio de esta ley se conformó la Comisión nacional norteamericana para la
protección de seres humanos en investigación biomédica. El informe final después de 4 años
se conoció como el Informe Belmont que identificó 3 principios generales fundamentales de la
bioética, denominados:
Respeto por las personas
Principio de beneficencia
Principio de equidad
En Japón estaba el escuadrón 781, era un recinto que se encarga de investigar y a
experimentar con presos chinos y hacían auténticas barbaridades.
En 1979 Tom Beauchamp, filósofo utilitarista, quien formó parte de la Comisión y James
Childress, deontólogo cristiano, publicaron la primera edición de Principios de ética
biomédica, texto en el que desarrollaron y profundizaron los 3 principios generales de la ética
de la investigación formulados en el informe Belmont, modificando el principio de respeto por
las personas, por el principio de respeto a la autonomía, añadiéndole el principio de “no
maleficencia” y ampliando el campo de acción de los principios que ya no se limitan solo a la
investigación sino a toda la actividad biomédica.
Primeros centros bioéticos
Primeros comités de bioética
Este fue un momento importante:
1961 Comité de Seattle (Comité de la vida y de la muerte). Con la aparición de la
máquina de hemodiálisis y los limitados recursos de muchos hospitales, se formó un
grupo de personas no solo del ámbito sanitario para acordar un criterio de selección
de los pacientes. Fue el primero que introduce personas no cualificadas en el ámbito
sanitario, entienden que el decidir darle prioridad por ejemplo a un niño frente a un
anciano o a un adulto no responde al criterio científico técnico, sino que es más bien
humanitario.
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Caso Karen Ann Quinlan. Entró en coma vegetativo en 1975 tras ingerir alcohol y
tranquilizantes. El hospital se negó a suspender la ventilación artificial como pedían los
padres. En 1976 llevaron su caso a la Corte Suprema de New Jersey, que finalmente
acogió la petición de los padres. A raíz de la sentencia judicial, empiezan a formarse los
primeros comités de ética hospitalaria. Los cuidados básicos hay que darlos si o sí.
Un Comité de ética hospitalario es un grupo de personas que se reúnen para abordar
sistemáticamente y de forma continua la dimensión ética de las ciencias médicas y de la salud,
de las ciencias biológicas y de políticas de salud innovadoras. Hay 4 tipos:
1. Comité normativo y/o consultivo: establece las normas. Es un grupo de personas a las
que se les puede consultar la situación y que este le diga cuál sería la mejor manera o
la menos mala de actuar en dicha situación.
2. Comité de asociación de profesionales de la salud: comité ético de enfermeros, de
farmacéuticos, de médicos, que se centran en resolver, en aclarar los problemas que
puedan surgir durante el ejercicio profesional.
3. Comité de ética asistencial/hospitalaria: hay uno en cada hospital.
4. Comité de ética de la investigación: antes de empezar una investigación hay que
presentar el proyecto a este comité para que compruebe que se están respetando los
derechos humanos, que no se están cometiendo ilegalidades ni conductas fuera de la
ética.
Definición de bioética
A. Bioética clínica
Se ocupa de los problemas de la asistencia y la investigación médica. Su principal aportación ha
sido el consentimiento informado, el hecho de exigir que sea el propio paciente el que decida
sobre su propia salud una vez que haya sido informado.
“Estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y de la
atención a la salud, examinando esta conducta a la luz de los valores y de los principios
morales” Encyclopedia of Bioethics (1978)
B. Bioética global
Se centra en los problemas relativos al medio ambiente. Su principal aportación ha sido la idea
de un desarrollo sostenible. La idea de un desarrollo sostenible es hacer un uso y un consumo
de los recursos naturales sin agotarlos.
“Estudio interdisciplinar de los problemas suscitados por el conocimiento científico y por el
poder tecnológico que tenemos sobre la vida”.
Estas obras fueron las que le dieron
moralidad a la ética, cada uno dentro
de su país. Son las obras canónigas
dentro de la bioética.
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La bioética, según Gracia, debe tener una serie
de características:
1. Secular: no debe estar adscrita a
ninguna creencia religiosa, porque tiene
que ser válida para cualquier persona al
margen de la religión que procese.
2. Pluralista: tiene que tratar de integrar
todos los enfoques y todas las
perspectivas posibles desde las que se
pueda plantear el problema.
3. Autónoma: no debe estar subordinada a
ninguna otra disciplina.
4. Racional: tenemos que poder justificar
mediante razones, argumentos, porque
pensamos que una cosa es mejor que otra. No confundir con racionalista (hace
referencia a la vía del conocimiento, se oponían a los empiristas. Los racionalistas
hablan de ideas innatas y de que el conocimiento se origina en la razón; mientras que
los empiristas hablan de que no existen las ideas innatas y de que todo el
conocimiento se origina con la experiencia).
5. Universal: por lo tenemos tener la pretensión de que aquellos que han acordado la
mejor manera de actuar pueda ser vista de la misma manera por todo el mundo.
Principales códigos bioéticos
Código de Nuremberg (1947). 10 normas
éticas en la investigación en seres
humanos tras comprobar los excesos
realizados por los nazis.
Declaración de Helsinki (1964) de la
AMM (Asociación Médica Mundial).
Propuesta de principios éticos para la
investigación médica en seres humanos.
Informe Belmont (1979). “Principios
éticos y pautas para la protección de los
seres humanos en la investigación”. Fue
creado por el departamento de Salud,
Educación y Bienestar de Estados Unidos.
Modelos de bioética
Ética descriptiva y modelo sociobiológico
Los valores morales son creaciones de los hombres que han ido cambiando a lo largo de la
historia en función de una evolución biológica y sociológica. Desemboca en el reduccionismo y
relativismo ético.
Modelo subjetivista o liberal radical
La moral no se puede fundamentar ni en los hechos, ni en valores objetivos o trascendentes,
sino sólo en la opción autónoma del subjeto. Se parte en la imposibilidad de conocer los
valores. Se adopta la libertad como supremo y último punto de referencia. Es lícito lo que se
quiere y acepta como libremente querido, y que no lesiona la libertad ajena.
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Modelo pragmático-utilitarista
Va a las consecuencias y a los resultados de la acción. Rechazo de la pretensión de encontrar
una normal moral universal valida pata todos. El principio básico es el del cálculo de las
consecuencias de la acción con base en la relación costo/beneficio
Modelo personalista
Lo defiende la Iglesia Católica. Fundamentado el valor de la persona, entendida no solamente
como subjetividad también de manera prioritaria como valor ontológico y trascendente. La
persona es una realidad metafísica con una serie de derechos innatos o naturales. Esos
derechos naturales hay que respetarlos, no sólo el Estado sino nosotros mismos como
personas, no podemos renunciar a nuestra dignidad.
(Primun non nocere: lo primero no daña)
PRINCIPIO DE BENEFICENCIA
En este sentido se puede hablar del paternalismo médico. Paternalismo se entiende como el
rechazo a aceptar o a consentir los deseos, las opciones y las acciones de otra persona por el
propio beneficio de esa persona (ejemplo: es como actúa una madre o un padre respecto a sus
hijos, prohibiéndole cosas que consideran que pueden perjudicarle y a obligarlos a hacer cosas
que consideran que son un beneficio para ellos). Como una especie de dominación y en cuanto
tal admite grados. Se suele distinguir entre:
Paternalismo fuerte: afirma que puede y debe evitarse que las personas adultas
atentan contra sí mismas, aunque se sepa que poseen adecuada información y
suficiente capacidad o competencia. (Es cuando directamente el médico no tiene en
cuenta la opinión del paciente y decide según su criterio, o bien cuando le pregunta al
paciente, pero le da igual lo que le diga. El médico actúa en función de lo que el
considere que sea mejor para ese paciente).
Paternalismo débil: se llama así al que considera que se puede y debe actuar a fin de
que una persona no se haga daños a sí misma, siempre que no sea competente o
capaz, o no posea la información para tomar decisiones razonables. (Cuando el propio
paciente renuncia a decidir y delega la responsabilidad en el propio médico. Hay
muchos pacientes que no tienen la información suficiente para poder decidir de una
forma satisfactoria y prefieren que sea el personal sanitario, que es el que controla,
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quien decida por ellos. En la mayoría de los casos no estamos capacitados para tomar
decisiones que afecten sobre nuestra salud porque en la mayoría de los casos no
entendemos esa información relacionada con la salud).
Consentimiento informado: el médico o el profesional sanitario está obligado a proporcionar
toda la información pertinente para que el paciente pueda decidir sobre su salud.
PRINCIPIO DE NO MALEFICENCIA
Este principio es uno de los más antiguos en la medicina hipocrática: primun non nocere, es
decir, no hacer daño al paciente.
Es la formulación negativa del principio de beneficencia que nos obliga a promover el bien. Los
preceptos morales provenientes de este principio son no matar, no inducir sufrimiento, no
causar dolor, no privar de placer, ni discapacitad evitables. Las obligaciones derivadas
consisten en realizar un análisis riesgo/beneficio ante la toma de decisiones específicamente
en el área de la salud y evitar la prolongación innecesaria del proceso de muerte (distanasia).
Se trata de respetar la integridad física y psicológica de la vida humana.
PRINCIPIO DE AUTONOMÍA
El concepto de autonomía, aunque tenía una
importancia radical en el pensamiento político de los
griegos, no llego a utilizarse en un sentido moral hasta la
modernidad con Kant, para el consistía en un principio
de autolegislación inherente a la condición humana.
La autonomía de la voluntad de basa en la
autorregulación de la razón y es el principio supremo de
la moralidad.
Las leyes que describen cómo nos debemos comportar
pueden tener su fundamento en algo exterior al propio sujeto (en la autoridad religiosa, en el
Estado…), en cuyo caso la ley moral no es autónoma sino heterónoma (heteronomía es
cuando deciden por nosotros, actuamos porque no los dicen); la autonomía consiste en obrar
según las reglas de nuestra propia razón, es decir, que el hombre debe dictarse sus propias
leyes, pero con la obligación de erigirse en legislador universal.
Para Kant, un hombre obra bien cuando tiene como fundamento de su acción un principio de
validez universal, o sea válido para todos los hombres en todas las circunstancias, en cualquier
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tiempo y lugar. Principio de validez universal que descansa en la voluntad libre y racional que
todo hombre por el mero hecho de serlo posee. Siempre y cuando el hombre obedezca a su
voluntad obrará libremente, autónomamente, racionalmente.
Concluía Kant: si actuamos en función de principios normativos ajenos a nuestra voluntad
libre estaremos condicionados, obedeceremos a causas externas y, por tanto, es imposible
que nuestras acciones puedan ser buenas y correctas.
Stuart Mill en su obra Sobre la libertad, nos ofrece un nuevo punto de vista sobre la
autonomía, entendida no solo como autorregulación sino fundamentalmente como principio
de no interferencia:
Tenemos varias definiciones según distintos autores:
Diego Gracia, Fundamentos de Bioética: “por autonomía se entiende en bioética la
capacidad de realizar actos con conocimiento de causa y sin coacción”, es decir,
sabiendo lo que estamos haciendo y sin que nadie nos obligue a hacerlo.
Tom L. Beauchamp y James F. Childress, Principios de Ética Biomédica. Autonomía
personal: “regulación personal de uno mismo, libre, sin interferencias externas que
puedan controlar, y sin limitaciones personales que impidan hacer una elección. Una
persona actúa libremente de acuerdo con un plan elegido”. ¿Qué es un plan elegido?,
si nos preguntan por que hemos actuado de una manera determinada, y decimos
porque nos ha dado la gana, ahí lo estamos decidiendo de forma autónoma, tienes
que saber que perseguías detrás de esa acción, el objetivo de realizar dicha acción.
Acciones autónomas
Para ver si una persona ha decidido o ha actuado de forma autónoma, estos autores
establecieron tres requisitos fundamentales:
a. Intencionadamente: una acción puede afirmarse con intencionalidad cuando es
querida de acuerdo a un plan.
b. Con conocimiento: una acción se realiza con conocimiento cuando se comprende de
forma adecuada la naturaleza de la acción y las posibles consecuencias de la
realización o no de dicha acción.
c. Con ausencia de influencias externas que pretendan controlar y determinar el acto: el
control externo puede ser entendido como coerción, como manipulación y como
persuasión.
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De estas tres condiciones del acto autónomo la primera no admite grados, pero los dos otros
sí. Por lo que podemos afirmar que las acciones pueden ser más o menos autónomas según
una escala de grados.
d. Dworkin añade una nueva condición para la existencia de un acto autónomo, y es la
autenticidad. Una acción es autentica cuando es coherente con el sistema de valores y
las actitudes generales ante la vida que una persona ha asumido reflexiva y
conscientemente, o como dirán Faden y Beauchamp, cuando no es contradictoria.
Hasta el 2002 con la Ley de autonomía del paciente, no se rompió con el paternalismo médico
y se reconoció la autonomía de los pacientes. El concepto de autonomía es un concepto
fundamental del derecho. Se presupone que todos somos autónomos para asumir las normas
y leyes que están vigentes en nuestro país, y para establecer contrato con otras personas o con
otras entidades de forma libre.
Principio de justicia
Tradicionalmente se atribuye a Ulpiano (jurista romano siglo III) la primera definición de
Justicia, que fue recogida por Justiniano en sus Instituciones:
“La justicia es la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno su propio derecho”. Este
derecho consiste en tres cosas:
1. Vivir honestamente.
2. No dañar a los demás
3. Dar a cada uno lo suyo
o 1º Justicia legal: las relaciones del
hombre con la sociedad, esto es, lo
que es debido por el ciudadano al
cuerpo social →DEBERES
o 2º Justicia distributiva: las
relaciones de la sociedad con cada
uno de sus miembros, esto es, lo
que es debido por la sociedad a los
ciudadanos → DERECHOS.
Comunistas
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o 3º Justicia conmutativa: las relaciones de los hombres considerados como individuos y
no como partes de la sociedad → OBLIGACIONES
En la relación médico-paciente se distinguen tres partes: Justicia social
a. El paciente
b. El médico
c. La sociedad: incluye tanto las instituciones hospitalarias como las entidades Liberalismo
de
Seguridad Social y el Estado. radical (EEUU)
La eficiencia implica la eficacia. Una persona
eficiente es eficaz, pero al mismo tiempo con el mínimo de recursos posibles y el menos
tiempo.
John Rawls fue el primero en hablar de Justicia Social, centrada en la igualdad de los seres
humanos desde una óptica formal y que defiende el objetivo de las leyes, instituciones y
servicios públicos debe ser compensar las desigualdades sociales y económicas existentes en
aquellos que se encuentren en las situaciones mas desfavorecidas.
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Jerarquía de los principios
Beauchamp y Childress prefieren no establecer ninguna jerarquía dentro de los
principios. Deben entenderse prima facie, es decir, obligan siempre y cuando no
entren en conflicto entre sí. Si resulta un conflicto, de deben jerarquizar analizando la
situación concreta. No existen criterios para determinar la prioridad de un principio
sobre otro. Se debe llegar a un consenso analizando casa situación por parte de los
integrantes de un comité (modelo pragmático utilitarista).
Mientras Diego Gracia considera que el principio de justicia y el de no maleficencia son
superiores al de autonomía y el de beneficencia, en la medida en que son exigidos por
el Derecho y son obligaciones perfectas, mientras que los otros se mueven en el
ámbito privado y personal y no son exigibles jurídicamente. Principios de primer y
segundo nivel.
Engeldhart defiende que el principio de autonomía es superior en la medida que es
constitutivo el sujeto moral.
Ejemplo donde entra en conflicto el principio de autonomía y el de beneficencia: unos padres
testigos de Jehová que se niegan a que su hijo reciba una trasfusión de sangre. Los padres
tienen la obligación de decidir por su hijo y el médico tiene la obligación de salvar al hijo. La
decisión la toma el Estado. En este caso, en España el médico tiene que pedir un recurso de
amparo al juez, un recurso de protección y lo normal es que el juez le permita actuar en contra
de la voluntad de los padres. Si no te autoriza un juez no puedes hacerlo.
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