OM SRI GANESHAIA NAMAHA

Reverencia a Sri Ganesha

Deva de la Sabiduría
Espiritual
en la Religión de la India y
Guía de los devotos de Dios
Dios nos permita ser buenos caminantes por
cualquiera de sus Sendas Divinas, y que podamos
sentir en nuestros corazones esta milenaria
plegaria:

SARVE SHAM SWASTIR BHAVATU –Para

todos deseamos lo auspicioso-
SARVE SHAM SHANTIR BHAVATU –Para
todos deseamos Paz-
SARVE SHAM POORNAM BHAVATU – Para
todos deseamos Perfección-
SARVE SHAM MANGALAM BHAVATU –
Para todos deseamos Bienestar-

A todos, con las manos juntas en el corazón:

¡HARI OM TAT SAT ¡

En el Yoga Vasishtha, el gran rishi (sabio) Vasishtha
habla a Sri Rama de los cuatro centinelas que
guardan las puertas de moksha (la liberación).
“Escucha, oh Rama las características de estos cuatro
centinelas. El primero es Shanti, la paz y quietud
mental que nada ni nadie puede perturbar. El
segundo es Atma Vichara: La indagación sutil en tu
auténtica naturaleza. Debes estar constantemente
inmerso en la auto-indagación de ¿Quién soy? Esta
introspección nos salva de la terrible enfermedad de
ajñana, la ignorancia. El tercero es Santosha: el
contentamiento noble, la ausencia de apego y de
aversión hacia los objetos. El cuarto es Sadhu-
sangha: Para todos aquellos que quieren ir más allá
de maya (la ilusión), la compañía de los hombres
sabios es el medio infalible. Estos son los cuatro
medios para liberarse del samsara, (el devenir). Los
que han abrazado estos medios se han liberado. Los
que están siempre inmersos en el atma Vichara no se
verán afectados por maya (la ilusión), y mantendrán
siempre el equilibrio y la estabilidad como un océano
sin olas.”

Laghu Yoga Vasishtha, Mumukshu Prakarana

Voy ahora a describir el Yoga Tattva,
la verdad del Yoga,
para beneficio de los yoguis que al oírlo
y estudiarlo quedan libres de la
ignorancia y el dolor.

Escucha pues te explicaré la verdad:

todas las almas están sumergidas en la
alegría y el dolor por obra de la red de
Maya. Yoga el estado supremo, es el
camino que les da la emancipación, que
corta el lazo de maya, que acaba con los
nacimientos, la vejez y la enfermedad y
que nos permite vencer a la muerte. No
hay otros caminos a la salvación.

Por lo tanto te diré el medio de

acabar con estos pecados. Cómo es
posible que surja gñana capaz de otorgar
moksha sin el yoga? También el yoga es
impotente para producir moksha cuando
carece de gñana, por eso el aspirante a
la emancipación debe practicar
firmemente ambos, tanto el yoga como
el gñana.
Yoga Tattva Upanishad
Yo declaro esta joya Suprema del Yoga
para beneficio de los yoguis. Otorga la
perfección y la emancipación; es muy
secreta y digna de que la sigan los más
doctos en el Yoga.
Varahá Upanishad
Sri Sankaracharya
 Sri Sankaracharya

APAROKSHA
ANUBHÛTI
—LA REALIZACIÓN DIRECTA DE DIOS—

Traducción al castellano, adaptación pedagógica y notas de

Claudio Dossetti, Prof. de la Fundación Hastinapura, siguiendo las
enseñanzas de su Madre Espiritual Ada Albrecht

2025
EDITORIAL HASTINAPURA
BUENOS AIRES, ARGENTINA
 INTRODUCCIÓN

El Aparoksha Anubhûti, es decir, La Realización

Directa de Dios, además de exponer los
fundamentos filosóficos de la Vedânta Advaita, nos
brinda un conjunto de disciplinas espirituales que
deben ser practicadas por el discípulo. Es decir, es
un manual de Sâdhanas o prácticas espirituales.

Mencionemos también que entre los versos 100 y

126 son presentadas una serie de disciplinas que
incluyen las que el sabio Patañjali enumera en su
Ashtânga Yoga. Sin embargo, aquí son definidas
desde el punto de vista de la contemplación de la
Única Realidad de Dios; por ello, los significados
dados aquí son diferentes a los presentados por
Patañjali, el autor de los Yoga Sûtras.

No está demás recordar aquí que el estudio de

los textos espirituales como el presente, siempre
debe ser llevado a cabo bajo la atenta guía de un
maestro espiritual. Es tan sólo cuando el discípulo
recibe de un maestro la enseñanza espiritual que
ésta cobra vida y pasa a residir en el corazón. La
devoción al maestro y el profundo sentimiento
espiritual son esenciales para transitar la Senda
Divina.

Tanto la traducción como las notas han sido

realizadas utilizando palabras sencillas y con un
espíritu pedagógico. Algunos de los versos han
sido extendidos a fin de que pueda comprenderse
de mejor modo su significado.

El espíritu devocional, la presencia del

sentimiento divino a lo largo del texto, la sencillez
en el lenguaje y el carácter pedagógico del libro
son fruto de la sabia y bondadosa guía de mi
Maestra Espiritual, Ada Albrecht. Este libro ha
nacido gracias a sus enseñanzas, a su inmenso
amor por el Divino Señor y a su compasión hacia
los seres humanos.

Quiera el Señor que este libro pueda servir de

guía a muchas almas que anhelen acercase a Dios
a través de las prácticas espirituales y la
consagración de sus vidas al Divino Amor.

Claudio Dossetti

Bs. As., 25 de Octubre

de 2024
APAROKSHA ANUBHÛTI
—LA REALIZACIÓN DIRECTA DE DIOS—

SeccIón 1
INVOCACIÓN

1. Me prosterno ante el Divino Señor, Sri Hari,

la Bienaventuranza Suprema, el Primer
Maestro Espiritual, el Ser que mora en todos los
corazones y la Causa del Universo.

Antes de comenzar un estudio o una nueva obra,

lo primero que debemos hacer es ofrendar nuestro
corazón a los pies del Divino Señor.
De este modo, nuestro ser se hallará alumbrado y
bendeci do por la diáfana y celestial Luz de Dios.
Es por ello que los tratados espirituales como el
presente comienzan con un verso especial, el cual
es una invocación y una ofrenda a Dios.
Tan importante es este primer verso que hay un
nombre especial para designarlo. Es llamado

Mangala Sloka, es decir, verso de bendición,

en el cual, el maestro ofrenda su ser al Señor, y le
pide que alumbre la mente y el corazón, tan- to
del maestro que enseña como del discípulo que
escucha y aprende.
 El sabio y devoto Sri Sankaracharya ofrenda la
obra al Divino Señor bajo la forma de Hari, es
decir, el compasivo Sri Krishna, a quien se refiere
como:
Îshvara: El Divino Señor.
Paramânanda: La Bienaventuranza Suprema. Upadeshtâram:
El Primer Maestro Espiritual. Vyâpakam: El Ser que mora en
todos los corazones. Sarvalokânâm Kâranam: La Causa de
todos los mundos. Y la última palabra del verso, es decir,
Namâmyaham, significa “yo me prosterno”.
De este modo, con gran devoción, sentimiento
divino, humildad y reverencia al Señor es como
comienza este maravilloso tratado espiritual.

1. Aquí serán expuestos con gran detalle los

medios para alcanzar la Realización Directa de
Dios, es decir, Aparoksha Anubhûti, y así lograr
la Liberación Final o Unión con la Divinidad.
Las enseñanzas aquí presentadas se hallan
dirigidas a las almas buenas y de corazón
puro. Ellas deberían estudiar y meditar
constantemente acerca de las siguientes
instrucciones.
 INVOCACIÓN

El término Anubhûti significa “realización” o

“experiencia”. Y por otro lado, Aparoksha significa
“directa”.
Así, Aparoksha Anubhûti significa “realización directa”, es
decir: Realización Directa de Dios (Brahman).
Aparoksha Anubhûti no es un conocimiento
intelectual, o algo que se desprenda de la lectura
de un libro o el conocimiento que pueda surgir de
escuchar a un maestro (lo cual sería Paroksha o
indirecto), sino que es tomar conciencia de la
Presencia Divina en nuestro propio corazón, es
ver a Dios en todas las cosas, es alcanzar la
sagrada unidad con Dios, es la Iluminación
Espiritual, es el logro de la Perfecta Liberación o
Mokshasiddhaye.
De este modo, Aparoksha Anubhûti es la Sagrada Meta de la
Vida Divina.
Este segundo verso también nos dice varias cosas
importantes para el aspirante espiritual.
En primer lugar nos dice que en este libro,
aunque es breve en extensión, son expuestos con
gran detalle los medios para alcanzar la beatífica
iluminación del Espíritu. La palabra Prochyate
significa “explicado en detalle”.
En segundo lugar nos dice a quién se hallan
dirigidas las enseñanzas contenidas en este libro.
No nos dice que es para grandes eruditos,
tampoco para conocedores de la lengua sánscrita,
ni para expertos oradores, ni perfectos Yogis.
Nada de eso nos dice; sino otra cosa.
Lo que nos dice es: “Las enseñanzas de este libro
están dirigidas a los puros de corazón”.
Es decir, estas enseñanzas son para las personas
buenas y devotas, cuyas mentes se hallan serenas y
en cuyos corazones no habitan los malos
sentimientos. Repitámoslo nuevamente: las
presentes enseñanzas están dirigidas a las almas
sencillas, humildes y de buen corazón.
Y finalmente, además de todas esas cosas, nos
dice que estas enseñanzas deben ser estudiadas
con gran amor y de modo contante por ese
discípulo de corazón puro. La palabra Sadbhih
significa “por el de corazón puro”, y
Muhurmuhuh es “una y otra vez”, es decir, de
modo constante a lo largo de la vida.
SeccIón 15

QUINCE PASOS HACIA

LA CONTEMPLACIÓN DE DIOS

2. Ahora, a fin de alcanzar el Conocimiento de

Dios, ex pondré los quince pasos que ayudarán a
practicar la más elevada meditación en todo
momento.

Aquí comienza una nueva parte del libro, la cual

se halla dedicada por completo a explicar cómo
debe ser realizada la práctica espiritual.
A lo largo de este tratado se nos ha hablado de las
condi- ciones que debe reunir el aspirante espiritual,
la naturaleza ilusoria del mundo, la Absoluta
Realidad de Dios, se nos han dado ejemplos para
aprender a distinguir entre lo Real y lo irreal, se nos
habló del Karma, de la no dualidad, y otros te- mas
esenciales.
Ahora bien, habiendo escuchado de su Guru
todas esas enseñanzas y habiendo reflexionado
acerca de ellas con gran devoción, el discípulo debe
comenzar a realizar ciertas prác- ticas que le
permitan llegar a experimentar en sí mismo la
elevada sabiduría que ha recibido.
A tal fin, se nos dice que serán expuestos quince
pasos, es
decir, Tripañcha Anga, los cuales irán preparando nuestra
mente, nuestro corazón y todo nuestro ser para que
podamos practicar Nididhyâsana, es decir, la más
elevada meditación: el continuo fluir de nuestro ser hacia
Dios.
En el verso también se nos dice que Nididhyâsana
debe- ría ser practicada siempre (Sadâ), en todo
momento y lugar. Es decir, esta forma de
meditación debería ser practicada de modo continuo
a lo largo de toda la vida.
De algún modo, ahora se nos hablará de la
verdadera prác- tica de la vida espiritual. Se pondrá
énfasis en que debemos realizar un continuo trabajo
sobre nosotros mismos a fin de poder aquietar
nuestros sentidos, purificar nuestro corazón, aquietar
nuestra mente y dirigir nuestro ser hacia el Infinito
Ser de Dios.
Mencionemos aquí que las tres etapas de la vida
discipular son: (1) Shravana: Escuchar con fe y
humildad las enseñan- zas impartidas por el Guru;
(2) Manana: Reflexionar con devoción acerca de
dichas enseñanzas; (3) Nididhyâsana: Meditar en
Dios.

3. Âtman, el Divino Espíritu, que es Existencia y

Conoci miento Absolutos, no puede ser realizado sin
una práctica constante. Así, quien busca alcanzar el
Conocimiento de Dios, debería meditar
largamente sobre Brahman, para alcanzar la tan
anhelada Meta.
 QUINCE PASOS HACIA LA CONTEMPLACIÓN DE DIOS

NOtAS:
Nitya Abhyâsa significa “práctica constante”. Nitya es
“constante” y Abhyâsa es “práctica”. La práctica espiritual
diaria es esencial en el sendero divino. Cuando dejamos de
pensar en Dios, de un modo u otro, la ilusión del mundo co-
bra mayor fuerza dentro de nuestro corazón.
Para mantener vivo a nuestro cuerpo debemos respirar
constantemente. De modo similar, para mantener la Vida
Divina en nuestro corazón debemos meditar diariamente.
Brahma Nididhyâsana significa “meditación en Dios” (Brahman). Esta es
la práctica más importante para el aspi- rante espiritual.

Los quince pasos, en su correspondiente orden, son los siguientes: control de los
sentidos; pensar siem pre en Dios; renunciación; silencio; espacio; tiempo; pos
tura; control de la base raíz; quietud del cuerpo; firmeza de la visión; control
de la fuerza vital; recogimiento de la mente; concentración; meditación en
Âtman; y absorción en Dios.

Aquí se dan los 15 pasos mencionados en el verso 100. Sus

nombres son los siguientes:
1 — Yama: Control de los sentidos.
2 — Niyama: Pensar siempre en Dios.
3 — Tyâga: Renunciación.
4 — Mouna: Silencio.
5 — Desha: Espacio.
6 — Kâla: Tiempo.
7 — Âsana: Postura.
8 — Mûlabandha: Control de la base raíz.
9 — Dehasâmyama: Quietud del cuerpo.
10 — Driksthitih: Firmeza de la visión.
11 — Prânâyâma: Control de la fuerza vital.
 12 — Pratyâhâra: Recogimiento de la mente.
13 — Dhârana: Concentración.
14 — Dhyâna: Meditación en Âtman.
15 — Samâdhi: Absorción en Dios.
Dentro de estos 15 pasos encontramos 8 que tienen el
mismo nombre o uno muy similar al de los Ocho Pasos del
Yoga o Ashtânga Yoga de Patañjali. Sin embargo, los
significados dados en el presente tratado son diferentes.
Todos estos pasos son definidos desde el punto de vista
de la Suprema Realidad, es decir, teniendo como base que
todo cuanto vemos es Dios y que todo se halla constituido
por la Conciencia Divina.
En los próximos versos se hablará de cada uno de los
pasos que se acaban de mencionar.
 YOGA RAHASYA

de
NATHAMUNI
 Plegaria a Sri Nathamuni

En nuestra cultura hay una antigua

tradición de recordar los nombres de todos
nuestros maestros y rendirles homenaje
como parte de nuestras oraciones diarias.

Ofrezco este trabajo como un Guru

Daksina.
 Alrededor del siglo IX, un maestro
llamado Nathamuni oyó a un grupo de
peregrinos cantando algunos de los versos
compuestos por Nammalvar. Quedó tan
tocado por la belleza de esos versos que
corrió hacia el grupo de gente y les pidió que
se los enseñaran. Los peregrinos contestaron
que sólo conocían diez del los diez mil versos
compuestos por Nammalvar. También le
contaron más de la grandeza de Nammalvar.
Inmediatamente Nathamuni decidió ir en
busca de los versos perdidos y emprendió el
viaje hacia Alvar Tirunagari.

Nathamuni fue al mismo árbol tamarindo

donde Madhurakavi había sido visto por
Nammalvar y se sentó allí y recitó este verso
12.000 veces con gran devoción. Mientras
estaba en este estado meditativo, tuvo una
visión de Nammalvar y Madhurakavi y a
través de esta interacción, recibió los versos
perdidos compuestos por Nammalvar.
Nammalvar también le enseñó los secretos
del Yoga Rahasya y Bhagavad Visaya. Este
fue un momento decisivo en la vida de
Nathamuni y luego comenzó a resucitar a la
vieja tradición de Sri Vaisnavism. Entre sus
grandes trabajos se encuentra un texto sobre
Yoga Rahasya, que es una recopilación de las
enseñanzas que recibió de Nammalvar.
Se dice que Nathamuni tuvo ocho
discípulos a los cuales les enseñó lo que él
mismo había recibido de su guru espiritual,
Nammalvar. Nathamuni fue el primero entre
los acaryas en el linaje de gurus de Sri
Vaisnava. Él es un eslabón entre los Alvar y
los Acaryas. Mientras los Alvar fundaron la
filosofía Sri Vaisnava, los Acaryas se
establecieron en la luz de los Vedas, Sastras
y los Upanisads. Sri Nathamuni fue el
iniciador de los Acaryas. El primer lenguaje
de los Alvar fue Tamil, mientras que los
Acaryas asentaron sus enseñanzas en
Sánscrito.

En el siglo veinte, había un estudiante de

yoga. Su nombre era T. Krisnamacharya y
era un descendiente directo de Nathamuni.
Desde temprana edad estuvo interesado en
aprender sobre las diferentes escuelas de
filosofía y estaba especialmente dedicado al
yoga. De su padre, su primer maestro,
escuchó acerca de Nathamuni, su ancestro, y
sus trabajos incluido el Yoga Rahasya que
había sido perdido.
 Krishnamacharya recibió y revivió el
Yoga Rahasya, llegó a ser uno de los grandes
maestros del siglo veinte, y el Yoga Rahasya
fue siempre su gran fuente de inspiración,
con la que ayudó a los demás.
 I PRAKARANADHYAYAH

Sloka I – 1
Victoria a Sathakopa, quien vivió en el
tronco del árbol tamarindo, en el gran pueblo
de Srinagari, situado en la ribera norte del
río Tamraparani.

Es en este lugar que Nathamuni hizo su

meditación y recibió las enseñanzas de
Nammalvar.

Nammalvar fue uno de los doce santos Alvar

de Tamil Nadu , India, conocidos por su
afiliación a la tradición vaisnava
del hinduismo . Los versos de los Alvars se
recopilan en el Naalayira Divya Prabandham ,
donde se cantan alabanzas a 108 templos
clasificados como reinos divinos,
llamados Divya Desams . Nammalvar es
considerado el quinto en la línea de los doce
Alvars. Es muy apreciado como un gran
místico de la tradición vaisnava. También se
le considera el más destacado de los doce
Alvars, y sus contribuciones ascienden a 1352
entre las 4000 estrofas del Naalayira Divya
Prabandam .
 Según las escrituras tradicionales,
Nammalvar nació en 3059 a. C.
en Alwarthirunagiri ; En las leyendas
hindúes, Nammalvar permaneció sin habla
desde el momento de su nacimiento, sentado
bajo un árbol de tamarindo cuando interactuó
por primera vez con Madhurakavi Alvar ,
quien vio una luz brillante que brillaba hacia
el sur y la siguió hasta que llegó al árbol
donde residía el niño.
Incapaz de obtener ninguna reacción del
niño, le planteó un acertijo: «Si el pequeño
nace en un cuerpo (o estómago) muerto,
¿qué comerá y dónde se quedará?», es decir,
si el alma sutil se encarna en el cuerpo físico,
¿cuáles son sus acciones y pensamientos?
Nammalvar rompió su silencio de toda la vida
y respondió: «¡Comerá y descansará!», lo que
significa que si el alma se identifica con el
cuerpo, será el cuerpo, pero si sirve a lo
divino, permanecerá en Vaikuntha y comerá
(pensará) en Dios. Madhurakavi
Alvar comprendió la divinidad de este niño.

La palabra Alvar en tamil significa "el

inmerso", en referencia a su profunda
devoción a Dios.

los santos son considerados encarnaciones

de los atributos de Vishnu. Poigai se
considera una encarnación
de Panchajanya (la caracola de Krishna),
Bhoothath de Kaumodaki (la maza de
Vishnu), Peyalvar de Nandaka (la espada de
Vishnu), Thirumalisai de Sudarshana
Chakra (el disco de Vishnu), Nammalvar
de Vishvaksena (comandante de Vishnu),

Primeros años de vida

Generalmente se considera que Nathamuni
nació en el año 823 d. C. y murió en el año
951 d. C. Su nombre de nacimiento era
Aranganathan; sin embargo, era conocido
como Nathamuni, que literalmente
significa Santo-señor ( Nathan - señor, muni -
santo).

Mantuvo plena fe en Nammalvar y

comenzó a cantar los pasurams con
dedicación bajo el árbol de tamarindo bajo el
cual se cree que el mismo Nammalvar se
sentó durante su vida. Una vez que completó
la cuenta 12.000 veces, la deidad
Aravamudhan envió a Vishvaksena , el
comandante de los ejércitos de Vishnu, a
bendecir a Nathamuni nuevamente como
Nammalvar. Así, el propio Nammalvar se
presentó ante Nathamuni y le concedió los
4.000 pasurams de todos los Alvars, en lugar
de sólo 1.292 escritos por él. Regresó
alegremente y expresó profusamente su
gratitud a Aravamudhan y Nammalvar. Por lo
tanto, se considera que Nathamuni revivió
el Naalayira Divya Prabandham ,
convirtiéndose así en el primer acharya de la
tradición Sri Vaisnava . Su gran discípulo es el
propio Ramanuja, a quien se considera una
encarnación de Adishesha.

Cuenta la historia que Nathamuni,

estando en el templo de Vishnu en
Kattumannar Koil, su lugar de origen,
escuchó a unos brahmanes del extremo sur
de la península recitar versos tamiles de
Satakopa dirigidos al dios Vishnu de
Kumbhakonam, y quedó fascinado con su
sentido y dicción. También descubrió que
estos versos concluían con las palabras
«Estos diez de mil, compuestos por
Satakopa». Nathamuni, así encaminado en la
investigación, parece haber recuperado
finalmente la totalidad de las obras de
Satakopa y luego reorganizado estas, junto
con las obras existentes de los demás Alwars,
en cuatro colecciones de aproximadamente
mil estrofas cada una.

Sloka I – 2
 Alabo al muni, quien estuvo
completamente absorto en las enseñanzas
del Astanga yoga, y en cuyo corazón
reside el Señor Visnu.

Patanjali describe Astanga yoga

consistiendo en ocho secciones: yama,
niyama, asana, pranayama, pratyhara,
dharana, dhyana y samadhi.

Sloka I – 3
Saludando a todos los gurus,
meditando en Narayana quien reside en el
corazón, yo (Nathamuni) presento el texto
conocido como Yoga Rahasya.

Sloka I – 4
En el nivel más alto, el yoga es de dos
tipos: Bhakti y Prapatti. Por medio de
estos, uno siempre conseguirá lo que
desee, basado en las habilidades
individuales.

Sloka I – 5
Los frutos de la práctica del yoga
pueden ser materiales o libertad de
sufrimiento (mukti). Aquellos que son
devotos del Señor, alaban a Hari con el
propósito de conseguir mukti. Otros
buscan beneficios materiales, lo que no
está aprobado por los Sastras.

De acuerdo a Nathamuni, uno no

debería ir tras beneficios materiales, pero
sí, buscar mukti.

Sloka I – 6
El yoga de los ocho miembros (Astanga
yoga de Patanjali) está proclamado como
Bhakti yoga. Al yoga de los seis
miembros, Sadanga yoga, se le dice
Prapatti yoga.
El Amri ta Nada Upanishad, el
v i g és i mo p ri mero de los 108 Upanishads,
fo rma p a rte del Krishna Yajur Veda. Describe
d o s ma n eras diferentes de alcanzar la
s a l va c i ó n .

Qu i en ti en e una mente pura, tras estudiar

l o s S a s tra s (Escrituras), debe reflexionar
s o b re el l o s una y otra vez para llegar a
c o n o c er a Brahman. Al conocer a Brahman,
d eb e a b a n d o narlos por completo.

Pa ra l a p ersona de mente impura, se

p res c ri b e l a práctica de Sadanga Yoga (yoga
d e s ei s ra ma s o etapas).
 La s s ei s eta pas son

1. Pra ty a h ara
2. Dh y a n a
3. Pra n a y ama
4. Dh a ra n a
5. T a rka y
6. S a ma d hi

Tarka
T a rka s i g n i fi ca inferencia. La inferencia no
d eb e i r en c ontra de las Escrituras.

Samadhi

 El Tarka conduce al Samadhi, donde el Ser se

identifica como el Ser Supremo. En el Samadhi,
todos son iguales, lo que significa que Atman y
Paramatman son lo mismo. Así concluye el Sadanga
Yoga del Amrita Nada Upanishad.
También el Maitrayaniya Upanisad es de particular
interés, pues alude al yoga séxtuple (sadanga yoga)

Sloka I – 7
Se sabe por los Smrtis (textos antiguos),
que ambos tipos de yoga dan resultado sólo
por medio de la gracia de un maestro. El
guru es vital en el aprendizaje de yoga.
Aprender yoga sin un maestro puede destruir
al estudiante en vez de elevarlo.

Sloka I – 8
El Señor Narayana con su consorte, brilla
en los corazones de todos. Crea y moldea
este mundo, y también crea nuestras
personalidades. Esto, ajustándose a nuestras
vidas anteriores, vasanas y samskaras.

Sloka I – 9
Es el iniciador y hacedor de cada acción.
Tiene cualidades y forma auspiciosas. Él da
permiso para todas nuestras acciones todas
las veces.

Sloka I – 10
Sujetos a sus acciones y a sus
consecuencias, los hombres no se dan cuenta
del Señor. Así, al resolver complacerlo, uno
debe practicar yoga continuamente, ya sea
una persona culta o ignorante.

Sloka I – 12
Los seis angas del yoga Prapatti son: a)
la decisión de realizar solamente aquellas
acciones que complazcan al Señor, b)
abandonar acciones que lo aparten de Él, c)
firme creencia de que el Señor protegerá, d)
alabarlo constantemente, e) completa
entrega y f) sumisión ante Él.

Sloka I - 13
Durante la práctica de los angas del
yoga, uno debe recordar constantemente a
Hari, tener disciplina en la oración, control
sobre los sentidos y debe seguir su dharma.

Sloka I – 14
Las mujeres, comparadas con los
hombres, tienen un derecho especial de
practicar yoga. Esto es porque las mujeres
son las responsables de la continuidad del
linaje.

El nacimiento humano se considera muy

precioso. Cuando uno nace como un ser
humano, uno puede liberarse a sí mismo del
ciclo de nacimiento y muerte.

Sloka I – 19
En Astanga yoga, primero vienen yama y
niyama. Habiendo practicado esto, uno debe
practicar regularmente las asanas
prescriptas.

Yama consiste en: no-violencia (ahimsa),

verdad (satyam), abstinencia de robar
(asteya), castidad (brahmacarya) y recibir
regalos discretamente (aparigraha).

Niyama consiste en: limpieza (sauca), alegría

(samtosa), disciplina en las comidas (tapas),
introspección (svadhyaya) y una actitud de
entrega (isvara pranidhana).

Sloka I – 20
Luego, uno debe hacer pranayama,
seguido por pratyhara. Después, dharana,
dhyanam, samyama y samadhi deben ser
practicados continuamente.

Pranayama se refiere a la regulación

conciente de la respiración. Pratyhara es el
control sensorial. Dharana es concentración
sobre un solo punto de foco. Dhyanam es
meditación. Samyama es la habilidad de
enfocar en una dirección elegida por un
largo período de tiempo y samadhi es
completa absorción espiritual.

Sloka I – 21
En caso que uno abandone esta
secuencia, y practique como desea, no
obtendrá los beneficios del Astanga yoga.

Sloka I – 22
Patanjali mencionó claramente que por
medio del yoga son posibles ambos,
beneficios materiales (bhakti) y la liberación
del sufrimiento (mukti). Aquellos absortos en
samyama buscando beneficios materiales,
obtendrán frutos pasajeros. Para aquellos
que buscan moksa a través de bhakti, esto es
posible por medio de vairagya, que es de dos
tipos.

Vairagya es la habilidad de permanecer

fuera de las distracciones. Las distracciones
tienden a movernos de nuestro sendero
elegido. Los objetos que nos distraen pueden
ser alcanzados por los sentidos. Es a través
de vairagya que una persona puede estar
libre de codicia y desconfianza. Vairagya es
de dos tipos: para vairagya y apara vairagya.
En las primeras etapas, uno tiene que hacer
un esfuerzo conciente para permanecer libre
de distracciones. Esto es apara vairagya. En
niveles más altos no hay distracciones. Esto
es para vairagya.

Sloka I – 25
Sin duda, todas las enfermedades pueden
removerse por medio de la práctica de
Astanga yoga. Si las diferentes partes del
cuerpo están deterioradas, ¿dónde está la
posibilidad de dhyanam o de la acción?

Sloka I – 26
 Sabiendo esto, el estudiante debe
aprender del maestro lo que es apropiado
para él. Debe practicar con compasión por él
mismo y también por el amor a otros.

A menos que practiquemos y nos

mantengamos saludables, no podremos
ayudar a otros.

Sloka I – 27
Todas aquellas enfermedades que no
pueden curarse con medicinas y otros
métodos de terapia, serán curadas por medio
de la constante práctica de yoga.

Sloka I - 28
Las enfermedades, ya sean simples o
complejas, se apartan: algunas practicando
asanas, algunas pranayama, algunas por la
comida, otras por la meditación y otras por
realizar ciertos rituales.

Sloka I – 30
El que sabe, que reflexiona y tiene
autocontrol, luego de examinar y analizar el
momento, lugar, edad, ocupación y fortaleza
del estudiante, debe adaptar de acuerdo a
esto la enseñanza de yoga (a las necesidades
del estudiante).
 El maestro debe instruir pacientemente y
con humildad.

Sloka I – 32
Los rsis insistieron en que la práctica de
yoga debe introducirse solamente luego de
informarse acerca de las capacidades de la
gente y las causas (de la incapacidad).

El maestro no debe extraviarse por el

entusiasmo del estudiante y sólo debe
enseñar lo que es apropiado para ese
estudiante en ese momento.

Sloka I – 35 Todos sabemos que la

respiración se acelera cuando uno está mal o
perturbado. Esto muestra la importancia de
la práctica de yoga en regular la respiración
y así prolongar el tiempo de vida.

Sloka I – 36
En todo momento, la exhalación y la
inhalación deben ser largas y suaves.

Sloka I – 38
Los karmas (acciones) que ayudan a
sostener la vida, y la adoración al Señor, se
vuelven fáciles para aquellos que están libres
de enfermedades y tienen un cuerpo fuerte.
 Sloka I – 39
Sea uno rico, un rey o aún un sabio, al
enfermarse, nunca se conseguirá paz mental
en este mundo.

Cuando no hay paz mental, se hace difícil

para una persona hacer justicia al propio
dharma.

Sloka I – 40
En una persona, cuyo cuerpo esté bajo
control, los sentidos también estarán bajo
control. Una vez que los sentidos estén bajo
control, él siempre tendrá paz mental.

Los indriyas ayudan a la persona a

alcanzar los objetos exteriores. Si los
indriyas cumplen con sus roles, sin dejarse
llevar por la tentación, no habrá enfermedad.
La mente es un instrumento importante ya
que obedece a los sentidos. Todo nuestro
comportamiento depende de cómo la mente
interpreta la información que proviene de los
sentidos. Se supone que la mente reside en
el corazón.

Sloka I – 42
 Al perturbarse el Prana, todos los
indriyas (sentidos), se perturban y se van con
la mente hacia los objetos exteriores, que
son venenosos. Por lo tanto, a través de la
exhalación, la inhalación y la retención, debe
regularse el Prana.

El primer aspecto de la respiración que

debe regularse es la exhalación.

Sloka I – 44
Las kosas se limpian con el pranayama.
Cuando las kosas están limpias, todo el
cuerpo está limpio. En aquellos que
practican yoga, ayudados con alimentos
apropiados, hasta los indriyas se limpian.

Todas la kosas deberían conservarse

limpias para poder vivir por largo tiempo.
Esto se puede conseguir por medio de la
práctica de pranayama por un largo tiempo,
acompañado de una dieta apropiada. El
saludo al sol (Sandhyavandanam) pone un
freno a las impurezas ya que hay movimiento
en cada parte del cuerpo. Pranayama,
Sandhyavandanam y una dieta apropiada
aseguran que el cuerpo y los sentidos se
conserven limpios.

Sloka I – 45
 Sin la práctica de asanas, nunca se puede
dominar el pranayama. Y, sin la disciplina de
la respiración, nunca se puede lograr la
estabilidad de la mente.

Sloka I – 46
Aquel, cuya mente es estable, tiene
felicidad y tranquilidad. Para él, todo es muy
fácil de conseguir. Para la gente que está
agitada por los objetos captados por los
sentidos, el pranayama es la mejor solución.

La felicidad y la paz sólo pueden ser

experimentadas si la mente está bajo control.
Los que tienen una familia tienen muchas
preocupaciones. El mejor remedio para esto
es la práctica de asanas y pranayama, que
hacen a una persona saludable, feliz y le dan
paz mental.

Sloka I – 84
De acuerdo con el propio adhikara,
deben usarse mantras en el pranayama. El
pranayama tiene beneficios en el tratamiento
de todas las enfermedades.

Aquí se introduce la idea de pranayama

con la recitación mental de un mantra
durante el ciclo de respiración (Samantraka
pranayama).

Sloka I – 85
El maestro primero debe examinar el
patrón respiratorio y la fortaleza de la
persona antes de seguir con el
procedimiento. De otro modo no rendirá los
frutos deseados.

El énfasis es sobre el examen completo y

concienzudo de la persona antes de iniciar el
proceso.

Sloka I – 86
En este mundo, gente con completa fe en
Dios, y gente con completo desapego son
raros. Es por esta razón que los Sastras
hablan acerca de los frutos de la acción en
los comienzos.

Sloka I – 87
Sólo para asegurarse los frutos, la gente
se esfuerza por algo en este mundo. Los
importantes beneficios (de pranayama con
mantra) son la estabilidad de la mente,
libertad de duhkham, larga vida y desarrollo
de bhakti.

Sloka I – 88
 Todos los aspectos de la práctica de yoga
deben hacerse como una ofrenda al Señor
Sriman Narayana, el Supremo ser.

Este es el mensaje esencial en el que el

autor introduce la idea de hacer el propio
deber, dejando los resultados en manos de
Dios. Todo lo que se haga es una ofrenda al
Señor y se debe estar listo para aceptar el
fruto cualquiera sea éste.

Sloka I – 89
Igual que en la práctica de asanas, el
procedimiento adecuado no debería
abandonarse nunca; los principiantes en
hacer pranayama, deben seguir siempre el
procedimiento correcto.

No hay un procedimiento definido con el

cual debería practicarse pranayama.
Depende de las necesidades y habilidades
individuales, y sólo debe ser decidido por el
maestro. Por lo tanto, el procedimiento
correcto en la práctica de pranayama es
único para cada individuo.

Sloka I – 90
En los comienzos, la exhalación y la
inhalación deben hacerse de acuerdo a la
capacidad de cada uno. Luego, uno debe
practicar la retención de la respiración.
Después de esto, uno debe aspirar a alargar
la exhalación, la inhalación y la retención del
aliento.

Sloka I- 96
El pranayama es de dos tipos: Amantraka
(sin mantra) y Samantraka (con mantra). El
uso de mantra siempre depende del adhikara
(necesidad y capacidad) del practicante.

Los mantras representan nuestra

relación con Dios.

Sloka I – 97
El pranayama hecho con mantra se llama
Sagarbha pranayama y el que se hace sin
mantra se llama Vigarbha pranayama. Los
textos elogian al pranayama hecho con
mantra, mientras que al otro tipo se lo
considera inferior.

Sagarbha pranayama es bueno para la

concentración y la meditación.

Sloka I – 98
Sagarbha pranayama destruye
rápidamente la agitación de la mente,
aumenta el trecho de vida, limpia a la mente
de pesadumbre y también aparta la
enfermedad.

Sloka I – 99
Por medio del pranayama, dharana y
dhyanam en verdad ocurren. Así, la
regulación de la respiración se sabe que
siempre es fructífera.

Meditación es permanecer en atención y

haciendo presentes las enseñanzas del
maestro.

Sloka I – 103
Entre todos los tipos de pranayama,
Nadisodhana es el más importante.

Sloka I – 104
Los otros tipos de pranayama
proporcionan beneficios limitados, mientras
que Nadisodhana tiene innumerables
beneficios.

Sloka I – 106
Al medir la duración de la respiración, el
Om está aprobado por los Sastras. Sea Sama
vrtti o Visama vrtti, el pranayama debe ser
Samantraka (con mantra).
 Al medir la duración de la respiración, el
Om debería usarse como unidad de medida.
Los sabios antiguos a través de su práctica
descubrieron que sólo por medio de la
recitación del Om se pueden purificar los
chakras.

Sloka I – 107
Todos los mantras se funden en la cima
de los Vedas que es el Pranava (Om), igual
que todos los ríos se hacen uno y se mezclan
con el océano.

La recitación del Om mejora la

concentración. De otro modo, la mente vaga.
De todos los mantras, el Om es el mejor
porque incluye a todos los mantras. Es el
primero de todos los mantras.

Sloka I – 108
En los Yoga Sutras de Patanjali se
declara que lo que representa al Paramatma
es el Pranava. Su recitado debe hacerse
meditando sobre su significado.

II VINIYOGADHYAYAH
 Sloka II – 1
Ahora, con el propósito de presentar el
procedimiento correcto en el uso de los
diferentes angas (secciones) de yoga,
Nathamuni presenta este capítulo conocido
como Viniyogadhyaya.

Este capítulo versa sobre la aplicación de

las enseñanzas (Viniyoga krama) de yoga. La
aplicación variará de acuerdo al individuo y a
la etapa de la vida en que él o ella se
encuentren.

Sloka II – 2
Los sabios, luego de mucha reflexión
proclamaron que el yoga que tiene ocho
angas puede dividirse en tres tipos de
práctica: Srsti krama, Sthiti krama y Antyah
krama.

El propósito de estos kramas es

promover y mantener la salud y eliminar la
enfermedad, teniendo en consideración la
edad, capacidad y necesidades del individuo.

Sloka II – 3
Entendiendo que Srsti krama es para el
Brahmacari, Sthiti krama para el Grhastha, y
Samhara krama (también conocido cono
Antyah krama) para el Sanyasi, el yoga debe
practicarse en consecuencia.

Brahmacari es una persona joven que

busca el conocimiento de Brahman. Grhastha
es una persona casada que sostiene su
dharma (como integrante de una familia). En
el Sanyasi que ha renunciado al mundo, el
énfasis está puesto en dhyanam, reforzado
con la actitud de vairagya.

Sloka II – 4
El procedimiento (krama) que da fuerza a
los músculos, sentidos y el cuerpo, se conoce
como Srsti krama.

Sloka II – 5
Hasta que uno alcanza la edad de
veinticinco, es llamado Brahmacari. Esto es
aplicable sólo para los Dvijas, mientras que
para otros es flexible.

Aquí, la palabra Dvija significa el que

busca el conocimiento. Nosotros nacemos
dos veces, primero del vientre materno y la
segunda vez cuando nos despojamos de
nuestra ignorancia (ajñana). Esto sucede por
medio del Brahmacarya asrama. En otras
palabras. Brahmacarya lleva a deha sodhana,
indriya sodhana y manas sodhana. Para las
tres varnas (Brahmana, Ksatriya y Vaisya) la
sodhana es con mantras. Para los
Brahmacharis es sin mantras.

Sloka II – 26
Luego de examinar los orígenes de las
enfermedades del cuerpo y de los sentidos, el
maestro debe aplicar Kriya yoga. De otro
modo no habrá beneficios.

El yoga es de dos tipos: Sadhana yoga y

Siddha yoga. Siddha yoga es Samadhi yoga.
A la Sadhana yoga se la llama Kriya yoga. Es
la Sadhana yoga la que ayuda a una persona
que está física o mentalmente enferma.
Antes de hacer Kriya yoga, el maestro debe
averiguar la historia de la enfermedad y los
síntomas de los estudiantes. Basándose en
sus observaciones, debería verificar el origen
de la enfermedad. Luego de mucho meditar
sobre esto, debería enseñar al estudiante las
asanas apropiadas.

Sloka II – 31
Los Vedas proclaman que el lugar del
Prana, mente, Jivatma y el Paramatma es
sólo uno, el corazón.
 Sloka II – 64
La esencia de todas las enseñanzas de los
Upanisads es la integración de karma y
jñana. Esto es posible para aquellos que
tiene una salud constante.
 III VIMARSANADHYAYAH

Sloka III – 2

Adoración significa ubicar el corazón

completamente a los pies del Señor y
asegurarse de que este enlace es continuo.

Sloka III – 3
En el capítulo anterior se presentaron las
diferentes prácticas aceptables para el
propio adhikara. En este capítulo, se
presenta lo que debe hacer quien quiere
entender lo Supremo.

Una persona que no busca a Dios no

merece ser llamado hombre. Esta es una de
las cualidades que distinguen a los seres
humanos de otras especies vivientes.

Sloka III – 31

Mucha gente está interesada en el yoga.

No obstante, algunos quedan atrapados en
maya (avidya). Debido a esto, pierden la fe
en las enseñanzas de los Sastras. Esto les
impide seguir satisfactoriamente el proceso
con dharana, dhyanam y samadhi. Es aquí
que el acarya viene a rescatarlos.
 Sloka III – 36

Hay dos tipos de practicantes. Aquellos

que practican solamente asanas (yoga anga
abhyasa), y aquellos que siguen el Astanga
yoga (yoga abhyasa). Sólo los últimos pueden
llevar a cabo al yoga tattva, deha tattva,
atma tattva y antaryami.

.
 IV KALADHYAYAH

Sloka IV – 1
En este capítulo se presenta cómo le
ocurren a un practicante de yoga anukula y
pratikula.

Anukula significa sukham, pratikula

significa duhkham. Las causas de Sukham y
duhkham son las dieciséis kalas. Las kalas
son las partes que componen el sistema
humano. Son los cinco jñanendriyas, los
cinco karmendriyas, la mente y los cinco
bhutas (tierra, agua, fuego, viento y espacio).

Sloka IV – 7
Debido a la asociación con el karma
pasado, debido a las actividades hechas en el
presente y debido a la agitación del cuerpo,
la mente se altera.

Sloka IV – 8
El reconocimiento de la alteración se
debe a las actividades de los bhutas en cada
momento y el apego a los objetos materiales.

Sloka IV – 14
Por medio del yoga sadhana, se conoce
qué son para el cuerpo y los sentidos anukula
y pratikula.
 Cuando una persona practica yoga, debe
hacerse con total fe.

Sloka IV – 15
Cuando el cuerpo recupera toda su
fuerza, la persona puede poner su esfuerzo
en asegurar continuo sukham.

El yoga sadhana nunca alienta la pereza

(tamas). La viveza que produce la práctica de
yoga da poco espacio para el embotamiento.

Sloka IV – 16
Cuando el cuerpo o los sentidos se
debilitan por el yoga sadhana, luego de
averiguar la causa, la persona con una mente
estable, debe poner el esfuerzo correcto.

Tal debilidad podría proceder de una

práctica equivocada (que no está guiada por
un maestro), los hábitos o la comida.

Sloka IV – 17
La debilidad puede provenir de no seguir
yama y niyama, apego a objetos exteriores,
práctica descuidada y no poner atención en
la respiración.
 Sloka IV – 32
No hay duda de que en todos los cuerpos,
los defectos o virtudes surgen de prakrti.
Habiendo removido todos los defectos por
medio del yoga, uno debería adorar al Señor
Hari, junto con su consorte.

A través de la práctica de yoga, el cuerpo

se mantiene limpio para que el Señor pueda
residir allí con confort.

Así termina el Yoga Rahasya de Nathamuni.