VOLUMEN TRIMESTRAL No.
398
MISTICISMO • CIENCIA • ARTE
EL ESPÍRITU SANTO EL CAMINO MÍSTICO
EL FUEGO SAGRADO LUZ E ILUMINACIÓN
No. 398 • ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
PUBLICACIÓN TRIMESTRAL RESERVADA PARA LOS MIEMBROS DE LA AMORC
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VOLUMEN TRIMESTRAL | No. 398
ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
JOSÉ BOTELLO F.R.C. Publicada y distribuida digital
Director y trimestralmente por AMORC
GLH A.C. Camino a los Naranjos
Fecha de publicación: No. 102 Col. San Pedro de los
Abril de 2025 Hernández C.P. 37280, León,
Guanajuato, México.
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Í ND I CE
EL ESPÍRITU SANTO �������������������������������������������������������������������� 05
Christian Bernard ������������������������������������������������������������������������������������������������ 05
EL CAMINO MÍSTICO �������������������������������������������������������������������� 15
Claudio Mazzucco ������������������������������������������������������������������������������������������������� 15
EL FUEGO SAGRADO ������������������������������������������������������������������ 22
José Botello �������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 22
LUZ E ILUMINACIÓN ������������������������������������������������������������������� 34
Ralph M. Lewis ������������������������������������������������������������������������������������������������������� 34
ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
No. 398
EL ESPÍRITU SANTO
Christian Bernard
ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025 EL ESPÍRITU SANTO 05
No. 398
C ontrariamente a lo que comúnmente se cree, el
concepto no es específico al Cristianismo. Es verdad
que el Espíritu Santo constituye la tercera persona de
la Trinidad Cristiana, pero se trata ahí de una aplicación
particular de su sentido esotérico. Para comprender
mejor el origen de esta expresión, hay que recordar
que la palabra “Espíritu” es común tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, el sentido
atribuido a esta palabra difiere en uno y otro caso, esta
diferencia es debida probablemente a los traductores
o a una voluntad deliberada para variar su significado.
06 EL ESPÍRITU SANTO ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
No. 398
En el Antiguo Testamento, en particular en el Génesis,
está escrito: “El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de
las aguas” Como lo confirma un estudio comparativo de
las traducciones latinas, hebreas y griegas de la Biblia,
la palabra “Espíritu” (Spiritus en latín), corresponde en
esta frase a la palabra hebrea Ruah, y a la palabra griega
Pneuma, las cuales se emplean indiferentemente para
designar el Alma y el Aliento de Dios. Ahora, en la Cábala,
el Aliento divino se define por la expresión “Ain Soph Aur”,
que significa “Luz Inefable”. Así, de correspondencia
en correspondencia, se llega a establecer una relación
entre la Luz Divina y el Espíritu Santo. De hecho, es en
este sentido que los martinistas emplean esta palabra.
La relación que se establece por sí misma entre la Luz
Divina y el Espíritu Santo permite comprender por
qué se asocia al simbolismo del fuego en la tradición
judeocristiana. Efectivamente, el fuego terrestre
representa tradicionalmente el poder regenerador
del Fuego Divino, considerado como el agente de
trasmutación gracias al cual el Hombre de Deseo,
según Louis-Claude de Saint-Martin, puede alcanzar
el estado de Hombre Nuevo. Por otra parte, es en este
sentido alegórico que hay que interpretar las letras
“INRI” que fueron grabadas en la cruz del Maestro
Jesús, estas letras son la abreviación de la frase latina
“Jgne Natura Renovatur Integra”, la cual significa “la
naturaleza se regenera completamente por el fuego”.
Aplicadas al hombre, esta frase esotérica quiere decir:
“La naturaleza humana se regenera completamente
por el Fuego Divino”. En su contexto cristiano, indica
que Jesús, como Purificador y Regenerador del mundo,
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vino sobre la Tierra para consumar los pecados de toda
la humanidad y purificarla de su karma colectivo.
Además de las propiedades inherentes a su calor, el
fuego es igualmente una fuente de luz, ya que ilumina
la llama más pequeña. Por lo tanto, era natural que se
convirtiera en el símbolo del bien y de la verdad, por
oposición a las tinieblas que representan el mal y el
error. Simboliza igualmente la Luz Divina y el estado
de consciencia alcanzado por cualquiera que reciba
la Iluminación. Es precisamente por esta razón que los
Mesías, los profetas y los avatares son siempre descritos
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como seres que contemplaron el Fuego Divino o que
fueron consumidos por éste. Uno de los ejemplos más
significativos de este hecho se nos da en la narración
bíblica que relata cómo Dios se le apareció a Moisés
bajo la forma de una zarza ardiente. Por otra parte, en
la iconografía cristiana, los apóstoles se representan
a menudo con una flama arriba de su cabeza, ésta
representa el hecho que fueron iluminados por el
Espíritu Santo.
En el inicio, el Espíritu Santo se refería a Dios mismo
y designaba a la vez la Luz que Él derrama al hombre
regenerado y el Aliento gracias al cual transmite esta
Luz. Es precisamente por esta razón que los iniciados
como Willermoz, Boehme, Swedenborg y Saint-
Martín la asemejan igualmente al Verbo. En virtud de
este principio, el Evangelio según San Juan toma otra
dimensión, ya que podemos entonces transcribirlo de la
manera siguiente: “Al principio era el Espíritu, y el Espíritu
estaba en Dios, y el Espíritu era Dios”. Esta transcripción
permite comprender mejor por qué la Divinidad fue
después dividida en una TriUnidad simbolizada en el
Cristianismo por Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu
Santo. Esta triple división fue instituida por los padres
de la Iglesia cristiana durante los concilios de Nicea y
de Constantinopla, que tuvieron lugar respectivamente
en los años 325 y 381 de nuestra era. Anteriormente, el
Espíritu Santo tenía el sentido tradicional que le había
sido conferido en el Antiguo Testamento, es decir, lo
repito, el del Aliento Divino.
Puesto que me acabo de referir al Aliento Divino, me
parece interesante precisar que los místicos siempre
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han atribuido dos funciones complementarias al aliento.
La primera es de naturaleza puramente fisiológica y
consiste en expulsar de los pulmones el máximo de
gas carbónico, a fin de purificarlos y de regenerarlos.
Ese es el objetivo de algunos ejercicios de respiración.
La segunda función del aliento tiene una dimensión
espiritual y permite concentrarse en la esencia cósmica
contenida en el aire o focalizarlo en un punto dado, con
más frecuencia en el marco de un ejercicio místico
particular. De esta manera, en algunas ceremonias
religiosas y diferentes rituales de iniciación, el aliento se
utiliza para trasmitir al candidato un influjo particular y
le confiere una cualidad, una autoridad, un sacramento,
un poder, o cualquier otro atributo que hace de él un
agente particular de la Divinidad y un instrumento
de su Omnipresencia, de su Omnipotencia y de su
Omnisciencia. Después, corresponde al iniciado hacer
buen uso de lo que le fue trasmitido así y ponerlo al
servicio de su búsqueda mística y de su propia evolución
interna.
Es evidente que la Tri-Unidad cristiana tiene un sentido
esotérico que trasciende la noción antropomórfica del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, considerado como
la tercera persona de esta Trinidad. Desde un punto de
vista esotérico, el Padre corresponde al Pensamiento
divino, el Hijo al Verbo divino y el Espíritu Santo a
la Acción divina. En virtud de este principio, toda la
Creación visible e invisible fue concebida, puesta en
movimiento y mantenida en actividad por el Gran
Arquitecto del Universo. Esta obra triple se encuentra
en el hombre, ya que está dotado de pensamiento,
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palabra y acción. Precisamente por esta razón, todos
los escritos sagrados, bajo una forma algo diferente,
enuncian que “el hombre fue hecho a imagen de Dios”.
El propósito de su evolución espiritual es precisamente
tomar consciencia y expresar esta imagen en su
comportamiento diario, a fin de reintegrar su estado
original de Adam Kadmón.
En uno de sus escritos, Willermoz resume perfectamente
este punto de vista. En efecto dice: “La primera de
las potencias operantes en Dios es el Pensamiento
o la Intención divina, que crea, concibe y pinta en sí
mismo todos sus planes de emanación y de creación.
Es el primer agente de manifestación de la Unidad. Lo
nombramos Padre de todas las cosas y le atribuimos
especialmente la Omnipotencia”.
“La segunda potencia es la Voluntad divina, segundo
agente de las manifestaciones de la Unidad. Es el
Verbo y la expresión de la Intención divina. Por eso
la llamamos el Hijo único del Padre y le atribuimos
especialmente la Sabiduría infinita que conoce”.
“La Tercera potencia es la Acción divina misma,, el Gran
Fiat,, que gobierna y opera el perfecto cumplimiento
de todos los planes de la creación y de emanación
espirituales, concebidos en el Pensamiento del Padre,
adoptados y determinados por la Voluntad del Hijo. La
llamamos Espíritu Santo, ya que es verdaderamente
el Espíritu de la Unidad divina y de todas sus potencias
reunidas”.
En su obra titulada El Hombre de Deseo, Louis-Claude
de Saint-Martin evoca igualmente el simbolismo del
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No. 398
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Veamos lo que
escribe a este respecto.
“El Eterno, omnipotente Creador; cuya potencia
infinita se extiende en el universo de los espíritus y de
los cuerpos, contiene en su inmensidad una multitud
de innumerables seres que emana, cuando Le place,
fuera de su seno. Le da a cada uno de esos seres, leyes,
preceptos y mandamientos, que son tantos puntos de
reunión de los diferentes seres con esta gran Divinidad”.
“La correspondencia de todos los seres con el Ser es
tan absoluta, que ningún esfuerzo de esos seres puede
impedírselo. No pueden nunca,, sea lo que sea que
hagan, salir del círculo en donde fueron colocados,
y cada punto que recorran de este círculo no podría
cesar de estar; un instante, sin relación con su centro.
Con mayor razón, centro no podría nunca cesar de
estar en unión, comunicación y relación con el centro
de los centros”.
“La relación de los centros particulares con el centro
universal es el Espíritu Santo; la relación del centro
universal con el centro de los centros es el Hijo; y el
centro de los centros es el Creador omnipotente. Así,
Dios el Padre crea a los seres, su Hijo les comunica la
vida,, y esta vida es el Espíritu Santo”.
Conforme a las explicaciones precedentes, el Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo corresponden a las esferas
de actividades que son propias de Dios mismo y que,
en consecuencia, trascienden la Creación. Por esa
razón, esas esferas no figuran en el Árbol Sephirótico.
Cuando nos referimos a este Árbol, comprobamos
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efectivamente que las tres emanaciones superiores,
provenientes directamente del Pensamiento, la Palabra
y la Acción divinas, corresponden a Kether, Hochmah y
Binah. Ahora, esas tres sephiroth, aunque constituyen
el mundo superior, ya forman parte del mundo de la
manifestación. Designan atributos de Dios o, más
exactamente, las leyes mayores por medio de las
cuales Él se manifiesta en el mundo invisible. De esta
manera, Kether designa la primera de las emanaciones,
considerada como el principio andrógino de la Creación.
Hochmah representa la segunda y designa el principio
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masculino. En cuanto a Binah, tercera emanación,
simboliza el principio femenino. Son estos tres principios
los que encontramos al origen de todo lo que existe,
tanto en el plano material como en el plano espiritual.
La pregunta que podemos planteamos es saber por qué
Jesús, en la tradición cristiana, es asemejado al Espíritu
Santo. Efectivamente, en el Nuevo Testamento, se dice
con frecuencia que es “la encamación del Espíritu Santo”
o “aquél por medio del cual el Espíritu se hizo carne”.
En el mismo orden de ideas, se le califica de “Espíritu
Puro” o de “Espíritu luminoso”. Si esto es así, pienso
que es porque se le considera como habiendo sido el
Avatar más perfecto que la humanidad haya conocido
en el correr de sus eras sucesivas de evolución. Dicho
en otras palabras, ese Maestro es probablemente el
único en haber realizado el estado de consciencia más
elevado que el hombre pueda alcanzar al término de
sus encarnaciones. Como tal, fue la expresión viviente
del Verbo Divino, esto es, la expresión del propio Espíritu
de Dios.
Durante los periodos de meditación, podemos invocar
al Espíritu Santo que es el Aliento divino que purifica,
regenera, inspira e ilumina a todos los seres. Si lo
hacemos sinceramente y con la esperanza que este
Aliento penetre nuestro cuerpo y alma, recibiremos cada
vez un influjo espiritual que nos elevará internamente,
incluso si no tenemos consciencia de ello.
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EL CAMINO MÍSTICO
Claudio Mazzucco
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P latón dijo: “la vida no examinada no vale la pena ser
vivida”. Creemos que es un rasgo intrínseco de la
naturaleza humana esforzarse por el conocimiento y
que éste se manifiesta en mayor o menor grado en las
diferentes personalidades del alma, según su etapa de
evolución. El misticismo, en este contexto, es un camino
interior, que surge como respuesta a las llamadas cada
vez mayores del alma.
A medida que crecemos gradualmente en conciencia
sobre nuestra propia naturaleza y ampliamos nuestra
comprensión de quiénes somos, descubrimos una
respuesta cada vez más armoniosa dentro de nosotros
a esos impulsos que nos instan a ser cada vez más
curiosos sobre los misterios de la vida, la belleza y
la armonía, lo que a su vez desencadena un círculo
virtuoso que se perpetúa a sí mismo. Nos volvemos
cada vez más conscientes de que hay verdades que
van en contra de todo lo que puede parecernos obvio,
y aprendemos que la lógica y la racionalidad son solo
un aspecto de la naturaleza humana. Sin embargo, en
este viaje, también nos enfrentamos a aspectos de la
vida cotidiana que, por una serie de razones, pueden
no reflejar lo que realmente está sucediendo dentro
de nosotros. Es posible que, en algún momento de
nuestras vidas, ya no apreciemos ciertas relaciones,
ciertos entornos o ciertas formas de “pasar el tiempo”.
También podemos sentirnos incómodos por el ritmo,
los compromisos diarios y las preocupaciones que nos
impiden dedicar nuestras energías a las cosas que
consideramos verdaderamente importantes. Estamos
siendo influenciados por la dimensión material y
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tenemos la sensación de no poder escapar de ella.
Nos gustaría ser, como dice Platón en el Teeteto, más
parecidos a los filósofos, que se sientan a meditar, que a
los arqueros montados, que corren disparando flechas.
El camino místico propuesto por el misticismo rosacruz
no pretende alimentar la idea de que el hombre, en su
búsqueda personal, debe alejarse de la vida, de la familia
y de los amigos, y convertirse en un recluso. Lejos de todo
ello. El misticismo rosacruz es como un continuo soplo
de aire fresco; Su propósito es reavivar el fuego que está
parcialmente extinguido. Este fuego puede encender
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No. 398
ciertos aspectos de nuestra personalidad, purificarlos
y restaurar esas energías que son parte inherente de
nosotros. Cuando se desencadena este movimiento
interno, el camino místico comienza a ralentizar el
ritmo interno, lo que permite a cada estudiante rosacruz
“ver” más claramente lo que de otro modo podría haber
sido pasado por alto, evitando que vaya por la vida sin
reconocerlo.
A medida que se dedican cada vez más a la práctica
de la auto-busqueda, con un alto grado de sensibilidad,
el Rosacruz, lenta y armoniosamente, deja atrás esas
ansiedades que son típicas de la vida, esas falsas
esperanzas, esos patrones que hacen que las relaciones
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humanas se deterioren, el paso del tiempo que solo
parece aumentar el aburrimiento. Así, restauran la
calidad de las relaciones interpersonales, fortalecen
su vínculo con la vida y con el mundo, convirtiéndose
en agentes de la divinidad a medida que comienzan a
sustituir la mera teoría de la espiritualidad por la práctica
real de una vida espiritual. Durante este proceso, el alma
se nutre, transmutando la personalidad del individuo
que, acariciándola, alcanza una mayor madurez interior
mientras las cosas parecen moverse más lentamente.
Citando al gran poeta italiano Eugenio Montale (1896-
1981), observamos cómo “... las cosas oscuras tienden a la
claridad”. Uno de los aspectos que se hace cada vez más
claro a medida que avanzamos en el Sendero es que la
prosperidad es una condición ligada a la conciencia. El
estado mental de la humanidad determina su realidad.
Incluso la posibilidad de dejar fluir las energías que
tenemos a nuestra disposición está ligada al grado de
conciencia que caracteriza nuestro nivel de evolución
personal. Poco a poco vamos dejando de lado la
inclinación a pensar que la felicidad es una condición
que pertenece al futuro: cuando tenga más dinero,
cuando tenga más tiempo, cuando me jubile, cuando
tenga una casa más grande, etc. La desaceleración de
este ritmo dentro de nosotros nos permite “ver” las
cosas que ya tenemos, lo que nos permite planificar un
futuro sin ideas descabelladas, fantásticas o ilusiones
desproporcionadas. Tenemos un dicho que dice, que
un estudiante rosacruz mantiene su cabeza entre las
estrellas y sus pies firmemente plantados en la tierra.
Esta expresión explica claramente la posición que
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debemos tomar frente a la vida. Reconocer que ya
somos, aquí y ahora, portadores de un cierto grado de
realización: alimentar dentro de nosotros la gratitud
hacia el universo y el Dios de nuestro corazón, manifestar
compasión hacia todas las criaturas (recordando a los
que sufren física y emocionalmente) y expresar siempre
confianza en la vida y en la humanidad, debe constituir
la conducta de todo estudiante que aspire a grandes
revelaciones interiores.
Al leer la historia de la mística rosacruz, naturalmente
establecemos paralelismos entre 1614, el año de
publicación de la Fama Fraternitatis, y nuestro tiempo
presente. El siglo XVII fue un período crítico para Europa.
El nacimiento de la Ciencia, tal y como la conocemos hoy
en día, se produjo durante esa época; el descubrimiento
del Nuevo Mundo era relativamente reciente; La
imprenta estaba difundiendo el conocimiento como
nunca antes; y las guerras religiosas estaban haciendo
estragos, trayendo hambruna y muerte a todos lados.
Sin duda, hemos recorrido un largo camino desde
entonces. Se han superado muchos aspectos negativos,
pero ciertas experiencias se repiten persistentemente
llevando su pesada carga de angustia e inseguridad.
La respuesta de los Rosacruces en ese momento, fue
la publicación de la Fama Fraternitatis y el Confessio
Fraternitatis, recordando a la gente la necesidad de
poner sus vidas bajo los auspicios del conocimiento y
la fraternidad, entre las personas de buena voluntad.
Esta invitación ha sido repetida desde entonces por
nuestra Orden (ver el Manifiesto Positio Fraternitatis
Rosae Crucis) y nosotros, los rosacruces del siglo XXI,
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llevando nuestra historia en el corazón y mirando al
horizonte, debemos difundir pensamientos de paz,
armonía y prosperidad a toda la humanidad. Con este
fin, recordamos hoy el compromiso que nos hicimos a
nosotros mismos antes de unirnos a la Orden, cuando
emprendimos el camino del autoconocimiento.
¡Saquemos fuerzas de los lazos fraternos que nos unen
y difundamos la luz del conocimiento del que AMORC
es un digno heredero para el mundo!
ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025 EL CAMINO MÍSTICO 21
No. 398
EL FUEGO SAGRADO
José Botello
22 EL Fuego Sagrado ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
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E n las enseñanzas esotéricas, el fuego representa la
luz del conocimiento, la chispa divina que despierta
la conciencia del ser humano. En muchas tradiciones,
el fuego es un símbolo del despertar espiritual, como
el Kundalini en el hinduismo o la «llama secreta» de
los alquimistas. Desde una óptica rosacruz, este fuego
es el de la regeneración interna, que permite elevarse
más allá del estado primitivo y alcanzar la Conciencia
Cósmica.
En el antiguo Egipto, en tiempos del faraón Akhenatón,
el fuego ocupó un lugar absolutamente central, ya que se
utilizó para representar la energía del Creador: radiante,
pura y sostenedora de la vida. Los fieles rezaban frente
al fuego, aclaro que no adoraban el fuego, sino que lo
veían como un símbolo de la divinidad, un intermediario
entre el faraón y la divinidad. Simbolizaba la energía que
transmite las oraciones de los fieles a Dios.
Desde tiempos inmemoriales, el fuego ha ocupado un
lugar central en la historia de la humanidad y, aunque
no seamos conscientes de ello, todos tenemos una
relación particular y antigua con el fuego, por lo que
también ha tenido una profunda influencia en lo divino.
Las tradiciones de nuestros antepasados evolucionaron
con la humanidad y la figura prehistórica del héroe o la
heroína que capturaba el fuego y lo llevaba a la cueva,
cobra existencia en los rituales. Esta relación con el
fuego se utilizó en los mitos para representar cuestiones
profundas que reflejaban el desarrollo filosófico de la
humanidad, como es el caso del mito de Prometeo.
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No. 398
Prometeo, cuyo nombre significa «el previsor», era un
titán conocido por su astucia e inteligencia. Según
el mito, después de la guerra entre los Titanes y los
dioses del Olimpo, Prometeo se puso del lado de
estos últimos, liderados por Zeus. Sin embargo, con el
tiempo, comenzó a sentir simpatía por la humanidad,
que en ese entonces vivía en un estado primitivo y
desprotegido. Zeus, el rey de los dioses, había prohibido
a los humanos el acceso al fuego, ya que temía que, de
tenerlo, pudieran volverse demasiado poderosos. Sin
embargo, al ver el sufrimiento de los mortales, decidió
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No. 398
desobedecer a Zeus y robar el fuego del Olimpo. Se dice
que lo ocultó en una cañaheja (una planta con médula
seca que arde fácilmente) y se lo llevó a la Tierra para
entregárselo a los hombres.
Gracias al fuego, la humanidad pudo calentarse, cocinar
sus alimentos, forjar herramientas y desarrollar la
civilización. Sin embargo, este acto de desafío enfureció
a Zeus. Como castigo por desobedecerle, Zeus ordenó
que Prometeo fuera encadenado a una roca en el
Cáucaso, donde cada día un águila le devoraba el hígado,
que se regeneraba durante la noche, prolongando su
sufrimiento indefinidamente. Años más tarde, el héroe
Heracles (Hércules), en una de sus aventuras, mató al
águila y liberó a Prometeo de su tormento.
A lo largo de la historia, ha sido venerado en muchas
culturas antiguas, no solo como una herramienta crucial
para la supervivencia y la evolución de la especie, sino
también como una manifestación de lo sagrado y lo
divino, y del misterio. En este sentido, Prometeo es un
iniciador, un ser que desafía a las deidades para traer
la iluminación a la humanidad. Más tarde, los griegos
venerarían a dos dioses del fuego: Hefesto, el dios del
fuego y la forja, y Hestia, la diosa del fuego sagrado.
Los romanos adoptaron a Vesta, a Hefesto y a Vulcano,
este último heredado de los etruscos. En Roma, había
un templo en honor a Vesta, llamado “Aedes Vestae”,
donde ardía un fuego perenne. Este fuego, similar al
de la tradición prehistórica, era cuidado y alimentado
por un grupo de sacerdotisas vírgenes conocidas como
las vestales. Su culto era central en la espiritualidad
romana y las Vírgenes Vestales eran las guardianas de
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No. 398
su llama sagrada, que nunca debía extinguirse, ya que
representaba la continuidad de Roma y su conexión con
lo divino.
Desde una perspectiva filosófica y esotérica, Vesta
encarna principios universales que van más allá de la
mitología y se convierten en símbolos de profundas
verdades espirituales. El fuego de Vesta no es un fuego
común, sino una llama eterna y pura. En muchas
tradiciones espirituales, el fuego es un símbolo de la
chispa divina en el ser humano, el alma inmortal que
debe mantenerse encendida mediante la virtud, el
conocimiento y la disciplina interior. Vesta nos recuerda
que cada ser humano lleva dentro su propio templo
interior, donde arde la llama de su esencia espiritual.
Estas Vírgenes Vestales eran sacerdotisas que
dedicaban su vida a proteger la llama sagrada de Vesta.
Estas mujeres renunciaban a una vida convencional
para asumir una responsabilidad espiritual colectiva.
Desde una perspectiva filosófica, esto nos invita a
reflexionar sobre el compromiso con la búsqueda
espiritual y la disciplina interior. Mantener viva la
llama del conocimiento y la virtud no es tarea fácil,
sino que requiere disciplina, compromiso y voluntad.
Reflexionemos sobre el hecho de que cada persona es
una «vestal» de su propia llama interior: si descuidamos
nuestra vida espiritual, corremos el riesgo de apagar
nuestra conexión con lo trascendente.
Los estoicos, como Marco Aurelio y Séneca, utilizaban el
fuego como símbolo de la razón divina (Logos) que guía
el universo. En este sentido, la llama de Vesta también
puede interpretarse como la presencia del orden
26 EL Fuego Sagrado ABRIL • MAYO • JUNIO • 2025
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cósmico, una fuerza inmutable que ilumina el camino
del sabio. Desde esta perspectiva, la llama de Vesta
simboliza la claridad de pensamiento y la sabiduría que
no deben apagarse. Así como el fuego de Vesta ardía a
pesar del viento o la oscuridad, el filósofo debe mantener
su centro de equilibrio incluso en tiempos de crisis. La
simplicidad y la pureza de Vesta nos enseñan que la
verdadera iluminación no se encuentra en el exterior,
sino en el cultivo de la serenidad interior. Vesta nos deja
una enseñanza eterna: el fuego que arde en el templo
es el mismo que arde en nuestro interior. Mantener viva
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No. 398
esta llama implica cuidar nuestra espiritualidad, nuestra
sabiduría y nuestro compromiso con lo sagrado.
Otro elemento que sobrevivió a la primitiva adoración
del fuego en la antigüedad es el incensario, cuyo uso
se remonta a Egipto y Mesopotamia. El incienso es un
elemento que han empleado casi todas las religiones
y escuelas espirituales que han existido sobre la faz de
la Tierra y, estéticamente, siempre ha representado
lo mismo. Es un símbolo de la regeneración del alma
humana. El incensario, el recipiente donde se quema el
incienso, representa el cuerpo humano como templo
del espíritu, que debe contener y canalizar las energías
sutiles.
Cuando el incienso se quema, su humo asciende hacia el
cielo, evocando la elevación del alma en su búsqueda de
lo divino. En la tradición mística, este humo representa
las aspiraciones humanas que se elevan al plano
espiritual y el desapego de la materia, ya que el incienso,
al arder, se transforma en una fragancia sutil y deja atrás
su forma física. Finalmente, se produce el sacrificio de
lo denso en favor de lo etéreo, un principio clave en
la alquimia y el desarrollo espiritual. De este modo, el
incienso se visualiza como la naturaleza espiritual de
la persona que consume gradualmente los elementos
groseros del cuerpo y transmutarlos en elementos más
sutiles, representados en el humo, que, aunque todavía
es una sustancia física y densa, es lo bastante ligero para
elevarse hasta el cosmos.
Otro símbolo importante del fuego en la tradición
esotérica es el Triángulo Flamígero, un símbolo
profundamente esotérico presente en diversas
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tradiciones iniciáticas, como la masonería, la alquimia,
la cábala y la simbología rosacruz. En la filosofía oculta
de la antigüedad siempre tuvo un carácter simbólico,
y algunos de estos principios se representaban
mediante el símbolo tradicional del fuego, el «triángulo
equilátero», donde los tres lados se relacionaban con
distintas cuestiones, por ejemplo, luz, vida y amor. La luz
está relacionada con el principio de la sabiduría a través
de la llama que nace del fuego y su acción; luego está la
vida que surge tras la purificación del fuego y la forma
que se va consumiendo en su esfuerzo para conservar
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su existencia. Finalmente, está el amor, el principio
del calor que emana del fuego, conceptos que se han
conservado y transmitido hasta nuestros días a través
de distintas escuelas esotéricas.
El triángulo se ha considerado un símbolo de equilibrio
y perfección en muchas tradiciones, ya que representa
la unión de tres principios fundamentales: en la filosofía
hermética, la sal, el azufre y el mercurio, los tres principios
alquímicos. En la tradición cristiana, el Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo. En geometría sagrada, a través del
número 3 como principio de manifestación y equilibrio.
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El fuego del triángulo flamígero nos recuerda que todo
proceso espiritual conlleva pruebas y desafíos, ya que es
a través de la combustión interna de nuestros miedos,
deseos y ego que alcanzamos una conciencia superior.
Diversas tradiciones esotéricas han utilizado el fuego en
sus ritos iniciáticos, destinados a transformar al iniciado
y conectarlo con lo divino. Por lo general, el fuego se
utiliza como símbolo de la muerte y el renacimiento
espiritual, como un paso por el fuego. En estos ritos,
el fuego representa el anhelo de purificar el alma y
destruir las impurezas que impiden la iluminación.
Los ritos distintivos se practicaban en cuevas que
simbolizaban tanto el útero de la tierra como el interior
del individuo e incluían una ceremonia en la que el
fuego desempeñaba un papel crucial como símbolo de
lo divino y de la iluminación espiritual.
En la práctica teúrgica, el fuego se convierte en un
puente entre lo humano y lo divino, permitiendo la
comunicación con esferas superiores y la transformación
interna del practicante. Más recientemente, en las
tradiciones medievales de origen occidental, el fuego se
utiliza en disciplinas esotéricas que buscan manipular
fuerzas espirituales. En estas ceremonias, el fuego
simboliza la luz divina que ilumina al buscador. En el altar
se encienden velas o lámparas como representación de
la Sabiduría Sagrada que guía al iniciado en su camino
hacia la reintegración. Esta luz no solo es exterior, sino
que también representa la chispa divina del interior del
ser humano, que debe cultivarse mediante el estudio
y la práctica espiritual. En la tradición de Martínez de
Pascually, el fuego simbolizaba la Voluntad Divina
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en acción. En la teúrgia, el fuego nos recuerda que la
verdadera luz brilla en el corazón del iniciado y que el
proceso espiritual es un fuego purificador que nos guía
hacia la reintegración con la luz.
El fuego se utilizaba para invocar y controlar las energías
divinas. Las lámparas y velas encendidas en los rituales
no son adornos, sino representaciones simbólicas de
la luz divina que guía al iniciador en su camino. Los
rituales de fuego, como la fogata sagrada, se consideran
herramientas para abrir portales hacia otros planos de
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existencia, por donde se intenta establecer contacto
con entidades superiores. En los templos de la Orden
Martinista Tradicional, hay tres luces principales,
representadas por tres velas que simbolizan la Sabiduría
(el principio divino que ilumina el mundo), la Fuerza (el
poder de la voluntad en acción) y la Belleza (la armonía
entre la materia y el espíritu). El fuego de estas tres luces
nos recuerda que el iniciado debe armonizar estos tres
principios en su interior para alcanzar el verdadero
conocimiento.
Para concluir, el fuego como símbolo de lo divino
y la transformación ha sido una fuente inagotable
de inspiración para diversas corrientes filosóficas,
esotéricas y místicas a lo largo de la historia. Su capacidad
para transformar la materia y su relación con la luz lo
convirtieron en un símbolo ideal para las doctrinas que
buscaron comprender los procesos de purificación y
los misterios ocultos del universo. La capacidad dual del
fuego para destruir y crear, transformar y purificar lo
convirtieron en un símbolo perfecto para la tradición
que distinguieron entre dos formas de fuego: el fuego de
la tierra, relacionado con la pasión, el calor y la actividad
(la energía física), y el fuego del eje fuego, aire místico
purificador (la energía espiritual). Desde los misterios de
la antigüedad hasta el misticismo moderno, el poderoso
símbolo del fuego ha acompañado e iluminado el
camino de los estudiosos, los cultos, los buscadores de
lo divino, los místicos de todos los tiempos.
Los dejo con una pregunta para la reflexión. ¿Cómo
puedo avivar mi fuego interior para iluminar mi
camino espiritual y el de los demás?
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LUZ E ILUMINACIÓN
Ralph M. Lewis
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D e todas las cosas contrarias de la Naturaleza, los
pares opuestos, de luz y oscuridad, son los más
notorios. Para la mente del primitivo, tanto la luz como
la oscuridad poseían una cualidad positiva. La oscuridad
era tan real para él, como lo era la luz. Algunos mitos de
los pueblos primitivos representaban la luz como una
creación sacada de la naturaleza de la oscuridad, pero
éstos son comparativamente pocos.
Hay muchas experiencias que son comunes a la luz y
que tenemos costumbre de asociarlas con la palabra
luz. Es por medio de la luz que todas las cosas que
constituyen nuestro mundo visual adquieren existencia
para nosotros. Hasta los peligros se hacen tangibles,
cosas definidas en la claridad, puesto que pueden ser
percibidas. Su forma visual depende de la luz. Cuando
abrimos los ojos, la luz los baña y con ella llega la visión
y todas aquellas escenas, sucesos y circunstancias
para asociarnos con la claridad. Asimismo, cuando
cerramos los ojos, o cuando las nubes cubren el sol, o
desciende el manto de la noche, reina la oscuridad y
en ella desaparecen todas aquellas cosas que hemos
conocido y asociado con la luz. En la oscuridad acecha el
terror para la imaginación desbocada. Las cosas pueden
ser concebidas pero no percibidas. En la muerte no hay
una visión objetiva sino tan solo oscuridad. Así pues, la
oscuridad simboliza la muerte y el olvido. En Egipto no
se concebían la oscuridad y la luz como dos cualidades
diferentes y separadas, sino como dos fuerzas diferentes
como los polos de un imán. Sabemos que el dios Ra
era simbolizado por medio del sol y representaba la
fuerza creadora del sol, lo positivo. El dios Set simboliza
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la oscuridad. Representaba la inercia en contraste
con la actividad relacionada con el poder del sol; por
consiguiente, la oscuridad era un estado negativo. En
realidad, los egipcios se referían en sus salmos al sol
atravesando las onduladas nubes de la oscuridad en la
noche, para emerger en la aurora, indicando así que la
oscuridad era considerada como una oposición inerte
a las fuerzas activas de la luz.
En el libro del Génesis, del Antiguo Testamento, se nos
dice: “Hágase la luz”. Luego se nos dice que Dios separó
la luz de las tinieblas. Esto indica muy claramente que
las tinieblas y la luz eran consideradas por los antiguos
hebreos como creaciones separadas. También indica
que la luz del día era considerada como una condición
física y que se referían a ella en ese sentido. La Luz Mayor,
con su significación mística y alegórica, no estaba
incluida en esta referencia, porque se nos dice más tarde
que Dios dijo: “Que se haga la luz en el firmamento de
los cielos”, y esto se refería a las estrellas y la luna, la luz
menor. Se referían a la luz física, no era una metáfora
o alegoría. El simbolismo de la luz y las tinieblas en el
sentido moral no aparece definitivamente en la Biblia
hasta que se publica el Nuevo Testamento, muchos
siglos después de la aparición de los libros del Antiguo
Testamento. Aquí la oscuridad sirve para representar lo
escondido. Bajo la protección de la oscuridad, la mayoría
de los crímenes se cometen. Así, pues, la luz representa
la acción hecha a las claras, las cosas que se ejecutan con
franqueza y honradez, y así simbólicamente se asocia
con la bondad y la virtud. Se nos dice que nuestros ojos
pueden estar abiertos y nuestra visión puede ser buena,
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pero sin embargo, no logramos ver. Esto significa que la
mente está cerrada, que está en la oscuridad. Tenemos,
por tanto, que la ignorancia también se asocia con las
tinieblas. La sabiduría se relaciona con la luz y con la
mente amplia e investigadora.
Se dice con frecuencia que aquellos que buscan
la sabiduría y el conocimiento, son habitantes de
la luz, de lo cual naturalmente se deduce que la
luz se considera generalmente como un sinónimo
de sabiduría y conocimiento. De hecho, hay en la
actualidad organizaciones fraternales que obligan a
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sus candidatos o aspirantes a que manifiesten en sus
solicitudes de ingreso que andan en busca de luz, antes
de que puedan ser admitidos como miembros. Esto
quiere decir que andan en busca de mayor sabiduría y
conocimiento.
Sin embargo, los místicos de antaño tenían un concepto
distinto de la luz. Para ellos no significaba solamente
conocimiento, sabiduría o aprendizaje, sino que
establecían, al igual que los Rosacruces de hoy, una
diferencia entre luz e iluminación. La diferencia es muy
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sutil, pero digna de nuestra comprensión. Nuestros
ojos pueden estar abiertos y nuestra visión ser buena,
y podemos ver cosas que no habíamos visto jamás; por
consecuencia, tenemos conocimiento de que existen.
Sin embargo, aunque veamos estas cosas y sepamos
que existen, nos pueden parecer como despojadas
de finalidad. Estamos perplejos, nos sentimos llenos
de duda con respecto a ellas y así nuestra experiencia
visual tiene muy poco valor para nosotros. Por ejemplo,
si nos enseñan una complicada y voluminosa pieza
de maquinaria, o un aparato de laboratorio, podemos
verlos si poseemos clara visión, podemos describir lo
que vemos al igual que aquel que nos ha enseñado la
maquinaria, sin embargo, esta nos sigue llenando de
perplejidad y confusión. Podemos, pues, tener una luz
preceptual, una acumulación de hechos y permanecer
mentalmente en la oscuridad. Resumiendo, para los
místicos, Iluminación quiere decir entendimiento o
comprensión.
Uno puede viajar en la luz. Uno puede andar en busca
de la sabiduría, de nuevos y extraños hechos, ser
un desenterrador de información, un investigador
de volúmenes, y no ser esto suficiente. Es preciso,
además de toda la luz, alcanzar por fin la iluminación o
comprensión. En el libro Confessio Fraternitatis, que fue
uno de los primeros trabajos publicados por la Orden
Rosacruz, en el siglo XVII, se declara que el mundo
debe despertar de su estupor y avanzar hacia el sol de
la mañana. Durante aquellos días, había interés en la
sabiduría y aprendizaje. Los hombres poseían una visión
y muchos de ellos buscaban la luz. Empero, el Confessio
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significa algo más que esto, significa que al adelantarse
al encuentro del sol y al despertar de su estupor, el
mundo alguna vez poseerá una comprensión de sí
mismo y de su finalidad. Hoy en día, la humanidad tiene
una gran necesidad de comprensión, a pesar de la luz y
conocimiento que poseemos.
En los estudios Rosacruces se dice que la Iluminación
sigue a un período de meditación, la cual es una
deliberación sobre el conocimiento que el estudiante
adquiere en los grados de la Obra. Esto prueba que
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Iluminación es comprensión diáfana, algo que debe
seguir al conocimiento. Uno de los grados Rosacruces
se llama Illuminati, queriendo significar esta palabra
que en ese momento la consciencia del estudiante
debe estar imbuida con la comprensión de aquello que
ha estudiado. Debemos, pues, tratar de hacer de una
profunda comprensión la meta de nuestra vida y no sólo
una fuente mayor de sabiduría o una acumulación de
hechos externos. La luz para el místico siempre significa
Iluminación.
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PRE-CONVENCIÓN COSTO
$190.00 USD
IN T E R N ACIONA L ÚLTIMOS LUGARES
30 DE JUNIO, 1 Y 2 DE JULIO, 2025 LUGAR
Instalaciones
de la GLH
LEÓN, GUANAJUATO, MÉXICO
CONVENCIÓN COSTO INSCRIPCIÓN
$350.00 USD
Por Persona
IN T E R N ACIONA L
3, 4 Y 5 DE JULIO, 2025 CENA DE LA ROSA
$100.00 USD
Antes del 15 de Junio
LEÓN, GUANAJUATO, MÉXICO
TOURS HABITACIONES
$997 USD - Sencilla
$1,700 USD - Doble
P OST- CO NVEN C IÓN
6, 7, 8 Y 9 DE JULIO, 2025 LUGARES
Industria de León, Guanjuato
Capital y San Miguel de Allende
LEÓN, GUANAJUATO, MÉXICO
INFORMES E INSCRIPCIONES
Correo: convenciones@[Link] Teléfono: 52-477-1044276 - Extensión 4
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VOLUMEN TRIMESTRAL No. 398
MISTICISMO • CIENCIA • ARTE
L a revista “El Rosacruz” es una publicación dedicada
exclusivamente a los miembros de la AMORC. Los temas que
en él se presentan son confidenciales, debiendoconcedérseles la
misma privacidad que a las enseñanzas de la Orden.
Los temas tratados son un complemento al material contenido en
las monografías, y en ningún modo sustituyen a las enseñanzas
que figuran en las mismas, ya que es en ellas donde residen las
verdaderas enseñanzas de nuestra Orden. Sin embargo, contienen
numerosos temas seleccionados de las enseñanzas rosacruces
vistos desde una perspectiva diferente, posibilitando al estudiante
adquirir una comprensión más clara de los conceptos desarrollados.
Este sistema informal de instrucción es merecedor del interés y
atención que ha recibido por muchos años y todo miembro de la
AMORC debería leer esta publicación como parte integrante del
sistema de instrucción de la Orden Rosacruz AMORC.
DERECHOS RESERVADOS POR LA GRAN LOGIA SUPREMA
DE LA ANTIGUA Y MÍSTICA ORDEN ROSAE CRUCIS.
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ABRIL •MAYO • JUNIO • 2025
