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Cultura
La cultura es un concepto que abarca el
comportamiento social, las instituciones y las normas
que se encuentran en las sociedades humanas, así como
el conocimiento, las creencias, el arte, las leyes, las
costumbres, las actitudes y los hábitos de los individuos
de estos grupos.1 ​ La cultura a menudo se origina en una
región o ubicación específica, o se atribuye a ella.

Los humanos adquieren cultura a través de los procesos

Pintura rupestre en la cueva de Altamira,
de aprendizaje de enculturación y socialización, que se
España.
muestran en la diversidad de culturas en las sociedades.
Una norma cultural codifica la conducta aceptable en la
sociedad; sirve como guía para el comportamiento, la
vestimenta, el lenguaje y el comportamiento en una
situación, que sirve como plantilla para las expectativas
en un grupo social.

El cambio cultural es la reconstrucción de un concepto

cultural de una sociedad.2 ​ Las culturas se ven afectadas
internamente tanto por fuerzas que fomentan el cambio
como por fuerzas que se resisten al cambio, y
Arte del antiguo Egipto, 1400 a. C.
externamente a través del contacto entre sociedades.

Organizaciones como la Unesco intentan preservar la

cultura y el patrimonio cultural.

Naturaleza y cultura
Una primera distinción en el conocimiento científico es
la que se establece entre naturaleza y cultura. Esa
distinción significa que el mundo de la naturaleza es el El Palacio Hasht-Behesht persa.
que no ha sido creado por el hombre, al menos en sus
orígenes; mientras que la cultura es el mundo creado por
los seres humanos, tal como se explica extensamente en el libro The Man-Made World (3 ​).

Cuando el término cultura surgió en Europa, entre los siglos XVIII y XIX, se refería a un
proceso de tecnología o mejora, como en la agricultura u horticultura. En el siglo xix, pasó
primero a referirse al mejoramiento o refinamiento de lo individual, especialmente a través de la
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educación, y luego al logro de las aspiraciones o ideales nacionales. A mediados del siglo xix,
algunos científicos utilizaron el término «cultura» para referirse a la capacidad humana
universal. Para el antipositivista y sociólogo alemán Georg Simmel, la cultura se refería a «la
cultivación de los individuos a través de la injerencia de formas externas que se han
materializado en el transcurso de la historia».4 ​

En el siglo xx, la «cultura» surgió como un concepto central de la antropología, abarcando todos
los fenómenos humanos que no son el total resultado de la genética. Específicamente, el término
«cultura» en la antropología americana tiene dos significados: (1) la evolucionada capacidad
humana de clasificar y representar las experiencias con símbolos y actuar de forma imaginativa y
creativa; y (2) las distintas maneras en que la gente vive en diferentes partes del mundo,
clasificando y representando sus experiencias y actuando creativamente. Después de la Segunda
Guerra Mundial, el término se volvió importante, aunque con diferentes significados, en otras
disciplinas como estudios culturales, psicología organizacional, sociología de la cultura y estudios
gerenciales.

Algunos etólogos han hablado de «cultura» para referirse a costumbres, actividades o

comportamientos transmitidos de una generación a otra en grupos de animales por imitación
consciente de dichos comportamientos.[cita requerida] Las creencias y prácticas de una cultura
determinada pueden ser ejercidas como mecanismos de control que limitan la conducta social.
La cultura se asocia con la libertad, ya que es el vehículo entre el conocimiento y nuevas formas
de conciencia que permiten una desestabilización en la hegemonía. Además puede reconocerse
como conjuntos o modos de vida y costumbres de una época o grupo social. El término cultura
puede alcanzar extensión y usos diversos, como diversidad cultural, objeto del conocimiento
empírico, y la diferencia cultural.5 ​

Otros conceptos de cultura

La palabra cultura se asocia con la acción de cultivar o practicar algo, también según la RAE
puede ser el resultado o efecto de prevalecer conocimientos humanos y conjuntos de modos
de vida.
La cultura ha sido vista dentro de los proyectos de modernidad.
Una dimensión y expresión de la vida humana, se realiza mediante la utilización de símbolos
y artefactos, en los que hay un campo de producción, circulación y consumo de signos y
como una praxis que se articula en una teoría.
En el diccionario se nombran diferentes tipos de culturas y entre ellas las dos más
emblemáticas son la cultura popular y la cultura de masas.5 ​

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Formación del concepto de cultura

Etimología
La etimología del concepto moderno “cultura” tiene un origen antiguo. En varias lenguas
europeas, la palabra “cultura” está basada en el término latino utilizado por Cicerón, en su
Tusculanae Disputationes, quien escribió acerca de un cultivo del alma o “cultura animi”,
utilizando así una metáfora agrícola para describir el desarrollo de un alma filosófica, que fue
comprendida teleológicamente como uno de los ideales más altos posibles para el desarrollo
humano. Samuel Pufendorf llevó esta metáfora a un concepto moderno, con un significado
similar, pero ya sin asumir que la filosofía es la perfección natural del hombre. Para este autor,
los significados de cultura, que muchos escritores posteriores retoman, “se refieren a todas las
formas en la que los humanos comienzan a superar su barbarismo original y, a través de
artificios, se vuelven completamente humanos”.6 ​

Como lo describe Velkley:6 ​

El término “cultura”, que originalmente significaba la cultivación del alma o la

mente, adquiere la mayoría de sus posteriores significados en los escritos de los
pensadores alemanes del siglo XVIII, quienes en varios niveles desarrollaron la
crítica de Rousseau al liberalismo moderno y la Ilustración. Además, un contraste
entre “cultura” y “civilización” está usualmente implícito por estos autores, aun
cuando no lo expresen así. Dos significados primarios de cultura surgen de este
período: cultura como un espíritu folclórico con una identidad única, y cultura
como la cultivación de la espiritualidad o la individualidad libre. El primer
significado es predominante dentro de nuestro uso actual del término “cultura”,
pero el segundo juega todavía un importante rol en lo que creemos debería lograr
la cultura, como la “expresión” plena del ser único y “auténtico”.

Concepción clásica de la cultura

El término cultura proviene del latín cultus que a su vez deriva de la voz colere que significa
cuidado del campo o del ganado. Hacia el siglo xiii, el término se empleaba para designar una
parcela cultivada, y tres siglos más tarde había cambiado su sentido de estado de una cosa a la
propia acción que lleva a dicho estado: el cultivo de la tierra o el cuidado del ganado (Cuche,
1999: 10), aproximadamente en el sentido en que se emplea en el español de nuestros días en
vocablos como agricultura, apicultura, piscicultura y otros. Por la mitad del siglo xvi, el término
adquiere una connotación metafórica, como el cultivo de cualquier facultad. De cualquier
manera, la acepción figurativa de cultura no se extenderá hasta el siglo xvii, cuando también
aparece en ciertos textos académicos.

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El Siglo de las Luces (siglo xviii) es la época en que el sentido

figurado del término como “cultivo del espíritu” se impone en
amplios campos académicos. Por ejemplo, el Dictionnaire de
l'Académie Française de 1718. Y aunque la Enciclopedia lo
incluye solo en su sentido restringido de cultivo de tierras, no
desconoce el sentido figurado, que aparece en los artículos
dedicados a la literatura, la pintura, la filosofía y las ciencias.
Con el paso del tiempo, como cultura se entenderá la formación
En sus primeras acepciones,
de la mente. Es decir, se convierte nuevamente en una palabra
cultura designaba el cultivo de
que designa un estado, aunque en esta ocasión es el estado de la los campos.
mente humana, y no el estado de las parcelas.

La clásica oposición entre cultura y naturaleza también tiene sus

raíces en esta época. En 1798, el Dictionnaire incluye una
acepción de cultura en que se estigmatiza el “espíritu natural”.
Para muchos de los pensadores de la época, como Jean Jacques
Rousseau, la cultura es un fenómeno distintivo de los seres
humanos, que los coloca en una posición diferente a la del resto
de animales. La cultura es el conjunto de los conocimientos y
saberes acumulados por la humanidad a lo largo de sus milenios
de historia. En tanto una característica universal (el vocablo), se
emplea en número singular, puesto que se encuentra en todas
las sociedades sin distinción de etnias, ubicación geográfica o
momento histórico.
Voltaire, uno de los pocos
pensadores franceses del
Cultura y civilización
siglo xviii que se mostraban
También es en el contexto de la Ilustración cuando surge otra de partidarios de una concepción
las clásicas oposiciones en que se involucra a la cultura, esta vez, relativista de la historia humana.
como sinónimo de la civilización. Esta palabra aparece por
primera vez en la lengua francesa del siglo xviii, y con ella se
significaba la refinación de las costumbres. Civilización es un término relacionado con la idea de
progreso. Según esto, la civilización es un estado de la Humanidad en el cual la ignorancia ha
sido abatida y las costumbres y relaciones sociales se hallan en su más elevada expresión. La
civilización no es un proceso terminado, es constante, e implica el perfeccionamiento progresivo
de las leyes, las formas de gobierno, el conocimiento. Como la cultura, también es un proceso
universal que incluye a todos los pueblos, incluso a los más atrasados en la línea de la evolución
social. Desde luego, los parámetros con los que se medía si una sociedad era más civilizada o más
salvaje eran los de su propia sociedad. En los albores del siglo xix, ambos términos, cultura y
civilización eran empleados casi del mismo modo, sobre todo en francés e inglés (Thompson,
2002: 186).

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Es necesario señalar que no todos los intelectuales franceses

emplearon el término. Rousseau y Voltaire se mostraron
reticentes a esta concepción progresista de la historia.
Intentaron proponer una versión más relativista de la historia,
aunque sin éxito, pues la corriente dominante era la de los
progresistas. No fue en Francia, sino en Alemania donde las
posturas relativistas ganaron mayor prestigio. El término Kultur
en sentido figurado aparece en Alemania hacia el siglo xvii -
aproximadamente con la misma connotación que en francés.
Para el siglo xviii goza de gran prestigio entre los pensadores
burgueses alemanes. Esto se debió a que fue empleado para
denostar a los aristócratas, a los que acusaban de tratar de
imitar las maneras “civilizadas” de la corte francesa. Por
ejemplo, Immanuel Kant apuntaba que “nos cultivamos por Johann Gottfried Herder. Según
él, la cultura podía entenderse
medio del arte y de la ciencia, nos civilizamos [al adquirir]
como la realización del genio
buenos modales y refinamientos sociales” (Thompson, 2002: nacional (Volksgeist).
187). Por lo tanto, en Alemania el término civilización fue
equiparado con los valores cortesanos, calificados de
superficiales y pretenciosos. En sentido contrario, la cultura se identificó con los valores
profundos y originales de la burguesía (Cuche, 1999:13).

En el proceso de crítica social, el acento en la dicotomía cultura/civilización se traslada de las

diferencias entre estratos sociales a las diferencias nacionales. Mientras Francia era el escenario
de una de las revoluciones burguesas más importantes de la historia, Alemania estaba
fragmentada en múltiples Estados. Por ello, una de las tareas que se habían propuesto los
pensadores alemanes era la unificación política. La unidad nacional pasaba también por la
reivindicación de las especificidades nacionales, que el universalismo de los pensadores franceses
pretendía borrar en nombre de la civilización. Ya en 1774, Johann Gottfried Herder proclamaba
que el genio de cada pueblo (Volksgeist) se inclinaba siempre por la diversidad cultural, la
riqueza humana y en contra del universalismo. Por ello, el orgullo nacional radicaba en la
cultura, a través de la que cada pueblo debía cumplir un destino específico. La cultura, como la
entendía Herder, era la expresión de la humanidad diversa, y no excluía la posibilidad de
comunicación entre los pueblos.

Durante el siglo xix, en Alemania el término cultura evoluciona bajo la influencia del
nacionalismo.7 ​ Mientras tanto, en Francia, el concepto se amplió para incluir no solo el
desarrollo intelectual del individuo, sino el de la humanidad en su conjunto. De aquí, el sentido
francés de la palabra presenta una continuidad con el de civilización: no obstante la influencia
alemana, persiste la idea de que más allá de las diferencias entre “cultura alemana” y “cultura
francesa” (por poner un ejemplo), hay algo que las unifica a todas: la cultura humana.8 ​

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Definiciones de cultura
Para efecto de las ciencias sociales, las primeras acepciones de cultura fueron construidas a
finales del siglo xix. Por esta época, la sociología y la antropología eran disciplinas relativamente
nuevas, y la pauta en el debate sobre el tema que aquí nos ocupa la llevaba la filosofía. Los
primeros sociólogos, como Émile Durkheim, rechazaban el uso del término. Hay que recordar
que en su perspectiva, la ciencia de la sociedad debía abordar problemas relacionados con la
estructura social.9 ​Si bien es opinión generalizada que Karl Marx dejó de lado a la cultura, ello se
ve refutado por las mismas obras del autor, sosteniendo que las relaciones sociales de producción
(la organización que adoptan los seres humanos para el trabajo y la distribución social de sus
frutos) constituyen la base de la superestructura jurídico-política e ideológica, pero en ningún
caso un aspecto secundario de la sociedad. No es concebible una relación social de producción
sin reglas de conducta, sin discursos de legitimación, sin prácticas de poder, sin costumbres y
hábitos permanentes de comportamiento, sin objetos valorados tanto por la clase dominante
como por la clase dominada. El desvelo de las obras juveniles de Marx, tanto de La ideología
alemana (1845-1846) en 1932 por la célebre edición del Instituto Marx-Engels de la URSS bajo
dirección de David Riazanov, como de los Manuscritos económicos y filosóficos (1844) posibilitó
que varios partidarios de sus propuestas teóricas desarrollaran una teoría de la cultura marxista
(véase más adelante).

Generalmente, el significado de cultura se relaciona con la antropología, una de las ramas más
importantes de la disciplina social que se encarga precisamente del estudio comparativo de la
cultura. Quizá por la centralidad que la palabra tiene en la teoría de la antropología, el término
ha sido desarrollado de diversas maneras, que suponen el uso de una metodología analítica
basada en premisas que en ocasiones distan mucho las unas de las otras. Fue Franz Boas,10 ​
frente a esta empresa etnocentrista, quien opera el gran cambio epistemológico en la
antropología. A partir de Boas, padre del relativismo cultural, el antropólogo se hace traductor,
pudiendo entrar en la cosmovisión del estudiado y entender el mundo de sus significaciones. Ese
mundo de la significación,11 ​ irá conduciendo, lentamente, hacia un concepto que no es
antropológico, y es el de la construcción social del sentido. Ante este aumento de la sensibilidad
vinculada con las cuestiones del lenguaje, se desarrollarán disciplinas nuevas, vinculadas con el
mundo de la significación humana y del lenguaje, que completarán la idea de la cultura
entendida desde el mundo de la significación.12 ​

De acuerdo con la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO "la cultura
debe ser considerada como el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales,
intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarca, además
de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las
tradiciones y las creencias"13 ​

Los etnólogos y antropólogos británicos y estadounidenses de las postrimerías del siglo xix
retomaron el debate sobre el contenido de cultura. Estos autores tenían casi siempre una
formación profesional en derecho, pero estaban particularmente interesados en el
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funcionamiento de las sociedades exóticas con las que Occidente se encontraba en ese
momento.14 ​ En la opinión de estos pioneros de la etnología y la antropología social (como
Bachoffen, McLennan, Maine y Morgan), la cultura es el resultado del devenir histórico de la
sociedad. Pero la historia de la humanidad en estos escritores era fuertemente deudora de las
teorías ilustradas de la civilización, y sobre todo, del darwinismo social de Spencer.

Definiciones descriptivas de cultura

Definición de Tylor
Como señala Thompson (2002:190), la definición descriptiva de
cultura se encontraba presente en esos primeros autores de la
antropología decimonónica. El interés principal en la obra de
estos autores (que abordaba problemáticas tan disímbolas como
el origen de la familia y el matriarcado, y las supervivencias de
culturas antiquísimas en la civilización occidental de su tiempo)
era la búsqueda de los motivos que llevaban a los pueblos a
comportarse de tal o cual modo. En esas exploraciones,
meditarente, o entre la tecnología y el resto del sistema social.

Uno de los más importantes etnógrafos de la época fue Gustav

Klemm. En los diez tomos de su obra Allgemeine
Kulturgeschichte der Menschheit (1843-1852)15 ​ intentó
mostrar el desarrollo gradual de la humanidad por medio del
E. B. Tylor, etnólogo británico,
análisis de la tecnología, costumbres, arte, herramientas, dijo: “La principal tendencia de la
prácticas religiosas. Una obra monumental, pues incluía cultura desde los orígenes a los
ejemplos etnográficos de pueblos de todo el mundo. El trabajo tiempos modernos ha sido del
de Klemm habría de tener eco en sus contemporáneos, salvajismo hacia la civilización”
empeñados en definir el campo de una disciplina científica que (1995:43).
estaba naciendo. Unos veinte años más tarde, en 1871, Edward
B. Tylor publicó en Primitive Culture una de las definiciones
más ampliamente aceptadas de cultura. Según Tylor, la cultura es:

...aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el
hombre. La situación de la cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en
la medida en que puede ser investigada según principios generales, es un objeto apto
para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción del hombre.
(Tylor, 1995: 29)

De esta suerte, uno de los principales aportes de Tylor fue la elevación de la cultura como materia
de estudio sistemático. A pesar de este notable avance conceptual, la propuesta de Tylor adolecía
de dos grandes debilidades. Por un lado, sacó del concepto su énfasis humanista al convertir a la
cultura en objeto de ciencia. Por el otro, su procedimiento analítico era demasiado descriptivo.
En el texto citado arriba, Tylor plantea que “un primer paso para el estudio de la civilización16
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consiste en diseccionarla en detalles, y clasificar éstos en los grupos adecuados” (Tylor, 1995:33).
Según esta premisa, la mera recopilación de los “detalles” permitiría el conocimiento de una
cultura. Una vez conocida, sería posible clasificarla en una graduación de más a menos civilizada,
premisa que heredó de los darwinistas sociales.

Definición de los culturalistas

La propuesta teórica de Tylor fue retomada y reelaborada
posteriormente, tanto en Gran Bretaña como en Estados
Unidos. En este último país, la antropología evolucionaba hacia
una posición relativista, representada en primera instancia por
Franz Boas. Esta posición representaba un rompimiento con las
ideas anteriores sobre la evolución cultural, en especial las
propuestas por los autores británicos y el estadounidense Lewis
Henry Morgan. Para este último, contra quien Boas dirigió sus
críticas en uno de sus pocos textos teóricos, el proceso de la
evolución social humana (tecnología, relaciones sociales y Una mujer hopi arregla el
peinado de una joven soltera de
cultura) podía ser equiparado con el proceso de crecimiento de
su tribu. Los antropólogos
un individuo de la especie. Por lo tanto, Morgan comparaba el
estadounidenses de la primera
salvajismo con la “infancia de la especie humana”, y la mitad del siglo xx estaban muy
civilización, con la madurez.17 ​ Boas fue sumamente duro con interesados en la documentación
las propuestas de Morgan y el resto de los antropólogos etnográfica de los pueblos
evolucionistas contemporáneos. A lo que sus autores llamaban indios, algunos de los cuales
“teorías” sobre la evolución de la sociedad, Boas las calificó de estaban en proceso de extinción.

“puras conjeturas” sobre el ordenamiento histórico de

“fenómenos observados conforme a principios admitidos [de
antemano]” (1964:184).

La crítica de Boas en contra de los evolucionistas es un eco de la perspectiva de los filósofos

alemanes como Herder y Wilhelm Dilthey. El núcleo de la propuesta radica en su inclinación a
considerar la cultura como un fenómeno plural. En otras palabras, más que hablar de cultura,
Boas hablaba de culturas. Para la mayor parte de los antropólogos y etnólogos adscritos a la
escuela culturalista estadounidense, el estado del arte etnográfico al principio del siglo xx no
permitía la conformación de una teoría general sobre la evolución de las culturas. Por lo tanto, la
labor más importante de los estudiosos del fenómeno debía ser la documentación etnográfica.18
De hecho, Boas escribió muy pocos textos teóricos, en comparación con sus monografías sobre
los pueblos indígenas de la costa pacífica de América del Norte.

Los antropólogos formados por Robin Reid hubieron de heredar muchas de las premisas de su
maestro. Entre otros casos notables, están el de Ruth Benedict. En su obra Patterns of culture
(1939), Benedict señala que cada cultura es un todo comprensible solo en sus propios términos19
y constituye una suerte de matriz que da sentido a la actuación de los individuos en una sociedad.
Alfred Kroeber, retomando la oposición entre cultura y naturaleza, también señalaba que las
culturas son fenómenos sui generis pero, en sentido estricto, eran de una categoría exterior a la
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naturaleza. Por lo tanto, según Kroeber, el estudio de las culturas debía salirse del dominio de las
ciencias naturales y encarar a las primeras como lo que eran: fenómenos superorgánicos.20
Melville Herskovits y Clyde Kluckhohn retomaron de Tylor su definición cientificista del estudio
de la cultura. Para el primero, también la recolección de rasgos definitorios de las culturas
permitiría su clasificación. Aunque, en este caso, la clasificación no se realizaba en sentido
diacrónico, sino espacial-geográfico que habría de permitir el conocimiento de las relaciones
entre los diferentes pueblos asentados en un área cultural. Kluckhonn, por su parte, resume en
su texto Antropología la mayor parte de los postulados vistos en esta sección, y reclama el
dominio de lo cultural como el campo específico de la actividad antropológica.

Definición funcionalista-estructural
La característica más peculiar del concepto funcionalista de cultura se refiere precisamente a la
función social de la misma. El supuesto básico es que todos los elementos de una sociedad (entre
los que la cultura es uno más) existen porque son necesarios. Esta perspectiva ha sido
desarrollada tanto en antropología como en sociología aunque, sin duda, sus primeras
características fueron delineadas involuntariamente por Émile Durkheim. Este sociólogo francés
muy pocas veces empleó el término como unidad analítica principal de su disciplina. En su libro
Las reglas del método sociológico (1895), plantea que la sociedad está compuesta por entidades
que tienen una función específica, integradas en un sistema análogo al de los seres vivos, donde
cada órgano está especializado en el cumplimiento de una función vital. Del mismo modo en que
los órganos de un cuerpo son susceptibles a la enfermedad, las instituciones y costumbres, las
creencias y las relaciones sociales también pueden caer en un estado de anomia. Durkheim y sus
seguidores, sin embargo, no se ocupan exclusiva ni principalmente de la cultura como objeto de
estudio, sino de hechos sociales. A pesar de ellos, sus propuestas analíticas fueron retomadas por
autores conspicuos de la antropología social británica y la sociología de la cultura de Estados
Unidos.

Más tarde, el polaco Bronislaw Malinowski retomó tanto la descripción de cultura de Tylor como
algunos de los planteamientos de Durkheim relativos a la función social. Para Malinowski, la
cultura podía ser entendida como una «realidad sui generis» que debía estudiarse como tal (en
sus propios términos). En la categoría de cultura incluía artefactos, bienes, procesos técnicos,
ideas, hábitos y valores heredados (Thompson, 2002: 193). También consideraba que la
estructura social podía ser entendida análogamente a los organismos vivos pero, a diferencia de
Durkheim, Malinowski tenía una tendencia más holística. Malinowski creía que todos los
elementos de la cultura poseían una función que les daba sentido y hacía posible su existencia.
Pero esta función no era dada únicamente por lo social, sino por la historia del grupo y el entorno
geográfico, entre muchos otros elementos. El reflejo más claro de este pensamiento aplicado al
análisis teórico fue el libro Los argonautas del Pacífico Occidental (1922), una extensa y
detallada monografía sobre las distintas esferas de la cultura de los isleños trobriandeses, un
pueblo que habitaba en las islas Trobriand, al oriente de Nueva Guinea.

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Años más tarde, Alfred Reginald Radcliffe-Brown, también antropólogo británico, retomaría
algunas de las propuestas de Malinowski, y muy especialmente las que se referían a la función
social. Radcliffe-Brown rechazaba que el campo de análisis de la antropología fuera la cultura,
más bien se encargaba del estudio de la estructura social, un entramado de relaciones entre las
personas de un grupo. Sin embargo, también analizó aquellas categorías que habían sido
descritas con anterioridad por Malinowski y Tylor, siguiendo siempre el principio del análisis
científico de la sociedad. En su libro Estructura y función en la sociedad primitiva (1975)
Radcliffe-Brown establece que la función más importante de las creencias y prácticas sociales es
la del mantenimiento del orden social, el equilibrio en las relaciones y la trascendencia del grupo
en el tiempo. Sus propuestas fueron retomadas más tarde por muchos de sus alumnos,
especialmente por Edward Evan Evans-Pritchard etnógrafo de los nuer y los azande, pueblos del
centro de África. En ambos trabajos etnográficos, la función reguladora de las creencias y
prácticas sociales está presente en el análisis de esas sociedades, a la primera de las cuales,
Evans-Pritchard llamó “anarquía ordenada”.

Definiciones simbólicas
Los orígenes de las concepciones simbólicas de cultura se remontan a Leslie White, antropólogo
estadounidense formado en la tradición culturalista de Boas. A pesar de que en su libro La
ciencia de la cultura afirma, en un principio, que esta es «el nombre de un tipo preciso o clase de
fenómenos, es decir, las cosas y los sucesos que dependen del ejercicio de una habilidad mental,
exclusiva de la especie humana, que hemos llamado 'simbolizante'», en el transcurso de su texto,
White irá abandonando la idea de la cultura como símbolos para orientarse hacia una
perspectiva ecológica.21 ​

Definición estructuralista
El estructuralismo es una corriente más o menos extendida en las ciencias sociales. Sus orígenes
se remontan a Ferdinand de Saussure, lingüista, quien propuso grosso modo que la lengua es un
sistema de signos. Tras su conversión a la antropología (tal como la llama en Tristes trópicos),
Claude Lévi-Strauss –influido por Roman Jakobson– habría de retomar este concepto para el
estudio de los hechos de interés antropológico, entre los que la cultura era solo uno más. De
acuerdo con Lévi-Strauss, la cultura es básicamente un sistema de signos22 ​ producidos por la
actividad simbólica de la mente humana (tesis que comparte con White).

En Antropología estructural (1958) Lévi-Strauss irá definiendo las relaciones que existen entre
los signos y símbolos del sistema, y su función en la sociedad, sin prestar demasiada atención a
este último punto. En resumen, se puede decir que en la teoría estructuralista, la cultura es un
mensaje que puede ser decodificado tanto en sus contenidos, como en sus reglas. El mensaje de
la cultura habla de la concepción del grupo social que la crea, habla de sus relaciones internas y
externas. En El pensamiento salvaje (1962), Lévi-Strauss apunta que todos los símbolos y signos
de que está hecha la cultura son productos de la misma capacidad simbólica que poseen todas las
mentes humanas. Esta capacidad, básicamente consiste en la clasificación de las cosas del mundo
en grupos, a los que se atribuyen ciertas cargas semánticas. No existe un grupo de símbolos o
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signos (campo semántico) que no tenga uno complementario.

Los signos y sus significados pueden ser asociados por metáfora
(como en el caso de las palabras) o metonimia (como en el caso
de los emblemas de la realeza) a fenómenos significativos para
el grupo creador del sistema cultural. Las asociaciones
simbólicas no necesariamente son las mismas en todas las
culturas. Por ejemplo, mientras en la cultura occidental, el rojo
es el color del amor, en Mesoamérica es el de la muerte.

Según la propuesta estructuralista, las culturas de los pueblos

“primitivos” y “civilizados” están hechas de la misma materia y,
por tanto, los sistemas del conocimiento del mundo exterior
dominantes en cada uno —magia en los primeros, ciencia en los
Según la teoría estructuralista, la
segundos—– no son radicalmente diferentes. Aunque son varias
mente humana clasifica todos
las distinciones que se pueden establecer entre culturas los fenómenos del mundo,
primitivas y modernas: una de las más importantes es el modo estableciendo conjuntos
en que manipulan los elementos del sistema. En tanto que la clasificatorios a los que se
magia improvisa, la ciencia procede sobre la base del método adhieren cargas semánticas (se
científico.23 ​ El uso del método científico no quiere decir — convierten en símbolos). Por
ejemplo, Héritier proponía que
según Lévi-Strauss— que las culturas donde la ciencia es
un par de grupos clasificatorios
dominante sean superiores, o que aquellas donde la magia juega universal es el que distingue
un papel fundamental sean menos rigurosas o metódicas en su varones de mujeres, basado en
manera de conocer el mundo. Simplemente, son de índole las diferencias fisiológicas. Lo
distinta unas de otras, pero la posibilidad de comprensión entre que cambia son las atribuciones
ambos tipos de culturas radica básicamente en una facultad de cada grupo: en algunas
universal del género humano. culturas, como la occidental, la
mujer se encarga de criar a los
En la perspectiva estructuralista, el papel de la historia en la niños; en otras, esta tarea
corresponde a los varones.
conformación de la cultura de una sociedad no es tan
importante. Lo fundamental es llegar a dilucidar las reglas que
subyacen en la articulación de los símbolos en una cultura, y observar la manera en que estos
dotan de sentido la actuación de una sociedad. En varios textos, Lévi-Strauss y sus seguidores
(como Edmund Leach) parecen insinuar, como Ruth Benedict, que la cultura es una suerte de
patrón que pertenece a todo el grupo social pero no se encuentra en nadie en particular. Esta idea
también fue retomada del concepto de lenguaje propuesto por Saussure.

Definición de la antropología simbólica

La antropología simbólica es una rama de las ciencias sociales cuyo desarrollo se relaciona con la
crítica al estructuralismo lévi-straussiano. Uno de los principales exponentes de esta corriente es
Clifford Geertz. Comparte con el estructuralismo francés la tesis de la cultura como un sistema de
símbolos pero, a diferencia de Lévi-Strauss, Geertz señala que no es posible para los
investigadores el conocimiento de sus contenidos:

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Al creer tal como Max Weber que el hombre es un animal suspendido en tramas de
significación tejidas por él mismo, consideró que la cultura se compone de tales
tramas, y que el análisis de ésta no es, por tanto, una ciencia experimental en busca de
leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significado.
(Geertz, 1988:)

Bajo la premisa anterior, Geertz y la mayor parte de los antropólogos simbólicos ponen en duda
la autoridad de la etnografía. Señalan que a lo que pueden limitarse los antropólogos es a hacer
“interpretaciones plausibles” del significado de la trama simbólica que es la cultura, a partir de la
descripción densa de la mayor cantidad de puntos de vista que sea posible conocer respecto a un
mismo suceso. En otro sentido, los simbólicos no creen que todos los elementos de la trama
cultural posean el mismo sentido para todos los miembros de una sociedad. Más bien creen que
pueden ser interpretados de modos diferentes, dependiendo, ya de la posición que ocupen en la
estructura social, ya de condicionamientos sociales y psíquicos anteriores, o bien, del mismo
contexto.24 ​

Definiciones marxistas
Tal como se señaló anteriormente, Karl Marx a pesar de la opinión generalizada, puso atención
en el análisis de las cuestiones culturales, específicamente en su relación con el resto de la
estructura social. Según la propuesta teórica de Marx, el dominio de lo cultural (constituido
sobre todo por la ideología) es un reflejo de las relaciones sociales de producción, es decir, de la
organización que adoptan los seres humanos frente a la actividad económica. La gran aportación
del marxismo en el análisis de la cultura es que esta es entendida como el producto de las
relaciones de producción, como un fenómeno que no está desligado del modo de producción de
una sociedad. Asimismo, la considera como uno de los medios por los cuales se reproducen las
relaciones sociales de producción, que permiten la permanencia en el tiempo de las condiciones
de desigualdad entre las clases.

En sus interpretaciones más simplistas, la definición de la ideología en Marx ha dado lugar a una
tendencia a explicar las creencias y el comportamiento social en función de las relaciones que se
establecen entre quienes dominan el sistema económico y sus subalternos. Sin embargo, son
muchas las posturas donde la relación entre la base económica y la superestructura cultural es
analizada en enfoques más amplios. Por ejemplo, Antonio Gramsci llama la atención a la
hegemonía, un proceso por medio del cual, un grupo dominante se legitima ante los dominados,
y estos terminan por ver natural y asumir como deseable la dominación. Louis Althusser propuso
que el ámbito de la ideología (el principal componente de la cultura) es un reflejo de los intereses
de la élite, y que a través de los aparatos ideológicos del Estado se reproducen en el tiempo.

Así mismo, Michel Foucault –en el conocido debate de noviembre de 1971 en Países Bajos con
Noam Chomsky– respondiendo la pregunta de que si la sociedad capitalista era democrática,
además de contestar negativamente –argumentando que una sociedad democrática se basa en el
efectivo ejercicio del poder por una población que no esté dividida u ordenada jerárquicamente
en clases– sostiene que, de manera general, todos los sistemas de enseñanza –los cuales

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aparecen simplemente como transmisores de conocimientos aparentemente neutrales–, están

hechos para mantener a cierta clase social en el poder, y excluir de los instrumentos de poder a
otras clases sociales.

Definición neoevolucionista o ecofuncionalista

Si bien el estudio de la cultura nació como una inquietud por el
cambio de las sociedades a lo largo del tiempo, el desprestigio en
el que cayeron los primeros autores de la antropología fue un
terreno fértil para que arraigaran en la reflexión sobre la cultura
las concepciones ahistóricas. Salvo los marxistas, interesados en
el proceso revolucionario hacia el socialismo, el resto de las
disciplinas sociales no prestaron mayor atención al problema de
la evolución cultural.

Para introducir las definiciones neoevolucionistas de cultura, es

necesario recordar que los evolucionistas sociales de finales del
siglo xix (representados, entre otros, por Tylor), pensaban que
las sociedades “primitivas” de su época eran residuos de
antiguas formas culturales, por las que necesariamente habría
Plataforma petrolera en el mar
pasado la civilización de Occidente antes de llegar a ser lo que
del Norte. White proponía que la
era en ese momento. Como se indicó antes, Boas y sus discípulos
energía de que dispusiera una
echaron por tierra estos argumentos, señalando que nada sociedad es la que determina en
probaba la veracidad de estas suposiciones. Sin embargo, en buena medida la cultura.
Estados Unidos, hacia la década de 1940 tuvo lugar un nuevo Occidente, por ejemplo, ha
viraje del enfoque temporal de la antropología. Este nuevo modificado sus tecnologías para
rumbo es el neoevolucionista, interesado entre otras cosas, por poder aprovechar diversas
el cambio sociocultural y las relaciones entre cultura y medio fuentes energéticas a lo largo de
su historia. La mayor cantidad
ambiente.
de energía disponible ha
permitido a su vez el desarrollo
White y Steward de nuevas tecnologías,
creencias y formas de relaciones
Según el neoevolucionismo, la cultura es el producto de las sociales. Sin embargo, como
relaciones históricas entre un grupo humano y su medio señalan Rappaport y Morán, es
ambiente. De esta manera se pueden resumir las definiciones de posible que la expansión en el
cultura propuestas por Leslie White (1992) y Julian Steward consumo energético produzca
(1992), quienes encabezaron la corriente neoevolucionista en su una desadaptación ecológica y
conduzca a la civilización
nacimiento.25 ​ El énfasis de la nueva corriente antropológica se
Occidental a su desaparición.
movió del funcionamiento de la cultura a su carácter dinámico.
Este cambio de paradigma representa una clara oposición al
funcionalismo estructuralista, interesado en el funcionamiento actual de la sociedad; y el
culturalismo, que aplazaba el análisis histórico para un momento en que los datos etnográficos lo
permitieran.

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Tanto Steward como White concuerdan en que la cultura es solo uno de los ámbitos de la vida
social. Para White, la cultura no es un fenómeno que deba entenderse en sus propios términos,
como proponían los culturalistas. El aprovechamiento energético es el motor de las
transformaciones culturales: estimula la transformación de la tecnología disponible, tendiendo
siempre a mejorar. Así, la cultura está determinada por la forma en la que el grupo humano
aprovecha su entorno. Este aprovechamiento se traduce a su vez en energía. El desarrollo de la
cultura de un grupo es proporcional la cantidad de energía que la tecnología disponible le
permite aprovechar. La tecnología determina las relaciones sociales y esencialmente la división
del trabajo como una prístina forma de organización. A su vez, la estructura social y la división
del trabajo se reflejan en el sistema de creencias del grupo, que formula conceptos que le
permiten comprender el entorno que le rodea. Una modificación en la tecnología y la cantidad de
energía aprovechada se traduce, por tanto, en modificaciones en todo el conjunto.

Steward, por su parte, retomaba de Kroeber la concepción de la cultura como un hecho que se
encontraba por encima y fuera de la naturaleza. Sin embargo, Steward sostenía que había un
diálogo entre ambos dominios. Opinaba que la cultura es un fenómeno o capacidad del ser
humano que le permite adaptarse a su medio biológico. Uno de los principales conceptos en su
obra es el de evolución. Steward planteaba que la cultura sigue un proceso de evolución
multilineal (es decir, no todas las culturas pasan de un estado salvaje a la barbarie, y de ahí a la
civilización), y que este proceso se basa en el desarrollo de tipos culturales derivados de las
adaptaciones culturales al medio físico de una sociedad. Steward introduce en las ciencias
sociales el término de ecología, señalando con él: el análisis de las relaciones existentes entre
todos los organismos que comparten un mismo nicho ecológico.

Marvin Harris y el materialismo cultural

Dentro del tipo de ideas introducidas por White y Steward, cabe señalar el materialismo cultural
propugnado por Marvin Harris y otros antropólogos estadounidenses. Esta corriente puede ser
asimilada a una forma de ecofuncionalismo en el que se encajan ciertas divisiones introducidas
por Marx. Para el materialismo cultural, entender la evolución cultural y la configuración de las
sociedades depende básicamente de condiciones materiales, tecnológicas e infraestructurales. El
materialismo cultural establece una triple división entre grupos de conceptos que atiende a su
relación causal. Esos grupos se llaman: infraestructura (modo de producción, tecnología,
condiciones geográficas, etc.), estructura (modo de organización social, estructura jerárquica,
etc.) y supraestructura (valores religiosos y morales, creaciones artísticas, leyes, etc.).

Evolución cultural
Había por lo menos una gran distancia conceptual entre la propuesta de White y de Steward. El
primero se inclinaba por el estudio de la cultura como fenómeno total, en tanto que el segundo se
mantenía más proclive al relativismo. Por ello, entre las limitaciones que tuvieron que superar
sus sucesores estuvo la de concatenar ambas posturas, para unificar la teoría de los estudios de la
ecología cultural. De esta suerte, Marshall Sahlins propuso que la evolución cultural sigue dos

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direcciones. Por un lado, crea diversidad “a través de una modificación de adaptación: las nuevas
formas se diferencian de las viejas. Por otra parte, la evolución genera progreso: las formas
superiores surgen de las inferiores y las sobrepasan”.26 ​

La idea de que la cultura se transforma siguiendo dos líneas simultáneas fue desarrollada por
Darcy Ribeiro, que introdujo el concepto de proceso civilizatorio27 ​ para comprender las
transformaciones de la cultura.

Con el tiempo, el neoevolucionismo sirvió como una de las principales bisagras entre las ciencias
sociales y las ciencias naturales, especialmente como puente con la biología y la ecología. De
hecho, su propia vocación como enfoque holístico le ha convertido en una de las corrientes más
interdisciplinarias de las disciplinas que estudian la humanidad. A partir de la década de 1960, la
ecología entró en una relación muy estrecha con los estudios culturales de corte evolutivo. Los
biólogos habían descubierto que los seres humanos no son los únicos animales que poseen
cultura: se habían encontrado indicios de ella entre algunos cetáceos, pero especialmente entre
los primates. Roy Rappaport introdujo en la discusión de lo social la idea de que la cultura forma
parte de la misma biología del ser humano, y que la evolución misma del ser humano se debe a la
presencia de la cultura. Señalaba que:

...superorgánica o no, se debe tener presente que la cultura en sí pertenece a la

naturaleza. Emergió en el curso de la evolución mediante procesos de selección
natural diferentes sólo en parte de aquellos que produjeron los tentáculos del pulpo
[…] Aunque la cultura está altamente desarrollada en los seres humanos, estudios
etológicos recientes han indicado alguna capacidad simbólica entre otros animales.
[…] Aunque las culturas pueden imponerse a los sistemas ecológicos, hay límites para
esas imposiciones, ya que las culturas y sus componentes están sujetos a su vez a
procesos selectivos.
(Rappaport, 1998: 273-274)

Los nuevos descubrimientos en la etología (ciencia que estudia el comportamiento de los

animales) animaron a muchos biólogos a intervenir en el debate sociológico de la cultura.
Algunos de ellos buscaban establecer relaciones entre la cultura humana y las formas primitivas
de cultura observadas, por ejemplo, entre los macacos de Japón. Uno de los ejemplos más
conocidos es el de Sherwood Washburn, profesor de antropología de la Universidad de
California. Al frente de un equipo multidisciplinario, emprendió la tarea de buscar cuáles eran
los orígenes de la cultura humana. Como primera parte de su proyecto, analizó el
comportamiento social de los primates superiores. En segundo lugar, suponiendo que los
bosquimanos !kung eran los últimos reductos de las formas más primitivas de cultura humana,
procedió al estudio de su cultura. La tercera etapa del programa de Washburn (en el que
colaboraron Richard Lee e Irven de Vore, y que se prolongó durante la primera mitad de los años
sesenta) fue proceder a la comparación de los resultados de ambas investigaciones, y especuló
sobre esta base acerca de la importancia de la cacería en la construcción de la sociedad y la
cultura.

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Esta hipótesis fue presentada en un congreso llamado Man, the Hunter, realizado en la
Universidad de Chicago en 1966. Fuera porque la investigación se apoyaba en premisas sobre la
evolución cultural que fueron desechadas desde los tiempos de Boas, o porque era una tesis que
negaba la importancia de la mujer en la construcción de la cultura, la tesis de Washburn, Lee y
De Vore no fue bien recibida.28 ​

Esta definición, atiende a la característica principal de la cultura, que es una obra estrictamente
de creación humana, a diferencia de los procesos que realiza la naturaleza, por ejemplo, el
movimiento de la tierra, las estaciones del año, los ritos de apareamiento de las especies, las
mareas e incluso la conducta de las abejas que hacen sus panales, elaboran miel, se orientan para
encontrar el camino de regreso pero, que a pesar de eso, no constituyen una cultura, pues todas
las abejas del mundo hacen exactamente lo mismo, de manera mecánica, y no pueden cambiar
nada. Exactamente lo contrario ocurren en el caso de las obras, ideas y actos humanos, ya que
estos transforman o se agregan a la naturaleza, por ejemplo, el diseño de una casa, la receta de un
dulce de miel o de chocolate, la elaboración de un plano, la simple idea de las relaciones
matemáticas, son cultura y sin la creación humana no existirían por obra de la naturaleza.

En 1998, Jesús Mosterín publicó su libro ¡Vivan los animales!, donde explica qué es la cultura:29 ​

La cultura no es un fenómeno exclusivamente humano, sino que está bien

documentada en muchas especies de animales superiores no humanos. Y el criterio
para decidir hasta qué punto cierta pauta de comportamiento es natural o cultural no
tiene nada que ver con el nivel de complejidad o de importancia de dicha conducta,
sino sólo con el modo como se trasmite la información pertinente a su ejecución. […]
Los chimpancés son animales muy culturales. Aprenden a distinguir cientos de
plantas y sustancias, y a conocer sus funciones alimentarias y astringentes. Así logran
alimentarse y contrarrestar los efectos de los parásitos. Tienen muy poco
comportamiento instintivo o congénito. No existe una 'cultura de los chimpancés'
común a la especie. Cada grupo tiene sus propias tradiciones sociales, venatorias,
alimentarias, sexuales, instrumentales, etc. […] La cultura es tan importante para los
chimpancés, que todos los intentos de reintroducir en la selva a los chimpancés
criados en cautividad fracasan lamentablemente. Los chimpancés no sobreviven. Les
falta la cultura. No saben qué comer, cómo actuar, cómo interaccionar con los
chimpancés silvestres, que los atacan y matan. Ni siquiera saben cómo hacer cada
noche su alto nido-cama para dormir sin peligro en la copa de un árbol. Durante los
cinco años que el pequeño chimpancé duerme con su madre tiene unas 2.000
oportunidades de observar cómo se hace el nido-cama. Los chimpancés hembras
separados de su grupo y criados con biberón en el zoo ni siquiera saben cómo cuidar a
sus propias crías, aunque lo aprenden si ven películas o vídeos de otros chimpancés
criando
(Jesús Mosterín, ¡Vivan los animales! 1998: 146-7, 151-2)

Definición de cultura en la Iglesia católica

La definición clásica de cultura en la Iglesia católica se encuentra en el concilio Vaticano II:

Con la palabra cultura se indica, en sentido general, todo aquello con lo que el hombre
afina y desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura
someter el mismo orbe terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la
vida social, tanto en la familia como en toda la sociedad civil, mediante el progreso de
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las costumbres e instituciones; finalmente, a través del tiempo expresa, comunica y

conserva en sus obras grandes experiencias espirituales y aspiraciones para que sirvan
de provecho a muchos, e incluso a todo el género humano.
(Constitución dogmática Gaudium et spes, 1965, n. 53)

En la definición destacan dos aspectos: el poner al individuo al centro, siendo la cultura un

producto del hombre y al servicio del hombre; y el conjugar la formación de cada persona a
través de la cultura, con la contribución específica de una comunidad al progreso de la
humanidad. Este concepto de cultura es la base para explicar el proceso de la inculturación o
inserción de la Iglesia católica en una cultura y expresión del cristianismo en una nueva
modalidad y culturalidad.

El concepto científico de cultura

El concepto científico de cultura hizo uso desde el principio de ideas procedentes de la teoría de
la información, de la noción de meme introducida por Richard Dawkins, de los métodos
matemáticos desarrollados en la genética de poblaciones por autores como Luigi Luca Cavalli-
Sforza y de los avances en la comprensión del cerebro y del aprendizaje. Diversos antropólogos,
como William Durham, y filósofos, como Daniel Dennett y Jesús Mosterín, han contribuido
decisivamente al desarrollo de la concepción científica de la cultura. Mosterín define la cultura
como la información transmitida por aprendizaje social entre animales de la misma especie.
Como tal, se contrapone a la naturaleza, es decir, a la información transmitida genéticamente. Si
los memes son las unidades o trozos elementales de información adquirida, la cultura actual de
un individuo en un momento determinado sería el conjunto de los memes presentes en el
cerebro de ese individuo en ese momento. A su vez, la noción vaga de cultura de un grupo social
es analizada por Mosterín en varias nociones precisas distintas, definidas todas ellas en función
de los memes presentes en los cerebros de los miembros del grupo.30 ​

Industria cultural
La industria cultural la define la UNESCO como aquella que produce y distribuye bienes o
servicios culturales que, «considerados desde el punto de vista de su calidad, utilización o
finalidad específicas, encarnan o transmiten expresiones culturales, independientemente del
valor comercial que puedan tener. Las actividades culturales pueden constituir una finalidad de
por sí, o contribuir a la producción de bienes y servicios culturales».31 ​

Socialización de la cultura
La importante aportación de la psicología humanista de, por ejemplo, Erik Erikson con una
teoría psicosocial para explicar los componentes socioculturales del desarrollo personal.

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Cada miembro de la especie podría acceder a ella desde una fuente común, sin limitarse,
ejemplo de ello: el conocimiento transmitido por los padres.
Debe poder ser incrementada en las ulteriores generaciones.
Ha de resultar universalmente compartible por todos aquellos que poseen un lenguaje
racional y significativo.
Así, el ser humano tiene la facultad de enseñar al animal, desde el momento en que es capaz de
entender su rudimentario aparato de gestos y sonidos, llevando a cabo nuevos actos de
comunicación; pero los animales no pueden hacer algo parecido con nosotros. De ellos podemos
aprender por la observación, como objetos, pero no mediante el intercambio cultural, es decir,
como sujetos.

Clasificación
La cultura se clasifica, respecto a sus definiciones, de la siguiente manera:

Tópica: La cultura consiste en una lista de tópicos o categorías, tales como organización
social, religión o economía.
Histórica: La cultura es la herencia social, es la manera que los seres humanos solucionan
problemas de adaptación al ambiente o a la vida en común.
Mental: La cultura es un complejo de ideas, o los hábitos aprendidos, que inhiben impulsos y
distinguen a las personas de los demás.
Estructural: La cultura consiste en ideas, símbolos o comportamientos, modelados o
pautados e interrelacionados.
Simbólica: La cultura se basa en los significados arbitrariamente asignados que son
compartidos por una sociedad.
La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:

Según su extensión

Universal: cuando es tomada desde el punto de vista de una abstracción a partir de los
rasgos que son comunes en las sociedades del mundo. Por ej., el saludo.
Total: conformada por la suma de todos los rasgos particulares a una misma sociedad.
Particular: igual a la subcultura; conjunto de pautas compartidas por un grupo que se integra
a la cultura general y que a su vez se diferencia de ellas. Ej.: las diferentes culturas en un
mismo país.

Según su desarrollo

Primitiva: aquella cultura que mantiene rasgos precarios de desarrollo técnico y que por ser
conservadora no tiende a la innovación.
Civilizada: cultura que se actualiza produciendo nuevos elementos que le permitan el
desarrollo a la sociedad.
Analfabeta o prealfabeta: se maneja con lenguaje oral y no ha incorporado la escritura ni
siquiera parcialmente.
Alfabeta: cultura que ha incorporado el lenguaje tanto escrito como oral.

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Según su carácter dominante

Sensista: cultura que se manifiesta exclusivamente por los sentidos y es conocida a partir de
los mismos.
Racional: cultura donde impera la razón y es conocido a través de sus productos tangibles.
Ideal: se construye por la combinación de la sensista y la racional.

Según su dirección

Posfigurativa: aquella cultura que mira al pasado para repetirlo en el presente. Cultura
tomada de nuestros mayores sin variaciones. Es generacional y se da particularmente en
pueblos primitivos.
Configurativa: la cultura cuyo modelo no es el pasado, sino la conducta de los
contemporáneos. Los individuos imitan modos de comportamiento de sus pares y recrean
los propios.

Elementos de la cultura
La cultura forma todo lo que implica transformación y seguir un modelo de vida. Los elementos
de la cultura se dividen en:

a) Materiales: Son todos los objetos, en su estado natural o transformados por el trabajo
humano, que un grupo esté en condiciones de aprovechar en un momento dado de su devenir
histórico: tierra, materias primas, fuentes de energía, herramientas, utensilios, productos
naturales y manufacturados, etcétera.

b) De organización: Son las formas de relación social sistematizadas, a través de las cuales se
hace posible la participación de los miembros del grupo cuya intervención es necesaria para
cumplir la acción. La magnitud y otras características demográficas de la población son datos
importantes que deben tomarse en cuenta al estudiar los elementos de organización de cualquier
sociedad o grupo.

c) De conocimiento: Son las experiencias asimiladas y sistematizadas que se elaboran, es

decir, los conocimientos, las ideas y las creencias que se acumulan y trasmiten de generación a
generación y en el marco de las cuales se generan o incorporan nuevos conocimientos.

d) De conducta: Son los comportamientos o las pautas de conducta comunes a un grupo

humano.

e) Simbólicos: Son los diferentes códigos que permiten la comunicación necesaria entre los
participantes en los diversos momentos de una acción. El código fundamental es el lenguaje,
pero hay otros sistemas simbólicos significativos que también deben ser compartidos para que
sean posibles ciertas acciones y resulten eficaces.

f) Emotivos: que también pueden llamarse subjetivos. Son las representaciones colectivas, las
creencias y los valores integrados que motivan a la participación y/o la aceptación de las
acciones: la subjetividad como un elemento cultural indispensable.
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g) Pautada: Son sistemas integrados. Una persona no representa una cultura, pero si todo un
grupo amplio.

Dentro de toda cultura hay dos elementos a tener en cuenta:

Rasgos culturales: porción más pequeña y significativa de la cultura, que da el perfil de una
sociedad. Todos los rasgos se transmiten siempre al interior del grupo y cobran fuerza para
luego ser exteriorizados.
Complejos culturales: contienen en sí los rasgos culturales en la sociedad.

Cambios culturales
Los cambios culturales: son los cambios a lo largo del tiempo de todos o algunos de los
elementos culturales de una sociedad (o una parte de la misma).

Enculturación: es el proceso en el que el individuo se culturiza, es decir, el proceso en el que

el ser humano, desde que es niño o niña, se culturiza. Este proceso es parte de la cultura, y
como la cultura cambia constantemente, también lo hacen la forma y los medios con los que
se culturaliza.
Aculturación: se da normalmente en momento de conquista o de invasión. Es normalmente
de manera forzosa e impuesta, como la conquista de América, la invasión de Irak. Ejemplos
de resultados de este fenómeno: comida (potaje, pozole), huipil. El fenómeno contrario
recibe el nombre de deculturación, y consiste en la pérdida de características culturales
propias a causa de la incorporación de otras foráneas.
Transculturación: La transculturación es un fenómeno que ocurre cuando un grupo social
recibe y adopta las formas culturales que provienen de otro grupo.
Inculturación: se da cuando la persona se integra a otras culturas, las acepta y dialoga con
la gente de esa determinada cultura.
La cultura está basada en todos nosotros.

Historia del arte cultural

Pintura rupestre: La historia del arte comenzó desde la Edad de Piedra dividiéndose en el
Paleolítico, mesolítico y neolítico, hasta la Edad de los Metales. Se considera un periodo en
el que surgieron las primeras manifestaciones consideradas como artísticas por parte del
Homo sapiens, llamadas “pinturas rupestres”, en las cuevas a mediados del ( 25000-8000
a. C. ). En estas pinturas se veían reflejadas la cacería, la agricultura y la divinidad, como
muestra de ello su arte era reflejada en hueso, madera y en esculturas de piedra.
Escritura jeroglífica: En la Edad Antigua se desarrollan las primeras muestras de escritura
por la necesidad de llevar registros comerciales y económicos. Su primer indicio fue la
escritura cuneiforme que era practicada en tablillas de arcilla, basada con elementos
pictográficos e ideográficos, seguido de esto aparece la escritura jeroglífica basada en la
lengua hebrea la cual se utilizó como método de escritura del alfabeto que relacionaban los
fonemas con cada símbolo. En esta etapa se presenta el arte mesopotámico, arte del
antiguo Egipto, arte precolombino, arte africano, arte de la india, y el arte de china.

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Arte clásico: En el arte clásico es desarrollado en Grecia y Roma, donde se representa la

naturaleza y la armonía humana, sus bases provienen del arte occidental. El arte griego se
divide en tres periodos: arcaico, clásico y helenístico. Sus pinturas eran desarrolladas más
que todo en cerámica. Sus mitos griegos llamaron la atención con la fusión de elementos
indogermánicos y mediterráneos.
Arte medieval: En el arte medieval se marca por la caída del imperio romano de occidente.
El arte clásico es reinterpretado de manera que el cristianismo como nueva religión se
encarga de la mayor parte de la producción artística medieval. Este arte se divide en el arte
paleocristiano, el arte germánico, el arte prerrománico, el arte bizantino, el arte islámico, el
arte románico, el arte gótico.
Arte moderno: En el arte de la Edad Moderna suele darse como sinónimo del arte
contemporáneo el cual se desarrolló en el siglo xv y XVIII, sus cambios se realizaron a nivel
político, económico, social, y cultural. Su primera aparición fue con las vidas de girgio vasari
en el texto inaugural del estudio del arte con carácter historiográfico.
Arte hilemorfista: En este momento de nuestra historia estamos viviendo una gran variedad
de cambios no solo sociopolíticos sino culturales. Así mismo, la visión que tenemos hoy en
día del arte, ha sido modificada por todos esos cambios, y hoy conocemos lo que sería el
“Arte Hilemorfista” que pretende romper la relación convencional entre materia y forma ha
sido adoptado por las culturas latinoamericanas como una medida de protesta. Ya que en
esencia este sentido hilemorfista lo que busca es deconstruir la concepción de conceptos
convencionales creados por esta relación entre materia y forma, y darnos la capacidad de
pensar en otras posibilidades del mundo. Y así como lo dice el famoso pintor y artista, Luis
Camnitzer en su “Concepto latino”: El arte debe ir a la realidad y transformarla, reemplazarla.
Un ejemplo claro de este arte hilemorfista actual es Lotty Rosenfeld, una artista visual chilena,
adscrita al neo-vanguardismo. Quien por medio de sus obras modifica la realidad, llevando su
arte a las calles y transformando la relación convencional que existe entre materia y forma. Tal es
“Un millar de cruces sobre el pavimento” Que fue una obra hecha en la época de la dictadura
militar chilena en la que Rosenfeld dibujaba una cruz utilizando las líneas de señalización de las
calles y colocándose una línea transversal por cada desaparecido que había de la dictadura,
haciendo una contra información a los medios tradicionales de ese momento que negaban la
realidad en la que estaba consumido el país, y que no daban cifras o estadísticas de los
desaparecidos que había.

Relación entre cultura y lingüística

Un elemento esencial de la cultura es el lenguaje, hay conceptos culturales dentro de los
diferentes sistemas en los que encontramos características específicas de gramática y léxico. Por
tanto, incluir la lingüística en el estudio de las culturas antiguas y contemporáneas es
indispensable. El análisis de la cultura desde la lingüística en los últimos sesenta años ha
evolucionado desde el pensamiento estructuralista hasta la variación cultural.32 ​ Los lingüistas
también han desarrollado una investigación sobre la comunicación intercultural, y recientemente
han creado conceptos nuevos tales como multilingüismo y multiculturalismo para definir nuevos
fenómenos culturales.33 ​

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Véase también
-cultura
Progreso

Teorías sobre la cultura

Antropología cultural Geografía cultural
Asimilación cultural Materialismo cultural
Comunicación intercultural Meme
Difusión cultural Relativismo cultural
Etnocentrismo Revolución Cultural
Evolución cultural Sociología de la cultura

Otras cuestiones culturales

Categoría:Subculturas Cultura popular
Alta cultura Decondicionamiento
Artes y tradiciones populares Las dos culturas
Cultura de la violación Leyenda urbana
Cibercultura Neocolonialismo
Civilización Subcultura
Cultura científica Tecnociencia
Cultura organizacional

Notas
julio de 2022. Consultado el 29 de mayo de
1. Tylor, Edward. (1871). Primitive Culture. Vol 2017.
1. New York: J.P. Putnam's Son
3. Polytechnic Institute of Brooklyn The Man-
2. Chigbu, Uchendu Eugene (24 de noviembre Made World. The Engineering Concepts
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Consultado el 18 de noviembre de 2019. expansionismo imperialista de las potencias
6. Velkley, Richard (2002). «The Tension in the occidentales, particularmente Gran Bretaña
Beautiful: On Culture and Civilization in y Francia. Estados Unidos, por su parte, se
Rousseau and German Philosophy». Being encontraba en una situación de choque
after Rousseau: Philosophy and Culture in entre las tribus indígenas y la sociedad
Question. The University of Chicago Press. criolla dominante.
pp. 11-30. 15. Google Books ([Link]
7. Hecho que llevó incluso a proponer la emeinecultu05klemgoog) (en inglés)
superioridad de la cultura alemana, que en 16. A la que consideraba igual a la cultura,
ciertas malas interpretaciones, dio origen al según su definición, en oposición a la
nazismo. definición clásica.
8. Ernest Renan, en una conferencia dictada 17. Véase el artículo sobre los “Períodos
en La Sorbona, dijo: “Antes que la cultura étnicos”, en Morgan, 1990.
francesa, la cultura alemana, la cultura 18. En ese sentido es importante señalar el
italiana, existe la «cultura humana»”. interés de esta corriente en la recolección
(Cuche, 1999: 17). de datos sobre las culturas indígenas de
9. La estructura social está constituida por las Estados Unidos, que se encontraban en
relaciones entre los agentes sociales. proceso de extinción. Quizá uno de los
Dichas relaciones son de subordinación o casos más conocidos es el de Alfred
de reciprocidad, y en la perspectiva Kroeber, etnógrafo de los californianos,
estructuralista de las ciencias sociales, son cuya relación con Ishi (último miembro de la
la base de la sociedad tribu yahi) sirvió como base para un guion
10. Franz Boas. (Minden, Alemania, 1858 - cinematográfico.
Nueva York, 1942) Es importante 19. Es muy conocida en antropología la
considerar su origen alemán, por el peso de metáfora de Ruth Benedict sobre la cultura,
la tradición romántica, en oposición a la empleando una imagen recogida de una
Ilustración, en la que cada cultura tiene su leyenda indígena. El pasaje en cuestión,
propio presupuesto. que aparece en Patterns of culture, dice:
11. Margulis, Mario (2009). Sociología de la “‘En el principio’, dijo [Ramón, un jefe de la
cultura : conceptos y problemas. Buenos tribu de los indios cavadores], ‘Dios dio a
Aires: Biblos. ISBN 9789507867002. cada pueblo una vasija, una vasija de
12. El mundo de los signos y la función social barro, y de esta vasija bebían su vida...
de los signos, o la función que los signos Todos abrevaban en el agua, pero sus
tienen en la vida de las sociedades, son vasijas eran diferentes. Ahora, nuestra
elementos privilegiados para entender las vasija está rota [la de los indios cavadores].
estructuras de significación de una cultura. Se ha marchado lejos’ [...] Hubo otras
Son los integrantes de una sociedad, en vasijas de vida que se fueron, y acaso ellas
tanto productores colectivos, quienes contenían la misma agua, pero la pérdida
incorporan los sistemas de signos durante era irreparable. No se trataba solamente de
los procesos de socialización. Cada cultura un problema de reparación de la vasija con
tiene múltiples sistemas de signos, que un añadido por aquí, cortando algo por allá.
hace posible entonces, la comunicación, la El modelado era fundamental, en cierto
interacción y la identificación. modo era toda la pieza y constituye una
suerte de matriz que da sentido a la
13. UNESCO. Declaración Universal sobre
actuación de los individuos en una
Diversidad Cultural. Una visión, una sociedad.” La propuesta de Benedict ha
plataforma conceptual, un semillero de sido duramente criticada, sobre todo por las
ideas, un paradigma nuevo. p. 4. corrientes posmodernistas.

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20. Superorgánico significa algo que está fuera estas innovaciones prístinas o adoptadas,
y por encima de la naturaleza. En ese que tienden a difundirse en el área de las
sentido, la definición de cultura de Kroeber sociedades que están en contacto unas con
lo aproxima con la de los ilustrados. otras.
21. Thompson, 2002: 195. 28. Una interesante reseña de la investigación
22. Y en el uso de signo y símbolo en francés de estos tres antropólogos y su equipo
hay que tener cuidado, porque aunque puede encontrarse en Kuper, 1996: cap. 3.
tiene el mismo significado que en español, 29. Jesús Mosterin, ¡Vivan los animales!
en inglés (la lengua en que está escrita Madrid: Debate, 1998. (Págs. 146-7, 151-2)
buena parte de la teoría simbólica de la 30. Jesús Mosterín (1993), capítulo 5, y Jesús
antropología) los términos tienen Mosterín (2009), capítulo 9.
connotaciones inversas. 31. UNESCO, ed. (20 de octubre de 2005).
23. Lévi-Strauss, 2002: cap. 1. «Artículos 4 y 5» ([Link]
24. Sperber, 1996: cap. 2 y 3. s/[Link]-URL_ID=31038&URL_DO=DO_T
25. Aunque ninguno de ellos se proclamaba a OPIC&URL_SECTION=[Link]).
sí mismo neoevolucionista. White se Convención sobre la protección y la
consideraba continuador de la perspectiva promoción de la diversidad de las
de Morgan y otros antropólogos expresiones culturales 2005. Consultado el
evolucionistas del siglo XIX; los mismos 8 de febrero de 2016.
contra los que se lanzaron Boas y sus 32. Busch, Dominic (28 de enero de 2009).
alumnos. Steward, por su parte, se «The Notion of Culture in Linguistic
consideraba ecólogo cultural. Sin embargo, Research» ([Link]
al pasar el tiempo, fueron clasificados como net/[Link]/fqs/article/view/1242). Forum
neoevolucionistas, puesto que sus Qualitative Sozialforschung / Forum:
propuestas son una reformulación del Qualitative Social Research (en inglés) 10
evolucionismo social. (1). ISSN 1438-5627 ([Link]
26. Sahlins, 1992: 371. e/issn/1438-5627). Consultado el 29 de junio
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27. A grandes rasgos, este se puede resumir
como la reformulación de las formas 33. «From Cognitive Linguistics to Cultural
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derivadas de los cambios en el sistema Hill/University of Tromsø» ([Link]
tecnológico. Los cambios en el sistema [Link]/web/20180630024959/[Link]
tecnológico a su vez son influidos por el [Link]/sites/default/files/fl2/file
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sociales preexistentes, de tal suerte que las f). Archivado desde el original ([Link]
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Enlaces externos
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre cultura.

El Diccionario de la Real Academia Española tiene una definición para cultura.

Portal de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO) ([Link]
URL_ID%3D29011%26URL_DO%3DDO_TOPIC%26URL_SECTION%[Link])
Portal de la Secretaría de Cultura (Argentina) ([Link]
Portal del Ministerio de Cultura (España) ([Link]
p://[Link]/[Link])
Portal del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (México) ([Link]
x/index_content.html)
Portal multimedia del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes (México) ([Link]
[Link]/web/20111020000402/[Link]
Seminario de Cultura y representaciones sociales (México) ([Link]
Portal del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes (Chile) ([Link]
60203034001/[Link]
Portal del Ministerio de Cultura (Francia) ([Link] (en francés)
Teoría de las Culturas Vivas (Canadá, 2001) ([Link] Archivado (ht
tps://[Link]/web/20090521125223/[Link] el 21 de mayo
de 2009 en Wayback Machine.

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