‫יהאל‬

EL MUNDO PERDIDO
DE LOS PROFETAS
PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Y LITERATURA APOCALÍPTICA EN EL
CONTEXTO ANTIGUO

JOHN H. WALTON
 Contenido
Expresiones de gratitud
Introducción

Part 1: ANTIGUO CERCANO ORIENTE

Proposición 1: La profecía es un subconjunto de la adivinación?

Proposición 2: Manifiesto de profetas y profecía en el Antiguo Cercano
Oriente Similitudes y diferencias en comparación con
Israel

Part 2: INSTITUCIÓN

Proposición 3: Un profeta es un portavoz de Dios, no un predictor del

futuro
Proposición 4: La profecía en el Antiguo Testamento no es monolítica,
pero en desarrollo
Proposición 5: Los profetas clásicos son campeones del pacto en
tiempos de crisis
Proposición 6: La profecía adopta una variedad de formas diferentes
después el antiguo Testamento

Part 3: LITERATURA

Proposición 7: Reconocimiento de las categorías de ayuda del mensaje

proféticoSeamos lectores más informados
Proposición 8: Los profetas normalmente no eran autores
Proposición 9: La audiencia implícita de los libros proféticos no lo
esNecesariamente la audiencia del Profeta

Part 4: CUESTIONES METODOLÓGICAS E INTERPRETATIVAS

Proposición 10: Distinción entre mensaje y provisión de

 cumplimientoClara comprensión de la literatura profética
Proposición 11: El cumplimiento sigue trayectorias oblicuas
Proposición 12: El uso neotestamentario de la profecía del Antiguo
TestamentoSe centra en el cumplimiento, no en el mensaje
Proposición 13: La profecía tiene implicaciones importantespara
comprender a Dios y el futuro, pero nuestra capacidad para
forjar una escatología detallada con confianza es limitada
Part 5: APOCALÍPTICO

Proposición 14: Lo apocalíptico debe diferenciarse de lo clásicoProfecía

Proposición 15: En la literatura apocalíptica, las visiones no son el
mensajepero la ocasión para el mensaje
Proposición 16: La Apocalíptica del Nuevo Testamento opera de la
misma maneraPrincipios como apocalípticos del Antiguo
Testamento
Pensamientos finales: una estrategia de lectura
Para más lecturas
Notas
Índice General
Índice de las Escrituras
Alabanza por el mundo perdido de los profetas
Sobre el Autor
La serie del mundo perdido
Más títulos de InterVarsity Press
 Expresiones de gratitud

Agradezco a quienes han dedicado un tiempo considerable a leer los

borradores de este libro, principalmente a mi esposa Kim, a mi colega en
Wheaton Aubrey Buster y a mi viejo amigo y compañero estudioso del
Antiguo Testamento, John Hilber. Sus ideas y sugerencias contribuyeron
enormemente a la claridad y sustancia de este libro. También me gustaría
agradecer a mi hijo J. Harvey Walton por crear el índice.
 Introducción

Cuando la gente lee los libros bíblicos de los profetas, es comprensible que a menudo se
sientan desconcertados. ¿Están los profetas hablándole a nuestros tiempos modernos? Si es
así, ¿qué están diciendo? Si no, ¿por qué debería leerlos? Estas preguntas apuntan a una
pregunta aún más fundamental: ¿Cómo funcionan hoy los libros de los profetas como
Escritura significativa? Para ayudarnos a responder esta pregunta, sostengo que hay un
“mundo perdido” relacionado con la profecía que necesita ser recuperado para protegerlo
contra malentendidos. Además, al observar las muchas formas en que los textos proféticos
se usan y, a veces, se usan mal en contextos populares y en las iglesias, sostengo que se
necesita un libro que recupere ese mundo perdido para discernir el propósito de estos libros
proféticos y evitar que los malinterpretemos y los usemos mal.
Los lectores que hayan conocido anteriormente mi serie El Mundo Perdido saben que
estos libros abordan temas bíblicos que son de interés popular (no sólo académico) actual.
Los libros ofrecen una lectura fresca y detallada del Antiguo Testamento para resaltar
observaciones que a veces se pasan por alto o simplemente no forman parte de la conciencia
popular. Este trabajo textual se complementa luego con un conocimiento informado del
contexto cultural del mundo del antiguo Cercano Oriente. Los detalles de la interpretación
se elaboran de acuerdo con una metodología aplicada consistentemente que encuentra que
el mensaje autorizado de Dios en el texto está contenido en la comunicación tal como fue
entendido por los instrumentos humanos (oradores o escritores) y su audiencia. De esta
manera, estos libros desarrollan el principio de que la Biblia está escrita para nosotros, pero
no para nosotros. Luego, el caso se presenta en una serie de proposiciones que llevan al
lector a través de una secuencia lógica de los principales puntos de discusión. 1 Una nueva
lectura de los libros proféticos del Antiguo Testamento y una comparación con la
información del antiguo Cercano Oriente pueden potencialmente proporcionar nuevas vías
de conciencia para los lectores modernos que les ayudarán a recuperar el mensaje de los
profetas para sus vidas, pero también servirán como guía. para evitar posibles usos
indebidos.
¿Cuáles son estas áreas de posible uso indebido? A lo largo de este libro, sostengo que
valoramos demasiado nuestra capacidad de construir el futuro a partir de los profetas
bíblicos, y en el proceso se pierde el verdadero mensaje de la profecía. En mi experiencia
en la iglesia, se le da poca atención a la profecía, con dos excepciones notables. La primera
y principal excepción es que la profecía se estudia con un enfoque en la escatología: la
forma y secuencia del fin de los tiempos. Las conferencias sobre profecía que promueven
tal perspectiva pueden no ser tan comunes hoy como lo eran a finales del siglo XX, pero
todavía ocurren y la mentalidad no ha cambiado significativamente. La gente sigue
interesada en el fin de los tiempos mientras construyen sus líneas de tiempo y sistemas
detallados y discuten con aquellos que podrían construir líneas de tiempo diferentes o
proponer sistemas diferentes.2 Las construcciones premilenarias compiten con las
interpretaciones amilenarias. Los textos proféticos y apocalípticos siguen siendo la pieza
central de tales esfuerzos. Exploraré este enfoque para evaluar su validez.
La segunda excepción que llama la atención de los feligreses sobre la profecía es
cuando la profecía se utiliza con fines apologéticos, más comúnmente para demostrar que
Jesús es Dios. Los libros de apologética ofrecen listas comentadas de docenas (o cientos)
de profecías “cumplidas por Jesús”. Estos pasajes se enumeran para demostrar que el
Antiguo Testamento es la Palabra de Dios (conociendo el futuro) y para demostrar que
Jesús debe ser considerado Dios (como aquel en quien se cumplieron las profecías). Es
cierto que los propios autores del Nuevo Testamento utilizan a los profetas del Antiguo
Testamento para respaldar la identificación de Jesús como el Mesías. Uno debe preguntarse
si esa función, por importante que sea, capta plenamente la intención de la profecía.
Ambos enfoques, la escatología y la apologética, se centran en la cuestión de la
realización. En contraste, encuentro que la gente tiene poco interés en el mensaje contextual
del profeta; de hecho, pueden inclinarse a pensar que el cumplimiento es el mensaje. Este
es un error grave que necesita ser corregido porque cuando descuidamos el mensaje del
texto en contexto, nos perdemos el mensaje de Dios para nosotros.
El problema, entonces, es que hoy en día la gente a menudo no comprende el papel del
profeta, la naturaleza de la literatura profética y el significado de la profecía. Este problema
no es sólo un fenómeno reciente; ha asediado a la iglesia (y antes al judaísmo) a través de
los siglos. La gente cree que los profetas dicen el futuro y que en las profecías Dios ha
incrustado un significado más allá de la comprensión del profeta y su audiencia para que
podamos descifrarlo.3 Para algunos, el cumplimiento proporciona la única relevancia para
la literatura profética. En este sentido, creen que las profecías son para nosotros, no sólo
para nosotros. En este libro, rechazaré esa idea mientras intento comprender el contexto de
la literatura profética y apocalíptica y reformular cómo medimos el papel del cumplimiento
mientras abordo cómo los libros de los profetas funcionan como Escritura significativa
hoy.

SEGUIMIENTO CON EL AUTOR Y RENDICIÓN DE CUENTAS

Como en cada uno de los libros del Mundo Perdido, necesito comenzar con una descripción
de mi enfoque de la literatura bíblica. La clave de este enfoque es la convicción de que para
someternos a la autoridad de las Escrituras debemos atender a las intenciones literarias del
autor. No somos capaces de leer su mente ni buscamos aplicar el psicoanálisis.
Simplemente asumimos que es un comunicador competente capaz de transmitir
eficazmente intenciones literarias. Si Dios ha utilizado a tales seres humanos como
instrumentos de su comunicación, obtenemos acceso al mensaje de Dios entendiendo el
mensaje del autor. Si buscamos rendir cuentas ante Dios, debemos hacerlo rindiendo
cuentas ante los instrumentos humanos que él ha elegido porque les ha conferido su
autoridad. Si elegimos buscar un significado del que los instrumentos humanos no tenían
conocimiento, estaríamos obligados a aceptar que estamos buscando algo sin autoridad o a
ofrecer una propuesta alternativa para la fuente de autoridad. En otras palabras, si no
obtenemos nuestra interpretación de las intenciones literarias del autor, ¿cuál es la fuente
y por qué deberíamos confiar en ella?4 Si no lo recibimos de los autores de las Escrituras,
¿de qué manera estamos siendo lectores fieles? La lectura ética respeta las intenciones del
autor.

Por lo tanto, sostengo que nuestra responsabilidad ante Dios y la Biblia se demuestra
al rastrear al autor, a cuyo mensaje apelamos como lugar de autoridad. Podemos sentir que
el Espíritu Santo nos guía en la interpretación, y no niego esa posibilidad. Pero no podemos
basar nuestra interpretación en la afirmación de que estamos siguiendo el Espíritu Santo
porque eso es un llamamiento incomprobable a la autoridad para la comunidad. Podemos
afirmar que estamos siguiendo al autor al presentar evidencia (lingüística, literaria,
teológica, histórica) para fundamentar nuestra interpretación. Pero si afirmamos que
estamos siguiendo el Espíritu Santo, ¿qué evidencia de respaldo podemos ofrecer? Tal
afirmación no es verificable ni falsificable y, por lo tanto, la comunidad no puede evaluarla.
Si la comunidad no puede evaluar el significado de un pasaje, no puede tener autoridad
para la comunidad, y la interpretación se convierte simplemente en un conjunto de
opiniones privadas de uno. Al descartar este procedimiento, no estoy imponiendo
limitaciones a lo que el Espíritu Santo puede hacer; Estoy proponiendo limitaciones sobre
lo que podemos afirmar que ha hecho el Espíritu Santo. Cuando alguien reclama hoy un
mensaje del Espíritu Santo, es posible que esté suficientemente convencido de que conlleva
un mandato que se siente obligado a seguir. Eso conlleva autoridad privada para ellos, pero
no conlleva autoridad comunitaria. Sólo las Escrituras tienen autoridad comunitaria.5
En consecuencia, mi método incluirá el seguimiento del autor como una expresión de
responsabilidad ante la autoridad de la Palabra de Dios. Cualquier cosa que el autor
pretenda lleva la autoridad de Dios. Para nuestros propósitos, sin embargo, lo contrario de
esa afirmación puede ser aún más importante: si se reconoce que el autor no pretende un
aspecto particular del mensaje que nos gustaría proponer, entonces debemos reevaluar si
ese aspecto puede mantenerse. y por qué deberíamos considerar mantenerlo.
Aquí el lector bien podría plantear la objeción de que los autores del Nuevo Testamento
que se ocupan de los textos proféticos no parecen estar limitados por el conocimiento o las
intenciones de los profetas. No estoy en desacuerdo. Sin embargo, debemos preguntarnos
qué es lo que están haciendo los autores del Nuevo Testamento. ¿Pretenden explicar el
mensaje del profeta basándose en lo que perciben que son sus intenciones? Sostengo que
no lo son y ofreceré una defensa completa de eso enproposición 12.
Además, incluso si pudieran entenderse de esa manera, es decir, utilizando métodos
interpretativos que no estén sujetos a las intenciones del profeta, no nos han proporcionado
controles metodológicos que nos guiarán para alejarnos con seguridad de las intenciones
del autor. Cuando está claro que los autores del Nuevo Testamento están aplicando una
declaración profética particular a Jesús, nos invitan a considerar su intención autoral como
un nuevo mensaje para la comunidad, no a reinterpretar el pasaje profético imitando su
hermenéutica. También tienen una intención autoral, lo cual merece nuestra atención, pero
podría decirse que no permite derivar directrices metodológicas. 6 ¿Cómo evitamos abrir
la puerta de la subjetividad para que cualquiera pueda afirmar cualquier cosa? Una vez
más, estas cuestiones se abordarán más a fondo en las propuestas apropiadas.
Para comprender el mensaje de los oráculos proféticos y el del compilador (cuando no
es el profeta), dependemos de un análisis del contexto —literario, histórico, teológico y
cultural— porque estos contienen la evidencia que puede fundamentar las decisiones
interpretativas y llevar a la comprensión del significado del texto. Para los tres primeros,
prestamos atención a las pistas del texto. Sin embargo, en lo que respecta al contexto
cultural, debemos sumergirnos en lo que se llama el “entorno cognitivo” del Antiguo
Testamento, es decir, tratar de comprender las culturas del antiguo Cercano Oriente. Esto
no se basa en la opinión de que el Antiguo Testamento deba considerarse simplemente una
pieza literaria antigua; es porque el Antiguo Testamento se entiende mejor en el contexto
de su mundo, que es tan diferente del nuestro. Para lograr esto, debemos, lo mejor que
podamos, sumergirnos en lo que yo llamo el río cultural del antiguo Cercano Oriente y,
hasta cierto punto, también en el mundo helenístico.7

RÍO CULTURAL

¿Qué quiero decir con “río cultural”? Las corrientes de un río cultural incluyen política,
creencias y prácticas religiosas, normas y convenciones sociales, comprensión del mundo
(por ejemplo, ciencia), sistemas económicos, conceptos filosóficos, valores y formas de
pensar sobre el pasado y sobre la vida y la muerte. , sólo por nombrar algunas de las
categorías más importantes.
Podemos empezar entonces por pensar en nuestro propio río cultural, en mi caso, uno
moderno norteamericano. Aquí se pueden ver elementos como un individualismo
estridente, una economía de servicios capitalista basada en el consumismo, un enfoque de
la política basado en los valores de la democracia, una ciencia impulsada por el naturalismo
y el materialismo, y un enfoque empirista de la historia. Este río cultural está formado no
sólo por una industria y una tecnología ambiciosas, sino más específicamente por la
información disponible a través de Internet y el mundo de las redes sociales. Valores como
el globalismo, la diversidad y la tolerancia luchan contra las fuerzas del nacionalismo y el
racismo. El dominio de la religión está menguando, pero la cultura todavía está sustentada
principalmente por la historia de la influencia cristiana y aumentada por otras religiones
monoteístas, el judaísmo y el islam.

Más allá de los valores que fluyen en el río cultural norteamericano, también tendemos
a organizar nuestra comprensión de la cultura en abstracciones aisladas. Hablamos de
derecho, política, historia, economía, ciencia, religión, filosofía, metafísica, moralidad y
sociología como si todas fueran distintas. Hablamos de la separación de la Iglesia y el
Estado y distinguimos la ética de una persona de su actividad política. Tales inclinaciones
son características de un río cultural norteamericano, pero no deben asumirse para un río
cultural antiguo (o incluso para otros ríos culturales actuales). En el mundo antiguo no
tenían palabras para la mayoría de esas abstracciones y no las reconocían como separables.
Una instantánea tan breve de un río cultural norteamericano no puede dejar de ser
simplista y reduccionista, pero espero que, no obstante, sea suficiente para ilustrar el
concepto. Las culturas asiáticas y las culturas hispana/latina podrían compartir algunos de
estos (de forma independiente o bajo la influencia occidental), pero se caracterizarían por
variaciones y manifestaciones sincretistas. Más importante aún, incluso aquellos que son
norteamericanos desde hace mucho tiempo, plenamente comprometidos y con raíces
compartidas en países de Europa occidental tendrían sentimientos encontrados sobre
algunos de estos elementos. De hecho, la mayoría de las personas encontrarían que hay
aspectos importantes en los que no están de acuerdo con las ideas o valores que caracterizan
su propio río cultural. Sin embargo, todos reconocemos que, dado que este es el mundo en
el que vivimos, todas las conversaciones se orientan hacia este río cultural, ya sea
apoyándolo o rechazándolo.
Los antiguos israelitas que fueron los autores, compiladores, editores y audiencias de
los escritos del Antiguo Testamento no sabían nada de nuestro río cultural moderno. La
mayoría de las palabras utilizadas anteriormente para describir nuestro río cultural (incluso
si se tradujeran) tendrían poco significado para ellos, y cualquier significado que pudieran
haber tenido para ellos habría sido socavado por diferentes definiciones. En consecuencia,
aunque esos escritores antiguos puedan resonar con los puntos comunes de la naturaleza
humana que también compartimos, no podrían involucrarse con nuestro río cultural. En el
globalismo de nuestro mundo moderno, hemos tenido amplia oportunidad de reconocer lo
difícil que es involucrar a personas incluso de otra cultura moderna. Esto se multiplica
exponencialmente cuando se intenta interactuar con culturas del pasado.
Si estamos realmente interesados en rastrear los instrumentos humanos que produjeron
el Antiguo Testamento (y deberíamos estarlo si la autoridad bíblica es importante para
nosotros), nunca debemos considerar la idea de que estaban escribiendo en nuestro río
cultural. Admitimos que Dios conoce todos los ríos culturales, pero si imagináramos que
ocultó significado en las palabras de los autores del Antiguo Testamento que fueron
codificadas para nosotros, todavía estaríamos sin controles que nos ayudarían a decodificar
con confianza estos mensajes.8 Allí no hay ninguna autoridad.
En cambio, en este primer paso en la interpretación, debemos descartar cualquier
aspecto de nuestra interpretación que asuma un enfoque en nuestro río cultural y, en
cambio, buscar descubrir cuáles fueron los mensajes de los autores del Antiguo Testamento
para sus propias audiencias en su propio río cultural. 9 Entonces, en el contexto de este
libro, debemos comprender cómo pensaban sobre la profecía y la literatura que de ella se
deriva, en lugar de imponerles nuestras propias ideas sobre la profecía y la literatura
profética que están arraigadas en nuestro río cultural. Necesitamos saber cómo se
relacionaban los mensajes de los profetas con los cumplimientos que tienen lugar.
Necesitamos comprender sus ideas sobre la relación de Dios con el tiempo y la historia.
Necesitamos entender el papel que jugaron los profetas en su río cultural y cómo Dios los
usó en sus planes y propósitos. 10
Cuando sigamos a los autores en su propio río cultural, entenderemos cómo sus
palabras autorizadas de Dios son relevantes para nosotros hoy. Cualquiera que sea la
autoridad que las palabras proféticas tenían para la audiencia antigua, también la tienen
para nosotros. Cualquier aspecto que la audiencia antigua no hubiera conocido no debería
ser fundamental en nuestras interpretaciones. Si deseamos someternos a la autoridad del
texto, debemos actuar bajo controles que nos impidan salirnos con la nuestra.
Como veremos, la profecía es una institución bien conocida en el mundo antiguo, y
conocemos muchos oráculos proféticos de esa época, particularmente de la antigua
Babilonia (primera mitad del segundo milenio a. C.) y del neoasirio (mediados del siglo
XIX). primer milenio aC) textos. Aunque veremos muchas maneras en que los israelitas
veían la institución de manera diferente a quienes los rodeaban, su pensamiento sobre la
profecía está arraigado en las ideas que circulaban en el mundo antiguo, es decir, más
parecido al de la gente de su tiempo que al de los pensando en la gente de la iglesia hoy.
Esto es cierto a pesar de que veían a su Dios de manera diferente a las naciones que los
rodeaban, y sin importar los desarrollos que tuvieron lugar en el género literario mientras
Dios hablaba a través de sus profetas en Israel. Por lo tanto, comenzaré investigando la
profecía tal como existía en el mundo antiguo y discutiré tanto las similitudes como las
diferencias con Israel. Luego podremos proceder a explorar nuestras formas modernas de
pensar sobre la profecía.
 PARTE 1

ANTIGUO CERCANO ORIENTE

 Proposición 1

La profecía es un subconjunto de la adivinación

Los lectores familiarizados con el Antiguo Testamento reconocerán que, en Israel, la

profecía era atesorada, respetada y una institución fundamental utilizada por Yahvé,
mientras que la adivinación era sospechosa y prohibida. Por lo tanto, puede parecer
contradictorio considerar la profecía como una forma de adivinación. Sin embargo, esta
asociación puede afirmarse una vez que reconocemos que la adivinación, en términos
generales, se refiere a cualquier medio por el cual los humanos creían que podían recibir
mensajes o instrucciones de los dioses. Algunas formas de adivinación fueron iniciadas por
los humanos (verter aceite sobre agua), otras por los dioses (adivinación celestial
relacionada con las señales en los cielos). Algunas formas requerían un intérprete humano
(sueños), mientras que otras proporcionaban información que no requería mediación (echar
suertes). Algunas formas eran binarias (es decir, ofrecían una evaluación “favorable” o
“desfavorable”, como los presagios de nacimiento), mientras que otras implicaban una
consideración complicada de múltiples indicaciones (por ejemplo, extispicidad, lectura de
las entrañas de un animal sacrificado). 1 Algunas adivinaciones eran formales e
involucraban a especialistas, mientras que otras formas eran informales y podían
considerarse poco más que el reflejo de una superstición desgastada por el tiempo. Martti
Nissinen, uno de los expertos más destacados en la profecía del antiguo Cercano Oriente,
se refiere a la adivinación y la profecía como si ambas pertenecieran a la categoría de
“mediación del conocimiento divino”.2 que la mayoría de los lectores probablemente
llamarían "revelación".
Todos en el mundo antiguo sentían que era imperativo saber qué pensaban y hacían los
dioses. La adivinación se basaba en la premisa de que los dioses se comunicaban con los
humanos a través de una amplia variedad de mecanismos. Parte de esa comunicación era
intencional (por ejemplo, sueños divinamente concedidos), mientras que otras formas eran
más incidentales (inherentes a los movimientos de los cuerpos celestes), pero, no obstante,
podían ser discernidas por aquellos que conocían los secretos para hacerlo. En el mundo
antiguo, los dioses no podían evitar informarse sobre los eventos que ocurrieron en el
mundo porque los antiguos creían en las conexiones inherentes entre los dioses y esos
eventos. Otras veces, se podía persuadir a los dioses para que divulgaran información
ofreciéndoles algo que necesitaban o deseaban.
Parte de la información obtenida de la adivinación y la profecía se consideraba
conocimiento secreto de los dioses que se podía extraer de ellos. Vemos esta perspectiva
incluso en el Nuevo Testamento cuando los verdugos de Jesús le vendan los ojos y luego
lo golpean. “Le escupieron en la cara y lo golpearon con los puños. Otros lo abofeteaban y
le decían: 'Profetizanos, Mesías. ¿Quién os golpeó?'” (Mt 26,67-68). Aquí los soldados
usan el verbo profetizar no con la expectativa de recibir un mensaje divino, ni siquiera en
referencia a decir el futuro; Le están pidiendo a Jesús que les muestre el acceso a
información oculta. Incluso Deuteronomio 29:29 se refiere a las “cosas secretas” que
pertenecen a Dios.3 Sin embargo, como indica la segunda parte del versículo, la atención
no debe centrarse en lo que es secreto (aunque tal conocimiento existe) sino en lo que se
revela.
Como se mencionó, muchas formas de adivinación estaban prohibidas a Israel.
Practicaban el sorteo y a veces recibían sueños que eran inobjetables. Sin embargo, por el
contrario, se censuraron formas como la adivinación celestial y el extispicismo. ¿Por qué
la distinción? Al evaluar las categorías, observo que las formas de adivinación aprobadas
para Israel se dividen en dos categorías:
• aquellas formas iniciadas por humanos pero con resultados binarios que no están
sujetos a mediación o manipulación humana (echar suertes)
• aquellas formas iniciadas por Dios en las que Dios proporcionó un intérprete (sueños;
ver José y Daniel)
Otras categorías están cargadas de especulaciones místicas y prácticas mágicas, lo que las
hacía inaceptables para los israelitas.
Aunque la adivinación en el antiguo Cercano Oriente sin duda era utilizada de manera
popular e informal por la población en general, sólo las élites habrían tenido acceso a
literatura especializada, información y personal para participar formalmente en la
adivinación.4 Los documentos muestran que los reyes neoasirios emplearon muchos tipos
de expertos en adivinación como asesores reales, y un porcentaje significativo de los
documentos encontrados en la biblioteca de Ashurbanipal (siglo VII a. C.) se relacionan
con la adivinación. 5 De la literatura sobre adivinación que se conserva y de la
correspondencia real entre el rey y su personal asesor, es evidente que la adivinación
típicamente se centraba en la legitimación del rey como alguien patrocinado por los dioses
y que ejecutaba fielmente sus deberes para con ellos. Como tal, la adivinación a menudo
justificaba un curso de acción u ofrecía advertencias que podían orientar sus políticas y
decisiones.
De esta literatura aprendemos que la adivinación generalmente se refería a la situación
presente y su futuro inmediato más que al futuro lejano. El rey quería que los dioses
influyeran en las decisiones que estaba tomando en el contexto actual; no esperaba que los
presagios indicaran el futuro. En ocasiones, los augurios negativos advertían de un peligro
inminente. Esto implicaba cierto nivel de mirar hacia el futuro o, más precisamente, hacia
un futuro potencial. Descubrimos que los pueblos antiguos pensaban que los presagios
negativos podían revertirse; no presentaban un destino inevitable. Los presagios no afirman
que "X sucederá inevitablemente". Ni siquiera afirman que X pueda suceder o no. Más
bien expresan, con confianza, que X sucederá a menos que se pueda tomar un curso de
acción para evitarlo.6 Ante tales advertencias sobre un futuro potencial, el rey alteraría su
conducta o sus decisiones en el presente. Como dice Michael Hundley,

Los presagios presagiaban acontecimientos futuros al expresar la voluntad divina, que

siempre podía verse alterada por las acciones humanas apropiadas. En lugar de ser
ejercicios de fatalismo, los presagios dieron a las personas agencia. Los dioses
compartieron sus planes con los humanos y nos invitaron a darle forma al7 futuro con
ellos.

Esto no es sustancialmente diferente de alguien que escucha un informe meteorológico

sobre condiciones de conducción peligrosas y, por lo tanto, decide quedarse en casa.
También podríamos comparar las advertencias modernas sobre el cambio climático y el
colapso de los ecosistemas que podrían conducir a un futuro distópico (aunque
normalmente operan en un marco de tiempo más largo que la adivinación). El punto común
que se encuentra en un pronóstico meteorológico nefasto y un presagio negativo en el
mundo antiguo es la expectativa de que los comportamientos actuales cambiarán con la
esperanza de poder evitar exigencias negativas. En la medida en que las personas
consideren confiable la proyección futura, ajustarán su comportamiento en consecuencia.
 En esta proposición, he adoptado una visión, común en el mundo académico, de que la
profecía es un subconjunto de la adivinación.8 Ahora dirijo nuestra atención a esa relación
y me doy cuenta de que, si es así, entonces muchas de las declaraciones anteriores sobre la
adivinación también son ciertas para la profecía.
Así como la adivinación implicaba varios enfoques para recibir o discernir la
comunicación de los dioses, la profecía era un medio por el cual Dios/dioses se
comunicaban con las personas. Como se señaló anteriormente, algunos métodos
adivinatorios de comunicación involucraban especialistas o mediadores humanos. Los
especialistas, ya sea leyendo las estrellas o el hígado de un animal sacrificado, utilizarían
su experiencia para interpretar las señales y entregar los supuestos mensajes divinos al rey.
Aquellos entrenados en interpretación de sueños proporcionarían el significado de los
sueños y la respuesta que se necesitaba, generalmente a sus patrocinadores reales.9

Aunque la profecía también funcionaba a través de la mediación humana, la diferencia

es que los profetas antiguos (bíblicos o no) no presentaban sus mensajes como una
interpretación de señales o augurios. Aunque sabemos que en ocasiones ese mensaje fue
entregado al profeta a través de sueños o visiones, en la profecía se entendió que el mensaje
había sido recibido a través de una experiencia cognitiva. La profecía es un subconjunto de
la adivinación porque se cuenta entre los mecanismos mediados por los cuales los dioses
se comunicaban. Sin embargo, es un subconjunto discreto en el sentido de que no requiere
habilidades técnicas como las necesarias para la interpretación de presagios. La profecía
no implica la manipulación u observación de objetos. Por el contrario, opera mediante
discursos oraculares. La distinción es que los presagios se observan y deben interpretarse
mediante habilidad técnica; Los discursos oraculares informan de los mensajes intuitivos
recibidos por el mediador humano desde el reino divino.
Los presagios observados incluyen movimientos de los cuerpos celestes,
comportamiento de los animales, apariciones de abortos espontáneos humanos o animales,
configuraciones de los órganos internos de los animales sacrificados e incluso
circunstancias como el color del vertedero de la ciudad. En el Antiguo Testamento, la gente
ocasionalmente solicita augurios (en lugar de simplemente observarlos) y los interpreta
como mensajes de la deidad (Génesis 24:11-14 [siervo de Abraham]; Jueces 6:36-40
[Gedeón]; 1 Sam 6:7 -12 [los filisteos]).
Los discursos oraculares pueden resultar de la interpretación de presagios, pero los
oráculos proféticos no requieren tal mecanismo. Sin embargo, es innegable que los
oráculos pertenecen a la categoría de formas en que la comunicación proviene del mundo
divino. En ocasiones, los profetas formaban parte del consejo de consejeros de los reyes
del mundo antiguo, al igual que los adivinos. Se reconoció su valor y se buscó y siguió su
consejo.
Algunas de las observaciones que hice anteriormente sobre la adivinación en general
ahora podemos afirmarlas también sobre la profecía. Este reconocimiento nos dará una
comprensión más rica de cómo se entendía la profecía en el mundo antiguo. Al igual que
otros expertos en adivinación, los profetas del mundo antiguo dirigían sus mensajes
principalmente a los reyes. En el Antiguo Testamento, este enfoque es más característico
de los períodos anteriores (por ejemplo, Samuel, Natán, Elías, Micaías y los cientos de
profetas de Baal en 1 Reyes 18), aunque profetas posteriores como Isaías y Jeremías
continuaron dirigirse a los reyes así como a la población en general (más sobre esto
enproposición 4).
Una idea más importante que obtenemos de la asociación entre profecía y adivinación
tiene que ver con lo que se creía acerca de ellas. Al igual que otras formas de adivinación,
la profecía se centraba en cómo debían actuar las personas en el presente y en el futuro
inmediato. Es reduccionista pensar en la profecía o la adivinación como medios para
predecir el futuro; el presente siempre fue el centro de atención. Los profetas a menudo
ofrecían futuros potenciales cuando entregaban mensajes advirtiendo sobre el juicio
venidero (como el mensaje a Nínive en el libro de Jonás). Los mensajes no fueron
diseñados para predecir el futuro; eran expresiones de los planes y propósitos de Dios/los
dioses (más sobre esto enproposiciones 3, 5).
Ahora hemos aprendido no sólo que la institución profética era un lugar común en el
mundo antiguo sino que era parte de una empresa más amplia mediante la cual se creía que
los dioses se comunicaban con la humanidad. Por lo tanto, hemos aprendido que Israel no
era el único en tener profetas, aunque encontraremos que la profecía israelita tiene algunos
elementos únicos. Por lo tanto, nos corresponde a nosotros buscar comprender el fenómeno
profético en Israel tanto en comparación como en contraste con sus primos del mundo
antiguo, así como en el contexto de la categoría más amplia de adivinación. Israel estaba
inmerso en el río cultural del mundo antiguo, y si vamos a entender la profecía en sus
términos, debemos tener en cuenta el contexto en el que tomaron forma los pensamientos
y las ideas israelitas. Como siempre, este enfoque no supone que el pueblo de Israel piense
exactamente igual que sus vecinos, sino que el contexto más amplio debería ser el
predeterminado. Es decir, si la Biblia no demuestra una distinción en un punto particular,
es más probable que los israelitas pensaran como quienes los rodeaban más que pensar
como nosotros; es decir, nuestro río cultural no es el predeterminado.
 Proposición 2

Los profetas y las profecías en el antiguo Cercano Oriente

manifiestan similitudes y diferencias en comparación con Israel

La comparación productiva debe prestar atención tanto a las similitudes como a las
diferencias. Al comparar culturas, es un hecho que, por más similares que puedan ser las
prácticas, cada una tiene su propia inclinación particular, pero a pesar de esas diferencias,
grandes o pequeñas, a menudo se pueden encontrar algunos puntos en común. Primero
exploraré los puntos en común y las continuidades entre Israel y el resto del mundo antiguo,
luego prestaré atención a aquellas características que distinguen la profecía israelita.

CONTINUIDAD

Como se ha comentado anteriormente, todas las culturas del antiguo Cercano Oriente
creían que la comunicación entre el mundo divino y el humano estaba a veces mediada por
individuos selectos, a quienes designaré en términos generales como profetas. 1 Una
pregunta que normalmente estimula nuestra curiosidad es cómo recibieron los profetas sus
mensajes. Tanto en Israel como en el resto del mundo antiguo, indicaciones textuales
ocasionales sugieren que de alguna manera el profeta tenía lo que podría llamarse un
asiento en un rincón de la cámara del consejo divino. En este escenario, el profeta no
participa en las deliberaciones del concilio, pero escucha, informándose así de las acciones
y planes divinos. Los pasajes de apoyo en el Antiguo Testamento incluirían de manera
prominente la visión de Micaías (1 Reyes 22) y la visión del trono de Isaías donde recibió
su llamado profético (Is 6; cf. Jer 23:18, 22). 2 Sin embargo, al mismo tiempo, tenemos
pasajes como 2 Samuel 7:3-17, donde Natán ofrece un consejo espontáneo a David que
probablemente habría sido percibido como una palabra del Señor otorgando permiso para
construir el templo. Esto es posteriormente revocado. ¿Inferiríamos entonces que el
presunto acceso de Natán al consejo divino le habría dado una idea general del favor que
David disfrutaba con Yahvé y, por lo tanto, lo habría impulsado a aprobar el plan de David?
No sabemos si ese fue el caso, por lo que nuestra capacidad para reconstruir el proceso de
pensamiento que generó la profecía es limitada.

A pesar de nuestra ignorancia acerca de cómo exactamente los profetas recibieron el

mensaje divino,3 Tanto en el Antiguo Testamento como en el antiguo Cercano Oriente, el
oráculo resultante a menudo tomaba la forma de “así dice [nombre divino]” para introducir
oráculos proféticos:

Así dice Adad: “Le he dado todo el país a Yaḫdun Lim”. 4

Así dice Shamash: "Yo soy el señor de la tierra".5
Así dice Shaushka de Nínive, la Señora de todos los países: “Quiero ir a Egipto, el
país que amo, y luego regresar”.6

El punto común es que los oráculos toman la forma de un discurso divino directo. Por lo
tanto, tales profetas se presentan no simplemente transmitiendo la esencia de lo que creen
que es la voluntad divina, sino relatando las mismas palabras de la deidad. Mediante esta
observación tan básica de la continuidad, podemos ver que los israelitas no tenían la
impresión de que estaban proporcionando algo que no estaba disponible en el resto del
mundo antiguo.

La idea de que ciertos humanos pudieran hablar en nombre de Dios era un hecho en su río
cultural. No era la institución lo único sino la naturaleza del Dios que hablaba.
Si se creía que los profetas tenían acceso al consejo divino y sus oráculos eran
aceptados como palabras divinas, no sorprende que en Israel y el resto del mundo antiguo
los profetas tuvieran una credibilidad culturalmente reconocida. En el mundo politeísta del
antiguo Cercano Oriente, no importaba de qué dios hablaba un profeta; la institución fue
aceptada como genuina. Esto se puede comparar con cómo pensamos hoy en día sobre la
práctica de la meteorología. Diferentes medios tienen diferentes meteorólogos, pero todos
trabajan en la misma institución y utilizan los mismos métodos. Aunque nuestro
meteorólogo favorito a veces se equivoque, eso no nos lleva a desestimar la institución. Es
posible que tengamos algunos en quienes confiamos más que otros, pero, de todos modos,
la institución tiene una credibilidad cultural establecida.
 Esto explicaría, por ejemplo, por qué el rey de Nínive acepta tan fácilmente la
credibilidad del mensaje de Jonás. Sin embargo, también reconocemos que los israelitas
estaban conscientes del inquietante fenómeno de la falsa profecía. Para ellos, la falsa
profecía no se trataba sólo de su evaluación de los mensajes provenientes de los profetas
de Baal o Asera, que se volvieron falsos en virtud de la impotencia del dios por quien
hablaban. Más insidiosamente, el libro de Jeremías deja claro que sus antagonistas
proféticos están dando mensajes supuestamente de Yahvé que entran en conflicto
desconcertante con los mensajes de Jeremías, y Jeremías considera que esto es peligroso
debido a la amenaza a la credibilidad inherente de la institución profética. Su frustración
también se ve exacerbada por la realidad humana de que es más probable que la gente esté
más dispuesta a dar crédito a los mensajes positivos (como los dados por sus oponentes)
que a los negativos (como los presentados por Jeremías). En el antiguo Cercano Oriente,
está claro que los adivinos del rey podían en ocasiones ofrecer interpretaciones
contradictorias y diferentes cursos de acción.
Dado el respeto cultural atribuido a la profecía (si no siempre a cada profeta), basado
en la credibilidad cultural que gozaban los profetas, no sorprende que los reyes desearan,
respetaran y en ocasiones temieran los oráculos proféticos. Reyes y reinos podrían ser
derrocados por la palabra del profeta que hablara el plan de Dios. Si un profeta indicaba
que un rey había perdido el favor de los dioses (que lo pusieron en el trono), ese mensaje
podría convertirse en un letrero de neón que invitaba al derrocamiento del rey (ver la escena
representada en 2 Reyes 9).
Los reyes neoasirios demuestran haber sido muy conscientes de cómo un presagio o
profecía negativa podía socavar su, a veces tenue control de las riendas del poder. Esto fue
particularmente cierto en el caso de los intérpretes de sueños, pero también se extiende a
otras formas de adivinación.7 El peligro de que los especialistas en adivinación, incluidos
los profetas, pudieran apoyar a facciones opuestas y subvertir la realeza con adivinaciones
falsas era bien reconocido en el mundo antiguo. Nissinen recoge referencias hechas a la
profecía en textos neoasirios que dan testimonio de este peligro: “Una esclava de Bel-ahu-
usụr en las afueras de Harran; desde Sivan (III) ella está embelesada y habla buenas
palabras sobre él: 'Esta es la palabra de Nusku: ¡La realeza es para Sasî!8 ¡Destruiré el
nombre y la descendencia de Senaquerib!'”
En Israel, esta realidad se confirma cuando vemos el temor de Acab a Elías (1 Reyes
17-18) y Micaías (1 Reyes 22). La exigencia de un golpe se demuestra explícitamente en
2 Reyes 8:7-15 y 2 Reyes 9. La condena divina de un rey implícitamente ofrecía apoyo
divino a quienes lo derrocaban. Esto explica por qué el anuncio de Samuel de la pérdida
del favor de Yahweh por parte de Saúl (1 Sam 13:1-15; 15:1-35) es tan devastador. Aunque
eso pronto conduce a la unción de David, pasan muchos años hasta que David suba al trono,
y los libros de Samuel se esfuerzan mucho en demostrar que la sucesión de David no se
produjo mediante un golpe de estado.
En el mundo antiguo, los profetas podían servir de manera oficial y regular o de manera
extraoficial y ad hoc. Muchos de los textos proféticos de la ciudad de Mari, del siglo XVIII
a. C., se conservan en cartas de funcionarios regionales al rey escritas para informar sobre
los mensajes proféticos para el rey que fueron transmitidos a los funcionarios. Los profetas
que generaron estos mensajes no tenían una posición oficial en la corte y no necesariamente
eran conocidos como profetas de oficio.9 En Israel, encontramos tanto profetas de la corte
como Natán (bajo David) o Isaías (bajo Ezequías) como profetas cuyos roles no eran
oficiales. Un ejemplo es Elías, quien, aunque aparentemente seguía un llamado como
profeta (por lo tanto no ad hoc), ciertamente no estaba al servicio de la corte real bajo Acab
y Jezabel. En el siglo siguiente, nos encontramos con Amós, quien explícitamente negó ser
un profeta formal y tuvo un tiempo relativamente corto de ministerio en ese papel.
Otro aspecto que es común entre los profetas del antiguo Cercano Oriente y los de
Israel es que comparten una creencia inherente sobre el papel divino en los
acontecimientos. Los dioses eran considerados activos y comprometidos, y Yahvé no
menos. Una vez que se acepta la premisa de tal actividad, se vuelve imperativo descubrir
los planes y las acciones previstas por los dioses. Los lectores modernos reconocen que
esta premisa no es generalmente aceptada en nuestra cultura. Entre los cristianos sería
reconocido, aunque probablemente no a un nivel tan generalizado como se creía en el
mundo antiguo. Sin embargo, ésta no es un área en la que los vecinos de Israel pensaran de
manera diferente y, por lo tanto, no es una presuposición que diferenciara la institución y
operación de la profecía en Israel de otras en su mundo. La distinción que había se hizo
evidente en la pregunta sobre si había un plan integral más amplio que impulsara el
compromiso divino.
La participación de los dioses quizá en ningún lugar fuera más esencialmente relevante
que en el contexto de la batalla. La guerra era una empresa costosa (tanto en términos de
suministros como de recursos humanos) y era inherentemente riesgosa. Por lo tanto, los
reyes querían estar seguros de que los dioses apoyaban cualquier actividad militar que
estuvieran considerando. Muchos de los textos proféticos del mundo antiguo dan
información sobre la victoria en la batalla o la promesa de derrotar a los enemigos. 10 Así,
por ejemplo, el dios Amón le transmite a Ramsés II: “¡Adelante, yo estoy contigo! ¡Yo soy
tu Padre, mi mano está en la tuya!11 De hecho, los reyes se mostrarían reacios a ir a la
batalla sin la aprobación de los dioses. Un profeta exhorta al rey Mari Zimri-Lim: “Si vas
a la guerra, nunca lo hagas sin consultar un oráculo. Cuando me manifieste en mi oráculo,
ve a la guerra. Si esto no sucede, no salgáis por la puerta de la ciudad”. 12 Como ejemplo
final, Ishtar alienta al rey asirio Esarhaddon: “Desollaré a tus enemigos y te los entregaré.
Soy Ishtar de Arbela, voy delante y detrás de ti”. 13
En el Antiguo Testamento, los profetas también figuran o desempeñan un papel
destacado en las actividades militares de los israelitas. 14 En el papel profético de Moisés,
trajo la palabra de Dios y medió en la participación de Dios en relación con las victorias
sobre Faraón (Éx 14-15) y sobre los amalecitas (Éx 17:8-16). Los ancianos de Israel
acudieron a la profetisa Débora para recibir una palabra de Dios sobre los cananeos (Jueces
4:1-5). 15 Cuando ella les dio la instrucción de Dios de participar en la batalla, su general
designado, Barak, insistió en que fuera con él. Esto no es un reflejo de cobardía de su parte:
cualquiera de los reyes y generales del mundo antiguo habría querido tener un profeta con
ellos cuando partían a pelear las batallas a las que los dioses los enviaban. dieciséis Como
creían que los dioses libraban las batallas, querían tener con ellos a alguien que pudiera
ofrecer comunicación continua con el reino divino. Saúl dependía de Samuel e incluso
intentó consultar con él a través de un nigromante (1 Sam 28) cuando los profetas no le
dieron información (1 Sam 28:6). David buscó las instrucciones de Yahvé en la batalla (2
Sam 5:22-25), y otros reyes hicieron lo mismo (por ejemplo, Acab y Josafat, 1 Reyes 22).
También aprendemos que Eliseo fue tan eficaz al darle al rey de Israel información sobre
las actividades militares del
Arameo significa que el rey de Aram envió un ejército para capturar al profeta (2 Reyes
6:8-12).
En el período clásico tardío, Isaías habla con Acaz sobre sus problemas militares (Is
7), y Jeremías habla del enemigo del norte que viene con devastación (Jer 4). Finalmente,
Jeremías le dice a Judá que ignore a los profetas que están proclamando que la amenaza
babilónica ha terminado y, en cambio, les dice que se sometan al rey de Babilonia y sirvan
a Nabucodonosor (Jer 27). Se podrían reunir muchos más ejemplos, pero esto es suficiente
para confirmar que tanto en el antiguo Cercano Oriente como en el Antiguo Testamento
los profetas servían como consejeros en materia de acciones militares.
Concluyo esta sección sobre la continuidad enfatizando nuevamente una perspectiva
común sobre la profecía tanto en el mundo antiguo como en Israel que ya se ha mencionado
y seguirá teniendo importancia a lo largo de este libro. Todos coincidían en el mundo
antiguo en que el ejercicio del discurso profético no servía para predecir el futuro sino que
indicaba cómo pensaban los dioses y qué hacían. Cuando los reyes en particular y,
finalmente, el pueblo en general intentaron penetrar, o al menos discernir, la mente y la
voluntad del dios, recurrieron a los profetas para que les ofrecieran esas ideas. Nuestros
vistazos al mundo antiguo han proporcionado la base para hacer esta distinción. Estos nos
ayudarán a leer los textos proféticos de las Escrituras con mayor precisión y nos guiarán a
pensar más claramente sobre el papel de la profecía bíblica hoy.

DISTINCIÓN ISRAELITA

Ahora que hemos explorado numerosas similitudes entre la profecía israelita y la que se
encuentra en el antiguo Cercano Oriente, podemos dirigir nuestra atención a las notables e
importantes distinciones que encontramos en el fenómeno de la profecía del Antiguo
Testamento. Comenzaré con algunos comentarios generales, luego pasaré a algunos
detalles antes de concluir con algunas de las distinciones programáticas más significativas.

Una observación que distingue inmediatamente la literatura profética del Antiguo

Testamento de los oráculos proféticos del antiguo Cercano Oriente es el gran volumen del
material, que también se refleja en la extensión y sofisticación de los oráculos. En los
ejemplos acumulados del mundo antiguo, tenemos a lo sumo algunos breves oráculos del
mismo profeta. 17 Estos palidecen en comparación con los cientos de oráculos conservados
en Isaías, Jeremías o Ezequiel e incluso quedan eclipsados por algunos de los libros más
breves de lo que llamamos los Profetas Menores. 18 En términos de extensión, la mayoría
de los textos proféticos de Mari y Asiria (los dos corpus principales del antiguo Cercano
Oriente) tienen menos de treinta líneas, y el más largo (Sammetar a Zimri-Lim) tiene
sesenta y tres líneas. En el Antiguo Testamento, sólo Abdías es más corto que eso.
En relación con esta observación, observo también que sólo en el Antiguo Testamento
encontramos oráculos no sólo reunidos sino reunidos en obras literarias. Nissinen distingue
entre “profecía escrita” y “profecía literaria”. El primero es una transcripción de una
declaración profética con el fin de preservarla en archivos o como sustituto de la palabra
hablada.19 En contraste, esta última, la profecía literaria, es una “interpretación escribana
de la profecía” con el propósito de “recontextualizar en nuevos entornos literarios”, una
práctica rara vez atestiguada en la práctica asiria pero característica de lo que llamamos los
libros proféticos del Antiguo Testamento.20 Según Nissinen, la transición de las
representaciones orales a la profecía literaria generalmente atestigua una adaptación de los
oráculos que los transformó para una generación posterior.21
La siguiente observación que debemos hacer se refiere a la interacción y relación entre
profetas y reyes. Si recordamos que la institución profética en el antiguo Cercano Oriente
funcionaba en gran medida para legitimar al rey, no sorprende que tales oráculos proféticos
fueran en general favorables al rey y aprobaran sus planes propuestos. En raras ocasiones,
un profeta puede reprender a un rey y darle instrucciones para remediar un descuido, pero
ninguna literatura sobreviviente sugiere una postura consistente de crítica hacia los reyes.
22

La situación en el material bíblico difícilmente podría ser más diferente. Aquí una
postura crítica no sólo se atestigua sino que era común y de hecho era la norma.
Excepciones como Samuel o Natán sirviendo a David, Isaías sirviendo a Ezequías o
Zacarías apoyando a Zorobabel proporcionan sólo puntuación ocasional a las letanías de
relaciones que de otro modo serían antagónicas entre los profetas y los reyes. 23
Otro elemento relacionado con el mensaje de los profetas desvía nuestra atención de
tener a los reyes como su público objetivo a centrarnos en la audiencia popular más amplia
a la que se dirigieron muchos de los profetas israelitas. En el corpus de literatura profética
del mundo antiguo, los mensajes de los profetas que tenemos estaban dirigidos casi
exclusivamente al rey y su corte.24 En la profecía preclásica en Israel, ese también es el
caso, como es evidente en el papel profético desempeñado por Samuel, Natán y Elías
(extraoficialmente). Las colecciones de oráculos proféticos como los que se encuentran en
Isaías, Jeremías, Ezequiel y el Libro de los Doce reflejan, en cambio, una democratización,
ya que encuentran su objetivo en la gente común y no exclusivamente en la corte real.
Normalmente, en el antiguo Cercano Oriente, el mensaje se dirigía al rey, quien tomaba
decisiones de acuerdo con los mensajes dados por los dioses a través de los profetas. Él era
responsable y era considerado responsable de cualquier fracaso. Esto es cierto tanto para
la adivinación en general como para la profecía en particular. La respuesta del rey indicaría
si recibiría el favor de los dioses. Aunque los mensajes estaban dirigidos a este individuo
(el rey), tenían relevancia para toda la comunidad porque toda la comunidad se veía
afectada por las decisiones del rey.
En el Antiguo Testamento, el destino del pueblo permanecía inevitablemente vinculado
al rey, sin embargo, los mensajes proféticos en el período clásico (que comenzó en el siglo
VIII) comenzaron a centrarse en la comunidad corporativa misma en lugar de
exclusivamente en quien representaba a la comunidad corporativa. (es decir, el rey). Este
cambio se evidencia en una comparación de 2 Reyes 14:25-27 y 2 Reyes 17:7-23. En el
primero, Dios tuvo compasión del pueblo corporativo de Israel porque su liderazgo fue
infiel, lo que los dejó sin rumbo. Indica específicamente que Dios aún no había enviado
profetas al pueblo con sus mensajes de destrucción y exilio (2 Reyes 14:27). En contraste,
en 2 Reyes 17, refiriéndose a un escenario menos de cincuenta años después, el autor indica
que el pueblo había sido debidamente advertido por los profetas: “El Señor advirtió a Israel
y a Judá a través de todos sus profetas y videntes: 'Apártate de tu Caminos del mal.
Observad mis mandamientos y decretos, conforme a toda la Ley que mandé obedecer a
vuestros padres y que os entregué por medio de mis siervos los profetas” (2 Reyes 17:13).
Con este cambio de audiencia, los mensajes también tomaron una nueva forma.
Anteriormente, a los reyes del antiguo Cercano Oriente generalmente se les daba
instrucción y afirmación. En el período preclásico, los reyes de Israel y Judá también fueron
tratados en esos términos, pero esas profecías también presentaban una mayor incidencia
de acusación y juicio (algo poco común en las profecías del antiguo Cercano Oriente).25
En la profecía clásica, los oráculos de acusación y juicio ahora se centraban principalmente
en el pueblo y no en el rey y también comenzaron a incluir discusiones sobre un tiempo
futuro de restauración.
Sin minimizar la importancia de los puntos de discontinuidad anteriores, pasaré ahora
a las diferencias más significativas. Con diferencia, la variable más sustancial es la
conexión con el pacto que impregna la institución de la profecía clásica en Israel y está
totalmente ausente en el antiguo Cercano Oriente. Los profetas clásicos se erigen como
campeones de la alianza que Dios hizo, inicialmente con Abram (Gén 12; 15) y luego con
Israel (Éxodo 19). La función básica de los profetas es instar al pueblo a la fidelidad al
pacto, definida como la adhesión a las estipulaciones del pacto. Las acusaciones
generalmente se relacionan con el fracaso del pacto, el juicio a menudo puede conectarse
con las maldiciones del pacto en Levítico y Deuteronomio, la instrucción exige un retorno
a la fidelidad del pacto y la restauración que se proclama es una restauración de los ideales
del pacto. Por lo tanto, la existencia y centralidad del pacto otorga un enfoque único a la
profecía israelita. También es el aspecto más importante de la profecía en el Antiguo
Testamento.
Una vez que reconocemos la centralidad del pacto en la configuración de la institución
de la profecía, podemos ver la transición de la profecía que refleja la creencia en un papel
divino en los acontecimientos (común en todo el mundo antiguo, como se señaló) a aquella
que refleja un plan divino fundado en la relación de pacto. Esto es particularmente evidente
en los oráculos de restauración que miran a un tiempo futuro indeterminado después de
que haya tenido lugar el juicio anunciado. En ese tiempo futuro, Yahweh restablecerá las
bendiciones del pacto, e Israel será restaurado como su pueblo del pacto, viviendo de
acuerdo con la Torá, disfrutando de su presencia y favor. Las profecías del antiguo Cercano
Oriente no presentan tal anticipación futura. En esa literatura, el rey actual es legitimado
como el rey ideal y no se le da precedencia a ningún monarca futuro. Propongo, entonces,
que es principalmente la existencia del pacto lo que hace que la profecía israelita sea
diferente de sus contrapartes en el mundo antiguo.
Más allá del plan para la restauración futura y la descripción de un cierto tipo de futuro
idealizado, esta diferencia singular, provocada por el pacto, se extiende a muchas otras
cuestiones teológicas que se convierten en parte de los mensajes proféticos. Nada en la
profecía del antiguo Cercano Oriente es comparable a la reflexión teológica que acompaña
a los oráculos proféticos o la literatura profética del Antiguo Testamento. Dentro del canon
de las Escrituras, los profetas ofrecen ideas profundas sobre la naturaleza de Dios. Nada en
el mundo antiguo se acerca a los oráculos de Amós, puntuados por sus interludios
himnicos, o la representación de Oseas de Yahvé llorando por su pueblo infiel.
Ciertamente, no se encontraría ningún paralelo en ningún nivel con los oráculos que se
encuentran en Isaías 40-55. Incluso lo que parecen obras proféticas casi mundanas, como
Nahum, trascienden con creces los oráculos proféticos encontrados en el antiguo Cercano
Oriente.
Gran parte de la profecía israelita se ocupa de discernir la mente de Yahvé en el
contexto del pacto. Estoy sugiriendo que toda profecía clásica se da en el contexto del
pacto. Su audiencia es el pueblo del pacto que opera en el contexto del pacto, y los oráculos
están relacionados con su papel como pueblo de Dios en el pacto. Aquí acabamos de tocar
algunos de los puntos más destacados de contraste, que se desarrollarán más a fondo en las
proposiciones que componen el resto del libro.26
 PARTE 2

INSTITUCIÓN
 Proposición 3

Un profeta es un portavoz de Dios, no un predictor del futuro

Común al pensamiento tanto en el mundo antiguo como en el Antiguo Testamento es la

comprensión de que un profeta sirve como portavoz de la deidad. 1 Superficialmente esto
no sólo parece indiscutible sino que parecería transparente para cualquiera. Sin embargo,
muchos lectores de la Biblia piensan que la profecía tiene un alcance más amplio.
Consideran que los profetas son individuos que predicen lo que está por venir, prediciendo
la forma de los acontecimientos futuros. El primer trabajo, entonces, en este apartado es
matizar esa idea con importantes matices y perspectivas.
Sostengo que cometemos un grave error cuando pensamos en la profecía como
predicción. Esto es cierto, en primer lugar, porque la profecía no trata sólo del futuro. En
cambio, el análisis muestra que los profetas ofrecieron los mensajes de Dios sobre el pasado
y el presente tanto o más de lo que hablaron sobre el futuro. En segundo lugar, no se
dedicaban a predecir el futuro sino a revelar los planes y propósitos de Dios (ofreciendo un
punto de vista que en ocasiones se extendía hacia el futuro). 2 La diferencia se puede
apreciar considerando el ejemplo de un programa de estudios.
Cuando entrego el programa de mi curso el primer día de clase, les he dado a los
estudiantes información muy específica sobre el futuro. Por ejemplo, podría indicar que el
16 de marzo hablaremos de Isaías. A pesar de esa especificidad, cuando lo hago, no estoy
haciendo predicciones; Estoy anunciando mi plan. Hay muchas probabilidades de que
realmente hable de Isaías en el día indicado, pero eso se debe a que he desarrollado un plan,
estoy comprometido con mi plan y, en general, tengo el control de mi plan.
La idea del programa de estudios no es decirles a los estudiantes el futuro sino
ayudarlos a participar en el curso, seguir mi plan y, con suerte, tener éxito en el curso al
hacerlo. Decir el futuro no implica nada, y mi programa de estudios no puede describirse
como una predicción porque tengo el control de los resultados. Para que la predicción sea
una descripción adecuada, no tendría que desempeñar ningún papel en la causalidad. Es
decir, si puedo hacer que algo suceda, entonces sería inexacto decir que lo predije.
Cuando extendemos esta distinción a la profecía, podemos ver inmediatamente que
predicción sería una palabra inutilizable. No se puede decir que el profeta prediga porque
sólo está transmitiendo las palabras de Dios; no es la idea del profeta. Además, nada de lo
que Dios dice podría ser legítimamente etiquetado como predicción porque Dios siempre
está involucrado en la causalidad. Dios está actuando y, en consecuencia, no se puede decir
que prediga. Por ejemplo, en Daniel 11, el texto no predice la historia del período
helenístico. Los acontecimientos allí enumerados están siendo leídos en el Libro de la
Verdad (Dan 10:21), 3 que contiene los decretos de Dios. Dios decreta el curso de la
historia; él no predice el futuro.
Otra distinción importante a considerar es la que existe entre predecir el futuro y
pronosticar desarrollos futuros. En 2017, el Dr. Anthony Fauci, director del Instituto
Nacional de Alergias y Enfermedades Infecciosas, habló en la Universidad de Georgetown.
Dijo que en algún momento de la próxima administración el mundo enfrentaría una
pandemia grave: un “brote sorpresa”.4 En 2020, tres años después, el mundo estaba
bloqueado por el virus COVID-19. ¿Conocía el futuro? No, estaba trabajando con
tendencias, datos y observaciones astutas e informadas. ¿Era un profeta? No podemos
descartar la posibilidad de que sin darse cuenta estuviera sirviendo como portavoz de Dios,
pero no lo sabía y no presentó su mensaje con un “así dice el Señor”. Sin embargo, las
profecías pueden ser pronunciadas sin que quien las pronuncia sepa que eso es lo que son
(Caifás en Jn 11,49-51). No estoy sugiriendo que las palabras de Fauci deban considerarse
técnicamente proféticas. Más bien, esto sirve como ejemplo de cómo un pronosticador
perspicaz que trabaja con datos puede anticipar un escenario futuro.
Como otro ejemplo, en 2019 estaba hablando con un experto en economía y me afirmó
con convicción que el mercado de valores debía sufrir un ajuste importante. En marzo de
2020, la Bolsa de Nueva York perdió el 30 por ciento de su valor. No hay nada místico en
estos ejemplos y no dependen de la revelación divina ni de la obra del Espíritu. Reflejan
evaluaciones precisas basadas en tendencias, datos y observaciones. Sin embargo,
ejemplos como estos nos llevan a preguntarnos en qué medida lo que dijeron los profetas
implicaba este mismo tipo de observaciones y valoraciones. ¿No podría cualquier persona
espiritualmente consciente observar la infidelidad de Israel, tener en cuenta las maldiciones
del pacto, observar la amenaza planteada por los babilonios y tener confianza en lo que
depara el futuro?
Quizás podrían, pero los profetas afirman más, y el pueblo les atribuyó algo más que
un astuto discernimiento humano. Aunque la revelación de Dios a los profetas (y a todos
aquellos involucrados en la producción de las Escrituras) dio pleno juego a la agencia
humana (perspectivas individuales sobre los acontecimientos y su propio estilo particular
de hablar o escribir), los profetas reclamaron un impulso divino, un respaldo divino para
lo que ellos comunicado empleando su propia agencia. Se creía que hablaban en el Espíritu,
y así entendían su papel y cómo los percibían sus contemporáneos.
Incluso cuando el futuro que desarrollaron podría haberse derivado y respaldado por
tendencias, datos y observaciones, apelaron a una autoridad externa a ellos mismos. Los
pronosticadores modernos sólo pueden apelar a la lógica de sus datos, no a una autoridad,
y varios pronosticadores con los mismos datos pueden proyectar diferentes escenarios
futuros. Los profetas ofrecieron un mensaje genuino de Dios. Es decir, la profecía reflejaba
un espectro de agencia, humana y divina trabajando en conjunto de maneras a menudo
indescifrables e indetectables para producir comunicación divina en vestimenta humana.
Estos profetas hicieron la afirmación radical de participar con el Espíritu.
El papel del verdadero profeta era ver a través de ojos divinos y hablar con voz divina.
El mismo hecho de que el ejercicio del don requiriera validación demuestra que la
audiencia no podía verificar consistentemente que existía la agencia divina simplemente
escuchando. En cierto nivel, los resultados serían una prueba. Pero la intención de la
profecía no era sólo probar un resultado futuro particular; era llevar al pueblo al
arrepentimiento y a una fidelidad renovada. Eso debería haber sucedido por convicción en
lugar de esperar a que se desarrollara el futuro real. 5
En consecuencia, aunque aceptemos la premisa de que recibieron su mensaje de Dios,
debemos reconocer que sus mensajes a menudo parecen más pronósticos que
pronunciamientos de un adivino en trance.6 Al mismo tiempo, aunque podemos identificar
más al pronosticador en el papel de los profetas, no estamos reduciendo a los profetas a
perspicaces comentaristas culturales: ellos hablan una palabra de Dios. Sin embargo, esas
palabras no son datos aleatorios sobre el futuro. Lógicamente se conectan con el pacto y
con las circunstancias históricas de los israelitas.
Esto es cierto incluso en el caso de declaraciones muy raras y extrañamente específicas.
Consideremos los tres ejemplos principales.

1. JOSÍAS(1 Reyes 13:2)

En el enfrentamiento entre el hombre de Dios de Judá y Jeroboam, rey del recién fundado
reino del norte de Israel, el altar asociado con el santuario del becerro de oro en Betel está
maldito. Pero el oráculo profético del juicio va más allá de un pronunciamiento general de
fatalidad. El hombre de Dios indica específicamente que un rey davídico llamado Josías
(que en realidad llegó tres siglos después) sería quien llevaría a cabo la destrucción: un
detalle extraño y aleatorio, innecesario en el contexto y poco característico de los
pronunciamientos proféticos.

Este ejemplo se complica por el hecho reconocido de que los libros de Reyes fueron
escritos durante el exilio, sesenta años después del reinado de Josías. Eso significa que al
momento de escribirse, la obra de Josías era bien conocida, específicamente su destrucción
del altar en Betel (2 Reyes 23:15). Ciertamente, reconozco que Dios habría conocido a
Josías y el papel que desempeñaría incluso tres siglos antes de su llegada; la presciencia
divina no está en duda. La pregunta más bien se refiere a la naturaleza y el enfoque de la
profecía, y en ese sentido esto es un caso atípico.
Si volvemos al ejemplo anterior sobre el discurso del Dr. Fauci en Georgetown, sería
muy fácil para alguien que escribiera en 2020 o después informar que Fauci había predicho
la llegada del coronavirus. Pero, por supuesto, no había sido tan específico. Se refirió a una
pandemia y a un brote sorpresa. Sin embargo, en retrospectiva, tendría sentido si se
especificara el detalle del nombre del virus, ya que eso representaba el cumplimiento de
sus siniestras palabras. Aunque técnicamente inexacto, eso no sería engañoso. No nos
inmutaríamos ante esta conexión de puntos. Disponemos de la transcripción de su discurso
para compararla con informes posteriores que son más específicos. En el Antiguo
Testamento, ese no habría sido el caso. Me inclinaría a considerar posible que, de manera
similar, una vez que se conocieran los detalles específicos de Josías, el relato del
enfrentamiento inicial se registraría con esa información, conectando los puntos. Después
de todo, el poder y el enfoque de la profecía no derivaban de la identidad del futuro rey
sino de la inevitabilidad de la destrucción del altar. Reconozco lo controvertido que esto
puede parecer, pero mi punto es plantear la cuestión de la información extrañamente
detallada en un relato que fue escrito después de que se conocieran esos detalles.

2. BELÉN (MICRÓFONO5:2)
Este versículo también proporciona un ejemplo de un detalle incluido en una profecía.
Aquí, a diferencia del último ejemplo, es fundamental una identificación específica de una
ubicación, más que un nombre personal. Esto también difiere del último ejemplo en que
aquí el cumplimiento tiene lugar mucho después de que se compilaran las profecías de
Miqueas y, por lo tanto, está más allá del alcance de un escriba posterior que complete los
detalles. Aquí intervienen otros factores.
La cuestión que debemos abordar se refiere a la importancia del detalle. En el ejemplo
anterior, el nombre Josías era en muchos sentidos aleatorio y no necesario para que se
entendiera el punto contextual. Presumiblemente, podrían haber sido otros nombres. No
hay nada especial en el nombre Josías (a diferencia de un nombre como Emanuel). Pero
eso no es cierto en el caso de Belén. No podría haber sido con la misma facilidad Siquem,
Siló o Beerseba. Belén, aunque era sólo una ciudad pequeña, en la época de Miqueas era
históricamente significativa como el lugar de nacimiento de David. Se asoció por tanto con
el origen de la dinastía davídica, de la que vendría el rey ideal al que se refiere Miqueas.
La referencia a Belén tiene entonces un gran significado. No es sólo un hecho aleatorio.
En la época de Miqueas, cuando la dinastía davídica ya llevaba siglos en el poder, se
esperaba que los futuros reyes nacieran en Jerusalén. La designación de Belén como lugar
de nacimiento conlleva implicaciones importantes. Este futuro rey ideal será ciertamente
de linaje davídico, pero también representa un nuevo comienzo, con discontinuidad
implícita (en virtud de no haber nacido en Jerusalén). La línea no continúa desde Jerusalén
sino que comienza de nuevo desde Belén. Implícitamente, este rey no es sólo del linaje de
David; él es un nuevo David.
Si el objetivo de la profecía es este significado, en lugar de simplemente un detalle
geográfico, Jesús podría haber sido considerado el cumplimiento, haya nacido en Belén o
no, ya que fue identificado como un nuevo David. Es decir, Belén podría haber sido
potencialmente figurativa, similar a Babilonia en el libro de Apocalipsis. Sin embargo, la
gente esperaba que el Mesías naciera en Belén (Mt 2:3-6), y resulta que mucho esfuerzo
aseguró que Jesús efectivamente así fuera. Mi punto es que la idea central de la profecía
no era un hecho geográfico aleatorio sino un concepto sobre la naturaleza de este rey
basado en un detalle pasado de la historia: David nació en Belén, lo que por lo tanto sería
apropiado para el nuevo David. La profecía no se caracteriza por ofrecer detalles
específicos al azar.

3. CIRO (ES44:28; 45:1)

Este ejemplo es mucho más complicado, aun cuando es un ejemplo de un hecho específico
incluido en un pronunciamiento profético. Comparable a Josías más que a Belén, este
nombre en particular no tiene un significado innato. Sin embargo, como ocurre con el
ejemplo de Josías, nuestro estudio se complica por preguntas sobre la compilación del libro
de Isaías. En un nivel, nuestras preguntas se refieren a cuándo se formó el libro en su
conjunto.
Tradicionalmente, el profeta Isaías del siglo VIII ha sido considerado el responsable
de todos los oráculos que se encuentran en los sesenta y seis capítulos del libro bíblico que
lleva su nombre. Incluso siguiendo esa línea de pensamiento, todavía muy popular en la
interpretación tradicional, no responde a la pregunta de cuándo el libro tomó su forma
literaria. Ahora se reconoce a menudo que los profetas eran oradores, no necesariamente
escritores (aunque esto no descarta la posibilidad de que pudieran escribir o escribieran).
Esto es lógico en la cultura predominantemente auditiva en la que vivían.7 Ninguna
evidencia sugiere que fueron ellos quienes compilaron los oráculos en las obras literarias
que tenemos ahora. La teoría actual es que la compilación tuvo lugar por una generación
posterior que estaba redirigiendo el significado de las profecías porque se habían dado
cuenta de la aplicación potencial que tenían para su época (ver Is 8:16). 8 Es decir,
compilaron los oráculos proféticos porque, en su opinión, estaban experimentando lo que
consideraban el cumplimiento en su tiempo de al menos algunos de estos oráculos. Si este
modelo es cierto, es posible que la referencia a Ciro deba verse bajo la misma luz que se
sugirió anteriormente para Josías, un detalle proporcionado lógicamente una vez que la
historia se desarrolló y se compiló la obra literaria final.

Sin embargo, como muchos estudiantes de las Escrituras sabrán, hoy en día es común
creer que el libro que llamamos Isaías contiene no sólo los oráculos de ese famoso profeta
del siglo VIII, sino también oráculos añadidos por profetas anónimos posteriores que
estaban ampliando la visión profética de Isaías. ministerio en sus contextos usando sus
palabras e ideas para hacerlo. Como quienes siguieron sus pasos, sus oráculos se unieron
lógicamente a los de quien abrió el camino que siguieron.
Para quienes adoptan este punto de vista, el nombre Ciro no es un detalle añadido a un
oráculo menos específico del profeta del siglo VIII cuando se compilaron sus oráculos (en
la época de Ciro o después).9 Más bien, Isaías 40–55 contiene los oráculos de un seguidor
anónimo que vivió en el período del exilio (ver Is 40:1-2). A principios del período del
exilio, Ciro ya era una fuerza activa y conocida en los acontecimientos de la época. El
profeta indica que él es el elegido de Yahweh que hará la obra de Yahweh. Al igual que la
identificación específica de Jeremías de Babilonia como el enemigo del norte, esto todavía
sería anterior al hecho, pero los detalles del nombre del rey no habrían sido desconocidos.
El objetivo de la profecía no es realizar el truco partidista de nombrar un detalle específico
en el futuro, sino indicar la forma en que los acontecimientos políticos que se estaban
desarrollando actualmente concluirían a la luz de los planes y propósitos de Dios.
No estoy promoviendo aquí ninguno de estos enfoques del libro de Isaías. Sólo estoy
señalando que las discusiones en curso sobre la naturaleza y compilación del libro no
alteran fundamentalmente su estatus como profecía. La profecía no requería (ni siquiera
esperaba) el suministro de detalles particulares con siglos de anticipación.
Estos tres ejemplos, Josías, Belén y Ciro, son los únicos ejemplos de nombres
específicos que aparecen en oráculos proféticos en escenarios potencialmente siglos antes
de que hubieran sido conocidos históricamente. Nuevamente, para ser claro, no tengo
ninguna reserva de que Dios pueda hacer tal cosa. La pregunta que planteo es si ese tipo
de cosas debería definir lo que creemos que es y hace característicamente la profecía.
Incluso si estos tres ejemplos se toman precisamente como eso (independientemente de las
complejidades), son valores atípicos en el cuerpo de oráculos proféticos que se encuentran
en el Antiguo Testamento.
Ahora podemos volver a la cuestión planteada en esta propuesta. ¿Cómo deberíamos
pensar exactamente acerca de los profetas, su papel y la literatura bíblica que comprende
sus oráculos? He utilizado la palabra portavoz, que en cierta medida contrasta con alguien
que predice o incluso con alguien que simplemente pronostica. El contraste no está en lo
que descarta sino en el enfoque de lo que comunica. Es decir, la naturaleza central de la
profecía se encuentra en que es una comunicación de Dios acerca de sus planes y
propósitos, no una demostración de conocimiento previo. 10 Esta comprensión abarca todos
los corpus relevantes de la profecía bíblica, incluyendo

• que puede tratar con el pasado, el presente o el futuro. La perspectiva y la

interpretación del profeta de los acontecimientos pasados y presentes son tan
importantes como su perspectiva e interpretación de los acontecimientos futuros. Es
la interpretación de los acontecimientos, no el hecho de ellos, lo que tiene peso.
• que depende del pacto.

A medida que amplíe la discusión en propuestas futuras, sugeriré que esta comprensión
ofrece otros beneficios:

• que puede explicar todas las categorías de mensajes proféticos, incluidos los oráculos
contra las naciones; y
• que puede encontrar satisfacción de muy diversas maneras.
 Proposición 4

La profecía en el Antiguo Testamento no es monolítica sino en

desarrollo

Proposiciones anteriores ya aludían de paso a los tipos y períodos de la actividad profética,

y ahora podemos ampliar esa discusión. Aunque toda profecía, por definición, implica
instrumentos humanos que hablan en nombre de Dios, se pueden observar una serie de
variables en la historia de la profecía en Israel. Se puede ver que el desarrollo histórico de
la profecía en el Antiguo Testamento pasa del preclásico al clásico preexílico, al clásico
postexílico y luego al apocalíptico. Reconocer estas distinciones nos ayudará a evitar el
error de imponer todas las características de cada período a todos los períodos como si
representaran el mismo fenómeno. Los matices cuidadosos nos ayudarán a reconocer las
características distintivas de cada uno, lo que a su vez nos ayudará a ser mejores intérpretes.
La profecía preclásica opera desde los primeros testimonios de funciones proféticas en
Moisés, 1 a través del cambio que tuvo lugar cuando se introdujo la profecía clásica en la
primera mitad del siglo VIII a.C. Por lo tanto, esta categoría incluye a Moisés, Miriam,
Débora, Samuel, Natán, Gad, Ahías, Elías, Eliseo, Micaías y otros individuos no
identificados (a los que se hace referencia, por ejemplo, en Jueces 6:7-10; 1 Sam 2:27-36).
; 1 Reyes 13). En la siguiente categoría, los profetas clásicos del período preexílico son
bien conocidos por la literatura que conserva sus oráculos (Amos, Oseas, Isaías, Miqueas,
Nahum, Habacuc, Sofonías, Jeremías y la figura transicional, Ezequiel), así como otros que
se nombran pero cuyos oráculos no han sobrevivido en una colección (muchos de ellos
figuran en las páginas de Crónicas, incluidos algunos de los antagonistas de Jeremías, por
ejemplo, Hananías). Su testimonio más antiguo data de la primera mitad del siglo VIII. En
la tercera categoría, los profetas clásicos postexílicos son Hageo, Zacarías, Joel, Abdías y
Malaquías. Se ven por primera vez en el último cuarto del siglo VI y en el siglo V.
El único ejemplo de apocalíptico (completamente definido, verproposición 14) en el
Antiguo Testamento está en Daniel. Allí investigaré hasta qué punto lo apocalíptico debe
considerarse una categoría de profecía. Ahora podemos proceder a diferenciar estas
categorías con respecto a sus respectivas audiencias y mensajes.

AUDIENCIA

El público objetivo de los profetas preclásicos era en gran medida similar al de los profetas
de todo el mundo antiguo; es decir, dieron sus mensajes por y para el rey. Antes de que
Israel tuviera reyes, los profetas solían ocupar una posición de liderazgo político (nótese
especialmente a Moisés y Samuel). Por lo tanto, podemos observar que la institución de la
profecía surgió de una cultura más amplia e inicialmente tomó la misma forma que se
observa en el contexto cultural más amplio. Por lo tanto, este desarrollo observable no es
diferente del observado en relación con los sacrificios, los templos, los sacerdotes y los
reyes, todos los cuales funcionaban de manera similar en Israel y las culturas circundantes.
Se puede encontrar un buen estudio de caso en el material sobre Elías. Aunque se
presenta como un antagonista de Acab y Jezabel, más que como un asesor oficial, se dirige
principalmente a ellos. Quizás en algún momento pudo haber sido un profeta oficial de la
corte; el texto no lo dice. Sin embargo, en las narraciones conservadas ciertamente no goza
de ningún favor ni prestigio en la corte, aunque la realeza tiene motivos para temerle. Al
mismo tiempo, notamos que tiene poca interacción con la gente común. Algunos podrían
pensar que su discurso público en 1 Reyes 18:19-21 es una excepción, pero observen que
allí solo planteó una pregunta desafiante: ¿Cuánto tiempo permanecerán indecisos? No
llamó explícitamente al pueblo a Yahvé, sino que simplemente les dijo que eligieran entre
Yahvé y Baal.2 No los acusó, ni pronunció juicio ni ofreció instrucción. Eran simplemente
observadores de este enfrentamiento entre Elías y los profetas que emplearon Acab y
Jezabel.

En el período clásico (que comienza en la primera mitad del siglo VIII a. C.), se
produjeron cambios que empezaron a distinguir la práctica israelita de lo que se puede
observar en todas partes, y constituyeron un cambio radical. Los profetas comenzaron a
dirigirse a todos, tanto al rey como a la plebe, tanto a la gente en la calle como a los
sacerdotes en el templo.3 Esto sugiere que ahora todos estaban llamados a responder; todos
iban a tener que rendir cuentas. Esta audiencia siguió siendo el centro de atención no sólo
en el período preexílico sino también en el postexílico.

MENSAJE

El cambio de audiencia entre los períodos preclásico y clásico fue bastante significativo
por sí solo, pero palidece en comparación con el cambio de mensaje, que ahora se centró
principalmente en la cuestión de la fidelidad al pacto. Lo que había sido la crítica a los
reyes en el período preclásico se amplió hasta convertirse en la crítica del pueblo en el
período clásico.
Tenga en cuenta que en el período preclásico en Israel los reyes sufrieron una condena
profética. Ya he mencionado a Elías y también podría mencionar la condena de Samuel a
Saúl (1 Sam 13; 15) y el oráculo de Natán contra David (2 Sam 12). Además, incluso en el
período clásico, cuando los profetas se dirigían ocasionalmente a los reyes, esos reyes eran
reprendidos o criticados, en contraste con las afirmaciones y legitimaciones que
generalmente se ofrecían a los reyes en los oráculos del resto del mundo antiguo.

Sin embargo, es en el período clásico cuando los mensajes, ahora dados al pueblo en
general, adquirieron una forma completamente diferente en contraste tanto con el período
preclásico como con el resto del mundo antiguo.
El enfoque en las violaciones del pacto caracteriza gran parte de este nuevo mensaje
como negativo, aunque los oráculos relacionados con la restauración futura incluyen un
contrapeso positivo que brinda esperanza. En el período preclásico, reyes como Saúl,
David, Acab y otros fueron condenados por los profetas, pero las acusaciones ahora
proclamadas contra el pueblo coinciden con las maldiciones del pacto que nos son
familiares en Levítico 26 y Deuteronomio 28. Este enfoque del pacto se lleva a cabo luego.
hacia los juicios pronunciados sobre el pueblo, haciéndose eco nuevamente de las
maldiciones del pacto. Por tanto, el pueblo está llamado a renovar su fidelidad a la Alianza.
Todos los oráculos en estas categorías (acusación y juicio) constituyen reprensión. Sólo
en el conjunto limitado de oráculos de restauración (menos del 20 por ciento de todo el
material oracular) se encuentra una nota positiva. Entonces propondría que la función
principal de los profetas clásicos era reprender al pueblo, no anunciar el futuro. Sus
referencias a un futuro retorno y restauración sólo sirven para enfatizar que, aunque
Yahweh está disciplinando la infidelidad del pacto de su pueblo, no ha terminado con ellos.
Restablecerá el pacto en una generación futura.
En consecuencia, encontramos que los anuncios de violación del pacto son
característicos de la profecía clásica, no de la profecía preclásica o del antiguo Cercano
Oriente. La amenaza de ejércitos invasores es omnipresente en la profecía clásica, pero
tiene poco papel en la profecía preclásica o del antiguo Cercano Oriente. No encontramos
nada sobre una restauración futura, un futuro rey ideal, un regreso a la tierra o un tiempo
de renovación de la alianza en el material preclásico, y eso no habría tenido lugar posible
en el contexto del antiguo Cercano Oriente. Todo el mensaje de estos oráculos proféticos
clásicos se basa en el pacto.
Pasando al período postexílico, ahora notamos que no había rey, por lo que los
mensajes continuaron dirigiéndose al pueblo en su conjunto.
La condenación del pueblo siguió siendo un tema común, pero ahora, en lugar de declarar
un juicio venidero, los profetas identificaron algún aspecto de la situación actual (como
una plaga de langostas, Joel 1; cf. Joel 2:12) como juicio por las malas acciones del pacto.
. Los oráculos positivos abordaron cuestiones de restauración espiritual que aún estaban
por venir (ya habían regresado a la tierra) e incluyeron la reconstrucción exitosa del templo.
En una etapa adicional de desarrollo, los mensajes de las visiones apocalípticas se
convirtieron en una categoría importante en el período helenístico (reflejado en muchos
ejemplos de la literatura judía). Estos adquirieron un enfoque completamente diferente y
se abordarán más específicamente a continuación (proposición 14). La característica nueva
más significativa es que esta literatura abordó el flujo de los planes y propósitos de Dios
en la esfera más amplia de la historia mundial en lugar de centrarse en la infidelidad del
pacto.
Hemos visto ahora cómo la audiencia y el mensaje sufrieron cambios significativos
tanto desde el fenómeno del antiguo Cercano Oriente como desde el papel preclásico de
los profetas en Israel. Una vez que este desarrollo tuvo lugar en el período clásico, resulta
mucho más difícil establecer comparaciones significativas entre los profetas bíblicos y sus
homólogos del mundo antiguo. El pacto había llegado a dominar y transformar la
institución y el material que de ella surgía.
En virtud de esta conexión de pacto, hemos descubierto que, a pesar de la continuidad
general, la profecía no es monolítica a lo largo de la historia de Israel, aunque hay algunos
denominadores comunes básicos. A medida que avance este estudio, eventualmente
rastrearé su desarrollo desde sus manifestaciones en el Antiguo Testamento hasta el
judaísmo del Segundo Templo (desde la construcción del templo cuando los judíos
regresaron del exilio hasta su destrucción por los romanos en el año 70 d. C.) y
eventualmente incluyendo el Nuevo Testamento. Testamento y más allá (proposición 16),
donde encontraremos más puntos tanto de continuidad como de discontinuidad a medida
que el término profeta y su práctica asociada se redefinan repetidamente.
 Proposición 5

Los profetas clásicos son campeones de la alianza en tiempos

de crisis

Dado que previamente introduje la orientación del pacto en la profecía clásica, podemos
comenzar a desentrañar el significado de ese hecho singular. Esto es importante porque
dictará hasta cierto punto cómo entendemos la relevancia del material profético para
nosotros hoy.
Cuando digo que los profetas clásicos son campeones de la alianza, simplemente estoy
reconociendo la premisa fundamental en la que se basan sus oráculos proféticos. En todo
el mundo antiguo, los mensajes proféticos pedían a la audiencia una respuesta. Dado que
en el mundo antiguo los oráculos solían afirmar una acción que el rey estaba planeando, la
respuesta del rey significaba proceder con la confianza de que el dios traería éxito. Esto es
particularmente cierto en el corpus neoasirio. En el corpus babilónico antiguo de Mari hay
quizás media docena de ejemplos en los que se informa al rey de algún descuido de un
ritual que ahora debe realizar para recuperar el favor de la deidad. 1
En la profecía clásica, en lugar de ser condenado por descuidar el ritual, a veces se
condena al pueblo por su excesiva dependencia del ritual, generalmente en comparación
con su negligencia de la Torá (ver, por ejemplo, Is 1; Jer 7). También pueden ser
condenados por falta de control de calidad en sus rituales (Mal 1). Como deja muy claro
Levítico, la fidelidad al pacto incluía la realización de rituales, pero en el antiguo Cercano
Oriente la realización de rituales era la principal responsabilidad que el pueblo tenía hacia
los dioses.2 En Israel, la relación del pueblo con Yahvé no estaba definida principalmente
por los rituales. En cambio, los parámetros más amplios de la Torá definieron lo que
significaba tener una relación adecuada con Yahvé.
Como campeones del pacto, los profetas clásicos fueron levantados por Dios para
entregar sus mensajes a Israel a la luz de los acontecimientos actuales. De los oráculos que
se han conservado deduzco que desempeñaron su papel más importante en tiempos de
crisis. La primera secuencia de profetas clásicos se produjo cuando la amenaza asiria
apenas se estaba desarrollando. La amenaza al reino norteño de Israel llegó antes que la
amenaza al reino sureño de Judá. Oseas y Amós profetizaron en el norte, y es fácil ver la
orientación de pacto de sus mensajes. La inminente incursión de los asirios en la zona fue
identificada como el juicio de Dios por violaciones del pacto. En el sur, Isaías y Miqueas,
algunas décadas después que Amós, comentaron de la misma manera cómo interpretar la
amenaza de los asirios. En ambas regiones, los profetas dieron la evaluación de Dios de los
acontecimientos actuales. Las proyecciones del futuro tenían como objetivo extender la
línea de infidelidad actual al pacto hasta la inevitable actualización futura de las
maldiciones del pacto.
Impulsados por la revelación que Dios les dio, los profetas asumieron un papel que hoy
reconocemos como observadores culturales y comentaristas sociales. Cuando surgen
circunstancias amenazantes, la estabilidad y la seguridad se desmoronan. Durante la
preparación rusa que precedió a la invasión de Ucrania, el mundo permaneció observando
y preguntándose cómo terminaría el escenario. Pero los ucranianos no podían permitirse
ese desapego. Cada día traía preocupaciones: la creciente ansiedad tanto por lo que estaba
sucediendo como por las terribles consecuencias adicionales. Escenarios de miedo
similares se han producido repetidamente a lo largo de la historia. Esto no es diferente de
las preocupaciones de los israelitas cuando la maquinaria de guerra asiria puso sus miras
en su país. ¿Qué iba a pasar? ¿Habría realmente una invasión? ¿Su Dios los protegería o
sería este el fin? ¿Por qué estaba pasando todo esto?
Eso es lo que los profetas vinieron a abordar. Ofrecieron la palabra de Yahweh sobre
todas estas cuestiones, pero las noticias no fueron buenas. La amenaza no iba a desaparecer.
Su situación iba a empeorar en lugar de mejorar, y sus temores más desesperados se harían
realidad. Además, no fueron los asirios los culpables; Israel tuvo la culpa. Se lo habían
buscado ellos mismos.
Cuando los profetas anunciaron que los asirios iban a invadir la tierra, derribar ciudades
y llevar a la gente al exilio, no estaban desempeñando el papel de adivinos. El pueblo había
violado el pacto, y tal traición iba a resultar en la acción de Dios contra ellos como lo decían
las maldiciones del pacto. El juicio futuro que proclamaron los profetas fue el resultado
inevitable de las violaciones del pacto por parte de Israel. Los profetas recibieron
información sobre las causas de la postura y el papel de Yahvé en los acontecimientos
actuales, así como sobre el resultado final.
En tiempos difíciles, a la gente le gusta escuchar: “Todo estará bien” y tienen la
esperanza de que la amenaza no se materialice, pero los profetas rara vez daban ese tipo de
mensajes. Isaías 7 es un buen ejemplo de excepción ya que allí el profeta indica que la
amenaza contra Judá no se materializará (Is 7:717). La esperanza que los profetas tenían
para ofrecer no alivió las terribles circunstancias del presente, sino que sólo ofreció
esperanza al pintar el cuadro de una restauración futura. No todo irá bien en el futuro
previsible, pero hay una luz al final de un túnel muy largo y oscuro. La esperanza que
ofrecieron los profetas generalmente no era de liberación sino de una eventual restauración
del pacto.
Nuevamente escribo en tiempos de una pandemia que se prolonga. ¿Volveremos algún
día a la “normalidad” o sólo puede haber una “nueva normalidad”? ¿Será alguna nueva
normalidad mejor que la normal que conocíamos o será una mera sombra de ella? La gente
tiene un profundo anhelo de encontrar esperanza en respuestas de expertos confiables. En
el mundo del Antiguo Testamento, los profetas (no los científicos ni los sociólogos) eran
esos expertos porque hablaban en nombre de un Dios que conocía, y el pacto era la base
de sus declaraciones.
Este escenario de profetas proclamando los mensajes de Yahvé en tiempos de crisis se
repite en el período babilónico. Después de más de un siglo de imperialismo, el Imperio
Asirio se deterioró y su control sobre Occidente, incluidos Israel y Judá, disminuyó. En la
última parte del siglo VII, los babilonios y los medos lograron derrocar el antiguo control
asirio de la región, pero ¿fue eso motivo de regocijo o significaría que un grupo de tiranos
sería reemplazado por otro grupo de tiranos? Tal vez los babilonios no intentarían ejercer
control sobre Judá, o tal vez serían peores. Mientras que el reino norteño de Israel había
sido desmantelado y asimilado al Imperio asirio, Judá se había asentado en el papel de
vasallo dócil y escapó del destino de sus primos del norte. Pero así como una forma de
imperio perdió su fuerza, fue reemplazada por otra con su propia amenaza. 3
A medida que el Imperio Asirio se debilitaba y la amenaza babilónica tomaba forma,
surgió una nueva generación de profetas para abordar la crisis contemporánea. Habacuc,
Sofonías y Nahum representaron la primera ola cuando Asiria decayó, luego Jeremías se
convirtió en la voz principal con respecto al florecimiento del papel que desempeñaría
Babilonia. Las noticias no eran buenas; Judá no escaparía esta vez.
Nuevamente, los profetas de este período se centraron en cuestiones del pacto. Se
citaron violaciones del pacto (Jer 11:1-10; Hab 1:2-4; Sof 1:4-6), se pronunció juicio de
acuerdo con las maldiciones del pacto (Jer 25:8-11; Sof 1:13 ), se dieron instrucciones
sobre el regreso a la fidelidad del pacto (Jer 3:12–4:1; Sof 2:3), y se esbozó un cuadro de
una futura restauración del pueblo y del pacto (Jer 31–33; Sof 3: 9-20). Como antes, todo
esto estaba dirigido a la generación actual para ofrecer la perspectiva de Yahweh, llamar
al pueblo a responder y darles un pacto de esperanza para sostenerlos incluso cuando su
país y su ciudad capital, Jerusalén, finalmente fueron desmantelados. No llegaba ningún
alivio de Yahvé para aliviar la crisis. Los profetas interpretaron la situación que se estaba
desarrollando.
En cierto modo, Ezequiel proporcionó una perspectiva alternativa a este período de
crisis, ya que sus mensajes fueron entregados al pueblo que, junto con él, fue llevado al
exilio en el año 597 a.C., una década antes de la caída de Jerusalén. Al igual que Jeremías
en Jerusalén, Ezequiel continuó diciéndole a su audiencia en Babilonia que Jerusalén no se
salvaría: tanto la ciudad como el templo serían destruidos. También relacionó estos
resultados con la infidelidad al pacto. No ofreció ninguna esperanza para el presente, salvo
afirmar que eventualmente habría una nueva normalidad y que sería mejor que la antigua
normalidad porque la gente sería fiel a la relación de pacto restaurada. Yahvé estaba
actuando contra ellos, pero eso no significaba que los había abandonado. El lienzo del
futuro estaba pintado con los colores del pacto. Este período también fue abordado en Isaías
40–55, ya que ofrecía alguna perspectiva sobre el inminente fin del exilio.
En estos tiempos de crisis, los profetas también ofrecieron mensajes sobre los
enemigos de Israel. Estos generalmente se denominan “oráculos a las naciones”. 4 Los
profetas no viajaron a estos países para dar sus oráculos. Los mensajes no fueron para el
bien de esas naciones sino para el bien de la audiencia israelita. En los tiempos modernos
podríamos preguntarnos qué sucederá eventualmente con algunas de esas naciones que
consideramos amenazas políticas o económicas, y los israelitas tenían preguntas similares,
aunque con una lista diferente de naciones.
En estos oráculos, los profetas identifican las malas acciones e indican el juicio que
eventualmente caerá sobre cada uno de los enemigos de Israel. En general, estos tienen
como objetivo mostrar a Israel que Yahvé tiene las cuestiones geopolíticas más importantes
bajo control y que sus planes y propósitos, plasmados en el pacto, avanzan rápidamente.
El pacto es la pieza central de los planes y propósitos de Dios; es la marquesina de neón
que indica cómo está trabajando en el mundo. La comunicación traída por los profetas fue
importante porque, como bien sabemos, los tiempos difíciles traen incertidumbre e
inestabilidad. En tales casos no necesitamos saber con precisión cómo se desarrollarán las
cosas (en detalles del futuro), pero sí necesitamos la seguridad de que el futuro está
firmemente bajo el dominio de Dios, que el mundo no está fuera de control. También se
nos debería advertir que no confiemos en las alianzas políticas.
El tercer período de crisis abordado por los profetas clásicos es el provocado por el
derrocamiento del Imperio babilónico por los persas en lo que se llama el período
postexílico. Aquí, sin embargo, la amenaza era de una naturaleza completamente diferente,
aunque todavía estaba profundamente entrelazada con el pacto.
En la época de los persas, Judá ya había sido asimilado a un imperio mundial
(Babilonia), Jerusalén y el templo habían sido destruidos, y muchas personas habían sido
asesinadas y otras llevadas al exilio. Eran un pueblo destrozado. Los asirios y los babilonios
habían hecho todo lo posible por asimilarlos. Los persas, entonces, no representaban una
amenaza para sus vidas, su libertad o su identidad; todo ello ya había sido comprometido.
De hecho, algunas de esas amenazas estaban siendo revertidas por los persas al permitir
que los exiliados regresaran a su tierra e incluso facilitaron la reconstrucción de Jerusalén
y el templo. Entonces, ¿cuál fue la crisis? No fue una crisis geopolítica planteada por la
amenaza de un régimen antagónico. En cambio, a la luz de su tierra muy reducida,
constituida como la provincia de Yehud, se enfrentaron a una importante crisis de
identidad.
Las esperanzas que habían imaginado los profetas de crisis anteriores llevaron a los
judíos que regresaron a tener grandes expectativas de esa nueva normalidad ideal donde se
cumplirían las promesas del pacto, en una época de estabilidad y seguridad con un rey
davídico en el trono de una nación. eso jugaría un papel dominante en la política mundial.
¡Todas las naciones serían benditas a través de ellos (Génesis 12:3)! Nada en su experiencia
actual resonaba con eso.
No eran más que una provincia pequeña y remota al borde de un imperio floreciente, que
controlaba muchos aspectos importantes de su vida y cultura. Eran libres de adorar como
quisieran en su templo, pero no tenían rey ni autonomía. Nada de esto parecía ideal.
¿Quiénes eran? ¿Qué estaba haciendo Yahvé? ¿Era el pacto simplemente una cosa del
pasado?
Eso describe la crisis en la que entró una nueva generación de profetas para ofrecer la
perspectiva de Yahvé. Estos nuevos profetas dejaron en claro que a pesar de las
consecuencias de la infidelidad al pacto que habían sufrido durante los últimos siglos, los
problemas básicos seguían sin resolver. Los fallos importantes todavía requerían atención.
No es que Yahweh los hubiera decepcionado; lo habían decepcionado. . . de nuevo. En este
período postexílico, los profetas no identificaron con tanta frecuencia los problemas
venideros, sino que afirmaron que los problemas actuales eran el juicio de Dios
(especialmente evidente en Hageo, Joel y Malaquías). La adoración de otros dioses y el
uso de ídolos no eran temas destacados, como lo habían sido antes del exilio, pero el pueblo
todavía no era fiel a Dios y el pacto seguía en crisis.
 Esta recitación de la historia israelita y el reconocimiento del papel de los profetas en
ella ofrece evidencia de que los mensajes de los profetas no se centraban en las crisis
mundiales o en alguna crisis mundial final. 5 En cambio, los profetas surgieron en tiempos
de crisis de pacto que abordaban la relación de pacto de Israel con Yahvé, y los
acontecimientos geopolíticos que describen pertenecen a Israel, aunque involucren a otros
países. 6 Cuando nos comprometamos a leer a los profetas en contexto, reconoceremos la
dificultad de extender sus mensajes a contextos que no estaban abordando, a lo que me
referiré como “adopción y redirección”. 7
Esta redirección puede tomar la forma de creer que los acontecimientos de las profecías
se están cumpliendo para quienes las han adoptado, o tal vez sólo que los mensajes de los
profetas (por ejemplo, tener esperanza, perseverar, arrepentirse) son aquellos a los que
deben prestar atención. Cuando los lectores deciden adoptar esos mensajes en sus propias
situaciones históricas, como se ha hecho a lo largo de la historia, interpretan las profecías
como pertenecientes a ellos. Pero si se puede decir que el cumplimiento ya tuvo lugar, ya
no pueden sostener que ciertos eventos deben suceder para que se cumpla la palabra de
Dios. En cambio, tales lectores están sugiriendo que, aunque las profecías fueron dichas a
Israel y sobre Israel, pueden adoptarse productivamente en el escenario actual. Por mucho
que los lectores de la Biblia hayan hecho esto a lo largo de los siglos, tales intentos deben
reconocerse como subjetivos y especulativos, y a menudo han resultado infructuosos. Tales
intentos no son interpretación, no responden a las intenciones del profeta y no pueden
promoverse como una oferta de la palabra de Dios a la generación que hace tales
asociaciones. Más bien, son el resultado de la imaginación y la creatividad mezcladas con
la esperanza de que, cualquiera que sea la crisis actual del intérprete, pueda llegar a su fin.
Esta esperanza puesta en la obra de Dios en el mundo no está fuera de lugar, pero corremos
el riesgo de desacreditar la palabra de Dios cuando la tomamos al azar para sugerir que
dice lo que queremos oír.
 Proposición 6

La profecía adopta una variedad de formas diferentes después

del Antiguo Testamento

Es común, tanto en círculos judíos como cristianos, proponer que la profecía llegó a su fin
con Malaquías. Los textos rabínicos adoptan repetidamente esta perspectiva, 1 y los
cristianos se inclinan a hablar de los cuatrocientos años de silencio (profético) entre
Malaquías y Jesús.2 En la erudición moderna, durante mucho tiempo se pensó que la
profecía se desvanecía y era reemplazada por visiones apocalípticas. Más recientemente,
la opinión académica ha ido reconociendo el papel social continuo de la profecía, aunque
no se han conservado colecciones de oráculos de los períodos persa tardío o helenístico.
Aunque el género apocalíptico adquirió mayor prominencia durante este período, la
institución de la profecía no desapareció. Como dice Hindy Najman, la profecía “sufre una
ruptura”, pero no terminó. 3 La evidencia de que algunos judíos consideraban que la
profecía era continua se encuentra en el papel profético atribuido al Maestro de Justicia en
los Rollos del Mar Muerto. 4 Aunque el papel social del profeta puede haber cambiado en
el judaísmo del Segundo Templo, tal como ocurrió entre la profecía preclásica y la clásica, 5
y aunque no tenemos colecciones de oráculos de los profetas de este período, no podemos
concluir que la profecía había cesado.6 o había sido reemplazado por apocalíptico.
Nada en el Nuevo Testamento sugiere que hubiera habido una interrupción de siglos
en la actividad profética; de hecho, ocurre todo lo contrario (Mt 11:13; Heb 1:1-2). Juan
Bautista habla como profeta, al igual que Simeón y Ana (Lc 2,25-38). El cántico de
Zacarías (Lc 1,67-79) y el Magnificat de María (Lc 1,46-55) reflejan un tipo de mensaje
profético. 7 Tradicionalmente, el fin de la profecía se asociaba con el supuesto cierre del
canon. Sin embargo, la evidencia de los Rollos del Mar Muerto y los análisis académicos
recientes han demostrado que, aunque varias obras literarias estaban siendo tratadas como
Escritura autorizada, algunos libros todavía estaban tomando forma y el canon permaneció
sin fijar durante la mayor parte del período del Segundo Templo. 8 La anticipación de uno
como el profeta Elías al que se hace referencia en los últimos versículos de Malaquías no
sugería que habría una ausencia de voces proféticas hasta ese momento.
A menudo se ha entendido que el don profético en el Nuevo Testamento muestra tanto
continuidad como discontinuidad con lo que hemos observado en los libros proféticos del
Antiguo Testamento.9 Se nos recuerda nuevamente que el papel social de los profetas, la
práctica de recopilar oráculos en forma literaria y la comprensión de la institución de la
profecía habían sufrido cambios evolutivos varias veces a lo largo de la historia. Najman
concluye que aunque la profecía no terminó en el período del Segundo Templo, se pueden
identificar “tendencias discernibles”. 10 Sin embargo, en todos los períodos se encontró
continuidad en la comprensión de que los profetas funcionaban para dar la palabra de Dios.
Sólo en un período (la profecía clásica) las colecciones de oráculos ocuparon su lugar como
Escritura. John Barton explica esta idea de manera elocuente. 11

La característica crucial no es un dogma absoluto de que la profecía ha cesado

decisivamente, sino simplemente la sensación de que los profetas de la antigüedad
forman un grupo distintivo, que difiere de manera significativa de los profetas de la
antigüedad.12 personas contemporáneas que puedan parecerse a ellos.
Las diferencias se pueden ver incluso en el ministerio profético de Jesús. Jesús fue
considerado un profeta (por ejemplo, Mt 16:13-14; Lc 24:19; Hechos 3:17-26), hablando
la palabra de Dios como lo harían los grandes maestros. 13 Barton ha identificado la gama
cada vez mayor del papel de los profetas al indicar que se encuentra en aquellos a quienes
se reconoce que tienen una “visión divinamente inspirada” que puede resultar en

• oráculos de dios
• Sueños/visiones de Dios.
• interpretación de libros sagrados
• Conocimiento espiritual de los planes y los caminos de Dios.
• sabiduría mántica (adivinatoria)
• sabiduría mística
• misterios14

Este tipo de lista incluiría la amplia gama de profecías del Antiguo Testamento, así como
la literatura apocalíptica helenística y el papel de los personajes y expectativas del Nuevo
Testamento. Explicaría la eventual designación de todos aquellos considerados escritores
de las Escrituras como profetas, designación asignada también a aquellos que ejercieron el
don espiritual que trae conocimiento de los asuntos espirituales. Sin embargo, esto es
insuficiente para sugerir que la profecía, tal como se percibía en el antiguo Israel, incluía
todos estos. Más bien, todo esto se suma con el tiempo en la comprensión de la profecía.
Esto también nos alerta sobre el hecho de que lo que se considera profecía no puede
limitarse a los libros proféticos clásicos incluidos en el canon. Sin duda, todos los libros
que llegaron a incluirse en el canon se consideraron profecías legítimas. Además, todo lo
que pasó a formar parte del canon acabó por incluirse bajo el paraguas de la profecía. Sin
embargo, la profecía que se consideraba legítima (incluidas muchas de las clases
enumeradas anteriormente) no se consideraba automáticamente para su inclusión en el
canon.
En este sentido, será útil reconocer las diversas etapas identificables, tanto dentro como
fuera del canon de los profetas clásicos, en el desarrollo de quienes son llamados profetas
(aunque en algunos casos se superponen) en diversos períodos.

1. Profetas preclásicos (Débora, Samuel, Natán, Elías, etc.; similar a la profecía del
antiguo Cercano Oriente)
2. Profetas clásicos: preexílicos (Oseas, Amós, Miqueas, Nahúm, Sofonías, Isaías,
Jeremías, Habacuc, Ezequiel)
3. Profetas clásicos: postexílicos (Joel, Abdías, Zacarías, Hageo, Malaquías)
4. Visionarios apocalípticos (Daniel, libro de Enoc, etc.)
5. Profetas del judaísmo del Segundo Templo (Maestra de Justicia de Qumran, Ana,
Simeón, Juan el Bautista, Agabo)
6. Cualquiera considerado autor de las Escrituras que comenzó a ser llamado profeta
en algún momento del judaísmo del Segundo Templo (por ejemplo, David,
Salomón)
7. Intérpretes proféticos (como los que escribieron la literatura pesher en Qumrán), que
fueron considerados profetas en virtud de sus interpretaciones. 15
8. Aquellos que ejercen el don espiritual de profecía a través de la exhortación en la
iglesia y más allá.
Se pensaba que cada una de estas definiciones identificaba actividades proféticas legítimas
en su período respectivo a medida que la terminología crecía y se adaptaba con el tiempo.
Cada uno ofrece su propio punto de vista sobre la visión divinamente inspirada.

EXCURSUS: FALSA PROFECÍA

Sabemos que Yahvé esperaba que su pueblo reconociera las falsas profecías y tomara medidas decisivas
para apagarlas (Deut. 13:1-5; Jer. 23:9-40; 28). Aprendemos además que un falso profeta podría ser
identificado por el hecho de que su proclamación no se cumpliera (Deuteronomio 18:20-22). En Deuteronomio
13, el falso profeta está tratando de alejar al pueblo de Israel de Yahweh animándolos a adorar a otros dioses.
En contraste, el profeta identificado como falso en Deuteronomio 18 está hablando en el nombre de Yahweh.
Nos encontramos nuevamente con el escenario anterior en los profetas de Baal (1 Reyes 18) y en la variedad
de profetas empleados por Acab (1 Reyes 22). Encontramos ambas categorías entre los contemporáneos de
Jeremías. Algunos profetizan en nombre de Baal (Jer 23:9-24; nótese Jer 23:13), mientras que otros
profetizan en nombre de Yahweh, aunque él no los ha enviado (Jer 23:25-40 habla en general; Jer 28 :1-17
da el ejemplo específico de Hananías).
La situación de Jeremías potencialmente hace que Deuteronomio 18 sea problemático. ¿Cómo va a
reconocer el pueblo que Jeremías es un verdadero profeta y que aquellos como Hananías son falsos
profetas? Hananías profetiza paz en el nombre de Yahweh, mientras que Jeremías profetiza juicio adicional.
Ahora se supone que la gente debe creer en lo uno o en lo otro. No pueden permitirse el lujo de esperar a
ver si surge la paz o un mayor juicio.
¿Cómo se puede determinar que una profecía es falsa? Como un par de ejemplos, ¿fue falsa la profecía de
condenación de Jonás sobre Nínive porque no sucedió? Si uno respondiera que su profecía se cumplió 150
años después (cuando Nínive cayó en 612 a. C.), nunca podría probar que una profecía es falsa porque
alguien siempre podría afirmar que su cumplimiento aún está por llegar. Además, Jonás había dicho que la
ruina de Nínive llegaría en cuarenta días. Puesto que aparentemente eso no se cumplió, ¿fue falsa su
profecía? Es cierto que este no es el tipo de ejemplo en el que la gente suele pensar cuando habla de falsas
profecías, pero ¿qué lo hace diferente? Muestra que nuestra comprensión debe ser más matizada. a
Como otro ejemplo, consideremos la primera sección del libro de Habacuc. Expresa explícitamente su
preocupación por la continua violencia e injusticia en Judá, una situación que tal vez creía que los asirios
debían castigar o corregir.b Pero ahora el Imperio Asirio está disminuyendo, y en su mente ningún juicio del
que hablaron los profetas anteriores ha venido sobre Judá. En respuesta, recibe un nuevo mensaje de Dios
para su época en la historia: que Judá será juzgado a manos de los babilonios y no a manos de los asirios.
Habría sido difícil anticipar ese desarrollo basándose en una lectura de los profetas anteriores. Si los
oráculos son tan flexibles que su cumplimiento puede ajustarse tan fácilmente de un momento a otro,
¿cómo podría alguna vez considerarse falsa una profecía?

Podemos superar este punto muerto recordando que las profecías no tratan de predecir el futuro, sino del
presente. En Jeremías, ya sea que el pueblo esté más inclinado a aceptar la validez de las consecuencias
que Jeremías anuncia (destrucción adicional) o a aceptar la perspectiva de Hananías (no más
consecuencias), el presente es la realidad que deben enfrentar. En el presente, su conducta sin duda necesita
corrección para ser fieles a la alianza. Eso es lo que es verdad acerca de la profecía de Jeremías y lo que se
descuida en la de Hananías. La infidelidad al pacto en el presente es la cuestión clave, ya sea que haya
consecuencias futuras o no. El mensaje de Hananías había indicado que dentro de dos años Babilonia sería
destruida y Joaquín y los demás exiliados regresarían; es un oráculo de esperanza. El pueblo debería haber
sentido la desconexión y debería haber podido reconocer su infidelidad al pacto y corregirla.
La función de un oráculo de juicio no es predecir el futuro sino advertir sobre las consecuencias y provocar
respuestas. Si el pueblo hubiera respondido con arrepentimiento y el juicio no se hubiera producido, eso no
cambiaría el hecho de que la acusación de Jeremías fue acertada y que su arrepentimiento era necesario y
apropiado. Jeremías reitera que el verdadero profeta será reconocido cuando su oráculo se haga realidad
(Jer 28:9), similar a lo expresado en Deuteronomio 18. Luego, sin embargo, Jeremías hace algo que no
requerirá que la audiencia espere dos años para recuperarse. sus mentes; indica que dentro del año
Hananías morirá. Esto se cita como indicación de que Jeremías verdaderamente está hablando la palabra de
Yahweh. Debemos notar, sin embargo, que en la mayoría de las profecías registradas en el Antiguo
Testamento, a la audiencia no se le dio la conveniencia de tal señal de validación. Más importante aún,
Jeremías identificó la ofensa de Hananías como decir mentiras (Jer 28:15) y predicar la rebelión (Jer 28:16).
Podemos considerar que esas son las características de una profecía falsa.
Hananías estaba usando sus palabras proféticas para animar al pueblo a sentirse seguro y a creer que el
juicio ya había pasado y que la restauración estaba en camino, presumiblemente indicando que sus ofensas
eran una cuestión del pasado. Sus profecías les permitieron sentirse seguros con la idea de que estaban
bien, que habían resuelto su infidelidad. La naturaleza insidiosa de sus mentiras se encontró en su intento de
llevar al pueblo a la complacencia por sus fracasos en el pacto, una falta mucho peor que el panorama
optimista del futuro que les estaba dando. Jeremías, por el contrario, estaba indicando que el juicio apenas
había comenzado y que Israel estaba plagado de ofensas al pacto que debían abordarse.
Cuando Deuteronomio 18 indica que lo revelador es si el futuro augurado se desarrolla, está abordando la
conexión del futuro con el presente. Si el pueblo no es culpable de infidelidad, entonces el profeta ha estado
mintiendo y el juicio predicho no se materializará. La verdad o la mentira pertenecen a la condición del pueblo,
lo que se refleja en la configuración del futuro.
Beate Pongratz-Leisten distingue entre mentiras que representan engaño y mentiras que representan intentos
malvados de socavar a alguien (difamación, calumnia). C Estos últimos se perciben o interpretan como actos
de rebelión y figuran en la deslealtad del tratado. Incumplir un contrato era un acto de traición y rebelión.
Dado que los tratados se ejecutaban bajo juramento a los dioses, la violación del tratado provocaría acciones
por parte de los dioses. Esto es precisamente lo que encontramos en los profetas clásicos cuando Israel ha
violado el pacto. Estos conceptos están bien representados en las inscripciones reales asirias sobre
violaciones de tratados.
Dado que Israel es vasallo de Yahweh, las violaciones de su pacto se presentan como una traición que
Yahweh juzgará.d De hecho, Hananiah ha dicho que Israel está bien. Eso constituye rebelión y traición porque
Israel no está bien. No siempre es posible evaluar proyecciones correctas del futuro porque su cumplimiento
conlleva numerosas alternativas. Pero la identificación de comportamientos defectuosos no debe ser anulada
por quienes simplemente dicen a las personas lo que quieren oír. Semejante profecía falsa es traicionera y
como tal fue reconocida incluso por los reyes del antiguo Cercano Oriente. Ni los reyes antiguos ni el pueblo
de Yahvé debían ser patrocinados.

a
Para investigaciones más detalladas, consulte Richard L. Pratt Jr., “Historical Contingencies and Biblical
Predictions”, en The Way of Wisdom, ed. JI Packer y Sven K. Soderlund (Grand Rapids, MI: Zondervan,
2000), 180-203; y Robert B. Chisholm Jr., “Cuando la profecía parezca fallar, revise su hermenéutica”, Revista
de la Sociedad Teológica Evangélica 53, no. 3 (2010): 561-77.
b
Es fácil ver cómo habría interpretado las profecías de Isaías (particularmente Is 7-10) o Miqueas
(particularmente Miqueas 4) como si apuntaran en esa dirección.
C
Beate Pongratz-Leisten, “'Rey mentiroso' y 'Falso profeta': la transferencia intercultural de un dispositivo
retórico dentro de las ideologías del antiguo Cercano Oriente”, en Ideologías como fenómenos interculturales,
ed. Antonio Panaino y Giovanni Pettinato (Milán, Italia: Università di Bolonia e IsIAO, 2002), 215-44.
d
Cf. Jeremías 7:9; Zac 10:2; y el espíritu mentiroso enviado por Yahweh en 1 Reyes 22:22-23, que debe
equipararse a rebelión y traición.
 PARTE 3

LITERATURA
 Proposición 7

El reconocimiento de las categorías del mensaje profético nos

ayuda a ser lectores más informados

Ya en proposiciones anteriores he tenido motivos para referirme a varios tipos de mensajes

proféticos, y ahora estoy preparado para ofrecer un tratamiento más completo de estos tipos
literarios. La clasificación que se ofrece aquí es más descriptiva de la literatura que surge
del período de la profecía clásica. Casi todo el material oracular en los libros acumulados
de los profetas clásicos que componen el canon del Antiguo Testamento/Biblia hebrea
refleja mensajes de acusación, juicio, instrucción y/o consecuencias. 1

ACUSACIÓN

Como defensores del pacto, los profetas clásicos prestaron mucha atención a reprender a
los israelitas por sus fracasos en el pacto. Los fracasos abarcaron desde la deslealtad a
Yahvé y el mal uso del templo y los rituales hasta el fracaso en mantener la justicia en la
sociedad y la confianza en las alianzas políticas. Aunque las acusaciones pueden apuntar a
lo que podríamos llamar comportamiento pecaminoso, el denominador común es la
infidelidad al pacto. Estos oráculos a veces se referían a comportamientos pasados (por
ejemplo, Os 11), pero incluso entonces se referían a problemas continuos en el presente, el
foco principal de los oráculos de acusación. En ocasiones, la audiencia se quejaba de que
estaban siendo castigados por los pecados de sus padres (Jer 31:29-30; Eze 18:2-4), pero
los profetas sostenían que la conducta actual de su generación era causa suficiente para el
juicio. Estos oráculos son importantes para comprender la naturaleza de la profecía en el
período clásico. El foco es el presente, el contexto es la alianza y la respuesta esperada es
la del pueblo que recibió el oráculo.
JUICIO

El porcentaje más alto de oráculos cae en la categoría de anuncios de juicio. Estas pueden
ser declaraciones generales que corresponden a las maldiciones del pacto o indicaciones
muy específicas de, por ejemplo, quién será el invasor (babilonios, asirios) o qué harán
(por ejemplo, exilio, destrucción de Jerusalén). Naturalmente, la acusación y el juicio
suelen ir juntos. Tales oráculos también muestran que el mensaje de los profetas estaba
dirigido a la audiencia contemporánea. Es un juicio que les espera y que está relacionado
de manera realista con la situación política actual. En algunos casos, el juicio podría
evitarse si la gente responde, por lo que, aunque estos oráculos hablan de eventos futuros,
no declaran un futuro predeterminado e inevitable; estos sólo describen un futuro que
podría suceder si la gente no respondiera.

INSTRUCCIÓN

Ésta es la categoría que delinea la respuesta esperada a los oráculos de acusación y juicio.
Esta categoría incluye todo tipo de amonestación o exhortación. Incluye llamados al
arrepentimiento y, a menudo, implica regresar a Yahvé y su pacto. Miqueas 6:8 es un buen
ejemplo de instrucción que, aunque no está ajena a las expectativas de la Torá, llama a
Israel a hacer justicia en términos generales. Cuando se cuentan los oráculos reales, la
instrucción es la categoría menos representada, aunque puede estar implícita en los
oráculos de acusación y juicio. Después de todo, el pueblo estaba consciente de las
expectativas del pacto, por lo que podríamos inferir que generalmente no necesitaban que
se les dijera qué hacer. Regresar al Señor siempre es una buena idea para cualquier
miembro del pueblo de Dios en cualquier momento, pero el contexto de estos mensajes fue
más específicamente un regreso a la fidelidad al pacto.
SECUELAS

Las etiquetas más comunes para esta categoría son oráculos de esperanza, liberación,
restauración u salvación y, de hecho, describen con precisión un alto porcentaje de los
oráculos que he clasificado en esta categoría. He elegido esta etiqueta como una forma de
incluir todas esas otras etiquetas ya que, en un esquema más amplio, todas representan
cómo le irá al pacto después de los juicios que se han anunciado. Es en estos oráculos donde
con mayor frecuencia se traza el futuro, pero es un futuro para Israel en una relación de
pacto renovada. Aunque la mayoría de estos oráculos contienen características positivas,
ocasionalmente reflejan guerras y luchas continuas (por ejemplo, Gog y Magog en Ezequiel
38-39), otra razón para usar una etiqueta de categoría más general. Menos del 20 por ciento
de los oráculos pueden clasificarse como secuelas.

LA LITERATURA APOCALÍPTICA Y LAS CATEGORÍAS

Las cuatro categorías esbozadas anteriormente se han extraído de una investigación de los
mensajes de los profetas clásicos. Están representados tanto en el período preexílico como
en el postexílico, aunque en este último las acusaciones adquieren un enfoque diferente y
los juicios se consideran más presentes que futuros. La siguiente pregunta a abordar es
cómo se representan en la literatura apocalíptica.
En el libro de Daniel, no hay nuevas acusaciones contra los judíos, aunque las
acusaciones previamente dadas por los profetas siguen en pie y los judíos todavía están
bajo juicio (Dan. 9). Pero los nuevos problemas que enfrentan (ya sea en los cuentos de la
corte o en las visiones) no se presentan como un juicio que se avecina sobre ellos. La
instrucción no pertenece al arrepentimiento (aunque Daniel sí se arrepiente en su nombre);
más bien, los llama a comprender cómo está obrando Dios y a perseverar en tiempos de
dificultades.

Las secuelas pueden ser la más destacada de las cuatro categorías apocalípticas, pero
incluso eso adquiere un enfoque completamente diferente en esta literatura. Aquí los
mensajes no abordan lo que sucederá después del juicio. Y el libro ofrece pocas esperanzas
de una mejora inminente en las circunstancias de vida de la gente, pero presenta
consistentemente la idea de que el reino de Dios eventualmente vendrá y prevalecerá sobre
los imperios. La restauración está en proceso pero no está detallada y aún está lejos de estar
completa. Más bien, la restauración coincide con el reino venidero de Dios. Esta idea se ha
expandido más allá de lo que sucede en la pequeña franja de tierra a lo largo del borde
oriental del Mediterráneo hasta convertirse en un fenómeno mundial. En esto, Israel no
sólo se está recuperando de los bombardeos de los imperios, sino que los imperios están
siendo vencidos y reemplazados por el reino de Dios.
En todo esto, el pacto está como trasfondo en lugar de ser el centro de las visiones o
su mensaje, como lo había sido en el período clásico. Aquí, la alianza proporciona el
escenario, en contraste con la acción, en el escenario. Aunque el pacto sigue siendo el
andamio, no es de eso de lo que se tratan estas visiones, a diferencia de lo que encontramos
en los profetas clásicos. Estas visiones tratan sobre el imperio y el reino de Dios, no sobre
la fidelidad al pacto, aunque el pacto todavía se asume. Yo sugeriría que las profecías
clásicas, los oráculos posteriores y las visiones apocalípticas tienen en común que ambos
tratan de la forma futura de las cosas, aunque cada uno lo hace a su manera. Trataré la
continuidad y discontinuidad entre la profecía clásica y la apocalíptica enproposiciones 14-
16.
La categoría de secuelas es la que a menudo resulta de mayor interés para los
intérpretes que quieren reformular los oráculos proféticos para su propia época, y eso no
es ninguna sorpresa. La pregunta sigue siendo cómo puede llevarse a cabo ese proceso bajo
controles metodológicos cuidadosos. Esto nos lleva a preguntarnos cómo debemos
guiarnos en el acto de reenvasar. Si el mensaje del profeta lleva la autoridad de las
Escrituras, se deben respetar sus intenciones. Si el reenvasado, por definición, busca
extender el mensaje del profeta más allá de lo que él podría haber conocido, ¿puede esa
nueva perspectiva reflejar autoridad? ¿Si es así, cómo? Si no es así, ¿cómo y por qué tiene
importancia?Estas cuestiones se abordarán en la cuarta parte sobre metodología
(proposiciones10-13).
Hemos visto que sería miope, en el mejor de los casos, y equivocado, en el peor, pensar
que el papel y el mensaje de los profetas dicen el futuro. En cambio, los profetas están
cimentando la esperanza del pueblo en los planes y propósitos benévolos de Yahweh para
el futuro de su pueblo. Las cuatro categorías de oráculo profético que he identificado
pertenecen más al presente del profeta: cosas que Israel estaba haciendo mal; cuáles serían
las consecuencias inevitables, ligadas al futuro muy próximo; qué deberían hacer en
respuesta; y por qué todavía deberían tener esperanza. Cada aspecto de ese mensaje está
relacionado con el pacto y está diseñado para ayudar a Israel a comprender cómo Yahweh
está llevando a cabo sus planes y propósitos. Cuando se trata del futuro, se preocupa más
por su futuro, no por el nuestro.
Sin embargo, reconocemos que se identifica que algunas profecías se cumplieron en
tiempos bastante distantes de los del profeta y su audiencia y en formas que están más allá
del alcance de su conocimiento. Esta naturaleza dinámica de la profecía no puede ignorarse,
sino que debe tratarse con cuidado. ¿Cómo podemos respetar el mensaje autoritativo del
profeta y al mismo tiempo reconocer las diversas formas en que pueden tener lugar la
adopción, la adaptación, la redirección, el reenvasado, la transformación y el
cumplimiento? Esto también se abordará en la cuarta parte (proposiciones 10-13).
 Proposición 8

Los profetas normalmente no eran autores

Ahora estamos listos para discutir con mayor detalle la relación de los profetas con los
libros que llevan sus nombres. Comienzo esta discusión con la observación hecha por
Martti Nissinen e introducida en la proposición dos de que el impulso para recopilar los
oráculos proféticos, originalmente pronunciados oralmente, se produjo cuando fueron
adoptados (y a menudo recontextualizados) por generaciones posteriores. 1 Esta es una
propuesta bastante lógica, pero es difícil de fundamentar y es contraria a las
presuposiciones tradicionales, que a menudo han asumido que los profetas fueron los
autores de sus obras completas.
Eric Tully delinea siete etapas en el movimiento de la palabra profética al libro
profético. 2 Él identifica estas etapas como
5. evento narrativo (colocar los oráculos en un contexto narrativo)
6. evento editorial (producir el libro tal como lo conocemos, combinando oráculos y
narrativas)
7. evento nominal (que proporciona una inscripción para identificar al profeta y el
entorno)
Esto proporciona un reconocimiento útil de los pasos que deben darse para pasar de un
profeta a un libro completo. Si tuviéramos que dar un paso adicional del libro a la Escritura,
tendríamos que agregar la canonización como octavo paso.
Desde una visión sin matices, basada únicamente en perspectivas modernas de la
producción literaria, sería fácil para alguien pensar que el propio profeta fue responsable
de la mayoría, si no de todos, estos pasos, pero tal conclusión es injustificada (aunque véase
el caso excepcional de Jer 36). Tully ofrece útilmente evidencia de que los propios profetas

1evento profético (el mensaje que llega al profeta a través de palabra o visión)
2evento retórico (entregar el mensaje a una audiencia)
pueden haber estado involucrados ocasionalmente, al menos en parte, en las etapas tres y
cuatro (escritura y compilación), aunque la falta de evidencia nos impide extrapolar esos
casos aislados a todos los profetas a lo largo del corpus. Desde el punto de vista de la
inspiración divina, el profeta no es el único dotado del Espíritu (2 P 1,21); Cada etapa hasta
el producto escrito final es parte del proceso de inspiración (2 Tim 3:16),
independientemente de quién estuvo involucrado o cuándo tuvo lugar.
Respecto al paso tres (transcripción), un puñado de ejemplos sugieren que algunos
mensajes proféticos fueron entregados por escrito (Is 8:1; Jer 29:1; Hab 2:2),3 pero lo
distintivo de estos escenarios indica que fue la excepción y no la regla. En referencia a los
profetas preexílicos, señala van der Toorn:

Sin embargo, su propósito al escribir se limitó a comunicar un mensaje a sus

contemporáneos. Recurrieron a la palabra escrita cuando consideraron que una
presentación oral era menos apta para llegar a su público objetivo. Sin embargo, ni
una sola vez escribieron con el fin de preservar las palabras para las generaciones
futuras. Sin embargo, este era precisamente el propósito de las colecciones proféticas
tal como las conocemos por la Biblia hebrea. Los libros de los profetas fueron
compuestos para una audiencia que los consultaría después de que los profetas se
hubieran ido.5
Con respecto al paso cuatro (compilación), se pueden encontrar algunos ejemplos en
el mundo antiguo que sugieren que los oráculos proféticos fueron reunidos y puestos por
escrito incluso en la primera mitad del primer milenio. Van der Toorn considera que el
texto de Balaam de Deir 'Alla ofrece tal evidencia.6 Evidencia adicional proviene de los
archivos neoasirios. Van der Toorn resume el significado:

[La evidencia] muestra que los escribas de la administración del templo mantenían un
registro escrito de los oráculos individuales pronunciados en el templo y, en segundo
lugar, da fe de la costumbre de recopilar profecías en tablillas más grandes para
consultas futuras.7

Estos, sin embargo, reflejan sólo la primera etapa de preservación y recopilación de

3Evento de compilación (reunir los diversos oráculos escritos por funcionarios del
templo, escribas o seguidores/simpatizantes).3)
escritos, aunque quizás se habrían desarrollado otros pasos si el Imperio neoasirio hubiera
sobrevivido. De todos modos, todavía no atestiguan la acumulación más amplia en obras
literarias como los libros de los profetas (pasos cinco y seis).
Esto nos lleva de nuevo a la propuesta de Nissinen de que, aunque los profetas parecen
haber participado ocasionalmente en la transcripción (tercera etapa), las etapas restantes no
los involucraron. Tenemos el problema lógico de que es difícil demostrar que no estuvieron
involucrados; sólo podemos notar la falta de evidencia de que lo fueran. Esta falta de
evidencia, junto con nuestra conciencia de que reunir proclamaciones orales en texto no
era un procedimiento común en el mundo antiguo, me lleva a proponer una posición por
defecto según la cual, a menos que la evidencia demuestre lo contrario, la cautela nos
alentaría a dejar la cuestión abierta.

Con este conjunto de presuposiciones en mente, al menos puedo plantear

hipotéticamente la pregunta: si los propios profetas no compilaran sus oráculos en los libros
que tenemos, ¿quién lo habría hecho y por qué? La propuesta de Nissinen de que los
oráculos pueden haber sido reunidos por generaciones posteriores que (1) ya habían visto
suficientes profecías de juicio cumplidas como para estar convencidos de la legitimidad
del profeta.8 o (2) reconocieron que el posible cumplimiento de los oráculos posteriores en
sus propias circunstancias contemporáneas tenía mérito suficiente para justificar una mayor
consideración. Sabemos que las generaciones posteriores evaluaron a los profetas según
estos criterios. La primera opción se evidencia en parte en el propio Antiguo Testamento
cuando los ancianos defendieron los oráculos de Jeremías sobre la destrucción de Jerusalén
citando oráculos similares de Miqueas que databan de un siglo antes (Jer 26:18). Aunque
esto no demuestra que los oráculos de Miqueas se hubieran reunido en una colección
escrita, sí muestra que los ancianos conocían esas profecías mucho después de la muerte
del profeta.
La segunda opción se evidencia en la comunidad de Qumrán (siglo II a.C.), ya que sus
propias adaptaciones reflejaban los oráculos de Isaías y Habacuc, así como las visiones de
Daniel, todas las cuales consideraban pertenecientes a su comunidad y sus circunstancias.
Una vez más, sin embargo, queda la salvedad de que esto no sugiere que los miembros de
la comunidad de Qumrán fueran los primeros en reunir los oráculos escritos. Conocían
estas obras recopiladas de los profetas y las recopiaron, pero no hay razón para creer que
fueron los primeros en hacerlo.
Cuando nos vemos obligados a buscar pruebas anteriores al siglo II, nos vemos
obstaculizados por la falta de manuscritos. Un recurso disponible es el examen de las
ediciones variantes del libro de Jeremías que están atestiguadas en el texto hebreo
masorético frente a la traducción griega conocida como la Septuaginta, traducida en
Alejandría, Egipto. Las similitudes entre ellos sugieren que un corpus común estaba
disponible tanto para las comunidades judías en Egipto como para las de Israel y la diáspora
(particularmente en Babilonia). Sin embargo, las diferencias sugieren que el libro sólo
había logrado su edición final por separado en cada una de las respectivas localidades,
dando como resultado versiones algo diferentes. Para Jeremías, al menos, esto sugiere que
en el siglo V a. C. se había reunido alguna parte del material, pero que se finalizó más
tarde.9 En tal escenario, sería en el período persa y quizás en el período helenístico
temprano cuando se llevaría a cabo la mayor parte de la recolección. 10 Esto coincide en
general con la conclusión de Eugenio Ulrich:
La evidencia combinada de los rollos de las Escrituras [de Qumran y Masada] y la
forma en que se usan indican que el canon aún no se había formado durante el período
de Qumran, aunque hay evidencia sólida de que había una concepción generalizada de
una colección de libros... La Ley y los Profetas” (este último término no está
completamente definido), y que esta colección fue vista como Escritura autorizada con
Dios como inspiración. 11

Para nuestra discusión, no importa quién reunió las colecciones y cuándo. Nos basta
con reconocer que probablemente no fue el profeta mismo sino partes interesadas
posteriores (compárese con los hombres de Ezequías que compilaron algunos de los
Proverbios, Proverbios 25:1). Sólo podemos especular qué los impulsó a hacerlo, y las dos
motivaciones mencionadas anteriormente (el juicio o el cumplimiento de los oráculos
posteriores) siguen siendo las explicaciones más probables.
En aras del argumento, ¿qué nos diría la aceptación de tal hipótesis de trabajo que nos
ayudaría cuando buscamos interpretar a los profetas? Primero, debo señalar que no
socavaría los libros proféticos como

Escritura ni comprometer el papel fundamental del profeta como aquel a través de quien
vino la palabra de Dios. En segundo lugar, sin embargo, expandiría el alcance de la
inspiración (recuerde: la inspiración es descriptiva del carácter de la palabra escrita de
Dios) más allá de lo que hizo el profeta, al trabajo de aquellos que participaron en la
compilación del libro.
 En conclusión, lo que he analizado en esta propuesta nos advierte contra una serie de
presuposiciones que podrían mantenerse fácilmente. Específicamente, si los profetas no
son necesariamente los compiladores de los libros en su forma final (y generalmente no es
probable que lo sean), deberíamos estar dispuestos a reconocer la posibilidad de que haya
capas acumuladas en un libro, así como a contemplar la posibilidad de que Las intenciones
literarias del libro profético podrían considerarse a la luz de compiladores posteriores que
adaptaron y recontextualizaron los libros para su propia época.
 Proposición 9

La audiencia implícita de los libros proféticos no es

necesariamente la audiencia del Profeta

El término audiencia implícita se refiere a la audiencia que el autor imagina como

destinatarios del mensaje que presenta. Por ejemplo, los oráculos contra las naciones que
mencioné anteriormente se pronuncian a cada una de las naciones individuales (por
ejemplo, Moab, Babilonia, Tiro), pero la audiencia implícita es Israel. El profeta no espera
que las naciones a las que se dirige escuchen jamás su mensaje profético.
Alternativamente, un profeta puede dirigirse conscientemente a su audiencia
contemporánea con un mensaje que en realidad está destinado a una generación futura. Hay
mucho debate sobre si esto sucede, pero su posibilidad ha generado un debate de larga data
sobre si algunos de los libros proféticos complementan las palabras iniciales de un profeta
con profecías en la misma línea que se dan a las generaciones posteriores. Podemos
considerar esto usando el libro de Isaías como ejemplo.
Hasta tiempos relativamente recientes, se creía que el libro de sesenta y seis capítulos
de Isaías, tal como lo tenemos en nuestras Biblias, debía atribuirse en su totalidad al profeta
Isaías, hijo de Amoz, del siglo VIII. Sin embargo, al mismo tiempo, se reconoció que Isaías
40–55 estaba dirigido a los exiliados, y que Isaías 56–66 estaba dirigido a una audiencia
en el período postexílico. En este modelo tradicional, la única voz profética, Isaías hijo de
Amoz, se dirigió a diferentes audiencias implícitas en diferentes partes del libro. Dios le
había dado mensajes no sólo para su propia audiencia contemporánea sino también para
los exiliados (Is 40-55) y para aquellos que regresaron del exilio (Is 56-66). Aunque todos
los mensajes tenían como objetivo informar a sus contemporáneos, tiene otros destinatarios
implícitos.
Una comprensión alternativa de esta variación en los destinatarios es que en lugar de
reflejar numerosas audiencias implícitas para Isaías hijo de Amoz, otras voces proféticas
(anónimas), siglos después, buscaron extender el alcance de los mensajes de Isaías a sus
propias generaciones. 1 Se identificaron estrechamente con Isaías e incluso hicieron uso
intencional de sus temas y vocabulario, ya que se consideraban sus sucesores. En este
escenario, Isaías hijo de Amoz no tiene una audiencia futura implícita diferente de su propia
audiencia contemporánea. No sería considerado el profeta hablante de Isaías 40–66. Más
bien, el poder de su mensaje profético generó (sin que él lo supiera) una sucesión de
profetas que ampliaron su alcance profético sumando sus voces a las suyas, también bajo
el poder de la inspiración divina.2 Aunque sus mensajes pueden distinguirse de los de Isaías
hijo de Amoz, también son derivados en muchos sentidos. Desde este punto de vista, es
intencional y no sorprende que estas sucesivas voces proféticas se vincularan
(canónicamente) a Isaías, la fuente cuya influencia impregna toda la corriente de la
tradición. Sin embargo, al mismo tiempo, tenían sus propios destinatarios implícitos, que
no eran los mismos que los dirigidos por Isaías hijo de Amoz.
Quienes sostienen esta última posición sostienen que si, como generalmente parece ser
cierto, los profetas están interesados en generar una respuesta de su audiencia
contemporánea (es decir, hablar sobre el pasado y el futuro cercano con la vista puesta en
el presente), entonces la proyección hacia una audiencia implícita en un futuro lejano
parecería superflua en el mejor de los casos y vacía en el peor. Sin embargo, algunos
académicos todavía defienden un enfoque tan distante como relevante para la audiencia
contemporánea. Por ejemplo, John Oswalt indica que el mensaje de Isaías 40-55 a la
audiencia del siglo VIII es una afirmación de la unicidad de Yahvé y sus intenciones de
restaurar al pueblo en el futuro.3
Hemos discutido dos alternativas: (1) audiencia implícita en el futuro lejano, por
ejemplo, Isaías hijo de Amoz hablando a una audiencia cientos de años en el futuro, o (2)
voces proféticas suplementarias de diferentes épocas dirigiéndose a distintas audiencias
implícitas reunidas bajo el égida de una gran figura profética. Una tercera visión adopta la
idea de que el libro tiene múltiples horizontes.4 Cualquiera de estas hipótesis podría
defenderse en un marco de autoridad bíblica, y este no es el lugar para tratar de clasificarlas.
Mi interés aquí está en la cuestión de la audiencia implícita. Si el libro de Isaías representa
una acumulación de voces proféticas derivadas, significaría que el libro tiene una audiencia
implícita que es diferente a la del profeta mismo. La audiencia implícita del libro sería en
ese momento en que el libro estuviera finalizado con su conjunto completo de voces. Esto
sería diferente de la audiencia implícita de Isaías hijo de Amoz e incluso diferente de la del
profeta al que se hace referencia como Segundo Isaías supuestamente reflejado en Isaías
40–55.
 Teóricamente, si el libro fuera compilado después de la época del Tercer Isaías (Is 56-
66), entonces la audiencia implícita del libro (a diferencia de la del profeta) en su compleja
totalidad sería la audiencia contemporánea de la época en que finalmente fue compilado.
La generación que compiló el libro, que puede o no ser la contemporánea de la última voz
del libro, sería la audiencia del libro implícita por el compilador, aunque esa generación
pueda no ser el autor implícito de cualquiera de las voces proféticas del libro. El libro, en
este caso, confluye en un acto de redirección del mensaje a una generación posterior.
Esta misma cuestión está en juego en el libro de Daniel. Desde el punto de vista
tradicional, el libro de Daniel comienza con lo que se conoce como cuentos de la corte,
narraciones sobre las experiencias de los exiliados judíos, Daniel y sus amigos, en la corte
del rey babilónico Nabucodonosor. La última parte del libro, ahora apocalíptica más que
narrativa, relata las visiones de ese mismo Daniel mientras mira hacia el futuro lejano,
eventualmente, y principalmente, hacia el período helenístico y la persecución de los judíos
bajo Antíoco IV Epífanes. Ésa es la visión que considera que el visionario Daniel tendrá
una audiencia implícita en un futuro remoto.
Una visión alternativa de Daniel ha sugerido que el libro es producto de historias
recordadas sobre Daniel, adoptadas por generaciones posteriores que amplían su repertorio
para abordar sus propios tiempos. Originalmente, se consideró que esta última generación
era la que sufría la persecución del siglo II a.C. Más recientemente, el libro ha sido visto
como una serie de visiones acumuladas que representan a generaciones sucesivas desde
finales del período persa, hasta el período helenístico temprano, y que finalmente
aterrizaron en la época de Antíoco IV en vísperas de la revuelta macabea. Según este
entendimiento, cada segmento del libro de Daniel (por ejemplo, Dan 8) tiene su propia
audiencia implícita, pero sólo una vez que la última voz ha hablado (Dan 10-12) y todas
las partes están compiladas en el libro, aprendemos sobre la audiencia implícita del libro
completo. Desde este punto de vista, a medida que cada nueva capa (cada divinamente
inspirada) se agrega como una extensión de la voz de Daniel, el trabajo anterior se
contextualiza para una nueva generación. Quizás se pregunten, por ejemplo: ¿Qué
pensamos de los cuatro imperios en nuestro tiempo? Sólo cuando el libro está completo
tenemos una idea de la audiencia final implícita.5 Incluso si la comunidad representada en
la voz de Daniel 10-12 se consideraba la audiencia implícita de todo el libro, podemos ver
que la comunidad de Qumrán consideraba su propia época como la audiencia implícita. Lo
mismo se aplica a Jesús y quizás también a Juan en su apocalipsis. Esto es lo que sucede
en adaptaciones repetidas y divinamente inspiradas.
 Esto nos lleva entonces a la tercera permutación de la pregunta sobre la audiencia
implícita, que será el foco de esta proposición. Anteriormente mencioné la propuesta de
que los oráculos proféticos fueron recopilados por generaciones posteriores que
reempaquetaron las profecías como relevantes para sus propios tiempos y circunstancias
(proposición 8), pero aquí quiero considerar esa idea en una discusión metodológica más
amplia. En tales casos, aunque el profeta tal vez no los haya considerado su audiencia
implícita, una generación futura se ha identificado de esa manera. Note el comentario de
Pedro el día de Pentecostés: “La promesa es para vosotros y para vuestros hijos, y para
todos los que están lejos” (Hechos 2:39). Por lo tanto, esto pertenece a lo que llamamos
plenitud.
La relación entre el mensaje profético y su cumplimiento se discutirá enproposiciones
10-12. Aquí la pregunta que quiero abordar es si los profetas, en virtud de su don divino,
realmente anticiparon las formas en que se llevarían a cabo sus cumplimientos. Es decir,
¿fue la generación en la que tuvo lugar el cumplimiento en realidad (al menos en parte) la
audiencia implícita del profeta? Más claramente, ¿sabe Isaías que está hablando de Jesús
en Isaías 7 o en Isaías 53? ¿Son los judíos que experimentaron la destrucción del templo
de Herodes por los romanos en el año 70 d. C. la audiencia implícita de la abominación
desoladora de Daniel (Dan 9:27; 11:31; 12:11; Mt 24:15)? ¿Es la generación en la que
tendrá lugar la tribulación la audiencia implícita de Daniel cuando se refiere a la semana
setenta?
Yo sostendría que no tenemos ninguna razón para creer que los profetas tengan
conocimiento interno sobre cuándo o cómo podría tener lugar el cumplimiento: en primer
lugar, porque el cumplimiento puede ocurrir más de una vez, y en segundo lugar, porque
el cumplimiento a menudo toma giros indirectos. Todo esto será discutido enproposición
11.
Mientras resumo esta discusión sobre la audiencia implícita, ahora puedo proponer tres
categorías que pueden resultar útiles:

• El profeta tiene una audiencia implícita que está compuesta principalmente (si no
exclusivamente) por sus contemporáneos a quienes ha hablado y para quienes su
mensaje tiene significado.
• El libro profético tiene una audiencia implícita, cuyos miembros son el objetivo de
quienes han adaptado los mensajes a su propio contexto y, por lo tanto, se han
reunido para escribir los oráculos del profeta. Esto podría potencialmente
 representarse en las etapas de desarrollo de un libro (cuando existan) pero se
representa principalmente en la colección final del libro, ahora un producto escrito
que se interpreta como perteneciente a ellas. Rara vez tenemos suficiente
información para determinar quiénes podrían ser los compiladores de este producto
escrito.
• El mensaje de un profeta encuentra una audiencia receptiva en aquellos que
disciernen que ese mensaje se ha cumplido en su tiempo. Esto podría suceder varias
veces ya que las profecías pueden tener múltiples cumplimientos. A diferencia de la
segunda categoría, este escenario no implica acumular oráculos ni finalizar o
canonizar el libro. El libro ya ha alcanzado esa forma y estatus, pero continúa
desarrollándose en personas (particularmente Jesús) o eventos que ofrecen puntos de
conexión con los mensajes y libros de los profetas.

En las perspectivas tradicionales, estas tres categorías a menudo se consideran

distinciones sin diferencias. En cambio, se supone que, dado que los profetas operan bajo
inspiración divina, todas estas capas se consideran parte de la intención de Dios y de la
audiencia implícita de Dios. Si bien se puede admitir que esa perspectiva divina es
indiscutible, cuando nos centramos más específicamente en el nivel humano, es difícil
fundamentar una visión tan amplia. Una visión más estrecha, tal vez más minimalista, vería
alguna ventaja en reconocer que, en lugar de que el profeta tenga múltiples audiencias
implícitas, presentes y futuras, son las audiencias las que adoptan para sí mismas el estatus
de audiencia implícita, ya sea bajo el pretexto de una adaptación. , acumulación o
cumplimiento. 6
Esto significa que cuando buscamos interpretar a los profetas, lo mejor sería distinguir
estos diferentes niveles.7 Primero exploramos el significado de los oráculos proféticos en
su propio tiempo lo mejor que podamos (texto en contexto). Si el intérprete concluye que
ha habido etapas de acumulación (como algunos creen sobre las capas de Isaías o Daniel),
se debe analizar el significado de cada capa. El siguiente paso es considerar lo que sabemos
de la compilación final del libro (lamentablemente, a menudo muy poco) para considerar
si aquellos que han puesto por escrito los oráculos recopilados han adaptado su mensaje de
alguna manera a su época. Finalmente, podemos considerar cómo el libro o los mensajes
que lo componen han sido interpretados como cumplidos por varios intérpretes en su época.
No podemos exagerar cuánto habría sabido Dios, pero esa no es nuestra cuestión
interpretativa. Potencialmente podríamos exagerar lo que el profeta sabe acerca de su
audiencia implícita, por lo que la precaución nos llevaría a abordar esa pregunta de manera
minimalista. Cualquier error que podamos cometer al subestimar el conocimiento del
profeta palidecerá en comparación con los errores que podríamos cometer si lo
sobreestimamos.
 PARTE 4

CUESTIONES METODOLÓGICAS
E INTERPRETATIVAS
 Proposición 10

La distinción entre mensaje y cumplimiento proporciona una

comprensión clara de la literatura profética

En esta propuesta abordaré lo que puede ser el factor más importante de la metodología
esencial para una apreciación plena de la literatura profética. Es uno al que he estado
aludiendo a lo largo del libro. El principio es que si vamos a reconocer plenamente la
autoridad de los libros proféticos como Escritura, debemos prestar atención igual e
individual a dos aspectos distintos: mensaje y cumplimiento.
El mensaje se define como esa palabra de Dios que el profeta pretendía transmitir a su
audiencia inmediata. Como he señalado anteriormente, esto generalmente cae en una de
cuatro categorías principales: acusación, juicio, instrucción y consecuencias
(verproposición 7). El mensaje es uno que el profeta entiende y espera que su audiencia
comprenda, incluso si no responden apropiadamente. El mensaje lleva la autoridad de Dios
y no cambia con los años, las generaciones o las eras. Estos mensajes pueden descifrarse
exegéticamente utilizando la evidencia lingüística, literaria, histórica y cultural que
habitualmente está disponible para los intérpretes. No son místicos ni codificados; no son
secretos ni obtusos. Ya sean generales o específicos, los profetas entregaron sus mensajes
con la esperanza de una respuesta de su audiencia, lo que indica que el mensaje era
discernible.
En contraste, el cumplimiento se define como el desarrollo de eventos que aportan un
significado adicional al mensaje profético original. Consiste en un evento, no en un texto,
y los eventos no tienen autoridad. Sin embargo, los cumplimientos a veces se identifican
en los textos (orales o escritos), y esas identificaciones pueden clasificarse como
autorizadas dependiendo de si quien ofrece la identificación es considerado un instrumento
autorizado de la revelación de Dios. Para ser más precisos, si un autor del Nuevo
Testamento identifica un cumplimiento, consideramos que esa identificación tiene
autoridad en virtud de la autoridad otorgada a ese autor por Dios. Por el contrario, los
cumplimientos identificados por usted o por mí, por nuestros pastores, por grandes teólogos
cristianos del pasado o por líderes de sectas en un recinto comunitario no tienen autoridad.
Aunque podemos observar o experimentar eventos que nos parecen cumplimientos de
profecía, el hecho de que lo sean no puede validarse mediante un análisis exegético del
mensaje del profeta. Los profetas no ofrecieron tal información. Por ejemplo, el ministerio
de sanación de Jesús podría ser una evidencia empírica de que está cumpliendo la profecía
acerca de que el Mesías es un sanador. Sin embargo, hubo otros sanadores que no eran el
Mesías. Además, el análisis exegético de las profecías pertinentes del Antiguo Testamento
no conducirá a evidencia de que el profeta tuviera información de que su oráculo se
cumpliría específicamente en Jesús. Se trata de una evaluación más subjetiva, aunque se
pueden utilizar datos empíricos sobre Jesús para fundamentar la conclusión.
Los profetas esperaban que sus oráculos proféticos se cumplieran, pero no tenían
revelación acerca de cómo sería ese cumplimiento. Como estaban entregando una palabra
de Dios, las posibilidades eran múltiples y podían tomar giros inesperados.
Independientemente de cómo o cuándo se cumplirían sus oráculos, su mensaje tenía y sigue
teniendo autoridad como palabra de Dios.
Por tanto, es necesario distinguir entre mensaje y cumplimiento. El mensaje no se altera
cuando el cumplimiento toma un camino oblicuo. Algunos se han convencido de que si el
mensaje y el cumplimiento no hablan al unísono, la unidad de las Escrituras queda
comprometida. Yo sostendría, en cambio, que hablan en armonía y que no hay ninguna
contradicción inherente en hacerlo. Podría ser diferente si, cuando los autores del Nuevo
Testamento escribieron sobre el cumplimiento, buscaran identificar el mensaje de los
profetas. Pero no lo estaban haciendo. Los escritores del Nuevo Testamento no intentaban
comprender el contexto de los oráculos; los estaban adaptando y reempaquetando a nuevos
contextos. Eso es lo que implica la realización. Algunos ejemplos pueden ayudar a ilustrar
los principios que acabamos de exponer.
El ejemplo clásico se encuentra en la relación entre Oseas 11:1 y Mateo 2:15. En Oseas
11, se presenta a Yahvé hablando en primera persona. Él está reflexionando sobre la
historia de Israel cuando dice: “Cuando Israel era niño, lo amé, / y de Egipto llamé a mi
hijo”. Ese comentario histórico conduce a un oráculo de acusación que contrasta el trato
amoroso de Dios hacia su pueblo y su concomitante infidelidad. La claridad del mensaje
en Oseas 11:1 es indiscutible. No es el tipo de declaración que cualquiera habría
interpretado como indicativa de acontecimientos futuros. Es más, nadie hubiera pensado
que tendría algo que ver con el Mesías. Cuando los judíos antes de la época de Cristo
habrían compilado listas de profecías para formular un perfil mesiánico, este versículo no
habría estado entre ellas. Nadie hubiera insistido en que el Mesías tendría que salir de
Egipto. No es una declaración que evoque ninguna anticipación de cumplimiento.
A pesar de todo eso, Mateo 2:15 ofrece sin disculpas una identificación del
cumplimiento cuando Dios le ordena a José que lleve a su familia a Egipto para escapar de
la ira celosa de Herodes. Mateo informa que fueron a Egipto y permanecieron allí hasta
que murió Herodes: “Y así se cumplió lo que el Señor había dicho por medio del profeta:
'De Egipto llamé a mi hijo'”. Basado en mi argumento de ese mensaje (lo que Oseas estaba
hablando) acerca de) y el cumplimiento (los acontecimientos que se desarrollan en este
caso en torno a Jesús) son distintos, no debemos acusar a Mateo de lectura descuidada o
interpretación espuria. No está interpretando. Tampoco tenemos que adoptar la posición de
que Mateo anule lo que parecía transparente en Oseas y tratar de convencernos de que
Oseas se estaba refiriendo a Jesús todo el tiempo. El cumplimiento identificado de Mateo
no tiene por qué reemplazar el mensaje obvio de Oseas. Dado que Mateo adapta, no
interpreta, los dos no tienen por qué fusionarse en uno. Al mismo tiempo, se podría
entender que convergen a medida que Mateo desarrolla los planes y propósitos de Dios en
desarrollo. La fuerza del cumplimiento no se encuentra en la idea de que Oseas estaba
hablando de Jesús sino en la idea de que Mateo ve a Jesús recapitulando la historia de
Israel: Israel salió de Egipto, y también Jesús. Jesús es el nuevo Israel, el mejor Israel, el
verdadero Israel. Recrea la historia de Israel pero no cae presa de la infidelidad. No tuvo
que salir de Egipto para cumplir Oseas 11, pero Mateo hace un uso productivo de ese
evento.
Con este tipo de análisis, aprendemos que, dado que Mateo no interpreta a Oseas, no
está sujeto al tipo de controles hermenéuticos en los que insistimos cuando interpretamos. 1
Observe que cuando Pedro identifica a Jesús como el Mesías (Mt 16:16), Jesús no lo elogia
por su visión hermenéutica. No le dice a Peter que una cuidadosa metodología
hermenéutica lo ha llevado a esa conclusión. En cambio, Jesús dice que no fue por carne
ni por sangre que Pedro sacó estas conclusiones “sino por mi Padre que está en los cielos”
(Mt 16:17). La intuición de Pedro fue obra de inspiración.
Sin duda hubo principios que guiaron la reutilización que llevaron a cabo los autores
del Nuevo Testamento, pero no dependieron del tipo de evidencia que usaríamos.
Alternativamente, serían suficientes patrones o juegos de palabras. 2 De la misma manera,
no necesitamos concluir que para que Mateo sea validado, Oseas debe haber estado
hablando de Jesús. Si escribimos el cumplimiento de Mateo sobre Oseas, perdemos el
mensaje autoritativo de Oseas. Si nosotros
Ahora volvamos a Oseas e insistamos en que esté hablando de Jesús, anulamos cada
principio que tenemos que se usaría para interpretar a Oseas.
Afortunadamente, una vez que hacemos la distinción esencial entre mensaje y
cumplimiento, no es necesario hacer semejante gimnasia. Podemos reconocer que el
mensaje autorizado de Oseas proporciona una base para la adaptación de Mateo sin sentir
la necesidad de hacer que los dos sean idénticos. Cada uno conlleva su propia autoridad ya
que el mensaje y el cumplimiento obtienen su autoridad a través de diferentes rutas. Es
decir, reconocemos que el mensaje de Oseas tiene autoridad porque aceptamos que Dios le
dio los oráculos que pronunció. En contraste, reconocemos que la identificación del
cumplimiento por parte de Mateo tiene autoridad porque aceptamos que representa una
visión que Dios le dio al rastrear cómo el Antiguo Testamento conducía hacia Jesús en
maneras que los profetas nunca podrían haber anticipado. De esta manera, el hecho de que
el cumplimiento haya tenido lugar en Jesús no requiere que los profetas estuvieran
hablando de Jesús, o incluso del Mesías (aunque a veces lo hacían). En algunos casos, los
profetas no hablaban de él, pero lo que decían conducía a él, a menudo de manera
inesperada. Una vez que los acontecimientos se desarrollaron, debían ser identificados
como cumplimiento por fuentes consideradas con autoridad.
Podemos obtener más información y matices de un segundo ejemplo que compara el
cántico del siervo sufriente de Isaías (Is 52:13–53:12) con los numerosos pasajes del Nuevo
Testamento que se refieren a él. 3 Sorprendentemente, el Nuevo Testamento no cita en
ninguna parte Isaías 53:6, que parecería haber sido el punto de cumplimiento más obvio.
Sin embargo, aprendemos que Jesús cumple muchas de las declaraciones que se encuentran
en esta sección de Isaías. En consecuencia, podemos afirmar con confianza que Jesús es el
siervo que sufre cuando hablamos de cumplimiento. Pero ¿qué pasa con el mensaje de
Isaías?
Primero debemos preguntarnos si Isaías y su audiencia contemporánea habrían
considerado al siervo como una referencia mesiánica. Si bien la descripción que hace Isaías
del siervo fue ciertamente un retrato contradictorio de un rey,
cuando las funciones del siervo (derivadas de los cuatro cánticos del siervo en Isaías; ver
Is 42:1-4; 49:1-6; 50:4-11; 52:13–53:124) se comparan con las funciones del Mesías
(derivadas de referencias explícitas al Mesías en otras partes de Isaías), encontramos que
hay suficiente superposición para ver los dos perfiles como paralelos.
Eso puede estar muy bien a un nivel más amplio. Sin embargo, recordando que el
Nuevo Testamento nunca hace referencia al cumplimiento de Isaías 53:6 en Jesús,
¿tenemos razones para pensar que cuando Isaías escribió este cántico de servicio, estaba
describiendo a Jesús en la cruz? Es decir, ¿es eso inherente al mensaje de Isaías? Si no,
¿qué habría entendido la audiencia de Isaías sobre el mensaje?
En otro lugar he desarrollado la idea de que Isaías está aprovechando una práctica asiria
bien conocida en su época: el ritual del rey sustituto.5 En resumen, este ritual se utiliza
cuando se ha interpretado que un presagio (normalmente un eclipse lunar) sugiere que la
vida del rey está en peligro: los dioses tienen la intención de castigarlo por alguna ofensa
indeterminada. En un intento por evitar el desastre anunciado, el rey se despoja de su
corona y sus vestiduras, abdica simbólicamente del trono y se esconde. Se elige un sustituto
para ocupar su lugar, generalmente alguien de la escoria de la sociedad. Al sustituto se le
asigna una reina consorte y durante un máximo de tres meses realiza los deberes rituales
del rey (aunque no participa en la toma de decisiones políticas reales). Si después de ese
tiempo el sustituto no muere, él y su reina son ejecutados. Se les da un entierro real, tras lo
cual se determina que la ira de los dioses ha sido apaciguada. Como indican los textos, ha
muerto por los pecados del pueblo, de los que el rey es responsable. Además, encontramos
que estos acontecimientos están, en una ocasión, respaldados por oráculos proféticos. 6
Si Isaías está usando esta imagen familiar para el siervo sufriente, sus intenciones son
reconocibles incluso si son contrarias a la intuición. En sus imágenes, aunque se desprecia
al siervo, en realidad ofrece una imagen de cómo debería ser el verdadero rey: entregar su
vida por la ofensa del pueblo. Este rey es mejor que el rey que se esconde. Por lo tanto,
Isaías está dando una nueva imagen de lo que debería ser la realeza ideal: un siervo que se
sacrifica por su pueblo. Esta habría sido una idea radicalmente nueva para la audiencia de
Isaías, pero comprensible y significativa.
Como era de esperar, el Nuevo Testamento encuentra el cumplimiento de esta imagen
de un rey siervo en Jesús. No indica que la expiación sustitutiva de Jesús sea un
cumplimiento de Isaías 53 (aunque intérpretes posteriores en la historia de la iglesia no
dudaron en conectar esos puntos). Nuestra interpretación del mensaje de Isaías 53 no debe
verse influenciada por aquellos aspectos del cumplimiento que se citan en el Nuevo
Testamento, por la misma razón indicada en el último ejemplo. El mensaje de Isaías tenía
autoridad por sí solo en asociación con las intenciones literarias de Isaías. Esas intenciones
no pueden derivarse de los cumplimientos que señalan autores posteriores. Al identificar
el cumplimiento, no están sugiriendo que el mensaje de Isaías predijo a Jesús. Ver el
mensaje y el cumplimiento como si existieran en un continuo permite que ambos conserven
su autoridad inherente. Si rechazamos la reutilización del Nuevo Testamento por
considerarla hermenéuticamente deficiente, o transponemos el mensaje del Antiguo
Testamento a una clave del Nuevo Testamento, estamos socavando la autoridad de una
parte u otra de las Escrituras. No es una huella coincidente la que conecta los Testamentos;
es un continuo sobre cómo los planes y propósitos de Dios se llevan a cabo y se fusionan
en Jesús, la pieza central.
Para un tercer ejemplo, considere la cita de Jesús del Salmo 22:1 desde la cruz (Mt
27:46).7 Aunque Mateo no usa la etiqueta cumplimiento, ¿deberíamos pensar que el Salmo
22 predice lo que Jesús dirá en la cruz? Con base en la discusión y los ejemplos anteriores,
podemos ver que no habría razón para pensar así. El Salmo 22 es un salmo de lamento y,
por lo tanto, es apropiado que Jesús haga referencia a él mientras agoniza. El salmista no
predice nada acerca de Jesús; Jesús simplemente está citando un salmo muy conocido.
Como ejemplo final, quiero centrar nuestra atención en Isaías 7:14, la profecía de
Emanuel de Isaías. Mateo 1:23 retoma esta profecía y la encuentra cumplida no sólo en la
forma en que el nombre Emanuel encuentra significado en Jesús como Dios encarnado sino
también en el nacimiento virginal. La pregunta que debemos abordar es hasta qué punto
Isaías 7:14 habla del nacimiento virginal de Cristo, y los principios que he sugerido para
pensar en el mensaje y el cumplimiento nos ayudarán a navegar ese terreno.
Para empezar, observo no sólo que en la NVI la nota marginal dice “mujer joven”, sino
que en todas las demás apariciones de la palabra hebrea, NVI la traduce de esa manera.
Muchas otras traducciones incluso traducen 'almah en Isaías 7:14 como algo distinto a
"virgen". 8 Entonces, ¿la palabra significa “virgen” o no? He propuesto que la palabra
hebrea 'almah no designe a una mujer que aún no ha tenido una experiencia sexual (el
significado de la palabra inglesa virgen), sino que designa a una mujer que aún no ha tenido
un hijo.9 Independientemente de lo convincente que uno pueda encontrar ese análisis,
podemos proceder planteando la importante pregunta: ¿Qué pasa si 'almah no significa
“virgen”? ¿Negaría eso el nacimiento virginal de Cristo? ¡Absolutamente no!
Según la relación que he propuesto entre mensaje y cumplimiento, no hay necesidad
de considerar que el cumplimiento dicta el significado del mensaje. Incluso más allá de la
cuestión del significado de la palabra 'almah, otros factores en Isaías 7 plantean problemas
insuperables a la idea de que Isaías esté hablando del nacimiento virginal de Jesús.
Gramaticalmente, el verso utiliza un adjetivo en una cláusula sin verbos: la 'almah [está]
embarazada (adjetivo). Si esto se referiera a un nacimiento virginal, tendríamos que
reconocer que hubo un nacimiento virginal en el siglo VIII a.C. El enfoque contemporáneo
del mensaje de Isaías también es evidente en que en Isaías 7:15-16 el niño ya ha nacido y
los “dos reyes” (a quienes podemos identificar fácilmente) ya no son una amenaza. Este no
es un niño que está a ocho siglos de distancia.
Sin embargo, todas estas observaciones no plantean ningún problema cuando
volvemos a tener en cuenta el entendimiento de que la identificación de un cumplimiento
no es una sugerencia de que Mateo estuviera interpretando el mensaje del profeta en su
contexto. Isaías no está hablando a su audiencia acerca de una virgen que dentro de muchos
siglos dará a luz al Hijo de Dios. Su mensaje se refiere a una mujer joven (quizás de la casa
real) que aún no ha sido madre pero que ahora está embarazada de un hijo. Incluso en el
corto período de tiempo antes de que nazca este hijo (ya que ella ya está embarazada), la
amenaza de los ejércitos del norte se disipará, lo que la llevará a darle al niño un nombre
de esperanza, que se encuentra en la presencia de Dios con su pueblo. La “señal” que ofrece
Isaías no es que la mujer esté embarazada milagrosamente o que tendrá un hijo. La señal
se encuentra en el nombre que se le dará al hijo, uno que expresa la nueva esperanza que
de repente se ha hecho realidad. Se ha evitado una crisis. Este es un mensaje muy
significativo para el rey, su administración y el pueblo de Jerusalén en la época de Isaías.
Lleva la autoridad de Dios y suponemos que tal hijo nació.
Somos conscientes de que, de hecho, la amenaza inminente a Jerusalén resultó ser una
amenaza vacía que nunca se materializó. De esa manera, el oráculo de Isaías se cumplió en
su propio tiempo. Sin embargo, iba a cumplirse nuevamente en parte (por ejemplo, sin
ejércitos invasores) de una manera que nunca se hubiera imaginado en los días de Isaías.
El cumplimiento en Cristo también conlleva autoridad, no porque represente lo que Isaías
estaba diciendo sino porque a Mateo se le dio una visión divina de esta verdad teológica
que se desarrollaba en el hijo de María. El significado del nombre (que había sido la señal)
se multiplica exponencialmente ya que este niño es Dios encarnado. Además, el estatus
sexual de la mujer (se explica en los Evangelios que no había conocido a ningún hombre)
también adquirió un nuevo significado notable.
Al final, el hecho de que sobrescribamos los mensajes de los profetas con
identificaciones de cumplimiento no fortalece la visión de la autoridad bíblica; lo pone en
peligro. John Barton ve esto claramente cuando señala que la idea común entre la
comunidad de Qumrán y el cristianismo primitivo, de que toda profecía apuntaba a la época
en la que se cumpliría (ya fuera a Cristo o al fin de los tiempos), tendía a “devaluar o
suprimir” cualquier referencia a los escenarios originales contemporáneos de los escritores
del Antiguo Testamento. 10 Una vez aceptada la premisa, incluso las conexiones vagas
alimentaron una cadena inagotable de ejemplos que reflejaban un sesgo de confirmación.
La creencia de que Cristo había cumplido todas las Escrituras (y era, por tanto, la
única clave verdadera de su significado) en cierto sentido destronó a las Escrituras,
porque nada de lo que contenían las Escrituras podía tener autoridad alguna a menos
que encajara con lo que se creía acerca de él.11

Barton continúa señalando que esto eleva al intérprete a una posición de autoridad en
el sentido de que, como indica Longenecker, el verdadero mensaje no puede determinarse
hasta que se unan el raz (misterio) y el pesher (interpretación). 12 Es aceptable para nosotros
adoptar las interpretaciones del Nuevo Testamento como autorizadas, pero no nos
atrevemos a atribuir tal autoridad, una nueva inspiración, a cualquier intérprete que
promueva cualquier conexión extravagante que se nos ocurra.
En una proposición anterior (9) planteé la cuestión de la autoridad de las profecías
reenvasadas. En esta proposición he señalado que las identificaciones de realización por
parte de voces autorizadas pueden ser tratadas como autorizadas. Además de esto, he
sostenido que si el mensaje del profeta lleva la autoridad de las Escrituras, sus intenciones
deben ser respetadas. En consecuencia, hemos reconocido una autoridad bifurcada ubicada
por separado pero igualmente en mensaje y cumplimiento. Pero ¿qué pasa con la práctica
de adoptar una profecía con la expectativa de su cumplimiento (en contraste con la
identificación de un cumplimiento ya manifestado)? Si la adopción de la profecía, por
definición, busca extender el mensaje del profeta más allá de lo que él podría haber
conocido, ¿cómo puede esa recontextualización reflejar autoridad? Si no refleja autoridad,
¿cómo y por qué tiene importancia?

Esta es una pregunta importante porque he señalado la idea de que la formación real
de los profetas canónicos parece haber sido motivada por posterioresaudiencias que aplican
los mensajes de los profetas a su propio tiempo (proposición9). En la medida en que ese
sea el caso, esas audiencias quizás estén más interesadas en su significado reenvasado que
en la intención del profeta dentro del contexto de su audiencia. Y, como se señaló, ese
reenvasado suele estar en el centro de la identificación de la plenitud por parte de las
personas y continúa siendo lo que impulsa el interés de cualquier generación en la palabra
profética. ¿Cómo deberíamos solucionar esto?
 Cuando una audiencia adapta una profecía a su propio contexto, dicha adaptación
implica que la audiencia recibe la profecía como autorizada. Es posible, de hecho probable,
que la aceptación de la validez de tales adaptaciones condujera al eventual reconocimiento
del estatus canónico del libro profético (verproposición 9). Eso no significa que cualquier
audiencia a lo largo de la historia que se dedicó a reenvasar oráculos para su propia época
lo estuviera haciendo correctamente. La validación sólo vendría cuando el cumplimiento
fuera identificado como tal por una voz autorizada (por ejemplo, los escritores del Nuevo
Testamento), no con propuestas particulares de una persona o grupo al azar. La práctica de
adoptar y redirigir es indicativa de que los profetas tenían autoridad; no puede ser tratado
de manera confiable como una guía de cuál es la verdadera realización.
En resumen, aclaremos la distinción que estoy trazando entre interpretación y
adaptación. Me refiero a la exégesis del texto en contexto centrada en las intenciones
literarias del autor como interpretación.13 Hemos observado que este tipo de análisis
conduce a la comprensión del mensaje y es donde reside la autoridad. En contraste, lo que
llamo adaptación (o adopción, redirección o reenvasado) se refiere a lo que hacen los
cristianos (e incluso los judíos antes que ellos), desde los primeros cristianos que
escribieron el Nuevo Testamento, a través de las edades de la historia de la iglesia, y
continuando hasta hoy.
En este paso adopto conscientemente una visión del significado que la profecía puede
tener para Jesús o incluso para los acontecimientos de nuestros días. Aquellos que caen en
esta última categoría reconocen lo que podría llamarse una perspectiva “cristotélica”, lo
que significa que podemos ver la profecía en términos de cómo conduce a que los planes
y propósitos de Dios se realicen en Cristo. Esto es lo que estaban haciendo los autores del
Nuevo Testamento y explica Lucas 24:25-27 (la conversación de Jesús con los viajeros en
el camino a Emaús) así como el cumplimiento de la profecía. La autoridad se reconoce en
la reelaboración del Nuevo Testamento basándose en el estatus que creemos que tienen
esos autores como quienes revelan palabras de Dios. Su autoridad única valida las
conexiones que establecen. Esta es la idea central de 2 Pedro 1:20-21. No estaban tratando
de comprender las intenciones autoritarias del Antiguo Testamento. De esa manera, los
autores del Nuevo Testamento no estaban interpretando (como lo he definido arriba);
estaban reenvasando y veían a Cristo como la pieza central de los planes y propósitos de
Dios. Los textos del Antiguo Testamento invitan a un reenvasamiento cristotélico; no
exigen una reinterpretación del Antiguo Testamento como si tratara de Cristo.
En conclusión, todo esto debería llevarnos a ser extremadamente cautelosos a la hora
de adoptar una comprensión de los profetas basada en el cumplimiento que podamos
identificar o anticipar. La profecía no se trata solo de cumplimiento; se trata de la
proclamación de los planes y propósitos de Dios. Cuando vemos el cumplimiento,
recordamos que Dios está trabajando para llevar a cabo sus planes y propósitos incluso
cuando toman una forma muy diferente a la que se esperaba. No debemos pensar que
podemos anticipar la forma del cumplimiento, ya que reconocemos que incluso los propios
profetas, así como los autores del Nuevo Testamento, a menudo se sorprendieron por cómo
tuvo lugar el cumplimiento, o se decepcionaron porque no parecía estar ocurriendo en el
tiempo previsto. forma que esperaban. Estas trayectorias oblicuas se abordarán
específicamente en la siguiente proposición.
 Proposición 11

La realización sigue trayectorias oblicuas

Cualquiera que haya comparado los mensajes proféticos con cumplimientos identificados
o haya explorado la falta de cumplimiento en casos particulares no se sorprenderá al saber
que el cumplimiento sigue trayectorias oblicuas. En ninguna parte esto es más claro que en
las formas en que Jesús cumple la profecía de maneras inesperadas o no la cumple de
maneras que se hubieran anticipado. Lo más obvio es que Jesús no fue rey en ninguna de
las formas esperadas. Esto debería advertirnos que tener los oráculos proféticos a nuestra
disposición no significa que tengamos una visión clara de cómo será el cumplimiento. Esto
es así porque, como indica la evidencia, los oráculos proféticos no conducen de manera
confiable a una deducción directa de cómo sería el cumplimiento. Varias categorías pueden
resaltar ejemplos de por qué se requiere una perspectiva flexible.
Cuando las personas cambian de rumbo, la realización proyectada puede impedirse
o eliminarse.. Como mencioné anteriormente, esto indica que, al menos en ocasiones, la
profecía se caracteriza por la condicionalidad. Puesto que ese es el caso, el cumplimiento
de cualquier tipo (y mucho menos de cierto tipo) no está asegurado. En el caso de Nínive,
su cambio para mejor anuló (o al menos pospuso) el cumplimiento de la profecía de Jonás.
En el caso de Elí y su casa (1 Sam 2,30) fue al revés: la promesa hecha a la familia
sacerdotal fue retirada.
El cumplimiento puede ocurrir varias veces. Esto se evidencia en la abominación
desoladora a la que se refiere varias veces Daniel, que se cumple tanto en el siglo II a.C.
como en el siglo I d.C. Además, el regreso de Israel a la tierra ocurre varias veces de
diferentes maneras. En consecuencia, el reconocimiento de que una profecía se ha
cumplido de una manera en un momento dado no excluye un tipo diferente de
cumplimiento en otro momento.
El cumplimiento puede verse alterado. Un ejemplo distintivo de esto se encuentra en
Daniel 9, cuando se le informa a Daniel que la restauración esperada después de setenta
años ahora se extenderá a lo largo de casi cinco siglos.
Es posible que el cumplimiento no se parezca a lo que se habría previsto. Un ejemplo
muy simple se puede encontrar en Jueces 4:9, donde Débora indica que el Señor entregará
al enemigo en “manos de una mujer”. Dado que esto ocurre en el contexto en que Barac
insiste en que no irá a menos que Débora vaya con él, seguramente la audiencia inmediata
habría esperado que Débora estuviera hablando de sí misma. Los lectores modernos
consideran que éste también es el resultado más esperado. ¿Quién hubiera pensado alguna
vez que lo cumpliría el relativamente desconocido Jael (Jueces 4:22; 5:24-27)?
Isaías 13:19-22 proporciona otro ejemplo:

Babilonia, la joya de los reinos, el orgullo y la gloria de los babilonios, será derribada
por Dios como Sodoma y Gomorra. Ella nunca será habitada ni habitada por todas las
generaciones; allí ningún nómada plantará sus tiendas, allí ningún pastor descansará sus
rebaños. Pero allí yacerán criaturas del desierto, chacales llenarán sus casas; allí habitarán
las lechuzas y allí saltarán las cabras monteses. Hienas habitarán sus fortalezas, chacales
sus lujosos palacios. Su tiempo está cerca y sus días no se prolongarán.
Los detalles elaborados de este pasaje le darían a cualquier lector un nivel de confianza
sobre cómo sería la eventual desaparición de Babilonia. Para el lector casual, la
comparación con Sodoma y Gomorra sugiere una destrucción total y repentina causada por
el fuego que cae del cielo. Además, los únicos habitantes serían criaturas del caos sin
ocupantes humanos a la vista. Además, uno podría fácilmente concluir que el cumplimiento
ocurriría en un futuro cercano para la audiencia de Isaías. Así es como tendría sentido para
la audiencia de Isaías.
En cambio, los testimonios de la historia y la arqueología dan un panorama muy
diferente. Está claro que Babilonia siguió siendo dominante incluso después de ser
conquistada por Ciro en el 539 a.C. Este alto estatus sigue siendo evidente a lo largo de los
dos siglos de dominio persa.1 En el período helenístico, Babilonia siguió teniendo
importancia para Alejandro y siguió siendo un importante centro de los seléucidas, ya seis
siglos después de la época de Isaías. Babilonia finalmente cayó en la insignificancia, al no
haber sido destruida por los conquistadores, y mucho menos por el fuego que cayó del
cielo. En cambio, aparentemente el cambio de curso del Éufrates fue responsable de
relegarlo a la irrelevancia y la oscuridad a medida que fue abandonado gradualmente. De
esa manera, llegó a ser la ruina habitada por criaturas del caos a las que se refiere Isaías. El
problema aquí no es la profecía incumplida sino la forma en que detalles particulares
(destrucción repentina y momento oportuno) nunca se desarrollaron de la manera esperada.
Esta aparente desconexión no es un problema cuando reconocemos los caminos
indirectos que puede tomar la realización. Cuando reconozcamos que la profecía no predice
el futuro y que el cumplimiento puede seguir numerosos caminos alternativos, esos textos
ya no serán problemáticos. Sin embargo, cualquiera que intentara imaginar el fin de los
tiempos en tiempos de Isaías nunca habría podido anticipar con precisión los detalles del
destino de Babilonia.
Un último ejemplo lo podemos encontrar en Isaías 11:15-16, donde, hablando de Efraín
y Judá, el profeta dice:

El Señor secará el golfo del mar de Egipto; con viento abrasador pasará su mano sobre
el río Éufrates. Lo dividirá en siete corrientes para que cualquiera pueda cruzar con
sandalias. Habrá un camino para el remanente de su pueblo que quedó de Asiria, como lo
hubo para Israel cuando subió de Egipto.
Efraín se refiere al reino norteño de Israel, que en tiempos de Isaías fue derrotado por los
asirios y llevado al exilio. Aquí el profeta habla de un retorno en términos sorprendentes.
Una experiencia tipo Mar Rojo como la que presenciaron los israelitas que salieron de
Egipto siglos antes se considera el mecanismo de Dios para liberar al pueblo del Reino del
Norte y devolverlo en masa de su exilio.
Al examinar los registros de la historia (ya sea en la Biblia o en otros lugares), no
encontramos nada que se acerque a este tipo de resultado para los exiliados del Reino del
Norte. Todo indica que fueron asimilados a los pueblos entre los que los habían esparcido
los asirios. Nada sugiere que alguna vez regresaron, y mucho menos en la forma que
sugiere Isaías. Además, sería difícil sostener que todavía puede suceder, ya que no queda
ningún rastro del Reino del Norte (aparte de aquellos que permanecieron en la tierra y
eventualmente se unieron al pueblo de Judá).

Este ejemplo es quizás el más problemático de todos los que hemos considerado porque
no sólo parece no haber cumplimiento alguno, sino que aparentemente ya no hay ninguna
posibilidad de cumplimiento. Se pueden encontrar ejemplos similares en Isaías 17:1, que
dice que Damasco ya no será una ciudad (aunque continúa existiendo hasta hoy), y
Ezequiel 30:10-11, que dice que Nabucodonosor destruirá Egipto, algo que Es difícil de
fundamentar históricamente.2 Independientemente de si se puede sugerir o no una
validación histórica, ejemplos como estos no deberían hacernos dudar de la credibilidad de
la profecía. Más bien, deberían impulsarnos a reevaluar cómo pensamos acerca de la
profecía y el cumplimiento.
Si el cumplimiento puede tomar desvíos del mensaje, ser alterado o, en ocasiones,
parecer que nunca ha sucedido, debemos regresar a Deuteronomio 18:22: “Si lo que el
profeta proclama en el nombre del Señor no se cumple, o hacerse realidad, ese es un
mensaje que el Señor no ha dicho. Ese profeta ha hablado con presunción, así que no os
alarméis”.3 Estoy de acuerdo con las importantes advertencias que plantea Eric Tully. 4
Primero señala que este criterio sólo puede aplicarse a oráculos que se centran en el futuro
cercano; de lo contrario, la audiencia no podría utilizar el cumplimiento como validación.
En segundo lugar, reconoce que este criterio obviamente no podría funcionar si un juicio
oráculo fuera condicional. En tal situación, el juicio puede no producirse porque la
audiencia respondió positivamente. En ese caso, el estatus del profeta como alguien que
habla la palabra de Dios no se ve comprometido.
Al final, las advertencias de Deuteronomio 18 y otros pasajes similares no están
relacionadas con las complicaciones con el cumplimiento que se han abordado
anteriormente. El escenario en Deuteronomio 18:22 está claramente asociado con un
oráculo de juicio a corto plazo, ya que indica que el pueblo no debe alarmarse (una
respuesta a los oráculos de juicio). No indica que sabrán que una palabra es de Dios cuando
se haga realidad. Sólo afirma lo contrario; sabrán que no es de Dios cuando no se haga
realidad.5
En la mayoría de los casos mencionados anteriormente, la satisfacción se produce, pero
de maneras inesperadas. En un caso como el de Isaías 11, el historial de Isaías ya lo ha
confirmado como un verdadero profeta, por lo que su autenticidad ya no está en duda. El
mismo hecho de que el libro de Isaías sea conservado por una generación posterior y tal
vez complementado a lo largo de siglos lo demuestra. Por lo tanto, el oráculo de Isaías 11
es un caso atípico y, a la luz del estatus confirmado de Isaías, deberíamos suspender el
juicio o al menos reconocer que nuestras expectativas de cumplimiento eran más estrechas
de lo necesario.6
 Proposición 12

El uso que el Nuevo Testamento hace de la profecía del

Antiguo Testamento se centra en el cumplimiento, no en el
mensaje

Lucas 24, mencionado de pasada en la última proposición, es una piedra de toque para
muchos que están analizando cómo se relaciona Jesús con el Antiguo Testamento. El
problema es amplio y no se limita sólo a géneros particulares. No puedo abordar todo el
alcance de la pregunta aquí, pero me centraré en un aspecto de ella, a saber, la forma en
que Jesús influye en la profecía. 1
De particular interés para nosotros son los versículos de Lucas 24:27, 44: “Y
comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que acerca de él se decía
en todas las Escrituras. Debe cumplirse todo lo que está escrito sobre mí en la Ley de
Moisés, en los Profetas y en los Salmos”. Lucas 24:27 indica que el Antiguo Testamento
tiene información sobre Jesús. No limita el material fuente a la literatura profética ya que
se refiere a "toda la Escritura". Si bien esto potencialmente convierte a cualquier Escritura
en un recurso, no implica necesariamente que cada Escritura hable de él. Por lo tanto, esto
también significaría que cualquier profecía puede cumplirse en él, pero ciertamente no
sugiere que todo oráculo profético se cumpla en él. Más bien, indica que les explicó cómo
le pertenecían toda clase de Escrituras. Podemos imaginar que no habría tenido tiempo de
explicar cada pasaje de las Escrituras, por lo que podemos inferir que su cobertura fue
selectiva y quizás representativa. La sentencia matiza que les mostró las que sí le
pertenecían, lo que no llega a decir que todas le pertenecen.
Lucas 24:44 habla específicamente sobre cumplimiento, pero al incluir las tres
categorías (Ley, Profetas y Salmos) podemos inferir que cumplimiento es una palabra que
no se limita en su aplicación a los oráculos proféticos. Como en Lucas 24:27, esta
declaración tiene calificadores incorporados. Todo lo que se pueda decir que se escribe
sobre él debe cumplirse. ¿Cómo sería esa lista? Nuevamente, no sugiere que todo lo que se
escribió sobre él en las tres categorías, pero todo lo que se escribió sobre él debe cumplirse.
Podría decirse que Jesús no está haciendo aquí una declaración hermenéutica sobre la
profecía y el cumplimiento, sino que está indicando que su obra debe completarse tal como
está delineada en las Escrituras.
Dado que ambos versículos tienen calificadores incorporados, no nos dejan informados
sobre cuán extensas pueden haber sido las referencias. Más importante aún, buscaríamos
en vano cualquier control hermenéutico que pudiera guiarnos para determinar qué
versículos hablan de Jesús, cómo los reconocemos y qué dicen sobre él. El problema
hermenéutico es que dado que los propios escritores del Antiguo Testamento, incluidos los
profetas, no muestran ninguna indicación de que su mensaje e intención se extiendan a
detalles específicos sobre Jesús, cualquier identificación de cómo esos pasajes (por muchos
o pocos que sean) se refieren a Jesús debe ir más allá. las intenciones del autor de hacer la
conexión. Si no contamos con las intenciones del autor para guiarnos con un método
seguro, ¿cuáles son los controles? ¿Alguien puede conectar algún pasaje con Jesús de
alguna manera? Sin controles, ciertamente podemos imaginar que podrían producirse
abusos. Si tales conexiones son el resultado únicamente de la imaginación del intérprete,
entonces tales sugerencias conectivas no son verificables ni falsificables. ¿Cómo entonces
pueden considerarse significativos? ¿Cómo podrían considerarse esenciales? Este es el
agujero negro de la hermenéutica con respecto al uso del Antiguo Testamento en el Nuevo
Testamento.
Una forma de resolver este dilema es adoptar un enfoque minimalista. En este enfoque,
sólo los cumplimientos que se citan en el Nuevo Testamento se consideran creíbles. Su
credibilidad es el resultado de la conclusión previa de que esos escritores tienen autoridad.
En esta situación, la intención del autor sigue siendo el criterio, aunque sea la intención del
autor del Nuevo Testamento, no la de los autores del Antiguo Testamento. La ventaja de
este método es que se caracteriza por controles claramente definidos. Los cristianos se han
mostrado reacios a adoptar este punto de vista porque descarta muchos pasajes del Antiguo
Testamento y sus2 Cumplimientos propuestos que la iglesia ha apreciado durante mucho
tiempo.
El concepto de autoridad bíblica está protegido por controles aplicados a la
interpretación. Si los conceptos de cumplimiento extraídos de Lucas 24 no proporcionan
controles, entonces no podemos usarlos con confianza y aun así mantener una visión de la
autoridad bíblica. Los cumplimientos sólo pueden validarse si cuentan con una voz
autorizada que los respalde.
Este enfoque minimalista plantea entonces el problema de un doble rasero. No sabemos
qué controles utilizaron los autores del Nuevo Testamento (o incluso el mismo Jesús), y
ninguno es evidente para nosotros, entonces, ¿cómo podemos considerar que sus
identificaciones resultantes de cumplimiento son válidas y tienen autoridad? Podríamos
concluir que utilizaron métodos que eran familiares y aceptados en su tiempo (y por lo
tanto tenían todos los controles que el pensamiento podía permitirse) y que tenían sentido
para ellos, pero los métodos del primer siglo que conocemos no recomiendan, en general,
a la hermenéutica moderna.3
Una solución obvia es reconocer que reconocemos su autoridad basándonos en la
inspiración que tenemos motivos para creer que actuó en ellos. Las personas inspiradas no
necesitan una metodología consistente. La inspiración valida cuando la hermenéutica no
puede hacerlo. Nadie después del Nuevo Testamento puede reclamar inspiración. En
consecuencia, no somos libres de hacer lo que hacen los autores del Nuevo Testamento, al
menos no con la confianza de resultados confiables.
También debemos señalar que la mayor parte de lo que los autores del Nuevo
Testamento reconocieron como cumplido ya había sucedido, en la mayoría de los casos en
torno a Jesús. Una vez que reconocieron a Jesús como el Hijo de Dios y el Mesías
prometido, encontraron amplias razones para verlo como encajando en esa descripción de
trabajo mediante conexiones más oscuras. Sin embargo, no ofrecían vislumbres del futuro
(el fin de los tiempos) basados en el cumplimiento potencial de las profecías. Para ellos, la
realización se centraba en Jesús y tenía el beneficio de la retrospectiva.
Esto significa que las prácticas modernas de intentar determinar la forma del fin de los
tiempos no encuentran precedentes en los evangelistas ni en Pablo. Jesús ocasionalmente
hizo algunos comentarios, como en el Discurso del Monte de los Olivos, pero luego fue
para enfatizar que no podíamos determinar con éxito la aparición del tiempo del fin: la
secuencia de eventos o cuándo ocurriría.
 EXCURSUS: PROFECÍA MESIÁNICA
Dado que Jesús, el Mesías, cumplió numerosas profecías que evidentemente no se
consideraban mesiánicas en el contexto del Antiguo Testamento, debemos tener cuidado al
definir la profecía mesiánica. Si lo definiésemos en función del mensaje, buscaríamos
unindicación de que el profeta estaba hablando de un futuro rey davídico ideal. Como se vio
enmesa12.1, eso reduciría el campo a sólo un puñado de pasajes. Propongo más bien que
lo definamos en función del cumplimiento y no del mensaje. Es decir, una profecía puede
considerarse más ampliamente mesiánica cuando es aquella que, según el Nuevo
Testamento, encuentra cumplimiento en Jesús, independientemente de si el mensaje del
profeta fue mesiánico.
Con esta definición, los versículos que ya he comentado, como Isaías 7:14 y Oseas 11:1,
pueden clasificarse legítimamente como profecías mesiánicas aunque en Isaías y Oseas no
hubieran sido reconocidas como tales ni por el profeta ni por sus seguidores. audiencia. Al
mismo tiempo, esta definición no incluiría Génesis 3:15 ya que el mensaje de Génesis no
identifica a un vencedor. Los golpes intercambiados entre ambos lados son potencialmente
fatales, pero no necesariamente. Además, el Nuevo Testamento nunca identifica a Jesús
como quien lo cumplió.a
Si la característica definitoria de la profecía mesiánica es que se reconoce que tiene un
mensaje mesiánico (por el propio profeta o más tarde en el Antiguo Testamento) o que ha
sido cumplida por Jesús, la lista de tales profecías es mucho más abreviada que las
afirmaciones encontradas. en libros de apologética.Tabla 12.1 Delinea cinco categorías para
ayudar a clasificar los distintos escenarios.
 Tabla 12.1.Clasificación de la profecía mesiánica (basada en cuándo se reconoce)

CUANDO SE ELEMENTOS
CLASE EJEMPLOS
RECONOCE CLAVE

I Reconocido como Ideal, futuro, rey Is 9:6-7; 11:1-16;

mesiánico por el profeta davídico. Jeremías 23:5-6; 30:9;
cuando lo habla (en el Ezequiel 37:21-28;
Amós 9:11;
mensaje) Miqueas 5:2-5; Zacarías
9:9
Reconocido como
II Citado en contexto Génesis 49:10 (Salmo
mesiánico por autores
posterior de clase I 60:7; 108:8);
posteriores del Antiguo
2 Sam 7:12-16 (Sal 89)
Testamento (se convierte
en parte de la
expectativa)
III Reconocido como Se encuentra en Números 24:17-19;
mesiánico durante el literatura como los Deuteronomio 18:18-19
período intertestamentario apócrifos, los
pseudoepígrafos y los
rollos del mar Muerto.

IV Reconocido como Si estos cumplimientos Sal 22; Is 7:14; Oseas

mesiánico por los autores no hubieran tenido lugar, 11:1; Zacarías 12:10
del Nuevo Testamento la pretensión mesiánica
después del hecho (en de Cristo no habría sido
cumplimiento) negada por ello.
La tradición y el
V Génesis 3:15
Reconocido como consenso son
mesiánico por la iglesia importantes para
después del hecho sin establecer credibilidad,
apoyo del texto* pero tienen un nivel de
autoridad menor.
*Por la definición que ofrecí, esta categoría no sería considerada profecía mesiánica ya
que el Nuevo Testamento no valida el cumplimiento.
Fuente:Adaptado de John H. Walton y Andrew E. Hill, Old Testament Today, 2ª ed. (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 2013), 284.

Vale la pena señalar que incluso aquellos en la clase I de la tabla, aunque claramente
mesiánicos en la comprensión del profeta, no siempre se conectan perfectamente con el
cumplimiento. Una breve
Un resumen de cada uno aclarará el punto.

• Isaías 9:6-7 habla claramente de un futuro rey davídico ideal, por lo que tiene un mensaje mesiánico.
Aunque este es el destino de Jesús (Lc 1,33), Jesús no lo cumple en el Nuevo Testamento. Aunque
acepto fácilmente una perspectiva de ya/todavía no, él no se sienta en el trono de David en el Nuevo
 Testamento, donde se habría esperado que el cumplimiento tomara ciertas formas (como es evidente
en las reacciones de todas las partes durante el ministerio terrenal de Jesús), independientemente de
cómo se hayan hecho ajustes a lo largo de la historia de la iglesia.
• Isaías 11:1-16 no contiene casi nada de lo que Jesús cumplió durante su vida. Una posible excepción
es la idea de que el Espíritu reposará sobre él (Is 11,2; cf. Jn 1,32-33).
• Jeremías 23:5-6; 30:9 se cumple en Jesús como alguien del linaje de David, pero esa es simplemente
la definición de mesías. Una vez más, en realidad no se sienta en el trono de David. Estos versículos no
se citan en el Nuevo Testamento como cumplidos por Jesús.
• Ezequiel 37:21-28 habla del reinado del Mesías que une a las tribus de Israel, establece un pacto
duradero con ellas y dice que todas las naciones lo reconocerán. Nada de esto se cita como cumplido
en el Nuevo Testamento o realmente tuvo lugar mientras Jesús estaba en la tierra.
• Amós 9:11 habla de la renovación del reino de David, que tampoco es citada en el Nuevo Testamento
ni cumplida todavía por Jesús en ningún sentido reconocible. Se cita en Hechos 15:16-17, pero en
referencia a la inclusión de los gentiles, no en referencia al papel mesiánico de Jesús.
• Miqueas 5:2-5 ya fue discutido anteriormente en proposición 3. Esto se cita en el Nuevo Testamento y
lo cumple Jesús con respecto al detalle (nacido en Belén), pero no claramente en la cuestión más amplia
e importante de ser un nuevo comienzo del linaje davídico.
• Zacarías 9:9 se cita como cumplido en Mateo 21:5, pero nuevamente el cumplimiento se basa en un
detalle intrascendente: montar en un asno. La esencia de la profecía de Zacarías era que vendría como
rey. Montar en un burro era justo lo que harían los reyes. La entrada triunfal también está relacionada
con la realeza en la medida en que Cristo se ofrecía como rey. Sin embargo, no es aceptado como rey,
por lo que parte de la profecía, la parte más importante, no fue citada como cumplida ni realmente
cumplida.

Un pasaje que, debido a cierta ambigüedad, no está en el gráfico proporcionará datos adicionales. Jesús lee
Isaías 61:1-2 en la sinagoga junto con su indicación de que él es el cumplimiento de ello (Lc 4:18-19). En el
contexto de Isaías, el orador puede compararse favorablemente con la figura del siervo que aparece
anteriormente en el libro. En la medida en que el siervo puede ser identificado como una figura mesiánica
(obsérvese el uso de “ungido” en Is.
61:1), entonces concluiría que este pasaje podría clasificarse como una profecía de clase I. Otros afirman
que quien habla es el profeta mismo, que proclama lo que el Señor está haciendo (no lo que se hace a través
de él o por él).
Sin embargo, como han señalado a menudo quienes se ocupan aquí de la intersección de Isaías y Lucas, es
menos seguro si Jesús está incluyendo toda la sección de Isaías 61 como lo que ahora está cumpliendo o
solo los versículos que lee. Lo que me gustaría señalar es que incluso en este caso la naturaleza y el alcance
del cumplimiento son complejos. Estos ejemplos ilustran que las profecías de clase I, aunque son claramente
identificables como mesiánicas con respecto al mensaje del profeta, generalmente no son citadas en el Nuevo
Testamento como si encontraran su principal punto de cumplimiento en la vida de Jesús. En cambio, los
cristianos esperan el cumplimiento de estos aspectos de la profecía en la segunda venida de Cristo. Si bien
la cita y el cumplimiento de las profecías de clase I están en gran medida ausentes en el Nuevo Testamento,
las profecías de clase IV, las citadas con mayor frecuencia como cumplidas en Cristo por los autores del
Nuevo Testamento, son precisamente aquellas que no tenían ninguna intención mesiánica identificable en
las profecías originales. Es decir, como se observa en el cuadro, los pasajes de clase IV no habrían definido
la expectativa mesiánica en la época de Cristo y, si no se hubieran cumplido en él, no podrían haberse usado
para refutar las afirmaciones mesiánicas hechas por él o por otros. su nombre.
Las profecías mesiánicas esenciales (clase I) en gran medida no se cumplieron, mientras que las no
esenciales (clase IV) se citan como cumplidas. b ¿Qué deberíamos hacer con esto? Dado que las profecías
de clase I se definen por los elementos de la realeza davídica futura ideal, y dado que Jesús en realidad no
asumió el trono de David ni asumió un reinado terrenal, no sorprende que ninguna profecía de clase I sea
citada como cumplida por los Nuevos Testamentos. Autores del testamento, excepto en incidentales. Por el
contrario, dado que las profecías de clase IV se definen como si no tuvieran un mensaje mesiánico en sus
contextos del Antiguo Testamento, sólo pueden identificarse como mesiánicas si la definición se refiere al
cumplimiento. De hecho, entonces, las citas del cumplimiento en el Nuevo Testamento se centran casi
exclusivamente en pasajes que no tenían un mensaje mesiánico en su contexto original.
En este punto debemos considerar cumplida la cita de los salmos en el Nuevo Testamento. C La primera
pregunta a abordar es: ¿en qué clase deberían clasificarse? Una de las mayores complicaciones tiene que
ver con si los salmos de entronización se centran en un rey de la época del salmista o en un futuro rey
davídico ideal. Por un lado, hay rasgos indiscutiblemente idealistas que nunca fueron cumplidos por los reyes
de Judá. Pero, por otro lado, no nos sorprendería que las celebraciones de entronización fueran una
aspiración, ya que los israelitas esperaban lo mejor del rey recién coronado. Aunque los salmos pertenecen
aparentemente a un género diferente al de los profetas clásicos, algunos de ellos se presentan como
oráculos. Esto lleva a John Hilber a clasificar algunas de ellas como “profecías cultas”. d—una subcategoría
tanto de literatura profética como de salmos. Incluso aquellos que no se presentan como oráculos aún pueden
cumplir los requisitos para cumplirse de la misma manera que Oseas 11:1, un oráculo que se refiere al
pasado, podría convertirse en tema de cumplimiento. Es plausible que cualquier palabra de Dios pueda estar
sujeta a cumplimiento independientemente de si es oracular o visionaria, por un lado, o narrativa o himnaria,
por el otro.
Para volver a la pregunta de cómo se clasificarían en el cuadro, no pondría salmos como el Salmo 2 o el
Salmo 110 en la clase I si hablan de la naturaleza ideal del rey actual en lugar de hablar de manera más
abstracta sobre un ideal. futuro rey. Esos estarían en la clase II. Otros salmos, como el Salmo 16, no tienen
ningún aspecto real explícito; simplemente hablan de una persona fiel. Ningún israelita habría leído el Salmo
16 como una profecía sobre el Mesías. Por tanto, pertenece a la clase IV.

a
Para una discusión más detallada sobre este tema, incluido un tratamiento extenso de Romanos 16:20,
consulte John H. Walton y J. Harvey Walton, Demons and Spirits in Biblical Theology (Eugene, OR: Cascade
Books, 2019), 141-43. Para hacer un punto específico, no está claro que Pablo se esté refiriendo siquiera a
Romanos 16:20 porque el verbo que usa no es el usado en la Septuaginta de Génesis 3:15 y, más importante
aún, habla de Satanás bajo el pie en lugar de debajo del talón. Poner enemigos bajo el pie es una imagen
muy conocida en el mundo antiguo.
b
Tenga en cuenta que las profecías de clase II y III generalmente no se citan en el Nuevo Testamento,
aunque en la interpretación cristiana primitiva se las considera mesiánicas.
C
La extensa lista de un autor incluye Sal 2; 8; 12; dieciséis; 20–22; 40–41; 45; 68–69; 72; 93; 101–102;
109–110; 118; 129. Véase Gerard van Groningen, Revelación mesiánica en el Antiguo Testamento (Grand
Rapids, MI: Baker Books, 1990), 333-404.
d
Para una discusión detallada de esta posibilidad, ver John W. Hilber, Cultic Prophecy in the Psalms (Berlín:
De Gruyter, 2005).
 En conclusión, en esta proposición he sugerido que, basándonos en una cuidadosa
distinción entre mensaje y cumplimiento, podemos ver que el Nuevo Testamento muestra
mucho más interés en revelar el cumplimiento que en una interpretación textual en
contexto de los profetas del Antiguo Testamento. Esto no subordina el cumplimiento, ni
menosprecia los aportes del Nuevo Testamento. Sólo sugiero que debemos reconocer las
diferentes tareas que tienen. Esto, a su vez, puede advertirnos acerca de pronunciar cómo
se han cumplido o podrían cumplirse las profecías cuando no tenemos precedentes en el
Nuevo Testamento para tales identificaciones de cumplimiento.
 Proposición 13

La profecía tiene implicaciones importantes para comprender a

Dios y el futuro, pero nuestra capacidad para forjar una
escatología detallada con confianza es limitada

¿Qué nos dice el Discurso del Monte de los Olivos (particularmente Mt 24:30-35) sobre
Dios y el futuro? Estas palabras de Jesús nos dan poca base sobre la cual construir una línea
de tiempo definitiva del futuro; de hecho, el propio Jesús niega que se pueda hacer. Los
versículos tratan sobre el papel actual de Jesús en el eventual establecimiento del reino de
Dios (que es también a lo que hablaban los profetas a los que Jesús se refiere), no sobre
esquemas escatológicos.1 Jesús sigue siendo central. Los planes y propósitos futuros de
Dios permanecen centrados en el papel de Jesús, hasta el fin de los tiempos, sin importar
lo que resulte o cuando ocurra. No es sólo que Jesús gane (un resumen posiblemente
reduccionista del mensaje del libro del Apocalipsis), sino que Jesús es la pieza central. Él
no sólo se encarnó en un momento crítico para brindar salvación; él es aquel por quien la
redención de todos2 la creación tendrá lugar, dando como resultado el cielo nuevo y la tierra
nueva.
Esto está en línea con lo que la profecía en general nos dice sobre el futuro. En el
Antiguo Testamento, no se trata tanto de la idea de que Dios ha determinado
completamente el futuro y conoce y controla cada detalle, aunque algunos podrían ir en esa
dirección al menos en parte. Alternativamente, el punto es que aunque la historia puede
desarrollarse de diversas maneras, su resultado final ha sido determinado por Dios y no
puede ser frustrado.3 Puede haber todo tipo de desvíos y obstáculos a lo largo del camino,
lo que socavará nuestros intentos de trazar un rumbo seguro, pero el resultado está
asegurado: el reino de Dios vendrá.
El futuro está en manos de Dios, pero los detalles del futuro no nos han sido dados a
conocer. Nuestra esperanza y fe, por tanto, están centradas en Dios, y nuestras expectativas
fijan su mirada en el establecimiento del reino de Dios en Cristo. Los profetas hablaron del
futuro de Israel en la alianza, Mateo habló del futuro de Jesús y los apocalípticos (Daniel
y Apocalipsis) hablaron del futuro del reino. Nada de esto proporciona una base para una
escatología detallada, una proposición a la que ahora dirijo nuestra atención.
John Barton sugiere dos formas diferentes de pensar sobre la escatología. 4 El primero
presenta la creencia de que Dios tiene un gran plan que eventualmente alcanzará su
culminación cuando él determine el momento adecuado. El segundo parece igual con la
excepción de que presenta la creencia de que la culminación está sobre nosotros y que
estamos viviendo en los últimos días de ese gran plan. Este último grupo está “leyendo las
señales” e identificando lo que creen que es el cumplimiento de las profecías. Este último
se diferencia del primero en la convicción de que el fin es inminente, no necesariamente
cierto para el primero. He propuesto que cuando leemos a los profetas según el texto en
contexto, el gran plan de Dios se ve en el contexto del pacto con Israel, y su culminación
reflejará la realización de las bendiciones del pacto. Literatura apocalíptica, que se tratará
por separado a continuación (proposición 14), abre la puerta a una perspectiva más
universal más allá de Israel y su alianza.5
En cualquiera de las dos formas de pensar de Barton, los lectores pueden sentirse
inclinados a desarrollar líneas de tiempo intrincadas sobre cómo se desarrollará la era final
de la historia de la humanidad. Esto suscita la pregunta a la que me he estado dirigiendo a
lo largo de este libro y que ahora abordaré explícitamente: ¿Tenemos los medios textuales
para identificar tales líneas de tiempo e incorporar eventos específicos en ellas?
Ahora podemos abordar la cuestión de la escatología más allá de los sistemas. Para
hacerlo, podemos contrastar la esperanza del pacto ideal de los israelitas con la esperanza
trascendente que se desarrolló cuando el Nuevo Testamento y la iglesia adoptaron esos
pasajes del Antiguo Testamento y los mejoraron basándose en las enseñanzas y los hechos
de Jesús.
Un aspecto de la esperanza del pacto de Israel era que Yahvé traería liberación de los
enemigos de la nación. La esperanza trascendente correspondiente, aunque contrastante,
de la iglesia es que Dios, a través de Cristo, ha salvado a su pueblo de sus pecados. La
continuidad se encuentra en que ambos presentan liberación; la discontinuidad se encuentra
en de qué se entregan y hacia dónde se entregan. El pueblo de Israel es entregado a una
existencia de descanso en la tierra de su pacto. La iglesia es entregada al reino de reposo
que Jesús ofrece (Mt 11:28) y que finalmente se cumplirá en un tiempo futuro (Heb 4). La
continuidad se encuentra en que ambos son formas de descanso del reino.
 EXCURSUS: SISTEMAS ESCATOLÓGICOS Y SUS LIMITACIONES
Fui criado en el contexto del dispensacionalismo con sus rasgos característicos de un rapto premilenial,
pretribulación, justo antes de una gran tribulación que duraría siete años. Desde este punto de vista, la era
de la iglesia era un paréntesis en el plan de Dios. La posición se apoya principalmente en textos apocalípticos
como Daniel y el Apocalipsis, complementados con pasajes como el Discurso del Monte de los Olivos (Mt 24)
y 1 Tesalonicenses 4. En este punto de vista, en el momento adecuado, acompañado de señales (como la
construcción de la tercer templo y la aparición del anticristo), Jesús regresaría y tomaría (arrebato) a su
pueblo, la iglesia, evento que inauguraría la septuagésima semana de Daniel, los siete años de la gran
tribulación. A esto le seguiría el reinado milenial de Cristo, la guerra del Armagedón y el juicio final.
Esta es la perspectiva que se representa en algunas obras escatológicas muy popularizadas, como The Late
Great Planet Earth de Hal Lindsey y la recreación ficticia de doce volúmenes conocida como la serie Left
Behind de Tim LaHaye y Jerry Jenkins. Por supuesto, otros sistemas escatológicos en competencia, como el
amilenialismo, el postribulacionismo, el posmilenialismo y el premilenialismo histórico, existen como
alternativas, aunque nunca disfruten de la enorme popularidad de los libros antes mencionados.
Para muchos lectores, estos pueden ser sistemas técnicos sin sentido, de los que tienen poca comprensión
y aún menos interés. Pero para otros lectores, este mundo de sistemas escatológicos en competencia ha
dominado sus iglesias o instituciones, ha enmarcado su interacción con los profetas y puede incluso situarse
en un punto muerto. el núcleo de su teología. Incluso los lectores que están desconcertados por los detalles
de los diversos sistemas escatológicos a menudo han adoptado la expectativa del arrebatamiento y la gran
tribulación como elementos esenciales de su teología.
No voy a perder tiempo presentando estos sistemas en detalle ni criticando las presuposiciones particulares
que llevan a la gente a adoptar uno sobre el otro. a Bien podríamos preguntarnos, sin embargo, si la
escatología merece un lugar tan prominente en la teología como algunos le dan, o si es siquiera posible un
tratamiento sistemático de la escatología. Entonces, en lugar de considerar un sistema sobre otro, quiero
considerar muy brevemente la cuestión de la premisa de la escatología sistemática.
El estudio de la escatología en la teología sistemática representa un intento de acumular lo que podemos
saber y creer sobre el fin de los tiempos. Como ocurre con todas las áreas de la sistemática, busca basarse
en las Escrituras (usando ambos Testamentos b) pero también se basa hasta cierto punto en la filosofía y la
lógica para sus conclusiones. El desafío de la sistemática es hacer su trabajo sin caer presa de imponer ideas
extranjeras (modernas) a estos importantes textos antiguos. Donald Gowan lo expresa bien cuando observa
que las enseñanzas originales de la Biblia, cuando se interpretan y se utilizan para construir la teología, “se
han mezclado con
una gran variedad de filosofías a lo largo de los siglos y con frecuencia han sido distorsionadas hasta el punto
de que sus nuevas formas apenas son compatibles con sus fuentes”. C Creo que la iglesia puede renovar un
enfoque más bíblico con lo que se llama “escatología holística”, que centra la atención en la redención de
toda la creación.d
Esto es importante tanto desde el punto de vista teológico como metodológico. Teológicamente, prestar
atención a las advertencias de eruditos como Richard Middleton y NT Wright nos ayudará a centrarnos más
allá de nosotros mismos (“Soy salvo y voy al cielo”), reconociendo en cambio que los planes y propósitos de
Dios pertenecen a toda la creación. Metodológicamente, la perspectiva que este libro ha estado promoviendo
sugiere que la literatura apocalíptica no conduce a la formulación de sistemas que intenten resolver todos los
detalles. Yo diría que simplemente no está haciendo lo que quienes formulan tales sistemas creen que está
haciendo.
Mi posición hoy no adopta ninguno de los sistemas escatológicos. Como es evidente, creo que cualquier
sistematización en este campo teológico corre el riesgo de extralimitarse. Así como la Biblia no pretende
proporcionar una guía para encontrar la voluntad de Dios para la toma de decisiones a medida que
avanzamos en la vida, un sistema moral integral, una historia del mundo, una teología sistemática o una
respuesta a todas nuestras preguntas sociales, mi tampoco pretende proporcionar un modelo para la
escatología. La Biblia está menos interesada en eventos futuros que en el hecho del futuro reino de Dios.
En esto sigo la observación de Middleton de que la escatología no se trata principalmente de nuestra
salvación personal o de los acontecimientos del fin de los tiempos. En cambio, enfatiza una “visión holística
de la intención de Dios de renovar o redimir la creación”, a la que se refiere como “el secreto mejor
guardado de la Biblia”.F En contraste con la percepción popular, la forma del fin de los tiempos está fuera de
nuestro alcance y por encima de nuestra remuneración. Por lo tanto, la escatología nos proporciona un
objetivo actual: vivir como pueblo de Dios en un mundo turbulento. También nos proporciona un impulso
para hacerlo: la esperanza que tenemos en el reino de Dios y el reinado eterno de Cristo. gramo Por lo tanto,
el enfoque de nuestra escatología es bastante sencillo: el reino de Dios vendrá y presentará a Jesús, el
Salvador resucitado y el Rey reinante: Emanuel y el Mesías. Por lo tanto, la escatología debe reflejar la
expectativa de que Cristo regresará para establecer un reino eterno en la tierra que se caracterizará por la
redención de toda la creación en un estado completamente ordenado de relación armoniosa. No necesita
líneas de tiempo ni interpretación de símbolos, y no se trata de que vayamos al cielo sino de que el cielo
venga a la tierra.
Rechazar la idea de un sistema no es lo mismo que rechazar la esperanza. No tenemos que programar la
esperanza ni trazar sus parámetros. Necesitamos aferrarlo a nuestro corazón y apreciarlo como el consuelo
que Dios da en tiempos difíciles. Confiamos los detalles a Dios.

a
Otros han hecho este trabajo. Por ejemplo, véase J. Richard Middleton, A New Heaven and a New Earth:
Reclaiming Biblical Eschatology (Grand Rapids, MI: Baker Academic,
2014), 221-27, 300-303, para una discusión detallada de los pasajes que supuestamente se refieren al
rapto.
b
Describir una escatología del Antiguo Testamento sería parte del esfuerzo de la teología bíblica más que
un reflejo de la sistemática. Para ver un ejemplo de este enfoque, véase Donald E. Gowan, Eschatology in
the Old Testament (Minneapolis: Fortress, 1986). El enfoque en sistemática ofrece desafíos inherentes ya
que la escatología del Antiguo Testamento no podría haber incluido los principios más importantes de
nuestra escatología sistemática actual.
C
Gowan, Escatología, 121.
d
Middleton, New Heaven and a New Earth, 303-12, ofrece lo que me parece la discusión más útil sobre este
punto de vista. Cita el apoyo de los movimientos neocalvinistas lanzados por Kuyper y Bavinck, así como el
que se encuentra en las tradiciones wesleyanas. También reúne listas de escritores populares que siguen
un camino similar, desde Tim Keller hasta NT Wright.
mi
Para un análisis de todos estos, consulte John H. Walton, Wisdom for Faithful Reading (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2023). Tenga en cuenta que no estoy afirmando que a la Biblia le falte sabiduría para
tomar decisiones, perspectivas morales, historia, teología o sabiduría para reflexionar sobre cuestiones
sociales. En cambio, sostengo que todos estos son tangenciales al propósito principal de la Biblia.
F
Middleton, Nuevo cielo y nueva tierra, 24.
 gramo
Gowan ofrece un enfoque similar sobre el objeto y el ímpetu, Eschatology, 125.

Partiendo de esa idea, una segunda comparación es entre la esperanza del pacto de
Israel—centrada en la restauración de la comunidad del pacto como un futuro reino ideal
de Dios—y la esperanza de la iglesia, que se enfoca en la eventual restauración del orden
pleno que trasciende la historia para traer la reino eterno de Dios en el cielo nuevo y la
tierra nueva.
En tercer lugar, las respectivas ideas del reino se caracterizan por la comprensión del
rey. Israel espera el reinado de un rey davídico ideal para mantener la fidelidad y las
bendiciones del pacto. La iglesia encuentra ese rey davídico en Jesús, el rey que, aunque
ha asumido la humanidad, la trasciende como Hijo de Dios.
Es la esperanza del pacto de Israel la que se aborda tanto en la literatura profética
como en la apocalíptica. La esperanza trascendente de la iglesia se deriva de ellos más de
lo que en ellos se aborda. Todas estas características reflejan las ideas correspondientes,
pero, como se mencionó anteriormente, contrastes importantes también afectan las ideas
de reino, salvación, realeza y escatología. Los ideales de la esperanza israelita eran
temporales; fueron adoptados en el cristianismo como atemporales, trascendiendo su
contexto original. Semejante cambio no es ilegítimo ni debe descuidarse. Pero debemos
darnos cuenta de que las esperanzas ideales del pacto de Israel no anticipan ni hablan de
la esperanza trascendente que se desarrolla en el Nuevo Testamento. En consecuencia, no
debemos leer nuestra propia esperanza en el Antiguo Testamento como si eso fuera lo
que dicen los pasajes (incluso cuando podamos encontrar breves destellos de la
participación gentil). En cambio, seguimos el desarrollo para comprender cómo han
tomado forma nuestras ideas modernas.
El Antiguo Testamento no “profetiza” la esperanza trascendente, pero el cumplimiento
identificado en el Nuevo Testamento refleja la reelaboración de esa literatura para reflejar
la comprensión mejorada que ofrece el ministerio de Jesús (incluidas la encarnación y la
resurrección). Los israelitas nunca ven más allá de los límites temporales del pacto. Para
ellos, el pacto ya existe/todavía no, en el sentido de que lo tienen pero no han realizado
todo su potencial. Los cristianos tienen una sensación de ya/todavía no con respecto al
reino de Dios, que llegó en la encarnación y el establecimiento de la iglesia pero aún no ha
alcanzado la consumación que vendrá con el regreso de Cristo.
Cada cultura tiene sus formas convencionales y tradicionales de describir la
normalidad, donde todo es estable y uno puede disfrutar de una vida ordenada. Los
israelitas lo habrían expresado como vivir bajo la propia vid y la higuera (1 Reyes 4:25;
Zac 3:10). En la América del Norte del siglo XXI, podría expresarse como lo vi
recientemente en un libro, donde uno de los personajes deseaba caprichosamente un trabajo
de nueve a cinco, una cerca blanca, un laboratorio negro y dos niños y medio. . Observe
cuán culturalmente arraigadas están tales descripciones. Esta descripción bastante obtusa
de la vida estable en los Estados Unidos no sería intuitivamente entendida por otras culturas
contemporáneas (por ejemplo,
asiático o africano). Ni siquiera los norteamericanos del siglo XIX lo habrían comprendido.
Ciertamente, una cultura dentro de quinientos años quedaría desconcertada por la
descripción y la encontraría bastante impenetrable.
Por lo tanto, no sorprende que cuando nos topamos con la cultura de los israelitas en
el Antiguo Testamento, o incluso en el Apocalipsis grecorromano de Juan, tengamos
dificultades para comprender la fuerza de las descripciones de lo que representaría
estabilidad, orden y normalidad. Lo que ellos consideraban ideal utilizaba imágenes y un
lenguaje tan opaco para nosotros como lo serían nuestras descripciones para ellos. Si hoy
identificamos un sistema ideal, a menudo preferiríamos una democracia a una monarquía.
Sin embargo, el testimonio bíblico tanto para Israel como para la iglesia presenta a este
último. Cuando construyamos nuestra escatología, nos beneficiaremos más de un enfoque
que tenga en cuenta tanto el género literario (por ejemplo, la naturaleza de la literatura
apocalíptica) como la cultura (como las ideas sobre las condiciones ideales). Tales
consideraciones pueden resultar en una mayor humildad de nuestra parte: no sabemos tanto
como podríamos pensar, y tal vez no tanto como nos gustaría saber. En esto no nos
diferenciamos de los profetas, que buscaron diligentemente para descubrir tales cosas (1
Pedro 1:10-11), o de los discípulos, que deseaban profundamente entender cuándo vendría
el reino (Mt 24:3; Hechos 1:6). ). Ni siquiera los ángeles tienen acceso a tal información
(1 Pedro 1:12).
Tal humildad puede, con razón, advertirnos contra los demasiado frecuentes intentos
de decodificación que a menudo caracterizan nuestro desarrollo de sistemas escatológicos.
Barton identifica el dilema metodológico en referencia a la interpretación de Habacuc que
se encuentra en el pesher de Qumrán:

Para extraer tales significados es necesario que el intérprete trate el texto como un
mensaje elaboradamente codificado, en el que ninguna de las convenciones normales
del lenguaje y la literatura son relevantes para establecer el sentido: de hecho, casi se
 podría decir que el texto ya no es relevante.
tratado como una pieza de hebreo continuo, sino como un criptograma cuyo
significado real está, para los no iniciados, completamente velado por el hecho de que
tiene un significado superficial que desvía al simple lector de adivinar que hay algo
misterioso en él. 6

Si nuestra interpretación reflejara tales enfoques, socavaría la misma autoridad bíblica,

conferida a las intenciones del autor, que afirmamos que es el fundamento de nuestra
teología y nuestra esperanza.
 PARTE 5

APOCALÍPTICO
 Proposición 14

La profecía apocalíptica debe diferenciarse de la profecía

clásica

Comienzo con una cita extensa que ofrece la visión de Lorenzo DiTommaso para sentar
las bases no sólo para esta propuesta sino también para la unidad.

El apocalipticismo a menudo se confunde con lo que no es. No es milenarismo ni utopismo,

aunque muchos grupos apocalípticos son milenarios en sus perspectivas o utópicos en sus
agendas sociales. No es mesianismo ni fundamentalismo, aunque la literatura apocalíptica
presenta regularmente figuras mesiánicas y los movimientos sociales apocalípticos pueden
tener actitudes fundamentalistas.
El apocalipticismo no es escatología, pero es escatológico, en la medida en que la
escatología apocalíptica es una forma de estudio de las “últimas cosas”. Tampoco es lo
mismo que profecía, teoría de la conspiración o esoterismo, incluso si para muchas
personas la noción de "apocalíptico" evoca la revelación de misterios ocultos, la invención
de planes secretos y la búsqueda de conocimientos arcanos que proporcionan la base para
lo que hoy se puede llamar “teología del conflicto”. Es cierto que las fuerzas espirituales
ocasionalmente aparecen en lo apocalíptico, pero yo diría que esa no es la característica
definitoria. IV DiTommaso ofrece su propia aclaración de que el apocalipticismo es “una
combinación distintiva de axiomas o proposiciones sobre el espacio, el tiempo y la
existencia humana”.2 Quizás esto sea demasiado general en el sentido de que descuida una
referencia específica a la naturaleza religiosa de esta perspectiva, particularmente con

IVPodría agregar a su lista de distinciones que el apocalipticismo no se trata de una

batalla entre fuerzas espirituales que tiene lugar en esferas históricas,
respecto a la expectativa del reino de Dios que es, posiblemente, el principio central de al
menos sus primeros ejemplos.3
Dados los desafíos de una definición concisa, 4 Quizás deberíamos conformarnos con
una descripción más extensa. La apocalíptica es una categoría académica que puede
introducir problemas debido a sus (diferentes) criterios con respecto a lo que debe
considerarse literatura apocalíptica y lo que no. Dado que el libro de Apocalipsis sirvió
históricamente como modelo de referencia, a algunos les preocupa que la etiqueta pueda
orientar la discusión de manera perjudicial hacia el cristianismo (en lugar del Antiguo
Testamento, el antiguo Cercano Oriente o el judaísmo del Segundo Templo). Y, de hecho,
la aplicación del término a una categoría literaria académica tiene raíces cristianas del siglo
XIX. Sin embargo, se debe reconocer que incluso las buenas etiquetas son heurísticas (es
decir, sirven para acelerar la discusión), pero también pueden reconocerse rápidamente
como reduccionistas. Las etiquetas pueden ser útiles como diferenciadores, señales de
advertencia contra la imposición de ideas de un área a otra (por ejemplo, asumir que lo
apocalíptico es profético). Pero las etiquetas también pueden restringir artificialmente. Las
etiquetas pueden ayudar a identificar la discontinuidad entre categorías, pero también
pueden conducir a oscurecer elementos importantes de la continuidad.
Apocalípticodescribe una categoría de literatura (en contraste con la profecía, una
institución que a menudo es oral). Ya he señalado que lo apocalíptico puede describirse
como una etapa dentro del desarrollo de cómo la gente ha pensado sobre la comunicación
desde lo divino. He rastreado las etapas generales que comienzan con la profecía preclásica,
donde israelitas como Débora, Samuel, Natán y Elías sirvieron al liderazgo del pueblo
(como lo hicieron los profetas en todo el antiguo Cercano Oriente).
La profecía clásica es la siguiente etapa y domina la Biblia hebrea (vertabla 14.1).
Presenta oráculos hablados que se centran en gran medida en el pacto. Estos finalmente se
compilan en los libros de nuestras Biblias. La profecía clásica continúa en el período
postexílico, aunque en una forma algo alterada, ya que más a menudo describe un juicio
presente que un juicio venidero.
La siguiente etapa es donde encaja lo apocalíptico, a medida que nuevos métodos
comunicativos (por ejemplo, visiones) se vuelven más prominentes y el alcance se expande
más allá del pacto a medida que cambia su enfoque hacia los planes y propósitos de Dios
para la historia mundial universal. La continuidad se encuentra en la medida en que esto
continúa siendo recibido como comunicación divina. El mensaje principal del apocalíptico
es que el pueblo persevere. Esto contrasta con la profecía clásica, donde el llamado era a
regresar al pacto.
 PROFECÍA CLÁSICA EN LA BIBLIA
APOCALÍPTICO JUDÍO
HEBREA

Revelación mediada a través de visiones o

Revelación divina directa (“Así dice el Señor”)
seres celestiales.

Palabra de Dios para ser proclamada Visión de Dios para ser entendida

Profeta habla oráculos Visionario registra la visión y su

interpretación.

Oráculos que afirman reproducir directamente Visiones reveladoras que pretenden desvelar
el discurso de Dios misterios sobre el pasado, el presente y el
futuro.

Proyecta un plan para la historia de Israel Proyecta un patrón de historia universal

Impulsado por una acusación que conduce a Impulsado por un patrón que conduce al reino
la restauración. de Dios

Arraigado en el tiempo y la historia. Trasciende el tiempo y la historia con alcance

cósmico

Exhortación a ser fieles a la Alianza en crisis:

Exhortación a volver a la fidelidad al pacto:
firmes
rumbo inverso

Urgencia ética para cambiar el curso de los Refleja un nivel de determinismo histórico
acontecimientos.

Proyecta las consecuencias de los fracasos Proyecta un cierto tipo de futuro, arraigado en
los patrones del pasado, para reorientar el
del pacto de Israel arraigadas en las
bendiciones y maldiciones del pacto. pensamiento de los lectores sobre el
presente.
Centrarse en el gobierno de Dios sobre Israel Centrarse en el gobierno de Dios sobre los
establecido por el pacto reinos del mundo.

Anuncia el exilio (delitos que conducen a él, Resuelve el exilio (los reyes y los imperios
resultado del juicio, restauración procedente son transitorios)
de él)
 PROFECÍA CLÁSICA EN
APOCALÍPTICO JUDÍO
LA BIBLIA HEBREA
El juicio divino conduce a la salvación Extiende la línea de tiempo del juicio divino para incluir el
o la destrucción en este mundo. juicio post mortem para los malvados y la recompensa para
los justos.

Fuente:Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old
Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima publicación).

Uno de los rasgos de continuidad entre la profecía clásica y la apocalíptica es el

concepto de orden. La profecía clásica, con su enfoque en el pacto, está inherentemente
relacionada con Israel. El pacto fue el mecanismo de Dios para mantener el orden dentro
de Israel. El pacto preveía la relación entre Israel y Yahweh. Fue informado a través de la
Torá, que ilustró cómo sería el orden, y previó el establecimiento de la presencia de
Yahweh en la tierra, quien es el centro y fuente del orden. 5 La literatura apocalíptica
también se centra principalmente en el orden, una centralidad bien expresada por Carol
Newsom:

Aunque el contenido del conocimiento revelado que se encuentra en los apocalipsis

es variado, está abrumadoramente relacionado con el discernimiento de patrones de
orden. Este orden puede ser cosmológico, histórico o moral. El orden está en el
corazón de la imaginación simbólica de la literatura apocalíptica y da forma a su
retórica. 6

Encuentra evidencias en la atención prestada a los movimientos de los cielos, las jerarquías
entre los seres celestiales, los símbolos matemáticos, el calendario centrado en el tiempo,
la periodización de la historia y la búsqueda del orden moral en tiempos de crisis y
opresión. Collins señala además que los números7 se utilizan habitualmente ya que
representan las formas en que se ordena el tiempo.
La literatura apocalíptica tiene raíces potenciales en el antiguo Cercano Oriente,
aunque no se pueden identificar precursores claros, sólo ciertas características selectas
(vertabla 14.3). El género propiamente dicho se vuelve más evidente en el período
helenístico, desde el ejemplar más antiguo comúnmente aceptado en el siglo III a. C. hasta
su presencia generalizada desde el siglo II a. C. hasta el siglo II d. C., primero en los
círculos judíos y luego en la literatura cristiana (vertabla 14.2).8
 JUDÍO/CRISTIAN
TRABAJAR FECHA CARACTERÍSTICAS*
O

AY SV HO PH

Libro de los Vigilantes (1 3º/2º s. antes de X X judío

Enoc 1–36) Cristo

Oráculos sibilinos (libros 3 3º/2º s. antes de X X X judío

a 5) Cristo

Apocalipsis animal (1 Enoc 2do siglo antes X X X judío

85–90) de Cristo

Apocalipsis de las 2do siglo antes X judío

Semanas (1 Enoc 93:1-10; de Cristo
91:1117)

Apocalipsis mesiánico 2do siglo antes

de Cristo Judío (Qumrán)
(4Q521)

1er s. antes de X
11QMelquisedec (11T13) Cristo Judío (Qumrán)

Apocalipsis arameo 1er s. antes de ?

Cristo Judío (Qumrán)
(4Q246)

Apócrifo de Jeremías 1er s. antes de X X

Cristo Judío (Qumrán)
(4Q387)

2 Enoc 1er s. ANUNCIO X X judío

4 Esdras 1er s. ANUNCIO X X X judío

2 Baruc 1er s. ANUNCIO X X judío

Gabriel Revelación 1er s. antes de X judío

Cristo / s.I.
ANUNCIO
Testamento de Abraham 1er s. ANUNCIO X X X ¿Judío?

pastor de hermas ? X X cristiano

 JUDÍO/CRISTIAN
TRABAJAR FECHA CARACTERÍSTICAS*
O

Ascensión de Isaías X cristiano

2do siglo X X ¿Judío?

Apocalipsis de Sofonías ANUNCIO

2do siglo
Apocalipsis de Pedro X X cristiano
ANUNCIO
Oráculos sibilinos (libros 2º/3º s. X ¿Cristiano?
1–2, 6–7) ANUNCIO

Apocalipsis de Pablo 4to siglo ANUNCIO X X cristiano

Siglos II-IV.
Apocalipsis de Tomás X ? ? cristiano
antes de Cristo
*Características principales: OW = viaje a otro mundo; SV = visiones simbólicas; HO = panorama histórico del
pasado como futuro; PH = periodización de la historia

La literatura apocalíptica puede verse como una destilación de contribuciones de fuera

del judaísmo (egipcio, acadio, zoroastrismo y helenismo) combinadas con tradiciones
literarias de larga data de la Biblia hebrea (literatura profética y literatura sapiencial en
general y Ezequiel y Zacarías en particular). Podemos observar algunas de las similitudes
con varios afluentes culturales y literarios, pero rastrear lo que podríamos llamar
contribuciones o influencias es mucho más hipotético. Sin embargo, la literatura
apocalíptica se erige como una entidad literaria distinguible incluso cuando se mezcla con
su entorno y se superpone con él de numerosas maneras. 9 Una de las diferencias más
importantes entre estas obras tributarias y las apocalípticas judías es que éstas generalmente
tienen una visión limitada a la cultura en la que fueron escritas en lugar de pertenecer a la
historia mundial.

TRABAJAR FECHA CARACTERÍSTICAS** CULTURA

**Características principales: OW = viaje a otro mundo; SV = visiones simbólicas; HO = panorama histórico del
pasado como futuro; PH = periodización de la historia
Fuente:Se pueden encontrar discusiones en Matthew Neujahr, Predicting the Past in the Ancient Near East:
Mantic Historiography in Ancient Mesopotamia, Judah, and the Mediterranean World, Brown Judaic Studies 354
(Providence, RI: Brown Judaic Studies, 2012); Kenton L. Sparks, Textos antiguos para el estudio de la Biblia
hebrea (Peabody, MA: Hendrickson, 2005), 240-51; Tawny L. Holm, De cortesanos y reyes: las narrativas
bíblicas y antiguas de Daniel
 AY SV HO PH

Profecías de Siglo XX. antes de Cristo ? egipcio

Neferti

Amonestaciones siglo XVIII. antes de egipcio

de Ipuwer Cristo

Discurso de
Siglo XII. antes de Cristo X babilónico
Marduk
Discurso de
Siglo XII. antes de Cristo X ? babilónico
Shulgi
Texto A Siglo XII. antes de Cristo ? babilónico

Dinástico 4to siglo antes de Cristo ? babilónico

Profecía

Texto Uruk 3er s. antes de Cristo ? babilónico

Demótico Siglo IV/III. antes de ? X X egipcio

Crónica Cristo

oráculo del 3º/2º s. antes de Cristo egipcio

cordero

Soñar 2do siglo antes de Cristo X egipcio

Nectanebo
2do siglo fragmentos de egipcio
oráculo de la
AD; orígenes s.II.
Alfarero
¿ANTES DE CRISTO?
Copia más antigua del
Zand-ī X ? X persa
Wahman Yašn siglo IX. ANUNCIO;
orígenes helenísticos?
Colecciones de cuentos(Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013), 387-414; y John J. Collins, Apocalypticism in the
Dead Sea Scrolls (Nueva York: Routledge, 1997).

Además de utilizar el medio de visiones con componentes simbólicos, la literatura

apocalíptica presenta de manera destacada la identificación de patrones históricos y un
sentido de determinismo histórico. Estas características aclaran el propósito de la literatura
apocalíptica. Mira el pasado para desarrollar patrones y luego los extiende hacia el futuro.
En consecuencia, esta literatura trata de trayectorias. Como en la geometría, cuando
conectar dos puntos permite extender la línea hacia un futuro infinito, apocalíptico ha
conectado algunos puntos en el pasado y los ha rastreado hacia un futuro que se puede
considerar que el vector proyecta.
 Apocalíptico no tiene el propósito de predecir el futuro. Más bien, revela cómo los
planes y propósitos de Dios que comenzaron en el pasado se completarán en el futuro;
proyecta un patrón. Para aquellos que se aferran a la naturaleza inspirada de determinados
textos apocalípticos, es esta identificación del patrón lo que es inspirado. Al seguir el curso
del patrón, el futuro adquiere una forma predeterminada, al menos a mayor escala. Esto
contrasta con la condicionalidad indefinida que a menudo caracterizaba a la profecía. En
la literatura apocalíptica, el cumplimiento no implica cambios repentinos de rumbo como
se pueden encontrar a veces en la profecía (por ejemplo, en la Nínive de Jonás). En cambio,
el futuro está constantemente tomando nuevas formas a lo largo del mismo vector a medida
que se interpretan y adoptan visiones que se entrelazan con los acontecimientos que se
desarrollan en la historia.
 Proposición 15

En la literatura apocalíptica, las visiones no son el mensaje sino

la ocasión del mensaje

El exótico simbolismo de la literatura apocalíptica puede fácilmente impulsar a los lectores

a estrategias creativas para conectar los puntos de tal manera que se atraiga la atención
sobre los acontecimientos que se desarrollan en la época del lector. Así como las
ecuaciones son la moneda de cambio de las matemáticas, los símbolos pueden considerarse
la moneda de cambio de las visiones apocalípticas. Dado este stock en el comercio,
corresponde al intérprete decidir cómo abordar los símbolos. Los símbolos se caracterizan
por tener dos aspectos en su significado: la cosa en sí misma y la cosa que representa. En
Daniel, por ejemplo, el símbolo es el cuerno y representa a un rey. A menudo tienen raíces
tradicionales en la literatura y la cultura. Sin embargo, no deben tratarse como cifras que
deban decodificarse. Cuando los encontramos en textos apocalípticos, deberíamos
investigar no sólo qué representan sino qué importancia cultural puede estar aportando
significado a la representación. 1
En esta propuesta me centraré principalmente en las visiones de Daniel ya que son los
ejemplos más claros y extensos de literatura apocalíptica en el Antiguo Testamento. El
texto de Daniel nos da plena confianza en que, en ese contexto, los símbolos de las bestias
y los cuernos representan a los reyes y sus reinos. El propio texto identifica los símbolos
de esta manera y podemos adoptar este significado sin dudarlo. Deberíamos tener menos
confianza cuando intentamos sugerir qué reinos están representados. El libro de Daniel da
una indicación clara de que Babilonia es la primera (Dan 2; 7). Posteriormente, Daniel 8
identifica a los dos animales protagonistas como Persia y Grecia, lo que significa dos
imperios más, aunque está en debate cuáles dos.
 Cuando se trata de identificar las tres costillas de la boca del oso, las cuatro cabezas
del leopardo o los diez cuernos de la cuarta bestia, no poseemos indicadores textuales para
la identificación. Es posible que el simbolismo haya sido transparente para los lectores
contemporáneos, pero incluso en las primeras etapas de la historia de la interpretación no
hubo consenso sobre lo que significan o a qué se refieren los símbolos. Los símbolos
también pueden tener referentes claros (por ejemplo, cuernos = reyes) sin indicar un
cumplimiento claro (¿qué reyes?). Otras veces, como en el caso de las tres costillas de la
boca del oso, el referente es opaco y de hecho puede que ni siquiera exista. Es posible que
las tres costillas pertenezcan a tres entidades políticas, pero, alternativamente, representar
las costillas en la boca del oso ofrece una cierta imaginería (devorar) que por lo tanto tiene
significado incluso si los elementos no tienen referentes específicos.
Nuestra propuesta hace una importante diferenciación entre la visión y el mensaje para
que podamos evitar confundirlos. Puede que no sea necesario decirlo, pero los lectores no
deben esperar que las interacciones en las visiones algún día se hagan realidad. No
esperaríamos ver bestias surgiendo del mar (Dan 7) ni observar un carnero y una cabra
peleando a tope en Irán (Dan 8). No participaríamos en una vigilancia en un bosque de
arrayanes esperando a una compañía de jinetes montados en caballos de diferentes colores
(Zacarías 1) ni estaríamos atentos a una mujer montada sobre una bestia escarlata
(Apocalipsis 17). De la misma manera, no esperaríamos ver al Cordero en el monte Sión
con 144.000 santos (Apocalipsis 14) o al jinete sobre el caballo blanco (Apocalipsis 19).
Un aspecto importante del simbolismo utilizado en las visiones se encuentra en los
números. Sin embargo, su papel en el mensaje puede no ser estrictamente numérico. Una
vez que reconozcamos esto, estaremos menos preocupados por tratar de calcular los
detalles de, por ejemplo, los setenta y siete (Dan. 9:24, discutido más adelante en esta
proposición) o los 1.290 días (Dan. 12:11) o de penetrar el significado de 666 (Apocalipsis
13:18) como si fueran simplemente valores numéricos. En el simbolismo, siempre suceden
más cosas de las que se ven a simple vista.
El mensaje que se encuentra en las visiones de Daniel se centra en la llegada del reino
de Dios. Las visiones brindan la ocasión para el mensaje de esta literatura. Los mensajes
mismos están expuestos con claridad; no son místicos ni opacos, y su comprensión no
depende de la identificación específica de los símbolos. Por ejemplo, independientemente
de qué bestias representen qué reinos o qué cuernos igualen a qué reyes, todos están bajo
condenación y serán barridos por el reino de Dios. De manera similar, independientemente
de cuándo uno considere que tendrá lugar el septuagésimo séptimo (a menudo entendido
como una semana de años) de Daniel, será testigo del fin del opresor y del ascenso del
pueblo de Dios.
Podemos considerar como ejemplo la cuestión de los diez cuernos en Daniel 7.
Primero, reiteraré un punto que ya he señalado: para entender el mensaje, sólo necesitamos
saber que los diez cuernos representan diez reyes, y el texto dice nosotros eso (Dan 7:24).
No necesitamos saber cuáles diez reyes son. Los lectores de Daniel en el siglo II a. C., que
vivieron antes del surgimiento de Roma (y, poco después, del cristianismo), habrían visto
el cuarto reino (en el que aparecen los diez cuernos) como el reino helenístico de los
seléucidas y Habría identificado los diez cuernos de esa franja de la historia.
Sin embargo, después de que los seléucidas pasaron a las páginas de la historia, Roma
fue una opción obvia para reemplazarlo como cuarto reino. 2 Esta modificación en la
interpretación ilustra lo que demuestra la historia de la interpretación: el poder de las
visiones se encuentra en su flexibilidad; pueden ser adaptados y recontextualizados por
infinitas generaciones de intérpretes. El modelo de los cuatro reinos en sí era lo
suficientemente flexible como para que los lectores interesados
de diversas épocas lo rellenaron con su historia y desde la perspectiva de su momento en
el tiempo.3 En circunstancias repetidas, el mensaje renace para consolar al pueblo de Dios
que vive en tiempos difíciles para que reconozcan que todos los reyes y reinos del mundo
pasarán. Es común que la gente crea que vive en el tiempo del cuarto reino y que por tanto
el reino de Dios está cerca. 4
La discusión sobre la identidad de los diez cuernos es infinitamente más complicada.
Existen múltiples posibilidades para identificarlos en cualquier período de interpretación
determinado.5 Tras la muerte de Alejandro Magno, los candidatos para la inclusión podían
variar década tras década a medida que los centros de poder cambiaban y nuevos actores
aparecían en escena. Diferentes intérpretes habrían hecho identificaciones diferentes. Una
opción es considerarlos secuenciales;6 otra es verlos en una instantánea del conjunto de
poderes políticos en un momento determinado. Por ejemplo, después de la muerte de
Alejandro, el reino griego quedó teóricamente dividido entre cuatro de sus generales, pero
otros contendientes por el poder se unieron al campo. Además de los cuatro generales
(Antígono el Tuerto, Lisímaco, Antípatro y Ptolomeo), entre los años 323 y 320 a. C., seis
jugadores de poder adicionales incluirían a Pérdicas (regente de Alejandro), Felipe III
(medio hermano de Alejandro), Alejandro IV ( hijo pequeño de Alejandro Magno),
Demetrio (hijo de Antígono), Casandro (hijo de Antípatro) y Seleuco (Sátrapa de
Babilonia). Si, alternativamente, pensamos en reinos en lugar de en aquellos que serían
reyes, podríamos observar que a finales del siglo III a.C. lo que había sido el imperio de
Alejandro se había convertido en diez reinos independientes: el Egipto ptolemaico,
Seleucia, Macedonia, Pérgamo, Ponto, Bitinia, Capadocia, Armenia, Partia y Bactria.7
No estoy afirmando que ninguna de estas posibles listas de diez sea la identificación
“correcta”. Sólo demuestran que se podían hacer fácilmente numerosas identificaciones
plausibles antes del período romano. Tanto los intérpretes cristianos como los judíos
finalmente adoptaron a Roma como el cuarto reino. Esto no es una sorpresa ya que los
reinos helenísticos se habían marchitado sin la llegada del reino de Dios (en la forma
política de sus expectativas actuales). Estas decepciones condujeron inevitablemente a
innumerables recalibraciones. Cuando, después de la caída de Roma (cualquiera que uno
plantee eso), el reino de Dios no se materializó, se encontraron otras estrategias, incluida
la idea del Imperio Romano reconstruido que ocupa un lugar destacado en los esquemas
modernos de los últimos tiempos. Como era de esperar, incluso estos esquemas proponen
diferentes identificaciones de este reconstruido grupo de los diez, que incluyen
posibilidades como las Naciones Unidas, la Unión Europea o la OTAN, por nombrar sólo
algunas. 8 No hay necesidad de tales identificaciones y no brindan confianza.
Si alguien puede generar su propia lista, no nos quedará nada más que opiniones
siempre cambiantes. La autoridad está en el mensaje, no en nuestra decodificación de los
símbolos o sus referentes. Y el mensaje es claro: los reinos de este mundo prevalecerán por
un tiempo a través de muchas estaciones, pero el reino de Dios vencerá y durará para
siempre.9 En términos generales, el orden de Dios se establecerá tal como está representado
en su reino. Deberíamos contentarnos con eso como nuestra esperanza.
Todo esto ilustra el punto de que los símbolos (aquí, las bestias y los cuernos) sí
representan algo tangible en el mensaje, pero no necesitamos ir más allá de lo que el texto
realmente nos dice sobre esos símbolos para entender cuál es el mensaje. Es decir, el
mensaje es claro incluso cuando la identificación de los referentes es incierta o tiene
múltiples opciones.
Finalmente, entonces, debemos abordar cómo lo apocalíptico proporciona o no una
base para la escatología del fin de los tiempos. Creo que es por el bien de la iglesia
reconocer que lo apocalíptico no proporciona tal fundamento. Marvin Pate resume bien la
situación cuando, hablando del libro de Apocalipsis, concluye: “Sin embargo, tal lectura
como bola de cristal del último libro de la Biblia ha causado sin duda más daño que bien y
es mejor que los hermeneutas responsables la eviten”. 10 Tengo siete razones (¡un número
apropiado!) que respaldan mi convicción de que no deberíamos involucrarnos en la
construcción de tales sistemas.
1. No es esencial idear un sistema escatológico para darle sentido a lo apocalíptico. Se
puede entender que esta literatura ofrece una interpretación de los acontecimientos
que se desarrollaban en su entorno contemporáneo. La recontextualización siempre
es posible, pero no es necesaria. No obstante, el mensaje apocalíptico es claro: el
reino de Dios será establecido.
2. En consecuencia, la literatura apocalíptica es funcional y puede interpretarse de
manera plausible sin requerir un cumplimiento en los últimos tiempos. El reino de
Dios está por llegar. Es cierto que los intérpretes pueden encontrar que sus propias
circunstancias resuenan con escenarios apocalípticos, pero eso es insuficiente para
idear cronogramas con respecto a la visión “bíblica” del fin de los tiempos.
3. Comprender el mensaje apocalíptico no depende de imaginar eventos que darán
forma al futuro. Si, como he sostenido, la autoridad del texto se encuentra en el
mensaje pretendido por el autor, entonces nuestros sistemas y líneas de tiempo no
tienen autoridad y, por lo tanto, deberían ser de menos interés para nosotros.
4. Si nuestra esperanza está adecuadamente relacionada con el mensaje autorizado, por
definición no depende de nuestros intentos de construir una escatología.
5. La historia de la iglesia da testimonio del hecho indiscutible de que los sistemas
escatológicos dividen a la iglesia. La misión de la iglesia es hacer discípulos, honrar el
nombre de Dios/Cristo y ser su pueblo en un mundo turbulento. Cuando discutimos
entre nosotros sobre sistemas escatológicos, fácilmente nos distraemos de 11 nuestra
misión.
6. Los sistemas y predicciones escatológicos tienen una historia accidentada. Cuando
ponemos nuestra confianza en tales cosas, no fortalece nuestra fe sino que
potencialmente la debilita porque cuando las expectativas formuladas no se
materializan, algunos (ya sea dentro de la iglesia o mirando desde afuera) concluyen
 que no se puede confiar en la Biblia o que no es válida. verdadero.
7. Quizás lo más trágico es que nuestras disputas, reclamos y sistemas escatológicos
pueden fácilmente desacreditar el nombre de Dios, la Biblia y su pueblo. Cuando
los de afuera se burlan de nuestros sistemas y predicciones, no podemos concluir
que estamos siendo perseguidos por causa del evangelio; los sistemas escatológicos
no deben confundirse con el evangelio. Además, es Cristo crucificado el que es
piedra de tropiezo para el mundo exterior (1 Cor 1,23). Nuestros sistemas
escatológicos no deberían plantear semejante obstáculo.

Mi conclusión, entonces, es que la literatura apocalíptica no puede ni debe usarse como

base para construir sistemas, líneas de tiempo y predicciones escatológicas. El
reconocimiento de su género y contexto es suficiente para comprender su poderoso
mensaje, como se afirma en la última proposición, de que el pueblo de Dios debe perseverar
porque el reino de Dios está llegando. Aunque siempre es posible que el futuro se desarrolle
según patrones similares a los que encontramos en la literatura apocalíptica (reflejados en
un sentido más elevado de determinismo histórico), esos patrones no determinan los
detalles del futuro; sólo ofrecen vislumbres de los propósitos de Dios como una obra en
proceso. Esto todavía nos deja la cuestión de las setenta semanas de Daniel, la pieza
apocalíptica más central de los enigmas escatológicos, a la que ahora me dedico en el
siguiente excursus.
 EXCURSUS: ESTUDIO TÉCNICO DE LAS SETENTA SEMANAS DE AÑOS
DE DANIEL
No sería una exageración sugerir que la profecía de las setenta semanas es uno de los pasajes centrales
que se utilizan hoy en día cuando se discute la escatología y se formulan varios paradigmas escatológicos.
Los lectores se enfrentan a muchas preguntas desconcertantes al leer Daniel 9:24-27. ¿Cuál es la palabra
que sale (Dan 9:25)? ¿Es una palabra profética? Si es así, ¿de quién? ¿O es un real decreto? ¿Si es así,
Cuál? ¿Cuál es la característica distintiva del “fin” (Dan. 9:26-27)? ¿Se refiere al final de un período de tiempo
en particular? ¿El fin de un gobernante? ¿El fin de una crisis? Si tanto el punto inicial como el punto final son
inciertos, y no sabemos cómo se calcularon los intervalos para llegar de uno al otro (por ejemplo, son
intercalaciones regulares ad hoca para ser contados?), nos quedamos sin una forma objetiva de hacer
cálculos sencillos.
En consecuencia, la mayoría de los intérpretes a lo largo de la historia han comenzado por decidir quiénes
creen que son los ungidos (la palabra hebrea para “ungido” es mashiah)̣, y luego aplicar los números para
llegar a alguna correspondencia con los eventos históricos. . Dadas todas las preguntas sobre el cálculo del
lapso de tiempo que he anotado, los números no pueden usarse como una guía objetiva para revelar la
identidad de los ungidos. En cambio, los números y el sistema de calendario deben adaptarse para defender
la identificación propuesta. En ese caso, lo que impulsa el análisis es una preconcepción interpretativa sobre
la realización, más que los detalles proporcionados por el autor en el texto.
Al centrar ahora mi atención en la identificación de los ungidos, comienzo señalando mi aceptación
incondicional de la idea de que, en última instancia, Jesús es el Ungido, el Mesías, el Cristo. Sin embargo,
eso no resuelve la cuestión de si Jesús es el ungido al que se refiere Daniel 9 porque se pueden identificar
muchos ungidos tanto en la historia israelita como en el texto bíblico. b
En Daniel 9, el texto hebreo habla de un ungido (dos veces, ver ESV), no del Ungido (como en NVI). No
queda inmediatamente claro si las dos referencias a un ungido en Daniel 9:25-26 se refieren a la misma
persona o a dos personas diferentes. ¿Ambos se refieren a Jesús? ¿O tal vez sólo uno de ellos lo hace? La
audiencia que estaba experimentando algún cumplimiento de la visión de Daniel en el siglo II a. C.
probablemente ya reconoció a los ungidos como señales en el camino hacia la semana setenta, a través de
las cuales esa audiencia habría creído que estaban viviendo.
La pregunta sobre si el pasaje habla del mismo ungido dos veces o de dos ungidos diferentes separados por
siglos se puede abordar comparando la traducción de la NVI con la que se encuentra en la NVI. La NVI dice, C

Sepa y comprenda esto: desde el momento en que salga la palabra para restaurar y reconstruir Jerusalén hasta
que venga el Ungido, el gobernante, habrá siete “sietes” y sesenta y dos “sietes”. Se reconstruirá con calles y
trinchera, pero en tiempos de dificultad. Después de los sesenta y dos “sietes”, el Ungido será ejecutado y no
tendrá nada. (Daniel 9:25-26)

Es importante aquí que en Daniel 9:25 los siete sietes se combinan con los sesenta y dos sietes, seguidos
por una puntuación que indica una parada brusca (punto). El resultado es que se puede entender que las
dos referencias al ungido son al mismo individuo, que vendría después de sesenta y nueve semanas (una
suma a la que nunca se hace referencia en el texto). Tenga en cuenta también que los traductores escriben
con mayúscula “Ungido” (interpretativo ya que el hebreo no tiene letras mayúsculas) y que proporcionan el
artículo definido delante de cada uno, aunque el texto hebreo no usa el artículo definido aquí. De esta
manera, las elecciones del traductor dan al lector una visión interpretativa y potencialmente perjudicial de la
identidad.
La traducción ESV demuestra un conjunto diferente de opciones: d

Sepa, pues, y entienda que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta la
venida del ungido, del príncipe, habrá siete semanas. Luego, durante sesenta y dos semanas, será
reconstruido con plazas y fosos, pero en tiempos difíciles. Y después de las sesenta y dos semanas, el
ungido será cortado y no tendrá nada. (Dan 9:25-26 NVI)

Aquí la puntuación (punto) se coloca después de “siete semanas”. En consecuencia, un período de sesenta
y dos semanas separa al primer ungido del segundo, lo que sugiere que son dos individuos diferentes.
Además, estos traductores no escriben con mayúscula “ungido” y, además, reflejan la indefinición del texto
hebreo (“un” ungido). La traducción ESV, que prefiero en este caso porque de hecho representa más
fielmente el texto masorético hebreo en estos versículos, hace que sea mucho más difícil concluir que está
hablando de Jesús. Primero discutiré la historia de la interpretación que vincula el pasaje con Jesús, luego
abordaré esta pregunta: si los dos ungidos están separados por siglos, ¿quiénes son y cuál es su significado?
Desde el siglo II d.C., la interpretación cristiana ha sido casi unánime al interpretar este pasaje como una
profecía de Jesús.mi Entre las defensas modernas más extensas de esta interpretación se encuentra la
presentada por Harold Hoehner.F En su opinión, las sesenta y nueve semanas (siete + sesenta y dos) se
extienden desde el decreto de Artajerjes en 445 (permitiendo a Nehemías regresar para reconstruir
Jerusalén) hasta la entrada triunfal de Cristo (que fecha el 30 de marzo [10 de Nisán] , 33 d.C., una
localización muy discutible).gramo Esta posición es muy popular entre los evangélicos y se utiliza a menudo en
apologética.
Hoehner, y quienes aceptan su punto de vista, han comenzado con la suposición de que Jesús es el Mesías
(con lo cual, teológicamente, no tengo ningún argumento), pero proceden con la suposición de que cualquier
referencia a un futuro “ungido” (como como aquí en Daniel) debe encontrar su cumplimiento en Jesús ya que
él es aquel por quien vino el reino de Dios. Es significativo notar que el Nuevo Testamento nunca sugiere
que Jesús deba ser entendido como el ungido a quien señala Daniel 9. h

Los lectores cristianos a menudo no son conscientes de que en el Antiguo Testamento el término mashiaḥ
aún no se ha convertido en el descriptor principal del futuro rey davídico ideal. i A la luz de esta comprensión,
se puede entender que Daniel 9 presenta figuras mesiánicas (= ungidas) (definidas en sentido amplio), pero
eso no significa que contenga una teología mesiánica. (Por ejemplo, en Dan 9, el mesías no es un guerrero,
ni un juez, ni un rey; no es davídico; y no trae restauración.) De hecho, una teología mesiánica tan específica
está ausente en todos los primeros apocalipsis. j
Ahora podemos prestar atención a la alternativa, que se indican dos ungidos separados y que ninguno de
ellos es Jesús. Esta interpretación se mantiene ampliamente hoy en día tanto en círculos confesionales como
no confesionales, pero persisten muchas variaciones sobre quiénes podrían ser los dos individuos. Entre los
primeros testimonios de esta opción interpretativa se encuentra la traducción griega antigua del Antiguo
Testamento, que es anterior al cristianismo. Allí se aclara el pasaje para indicar que se refiere al siglo II a.C.
Los traductores fechan los acontecimientos de Daniel 9:26 después de 7 + 70 + 62 semanas, que especifican
que se refieren al año 139 de la era seléucida, que fue alrededor del 172 a. k
La interpretación más común es que los ungidos son, respectivamente, el rey persa Ciro y Onías III, el
sumo sacerdote judío asesinado en el año 171 a.C. En Isaías 45:1, se identifica a Ciro como “ungido”, por
lo que podemos reconocer que era bien conocido en ese papel por la audiencia judía. No es difícil calcular
que llega después de las primeras siete semanas de años, ya que cualquier número de puntos de partida
en Daniel 9:25 podría conducir a acontecimientos importantes en la carrera de Ciro cuarenta y nueve años
después.yo
Con respecto a Onías III, en el siglo II muchas intrigas rodeaban al sacerdocio, ya que el sumo sacerdote
era el funcionario judío de mayor rango en el país. En la época del rey seléucida, Antíoco IV Epífanes, el
sacerdocio fue vendido en varias ocasiones, eventualmente a alguien sin el linaje sacerdotal tradicional
(zadoquita). Onías III, el sumo sacerdote ungido, fue el último sacerdote zadoquita legítimo. Su asesinato
fue uno de los acontecimientos centrales para los judíos del siglo II, como lo demuestra su papel destacado
en los libros contemporáneos de la historia de este período, 1 y 2 Macabeos. Lo más intrigante es que el
lapso de tiempo entre el comienzo del exilio (605 en el contexto de Daniel, Dan. 1:1) y la muerte de Onías
III en 171 es 434 años (sesenta y dos sietes).
Además, la muerte de Onías III podría verse fácilmente como el comienzo del período de siete años que
terminó con la nueva dedicación del altar profanado en el año 164 a.C. Esta constituiría la septuagésima
semana. En este punto, la audiencia judía del siglo II no esperaría nada más: el cronograma de Daniel se
había cumplido.metro
Sin embargo, se han sugerido numerosas alternativas a Ciro como el primer ungido, y la certeza es
imposible. Me intriga la propuesta de que Josué, el sumo sacerdote del regreso, sea un candidato
fuerte.norte Josué es contemporáneo de Ciro, por lo que la cronología sería similar. Proporciona una
alternativa atractiva a Ciro en el sentido de que sería paralelo a Onías III, siendo ambos sacerdotes ungidos
(para esto se afirma explícitamente acerca de Josué, ver Zac. 4:14; cf. Zac. 3). Como la mayoría de los
intérpretes, mi decisión sobre la identidad de los ungidos precede a las decisiones sobre los períodos de
tiempo. Aunque la identidad del ungido es el tema más apremiante, muchos otros factores pueden afectar
la interpretación, incluyendo
1. ¿Daniel presenta una cronología precisa o una cronografía? Una cronografía es una adaptación
impulsada retóricamente que involucra patrones de tiempo, como los años del jubileo. La cronografía
incorpora referentes históricos en una estructura simbólica (en lugar de una secuencia puramente
cronológica) con implicaciones políticas y/o teológicas. oh Los judíos favorecían una cronografía jubilar-
heptádica que configuraba períodos de tiempo y patrones en la historia según los años sabáticos y los
períodos de cuarenta y nueve años entre los años del jubileo, basándose en Levítico 25. Se podría
considerar que Daniel 9 refleja este tipo de cronografía como sus 490 años equivalen a setenta sietes
(heptádicos) y diez jubileos (49 x 10). pag Si este período de tiempo representa una cronografía, no
podemos simplemente hacer cuentas.
2. ¿Qué calendario se está utilizando? Los seléucidas y los judíos del siglo II a. C. tenían calendarios
opuestos.q
3. ¿Cuál es el punto de partida? Muchos lo han considerado como un decreto real (a menudo Artajerjes),
mientras que otros han propuesto que es la palabra profética de Jeremías (Jer 25:12-14; 29:4-14).
Una tercera alternativa es que se refiere a un decreto del consejo celestial.
4. Si el punto final es Jesús, ¿a qué evento de la vida de Jesús se hace referencia y qué tan bien podemos
señalar las fechas exactas de ese evento?
5. ¿Cuál es el significado de la división del período de tiempo en 7 + 62 + 1?
Todas estas son cuestiones complicadas y no pueden tratarse con detalle en un libro de este tipo. r Sin
embargo, la naturaleza misma y el alcance de estas cuestiones pueden proporcionar la base para actuar
con la cautela necesaria.
En este momento sólo puedo ofrecer algunas de las conclusiones que he adoptado provisionalmente.
Sostengo que las setenta semanas de Daniel pertenecen al “fin” en el período de tiempo del libro de Daniel,
que se aborda completamente en el contexto del libro del siglo II a.C. Es defendible ver a los ungidos como
los sacerdotes, Josué y Onías III, que sirven como señales en una cronografía judía. Desde este punto de
vista, la semana setenta sería la persecución de Antíoco IV Epífanes, y el fin es el fin del dominio seléucida.
Finalmente, vuelvo al hecho de que ni Jesús ni los evangelistas ni Pablo conectan jamás los puntos entre
Jesús y las setenta semanas, y podrían haberlo hecho tantas veces como quisiera. Si Jesús fue el ungido
que fue cortado, ¿por qué el Nuevo Testamento nunca hace esa observación? Si el 490 nos lleva a él, eso
sería significativo para aquellos escritores de los Evangelios ansiosos por mostrar cómo Jesús cumplió la
profecía. Cuando los cálculos son sólo nuestros, debemos considerar cuán centrales deberían ser en nuestra
interpretación. La historia está plagada de teorías (o sectas) fallidas que se basaron demasiado en
predicciones escatológicas basadas en Daniel 9. Como afirma Haydon: “Nuestro lugar en esta historia exige
que tengamos cuidado en nuestro estudio de los últimos tiempos y no restemos importancia a tales teorías.
una gloriosa esperanza al ceder a nuestra predilección por las conversaciones baratas sobre los últimos
días”.s Nuestra interpretación y proclamación de la palabra de Dios a través de Daniel debería reflejar esa
perspectiva. Respondemos adecuadamente a Daniel ejerciendo sabiduría, perseverando hasta el fin, fieles
en tiempos de crisis.
Al principio de la historia de la interpretación de Daniel, Jerónimo advirtió:

Al separarse de la corriente del pasado y dirigir su anhelo hacia el futuro, [Apollinarius] aventuró muy
peligrosamente una opinión sobre asuntos tan oscuros. Si por casualidad las generaciones futuras no
ven cumplidas sus predicciones en el momento que él fijó, entonces se verán obligados a buscar otras
soluciones y a condenar al propio maestro de interpretación errónea. t

Aviso sonoro. Hipólito, el autor del comentario bíblico cristiano más antiguo que existe (200 d. C.), y siglos
antes que Jerónimo, sugirió que los lectores prudentes harían bien en evitar preguntar cuándo ocurrirán los
eventos esperados, y en lugar de eso tendrían fe en que realmente ocurrirán. tu

a
Intercalacionesse refiere a la antigua práctica de agregar ocasionalmente meses adicionales para que los
calendarios lunar y solar cumplan. En los tiempos modernos logramos esto agregando un día adicional a
febrero cada cuatro años. En el mundo antiguo, el momento o la regularidad de tales intercalaciones no
estaban predeterminados y, en ocasiones, eran controvertidos.
b
Los reyes, profetas y sacerdotes generalmente son cargos desempeñados por ungidos, y personas como
Ciro son identificadas así (Isaías 45:1).
C
Las mismas decisiones se reflejan en KJV, NASB y NLT.
d
El mismo enfoque se refleja en NRSV, NCB y CEB.

mi
Quizás el primero sea Julio Africano (160-240), quien indicó que los setenta siete cubren el período desde
el nombramiento de Nehemías hasta la muerte de Cristo. Jerónimo, Comentario sobre Daniel 15, indica
que Daniel habló más claramente de Cristo que cualquiera de los otros profetas en el sentido de que
"estableció el tiempo exacto en que vendría". El comentario de Jerome está traducido por Gleason L.
Archer, accesible electrónicamente enwww.tertullian.org/fathers/jerome_daniel_02_text.htm.
F
Harold W. Hoehner, Aspectos cronológicos de la vida de Cristo (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1977). Sus
cálculos son comparables a los de Sir Robert Anderson, The Coming Prince (1894; repr., Grand Rapids, MI:
Kregel, 1972), aunque modifica algunos de los datos de Anderson. Anderson (1841-1918) no fue un erudito
bíblico sino un investigador de Scotland Yard.
gramo
Hoehner, Chronoological Aspects, 138. Esto se basa en su cálculo utilizando años de 360 días,
llegando así a un tiempo total de 173.855 días, que luego convierte al calendario moderno. Uno de los
inconvenientes de esto es que no puede incluir intercalaciones.
h
Ron Haydon, “Seventy Sevens Are Decretod”: A Canonical Approach to Daniel 9:24-27 (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2016), 131-37, proporciona una discusión admirablemente exhaustiva de los muchos puntos
de continuidad entre Dan 9: 24-27 y el Discurso del Monte de los Olivos (particularmente en Mt 24-25), lo
que debería hacer que los lectores noten que no se hace ninguna mención de que Jesús haya cumplido las
predicciones de tiempo de las sesenta y nueve semanas como el ungido.
i
Además de estas dos apariciones en Dan 9 y la ya mencionada en Is 45, el único uso del término mashiaḥ
en los profetas es Hab 3:13. Las referencias en los Salmos a menudo se refieren a un rey davídico, pero no
necesariamente a un futuro rey ideal.
j
David E. Aune, Apocalipticismo, profecía y magia en el cristianismo primitivo (Grand Rapids, MI: Baker
Academic, 2008), 19-22. Aune (20) indica que el primer apocalipsis que incluye la teología mesiánica son
las Similitudes de Enoc.
k
William Adler, “El estudio apocalíptico de la historia adaptado por cristianos: la profecía de las 70 semanas
de Daniel”, en La herencia apocalíptica judía en el cristianismo primitivo, ed. James C. VanderKam y
William Adler (Minneapolis: Fortress, 1996), 206-8; y John E. Goldingay, Daniel, rev. ed., Comentario
bíblico de Word 30 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2019), 103.
yo
El punto de partida 605 a. C. menos cuarenta y nueve años equivale a 556 a. C., aproximadamente
cuando Ciro ascendió al trono de Persia; 597 a. C. menos cuarenta y nueve años equivalen a 548 a. C.,
aproximadamente cuando Ciro aseguró su control sobre los medos; 587 a. C. menos cuarenta y nueve
años equivalen a 538 a. C., cuando Ciro emitió la proclama que permitió a los judíos regresar.
metro
Es común que los intérpretes consideren que Dan 11:40-45 no se cumplió en el siglo II y, por lo tanto,
señala un período futuro y el anticristo. Alternativamente, se puede argumentar de manera convincente que
esos versículos resumen las dos primeras campañas egipcias (en lugar de sugerir una tercera) y que el
“fin” al que se hace referencia (Daniel 11:45) no es la muerte de Antíoco IV Epífanes sino el fin de su
opresión y el dominio del Imperio Seléucida, que estuvo marcado por la victoria judía en la Batalla de
Emaús (entre Jerusalén y el mar). Análisis detallado ofrecido en

Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International Commentary on the Old
Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima publicación).
George Athas, “En busca de las setenta 'semanas' de Daniel 9”, Revista de Escrituras Hebreas 9
norte

(2009): 13-14, https://jhsonline.org/index.php/jhs/article/view/6231/5259.También la posición adoptada en

John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, Hermeneia (Minneapolis: Fortress, 1994),
355; y Goldingay, Daniel, 488. Otros han propuesto figuras destacadas del primer regreso, como Zorobabel
o Sesbasar, o incluso del segundo regreso, como Nehemías.
oh
Para una discusión ver Adela Yarbro Collins, Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian
Apocalypses (Leiden: Brill, 1996). Una obra fechada en el siglo II a. C., Testamento de Leví 16-17, se
refiere a las setenta semanas que el autor supone familiares para sus lectores. El texto cuenta las setenta
semanas como Jubileos y asigna un sacerdote a cada uno, a los que se hace referencia como “ungidos”.
Esto muestra que en el mismo período en que el libro de Daniel encontró su público objetivo, las setenta
semanas estaban conectadas con la cronografía de los períodos del Jubileo y con los sacerdotes (ungidos).
James L. Kugel, “Testamentos de los Doce Patriarcas”, en Fuera de la Biblia, ed. Louis H. Feldman, James
L. Kugel y Lawrence H. Schiffman (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 2013), 2:1697-1855. El
Testamento de Leví se encuentra en Fuera de la Biblia 2:1723-47, y los capítulos importantes para esta
discusión son 16-17, Fuera de la Biblia 2:1743-45.
pag
Para más detalles, véase Devorah Dimant, “The Seventy Weeks Chronology (Dan. 9, 24-27) in the Light
of New Qumranic Texts”, en The Book of Daniel in the Light of New Findings, ed. AS van der Woude
(Lovaina: Peeters, 1993), 57-76.
q
Calendario de la era seléucida utilizado por el gobierno; Calendario jubilar favorecido por los judíos. Note
Dan 7:25, con la crítica de que el cuerno pequeño “cambiará los tiempos establecidos”. Para una
investigación exhaustiva de esto, consulte Paul J. Kosmin, Time and Its Adversaries in the Seleucid Empire
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2018).
r
Para una investigación y consideración exhaustivas de las diversas posiciones y su evidencia, véase
Buster y Walton, Book of Daniel, de próxima publicación.
s
Haydon, “Se decretan setenta y siete”, pág. 146.
t
Jerónimo, Comentario a Daniel 9,24-27. Jerome presenta un extenso resumen de interpretaciones hasta su
época inclusive. Se presenta como un testimonio valioso de las variedades de interpretaciones que
circularon desde los primeros escritores cristianos. El comentario de Jerome está traducido por Gleason L.
Archer, accesible electrónicamente enwww.tertullian.org/fathers/jerome_daniel_02_text.htm.
Katharina Bracht, “Los cuatro reinos de Daniel en el comentario de Hipólito sobre Daniel”, en Cuatro
tu

motivos del reino antes y más allá del libro de Daniel, ed. Andrew P. Perrin y Loren T. Stuckenbruck
(Leiden: Brill, 2020), 177.
 Proposición 16

La Apocalíptica del Nuevo Testamento opera según los mismos

principios que la Apocalíptica del Antiguo Testamento

A pesar de algunas de las salvedades que he propuesto acerca de la profecía y la predicción,

no debería haber duda de que la profecía todavía tiene mucho que decirnos acerca de la
extensión de los planes y propósitos de Dios hacia el futuro. Sin embargo, en lugar de
hablar de promesas y cronogramas, o de sistemas y gráficos, deberíamos centrarnos en la
esperanza y la fe. Aunque nadie sabe el momento, debemos vivir esperando el pronto
regreso de Cristo. Estas ideas se desarrollan más plenamente en la discusión apocalíptica
de Jesús en Mateo 24, conocida como el Discurso del Monte de los Olivos, y en el libro de
Apocalipsis.

DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS

Primero debo señalar que Mateo 24 sigue inmediatamente al lamento de Jesús sobre
Jerusalén (Mt 23:37-39). Sus discípulos lo encuentran cuando sale del templo, y sus
comentarios iniciales son sobre la próxima destrucción del templo. Los comentarios
adicionales de Jesús están motivados por las tres preguntas de los discípulos: ¿Cuándo
sucederá esto (presumiblemente la destrucción del templo)? ¿Cuál será la señal de tu
venida? ¿Y cuál será la señal del fin de los tiempos? Jesús se resiste a dar detalles
específicos sobre el momento (Mt 24:36) y disuade a los discípulos de especular, pero de
hecho les da señales a las que deben estar atentos.

Las señales que indicó (Mt 24:4-12) se pueden enumerar fácilmente: engaño
generalizado, pretendientes fraudulentos, guerras, hambrunas, terremotos, persecución,
opresión, traición, desgaste, falsos profetas y aumento de la maldad: básicamente
alteraciones del orden en todos los sentidos. Las señales del fin serán la desintegración del
orden, como ocurrió en los días de Noé (Mt 24,37). Todas estas son formas generales de
hablar de la ruptura del orden. No pretenden ser una lista de verificación de todo lo que
debe suceder. No son predicciones del futuro; son signos reconocibles del colapso tanto
del cosmos como de la civilización. Se puede identificar que todos ellos, de una forma u
otra, ocurrieron entre el momento de este discurso y la destrucción del templo en el año 70
d. C., aunque también en muchas épocas posteriores. 1
En Mateo 24:15, Jesús pasa a una señal específica que ocurrirá en medio de esta ruptura
del orden, además de describir el pánico que se desarrollará después. La señal que
menciona es la “abominación desoladora”, que adopta 2 del libro de Daniel y lo redirige
dándole un nuevo punto de referencia. Los judíos ya habían experimentado la abominación
desoladora en la profanación del templo en el siglo II a.C. por Antíoco IV Epífanes (Dan.
11:31), pero aquí Jesús adopta la misma imaginería para referirse a la destrucción del
templo que había descrito en las primeras líneas del capítulo. No habla de la próxima
destrucción romana del templo como cumplimiento de Daniel. Tal adopción y redirección
ocurre cuando los escritores del Nuevo Testamento retoman temas, temas, ideas o palabras
del Antiguo Testamento y los recontextualizan. He mencionado que Jesús sienta las bases
para esta práctica en Lucas 24. En este tipo de uso de textos más antiguos, se está
produciendo un reenvasamiento.3
Un ejemplo clásico se encuentra en cuántos cristianos leen Job 19:25: "¡Sé que mi
redentor vive!" Desde la interpretación clásica que se encuentra en el Mesías de Handel
hasta otras más contemporáneas, esta afirmación de la obra de Cristo se ha afirmado tanto
en la música como en innumerables sermones. Sin embargo, cuando miramos
detenidamente el contexto de Job, queda claro que su esperanza es que venga alguien que
tome una posición para defender su inocencia. Está buscando un “redentor” que lo
reivindique. Ese definitivamente no es Jesús. La redención proporcionada por Jesús nos
salva de los errores que cometimos; no nos reivindica, demostrando nuestra inocencia. Sin
embargo, canto las canciones con tanta alegría como cualquier otra persona. Sin embargo,
al hacerlo reconozco que estoy reenvasando las palabras de Job, no interpretando el
mensaje de Job. Como se analizó extensamente anteriormente, es importante reconocer la
diferencia entre esos dos, especialmente cuando se habla de mensaje y cumplimiento. 4
La realización es una forma de ese reenvasado, ya que es una subcategoría utilizada
para ampliar el significado. La reorientación de la abominación desoladora por parte de
Jesús construye un escenario paralelo al que los judíos habían experimentado durante la
aterradora persecución sólo dos siglos antes. Y, como había sido el caso anteriormente, el
pueblo fiel de Dios se convertiría en refugiados, con todos los peligros y amenazas a la
supervivencia que tal estatus conlleva (Mt 24:15-21). Inconcebiblemente, esta vez será
incluso peor que las persecuciones anteriores (Mt 24,21). Además, como en todos los
tiempos de angustia, habrá quienes traerán falsas esperanzas (Mt 24,23-28).
Sólo en este punto (Mt 24:29) Jesús invoca un oráculo profético del Antiguo
Testamento al citar Joel 2:10, 31, un pasaje clásico que describe el “día del Señor”. El “día
del Señor” se usa en el Antiguo Testamento para referirse a cualquier momento en que los
libros de contabilidad estén equilibrados: los justos son liberados y elevados mientras los
malvados reciben las inevitables consecuencias de su conducta. El día refleja tanto el juicio
de Dios sobre los malvados como la reivindicación y liberación de los justos. No es
inexacto creer que el fin de la historia estará marcado por un día final del Señor, pero la
frase también se aplica a varias coyunturas a lo largo de la historia.
En dichos pasajes, los eclipses y otros fenómenos celestes se utilizan para describir
amenazas a los aspectos más fundamentales del orden cósmico. Éstas no son predicciones
de fenómenos específicos que la gente deba observar y catalogar; son significantes típicos
de la desestabilización del orden. 5 Aquí, Jesús ha relacionado todo esto con la destrucción
del templo en Jerusalén a manos de los romanos, una destrucción que estaba a punto de
terminar. Jesús lo indica específicamente con su afirmación de que “no pasará esta
generación hasta que sucedan todas estas cosas” (Mt 24:34).
Finalmente, esto nos lleva a la “señal del Hijo del Hombre en el cielo” (Mt 24,30). Por
supuesto, esto proporciona otra adopción de terminología conocida, esta vez del libro de
Daniel. En este caso, sin embargo, ya ha sido adoptado en todos los evangelios, por lo que
no es nuevo. La imagen de Daniel continúa cuando el Hijo del Hombre viene sobre las
nubes (Dan. 7:13). En Daniel se le da autoridad y gloria; aquí viene con ello (Mt 24,30).
Estas variaciones son comunes cuando se reenvasan pasajes. También característico del
reenvasamiento, aparecen nuevos elementos: ángeles que tocan la trompeta para reunir a
los elegidos (Mt 24,31).6 Aquí no se da ninguna señal particular aparte de la aparición de
Jesús. 7

LIBRO DE REVELACIÓN

Incluso un estudio del Antiguo Testamento sobre los profetas, como lo es este trabajo, no
puede ignorar el Apocalipsis cuando aborda la escatología en relación con lo apocalíptico.
Sin embargo, el libro de Apocalipsis no es mi enfoque en este libro y no tengo la
experiencia para abordarlo adecuadamente. La literatura es masiva y muy diversa. En
consecuencia, sólo puedo señalar la dirección general que tomaría. Aquí comienzo con
algunas de las observaciones de mi colega del Antiguo Testamento Tremper Longman, ya
que encuentro que su trabajo sobre el género está cuidadosamente matizado. 8 Hace dos
observaciones que me gustaría destacar:

1. Longman habla de quienes intentan encontrar equivalentes modernos a los símbolos

del libro (por ejemplo, langostas como helicópteros), señalando que tales intentos
reflejan una “creencia errónea de que el referente puede encontrarse en el momento
del intérprete”. 9 Esta observación coincide con las que ya he hecho respecto de
algunos de los peligros de identificar lo que representan los símbolos. En el mundo
apocalíptico, los símbolos son como el papel de regalo, la cinta y el lazo que se
utilizan para un regalo. Así como no analizarías el papel de regalo o el moño y te
concentrarías en lo que eso te dice sobre el regalo que hay en su interior (aunque
podría hacerlo), que esté envuelto y tenga un moño nos permite saber que lo que hay
dentro es especial. El regalo en su interior equivale al mensaje de profecía o
apocalíptico.10
2. Ofrece una alternativa: “Es mucho más razonable entender la analogía en términos
más generales. Estas temibles langostas híbridas representan una devastación
terrible que podría adoptar muchas formas diferentes. Podrían señalar una guerra o
una devastación ambiental o cualquier cantidad de cosas. La enseñanza principal es
que Dios traerá juicio sobre la humanidad pecadora”.11

Longman continúa señalando que el libro de Apocalipsis aborda el pasado, el presente y el

futuro, tal como he dicho anteriormente sobre los profetas en este libro. Claramente, las
cartas a las siete iglesias en Apocalipsis abordan las circunstancias contemporáneas de
Juan. Están experimentando persecución tal como la iglesia ha enfrentado a menudo a lo
largo de su historia. Ésa es una de las características que confiere al libro una importancia
duradera. El llamado a permanecer fieles en tiempos de crisis es para todos los creyentes
de todos los tiempos y lugares. Longman señala, sin embargo, que las siete cartas no sólo
se dirigen a la audiencia contemporánea de Juan, sino que también lo hacen las visiones.
Sin embargo, las visiones también hablan del futuro.
 Se ha demostrado que las visiones reflejan el uso frecuente y creativo del material del
Antiguo Testamento. Juan, sin embargo, no ofrece interpretaciones de, por ejemplo, las
visiones de Daniel, ni identifica los cumplimientos de Ezequiel o Daniel, Isaías o Zacarías.
En cambio, como he mencionado varias veces en esta sección, está adaptando material de
sus visiones y dándoles nueva forma para adaptarlas a las suyas. Esto en ninguna parte es
más claro que en su transformación de las cuatro bestias de Daniel en una sola bestia
aterradora (Apocalipsis 13). 12
Pero la pregunta sigue siendo: ¿ofrecen las visiones información detallada sobre el
futuro oscurecido detrás de los símbolos o, alternativamente, proporcionan información
general sobre la dirección de los planes y propósitos de Dios? Estoy de acuerdo con
Longman cuando elige lo último: "El libro mira hacia el futuro y, de hecho, hacia la
intervención final de Dios en la historia para derrotar al mal y traer a su iglesia a sí mismo".
13
Esto es evidente por el lugar donde el libro encuentra su conclusión: cielo nuevo y tierra
nueva, Jesús en el trono y Dios morando entre su pueblo como lo había planeado desde la
creación.
Una de las cuestiones críticas cuando se analiza el libro de Apocalipsis es la
determinación de la fecha en que se escribió. Como ocurre con todas las preguntas del
Apocalipsis, es compleja y muy controvertida. Dado que este estudio actual no es un
escenario adecuado para un análisis completo, sólo puedo afirmar que la mayoría de los
estudiosos están de acuerdo en que fue escrito en las décadas posteriores a la caída de
Jerusalén, y voy a proceder con eso como un hecho. Desde este punto de vista, el libro fue
escrito, como la mayoría afirma, durante el reinado de Domiciano entre el 80 y el 95 d.C. 14
Eso significa no sólo que el templo ya había sido destruido sino que Nerón había ido y
venido, y que la dispersión de judíos y cristianos por toda la región ya estaba ocurriendo
en serio. La persecución, el concepto central del Apocalipsis, estaba muy extendida en esta
época, aunque su intensidad variaba de un emperador a otro.
Una vez que se acepta la premisa de este período de tiempo, llegamos a la conclusión
de que muchos aspectos del Apocalipsis describen eventos que ya habían ocurrido en el
pasado reciente o que estaban en proceso de ocurrir. Por ejemplo, los eruditos del
Apocalipsis aceptan ampliamente que 666 (Apocalipsis 13:18) es una cifra para Nerón,
quien murió antes de la destrucción de Jerusalén. 15 Sin embargo, esto todavía deja algunos
aspectos futuros que siguen sin cumplirse y que podrían ser los ejes de una escatología.
 En este punto de mi discusión, es necesario decir unas palabras sobre las opiniones
sobre el Apocalipsis. dieciséis Quizás la forma más común en que se lee el libro en las iglesias
es la denominada “futurista”. Desde este punto de vista, el libro de Apocalipsis es un mapa
cronológico del fin de los tiempos.17 Una visión contrastante considera que el futuro
pintado es ideal (por lo tanto, “idealista”) que no puede usarse para construir una imagen
del futuro real. Una tercera visión común se llama visión “preterista”. 18 Desde este punto
de vista, los acontecimientos descritos en el libro todavía son futuros para el autor, pero
tienen lugar en el siglo I d.C. (tal como una visión preterista de Daniel consideraría que los
acontecimientos de ese libro se cumplieron en el siglo II a.C.). Para lograr esta
yuxtaposición, los preteristas a menudo deben defender una fecha para el libro de
Apocalipsis anterior a la caída de Jerusalén.
Sin entrar en un análisis detallado de estas posiciones junto con sus fortalezas y
debilidades, simplemente quiero señalar que ninguna de ellas se refleja en el enfoque que
estoy adoptando aquí. Como preteristas parciales, acepto la premisa de que la secuencia
primaria de eventos establecidos en el Apocalipsis (por ejemplo, sellos, trompetas, copas,
bestias), aparte del desenlace final (por ejemplo, resurrección, juicio, nuevos cielos y nueva
tierra) , describe acontecimientos que tuvieron lugar en el siglo I d.C. Sin embargo, a
diferencia de los preteristas, creo que muchos de esos pasajes son descripciones codificadas
de eventos que ya habían tenido lugar, eventos que estaban actualmente en proceso o
patrones identificados que se repetirían en el futuro. Como tal, mi visión también adopta
algunos aspectos de una lectura idealista. Mi acuerdo es particularmente evidente en la
descripción que hace Sam Hamstra de su visión idealista: “El corazón y el alma del enfoque
idealista es que el Apocalipsis es un libro apocalíptico que presenta preceptos espirituales
a través de símbolos, en lugar de un libro de profecía predictiva cumplida en eventos o
personas específicas. en la historia de la humanidad”. 19 Al mismo tiempo, tal visión no
descartaría referentes históricos ocasionales, aunque Hamstra
prefiere referirse simplemente a los símbolos como "multivalentes". 20 Quizás la visión que
he adoptado encaja mejor en lo que Keener llama una visión “ecléctica” que combina
elementos de varias posiciones.21 Desde este punto de vista, algunos de los acontecimientos
descritos en el libro tienen referentes históricos, mientras que otros pintan un cuadro
general que puede repetirse a lo largo de los siglos. Los patrones que pueden repetirse, a
menudo reflejados simbólicamente, son más centrales que los acontecimientos históricos
que pueden evocarse. Ya he señalado que ésta es una característica de la literatura
apocalíptica.
Viniendo de una dirección similar, Bauckham hace una observación importante, con la
que estoy totalmente de acuerdo y que sería útil que la iglesia incorporara en su lectura de
la profecía y la apocalíptica: “La profecía sólo puede describir el futuro en términos que
tengan sentido para su presente. Viste el propósito de Dios con las esperanzas y temores
de sus contemporáneos”.22 Bauckham continúa:

John percibe el futuro en las imágenes que utiliza para representarlo. Sólo cuando la
relatividad histórica de las imágenes se vuelve evidente para las generaciones
posteriores surge el impulso de afirmar lo que las imágenes expresan esencialmente.
Los lectores de finales del siglo XX que intentan seriamente comprender la profecía de
Juan inevitablemente sienten ese impulso. Pero necesitamos dirigirlo, no hacia un
intento de reemplazar las imágenes por un mensaje supuestamente más permanente,
sino hacia un intento de hacer que las imágenes sean accesibles a nosotros mismos una
vez más. Al fin y al cabo, esto es lo que el propio Juan hizo con las imágenes de las
antiguas profecías del Antiguo Testamento, de las que se reapropiaba constantemente
para sus contemporáneos.23

En conclusión, vuelvo a la pregunta de qué es necesario que suceda para que se cumpla
la profecía y lo apocalíptico. Por lo tanto, debemos tener en cuenta las declaraciones tanto
de Jesús como de Juan en cuanto se refieren a lo que "debe suceder".

(Mt 24:6; ver Ap 1:1). Lo que debe suceder es que el reino de Dios debe venir, y eso es
todo lo que se necesita para que la profecía y lo apocalíptico encuentren cumplimiento. Lo
que sucederá puede coincidir con acontecimientos históricos observables que siguen
patrones reconocidos y registrados en la literatura apocalíptica, pero el cumplimiento no
fracasará si ciertos acontecimientos históricos que condujeron al reino no se materializan
según las expectativas de algunos intérpretes. Cualesquiera que sean los acontecimientos
históricos referentes en los libros de Daniel y Apocalipsis, se han cumplido
adecuadamente. Para Daniel, esto incluye los cuatro reinos, los diez cuernos, el cuerno
pequeño y las setenta semanas. Para Apocalipsis, incluye casi todo hasta las páginas finales
del libro. Es posible que veamos algunos de los patrones reciclarse en eventos futuros, pero
todavía no se necesita nada para que venga el reino de Dios. Que llegue pronto.
 Pensamientos concluyentes

Una estrategia de lectura

Teniendo en cuenta todo lo que hemos discutido a lo largo de este libro, ¿cómo debemos
leer los textos proféticos y apocalípticos? ¿Cuál es su papel como Escritura? ¿Qué debería
caracterizar nuestro enfoque? ¿Qué limitaciones debemos adoptar y qué enfoque traerá el
resultado deseado de encontrar a Dios en su palabra?
Barton encuentra cuatro enfoques diferentes de la profecía adoptados en el judaísmo
del Segundo Templo y el Nuevo Testamento: 1
1. como ofrecer modelos éticos de comportamiento (en el judaísmo, conocido como2
halaká)
2. como ofreciendo predicciones de la intervención final de Dios para lograr3 El fin de
la historia y la entrada al eschaton.
3. como ofrecer información secreta sobre los misterios de la naturaleza de Dios
(teología especulativa)4
4. como una visión de los planes de Dios para la historia humana 5

En las tradiciones protestantes (al menos en mi experiencia), la segunda es quizás la más

popular. Barton ofrece una explicación razonable de por qué esto es así:

En una cultura donde se da por sentada la continua relevancia de los libros sagrados,
no parece descabellado ver una correspondencia entre una predicción antigua (incluso
de un texto que no era predictivo en absoluto en su entorno original) y algún evento
contemporáneo. , y afirmar que la antigua profecía se ha “cumplido”. 6
Barton continúa explicando que el resultado es una inclinación particular que los lectores
de la Biblia encuentran natural. “Así, cualquier versículo o frase, sacado de contexto,
podría iluminarse repentinamente, para alguien que conocía bien el texto, debido a un
incidente que parecía encajar tan bien que 'debe' ser lo que el profeta 'realmente quiso
decir'”.7 Por muy comprensible que sea este impulso, puede plantear problemas al intentar
contactar con los autores para percibir el mensaje autorizado del texto porque tales intentos
suelen ser equivocados. Cuando eso sucede, la palabra de Dios queda desacreditada.
En los capítulos de este libro, identifiqué algunas debilidades en los primeros tres
enfoques resumidos por Barton y defendí el cuarto enfoque. Para hacer una diferenciación
importante, uno puede estar convencido de que Dios tiene un gran plan en la historia y lo
está ejecutando sin creer que podamos descifrar los detalles de ese plan o que el tiempo
que vivimos sea en realidad la culminación de ese gran plan. plan (aunque puede serlo). En
este enfoque que he estado promoviendo, la profecía nos dice más sobre el plan y cómo
Dios lo ha estado ejecutando sin la necesidad de identificar un cumplimiento
recontextualizado para nuestras ideas o circunstancias presentes. Por lo tanto, estoy de
acuerdo con la evaluación de Barton de que este modo de pensar se basa en la idea de que
Dios, en su sabiduría, tiene el control de la historia. En consecuencia, “es casi indiferente
exactamente cuándo se producirán los acontecimientos previstos”. 8 “El orden y el patrón
son los elementos cruciales en todo esto. Es menos importante saber qué va a hacer Dios y
cuándo lo hará, entonces [sic] creer que sus acciones son regulares y tienen un propósito y
van a alguna parte. El pasado y el futuro a menudo siguen patrones”. 9
¿Qué requiere entonces de nosotros cuando leemos a los profetas? La inclinación de
muchos lectores de la Biblia hoy es encontrar la Biblia en pequeños fragmentos. Las
personas pueden sentirse inclinadas a leer algunos versículos en sus devocionales
matutinos o buscar un versículo inspirador que los levante o los dirija hacia la voluntad de
Dios. En un mundo de Twitter, podríamos encontrar la palabra de Dios en fragmentos
bíblicos. Aunque este enfoque tiene algunos beneficios, ha resultado en el desarrollo de
ciertas suposiciones sobre cómo funcionan las Escrituras. Es decir, hemos aceptado
demasiado fácilmente la idea de que cada pequeño fragmento de las Escrituras tiene un
significado espiritual y un mensaje propio: que cada narrativa, ley, salmo, proverbio o
versículo profético lleva dentro de sí mismo su propio significado completo, esperando
servir. el tipo de papel que algunos también atribuyen a los horóscopos o a los lectores de
la palma de la mano. La alternativa es encontrar el significado en su contexto literario y
teológico más amplio, guiado por una comprensión de cómo funcionan los géneros.
Siguiendo esta línea de pensamiento, he propuesto que, en lugar de que cada fragmento
singular de las Escrituras sea visto como un mensaje personalizado para mi vida y
circunstancias, cada uno de esos fragmentos tenga una contribución que hacer a mi
comprensión de los planes y propósitos de Dios. 10 En este enfoque, el significado de cada
pieza singular no se encuentra en “lo que significa para mí” sino en lo que dice sobre Dios.
Es parte de la historia de Dios. Su significado para cada uno de nosotros es que contribuye
a nuestra comprensión de los planes y propósitos de Dios mientras buscamos, momento a
momento, ser participantes activos, comprometidos y comprometidos en los planes y
propósitos de su reino.
He argumentado en otro lugar que el objetivo de la Biblia no es proporcionar un sistema
integral de moral o teología, aunque a veces su contenido es pertinente para ambos. 11 La
Biblia no intenta dirigirnos a la voluntad de Dios para tomar las decisiones importantes de
la vida (con quién casarnos, qué trabajo aceptar, qué vocación seguir). No se trata de contar
la historia ni de desarrollar la ciencia. Y no está codificado para predecir el futuro. Es la
revelación de Dios sobre lo que ha hecho y sigue haciendo en el mundo. A medida que
conocemos su historia, llegamos a
conocerlo más profundamente y podemos mejorar nuestro compromiso y capacidad de
trabajar junto a él mientras él hace su trabajo en nosotros y a través de nosotros. La idea de
que la profecía proporciona una comprensión de la obra de Dios en la historia de principio
a fin proporciona lo que Barton llama un “fundamento espiritual”; es decir, “sabiendo lo
que Dios se propone lograr en el mundo, uno puede adaptarse mejor a sus planes”.12

COMPRENDER EL SIGNIFICADO CONTEMPORÁNEO DE LOS MENSAJES PROFÉTICOS

Si la profecía, como he sostenido, está tan inextricablemente conectada con el pacto, ¿qué
dice eso sobre el significado de la profecía israelita para aquellos que están fuera del pacto?
La comprensión profética del plan divino estaba asociada con el pacto, no con el amplio
alcance de la historia o la era escatológica por venir (aunque algo de eso se recoge en la
literatura apocalíptica). En consecuencia, cuando queremos encontrar la aplicación y
relevancia de los profetas en nuestras propias vidas, no debemos buscar el cumplimiento o
la escatología. Más bien, deberíamos involucrarnos con los profetas en el nivel de sus
mensajes. Como describí anteriormente en el libro, esos mensajes consistentemente se
relacionan con la acusación, el juicio, la instrucción y las consecuencias. Aquí podemos
abordar brevemente cada uno de ellos.
Acusación.¿Qué le importa a Dios? Si deseamos tener una relación con Dios, las cosas
que le importan a él deberían importarnos a nosotros. Para darle un giro poético al
sentimiento, deberíamos querer poder ver el corazón de Dios. Eso es lo que la literatura
profética nos permite hacer. No somos Israel, y podemos o no ser culpables de los mismos
pecados que Israel, aunque podemos encontrar que podemos ser culpables de los mismos
tipos de pecados. Cuando leemos las acusaciones que Dios impulsó a los profetas a entregar
a Israel, debemos responder pensando en cómo nosotros también podríamos ser culpables
de ofensas similares. ¿Buscamos justicia o estamos descuidando u oprimiendo a quienes
están en desventaja? ¿Están nuestras prácticas de adoración enfocadas en tratar de
manipular
¿Que Dios le obligue a colmarnos de bendiciones? La justicia y la adoración fueron dos de
las áreas en las que Israel estaba fracasando estrepitosamente, y nosotros luchamos con los
mismos problemas. A Dios le importa la justicia para los indefensos, y a nosotros también
deberíamos hacerlo. A Dios le importa la integridad de la adoración, por eso debemos
protegerla. La infidelidad en nuestras vidas es profundamente decepcionante para Dios,
quien ha hecho tanto por nosotros, así como había hecho mucho por Israel.
Las acusaciones de los profetas también se centraron en alianzas fuera de lugar, ya que
los israelitas dependían de sus estrategias políticas y sociales en lugar de depender de Dios.
Hoy podrían ser los partidos políticos con los que nos alineamos o las agendas sociales que
adoptamos. Quizás sean las organizaciones en las que participamos o las estrategias en las
que volcamos nuestra energía. En esto no nos diferenciamos de los israelitas.
Los israelitas padecían prioridades confusas y nosotros no somos diferentes. Es fácil
priorizar el estatus social, la riqueza, el poder, la popularidad y el prestigio. Buscamos la
felicidad y deseamos prosperar; no es de extrañar, estos son impulsos naturales. Pero ¿qué
prioridad deberían tener éstos en nuestras vidas? Las acusaciones de los profetas
enfrentaron a los israelitas con todos estos desafíos. Cuando leemos a los profetas, debemos
examinar nuestras propias vidas y actitudes para determinar si nos preocupamos por las
mismas cosas que a Dios le importan.
Juicio.Los profetas también prestan mucha atención al juicio. Cuando leemos a los
profetas, debemos ir más allá de las descripciones de los juicios que los israelitas habían
pronunciado sobre ellos, o incluso de los juicios que sobrevinieron. Los juicios
pronunciados y ejecutados sobre Israel nos muestran nuevamente el corazón de Dios, pero
no en la forma en que la gente lo percibe a menudo en el Antiguo Testamento. Estos
oráculos de juicio no proclaman que Dios sea un Dios enojado y castigador que se ofende
ante la más mínima desviación. Muestran a un Dios que ha sido fiel y misericordioso
durante siglos frente a la infidelidad flagrante, irrespetuosa e insultante. Sin embargo, no
se le puede despreciar indefinidamente; No se debe jugar con él. Para que haya orden y
justicia en el mundo, debe haber responsabilidad y consecuencias.
Es interesante que hoy en día algunas personas se alejan del cristianismo porque dicen
que no pueden creer en un Dios que permitiría la injusticia y el sufrimiento en el mundo
que es evidente a nuestro alrededor. Sin embargo, algunas de esas mismas personas leerán
el Antiguo Testamento y condenarán al Dios que trae juicio. ¡No podemos tener las dos
cosas!
Los oráculos del juicio del Antiguo Testamento nos convencen de que Dios se toma en
serio la fidelidad y la justicia. Su paciencia y gracia se extienden mucho más allá de toda
medida, pero llega el momento en que el juicio es necesario. Esto debería servirnos como
advertencia a nosotros como individuos, a nuestra nación y a la iglesia: somos responsables
ante un Dios santo.
Instrucción.La instrucción que encontramos en los profetas está orientada al pacto del
que no somos parte, pero eso no la hace irrelevante para nosotros. Los profetas pidieron al
pueblo de Dios que se arrepintiera, que se apartara de sus malos caminos, que fuera fiel,
que adorara con integridad y que hiciera justicia, todas conductas que el pacto promovía.
Estos siguen siendo lo que Dios quiere de su pueblo. Israel tenía el pacto con su tôrâ, que
les decía cómo buscar el orden en su relación con Dios. Los cristianos hoy no estamos bajo
ese pacto y nunca lo estuvimos, pero tenemos el ejemplo y la enseñanza de Cristo que nos
lleva a vivir rectamente, agradando a Dios.
No estamos sin instrucción; sabemos lo que Dios quiere de nosotros. Como en el Israel
de antaño, Dios quiere que su pueblo hoy honre su nombre. Como ocurrió con Israel en el
Antiguo Testamento, Dios nos ha elegido como suyos; él se ha identificado con nosotros y
nosotros debemos identificarnos con él. Deberíamos trabajar para lograr su reino en la
tierra (no el nuestro) y hacer su voluntad (no la nuestra). Deberíamos trabajar para
establecer su orden, no el nuestro, y participar en sus planes y propósitos en lugar de buscar
nuestros propios beneficios. Estos principios son los que enseñan los profetas, y se les debe
dar prioridad a las discusiones sobre el momento del rapto.
Secuelas.He estado defendiendo la idea de que los oráculos posteriores no pretenden
informarnos de los detalles del futuro. Dan mensajes de esperanza, y eso lo necesitamos
hoy tanto como los israelitas. De lo contrario, sería fácil caer en la desesperación.
Confiamos en que Dios tiene el tiempo y la historia en su mano y que, al final, el padre del
tiempo es un príncipe de paz (Is 9,6). En Jeremías 29:11 el profeta le estaba diciendo a su
audiencia israelita que Dios tenía una esperanza y un futuro para ellos. Aunque esa no es
una promesa que se nos hizo, creemos que podemos tener esperanza porque el futuro se
desarrollará de acuerdo con los planes y propósitos de Dios. El futuro es el reino de Dios.
Todo esto nos ayuda a darnos cuenta de que la palabra de Dios para nosotros a través
de los profetas está ligada al mensaje de los profetas, no a cómo esos mensajes se
cumplieron o podrían cumplirse todavía. Todavía necesitamos escuchar los mensajes de
los profetas y ser convencidos, advertidos, guiados o alentados por ellos. Se suponía que
el pueblo de Israel debía responder a los mensajes de los profetas, y no se espera menos de
nosotros cuando nos topamos con esos mensajes. Nuestras circunstancias no son las
mismas que las de Israel, pero Dios todavía quiere que su pueblo responda hoy, incluso
cuando enfrentamos nuestras propias fallas humanas, que no son tan diferentes de las de
Israel. El llamado a responder era inherente incluso a los oráculos proféticos dados a los
reyes del antiguo Cercano Oriente. Incluso los dioses de los babilonios querían que la
audiencia respondiera. Ser receptivo a Dios está en el corazón de la profecía.

PENSANDO EN LA SATISFACCIÓN HOY

No debemos considerar los oráculos proféticos del Antiguo Testamento como arcanos u
opacos. Testifican muy claramente que los planes y propósitos de Dios están siendo
elaborados en el lienzo de la historia, y eso es lo que debemos observar y de lo que debemos
aprender. Todo esto se encuentra en los mensajes de los profetas, que son en gran medida
transparentes para cualquier lector. Por el contrario, la satisfacción es asunto del cielo.

Tenemos indicaciones claras de que el cumplimiento ocurrió en el pasado. Los

escritores del Nuevo Testamento están profundamente interesados en resaltar ese punto,
algo que Jesús afirma repetidamente. Aceptamos tales evidencias mientras conectamos los
puntos de los profetas con los evangelios y vemos que los planes de Dios se hacen realidad.
Además, no debemos tener ninguna duda de que el cumplimiento seguirá desarrollándose
a medida que los planes y propósitos de Dios avancen según su cronograma. Sin embargo,
la confianza en la realización continua no es lo mismo que la confianza en nuestra
capacidad para determinar cómo serán esas realizaciones o cuándo y cómo tendrán lugar.
Se puede argumentar con fuerza que Pablo era de la opinión de que Jesús regresaría durante
su vida, y es fácil imaginar que las palabras de Jesús podrían haberse tomado fácilmente
de esa manera. Cuando habló del regreso del Hijo del Hombre con sus ángeles para
recompensar a las personas por sus obras, afirmó que algunos de los que estaban allí no
verían la muerte antes de la llegada del Hijo del Hombre y su reino (Mt 16,27-28). . Aunque
es posible que algunos esperaran el regreso de Jesús dentro de esa generación, el
cumplimiento no se desarrolló de la manera esperada.
¿Cómo deberíamos reaccionar cuando nosotros, u otros, vemos que se desarrollan ante
nosotros acontecimientos que parecen ser el cumplimiento de oráculos proféticos o
visiones apocalípticas? Debemos responder con paciencia y reserva. No se gana nada
avanzando en tales conexiones entre los acontecimientos modernos y la profecía.
Confiamos en que Dios está obrando y vivimos con la esperanza del regreso de Cristo y la
culminación de sus planes y propósitos en su reino. Que hayamos identificado los signos
correctamente o que hayamos conectado los puntos correctamente no cambia nada.
Vivimos como su pueblo dando honor a su nombre y testimonio de su obra en nuestras
vidas independientemente.
Cuando vemos lo que interpretamos como señales de la llegada del reino, nuestra
esperanza puede avivarse, pero no deberíamos necesitar tales señales para ser fervientes en
la esperanza. Aquí hay algunas ideas importantes que pueden guiar nuestra forma de
pensar:
• Mantengamos a raya nuestra imaginación. No nos atrevemos a posicionarnos como
árbitros de los planes y propósitos de Dios.
• Concéntrese en lo que tiene autoridad en las Escrituras. Es sólo esa autoridad la que
encarna el significado de las Escrituras para nosotros como pueblo de Dios.
• Seamos receptivos a Dios en nuestras vidas, ya sea que el fin esté cerca o no. Los
profetas y visionarios del Antiguo Testamento hablaron la palabra de Dios para
provocar una respuesta, y el pueblo de Dios a lo largo del tiempo debería leer esas
palabras considerando qué clase de personas deberían ser.
• Resiste intentar descifrar los acontecimientos actuales a la luz de la profecía. La
humildad es clave.
 • Sométete humildemente a la repetida insistencia de Jesús de que nadie sabe la hora.
Debería ser transparente para nosotros que no debemos intentar hacer lo que Jesús
nos dice que no debemos ni podemos hacer.

Todo muy bien, se podría decir, pero ¿no esperaba Jesús que su audiencia reconociera las
señales y reconociera que él era el cumplimiento? Parece condenar a los fariseos por su
ceguera sobre cómo él era el fruto del plan de Dios establecido en el Antiguo Testamento.
Buen punto, pero pensemos en lo que esperaba de ellos.
Jesús critica a los líderes judíos observando que “sabéis interpretar el aspecto del cielo,
pero no podéis interpretar los signos de los tiempos” (Mt 16,3). Esta afirmación de Jesús
aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento y, como observa RT France, a menudo ha estado
relacionada con la expectativa escatológica. No está de acuerdo con esto, indicando que
“la referencia no es a eventos futuros sino a lo que ya está ahí para que todos lo vean”.
......... Deberían poder ver que se están produciendo acontecimientos importantes, que éste
es el momento de tomar decisiones”. 13 Craig Keener lleva esto al siguiente paso,
sugiriendo que la pecaminosidad de la generación actual debería haber sido
la señal que fue reconocida porque se creía ampliamente que una generación pecadora
precedería al reino de Dios. 14 En contraste, Jesús nunca sugiere que deberían haber
calculado las setenta semanas de Daniel. Las señales calamitosas a las que se hace
referencia en el Discurso del Monte de los Olivos sirven para alertar a las personas y
recordarles que deben ser conscientes de que los desastres que experimentan no son el final,
sino que tales acontecimientos marcarán el comienzo del reino de Dios.
Jesús realizó señales y esperaba que su audiencia las reconociera como indicativas de
que había venido de Dios. Afirmó que todo debe cumplirse, pero no les dijo cómo ni
cuándo. Notemos que en la lista de ayes a los fariseos (Mt 23), no está entre ellos el no
reconocer los signos proféticos.

VIVIENDO EN LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

(TODOS CREEN QUE LO SON, Y ESO ESTÁ BIEN)

Las condiciones apocalípticas desde la literatura más antigua caracterizaron el colapso del
orden en dos ámbitos principales: el humano y el cósmico. La preocupación por el colapso
del ámbito humano se centró en la guerra destructiva. El colapso en el ámbito cósmico
incluyó desastres naturales: sequías, hambrunas, plagas, terremotos, inundaciones,
langostas, etc. A partir de mediados del siglo XX, el mundo enfrentó guerras a una escala
nunca antes imaginada, junto con el desarrollo de armamento que podía causar destrucción
a niveles sin precedentes. El miedo encontró nuevos escenarios aterradores que la frágil
política internacional alimentaba periódicamente. Ahora el riesgo y el peligro también son
omnipresentes a nivel local a medida que los tiradores se infiltran en nuestras escuelas con
violencia.
Si bien la amenaza de una guerra que llegue a todos los rincones del planeta sigue
siendo un escenario demasiado realista, hoy en día muchos sólo observan desde fuera las
guerras que otros están viviendo. Como observadores externos, la guerra en nuestra región,
si bien siempre es una posibilidad, no parece representar una amenaza inmediata. Sin
embargo, quienes experimentan la guerra en su región bien pueden creer que están viviendo
el fin de los tiempos.
El colapso en el ámbito cósmico también ha alcanzado nuevas alturas. La hambruna y
la sequía no son nuevas y siempre se han experimentado a nivel regional o en ciclos. La
destrucción causada por catástrofes cósmicas ha sido documentada a lo largo de la historia
de la humanidad y su horror no ha disminuido. Y, como si la lista de amenazas cósmicas
fuera todavía deficiente, los propios humanos, a veces sin darse cuenta, se han convertido
en agentes del colapso cósmico, que recibe el nombre más suave de cambio climático.
Quizás hoy encontremos nuestra comparación más cercana con las profecías del
Antiguo Testamento sobre una guerra inminente en las estadísticas y la evidencia física del
cambio climático. Las proyecciones del cambio climático incluyen el agotamiento de la
capa de ozono, el derretimiento de los casquetes polares, patrones climáticos más violentos
y menos predecibles, aumento del nivel del mar, pérdida de biodiversidad, extinción de
especies, hambrunas causadas por la pérdida de áreas de producción de alimentos,
desaparición de las lluvias. bosques, problemas de CO2, dependencia de combustibles
fósiles y más. Éstas pueden compararse con las proyecciones proféticas de invasión,
destrucción de ciudades y templos, exilio, etc.
En nuestro contexto moderno, aquellos con conocimientos especializados (de la ciencia
más que de Dios) también advierten sobre una fatalidad inminente, ahora, sin embargo, en
el colapso del ecosistema como resultado del cambio climático al que nosotros mismos
hemos contribuido. Estos especialistas pintan un panorama de un futuro desastroso,
augurando un mundo muy diferente al que disfrutamos hoy. Sus pronósticos son a veces
más generales, otras bastante específicos, pero, como he afirmado respecto de los profetas
y visionarios del Antiguo Testamento, no predicen el futuro.
Sin embargo, a diferencia de los profetas, estos especialistas no proyectan planes ni
propósitos divinos ni designios humanos. Sin embargo, hablan de lo que creen que será el
resultado inevitable de nuestro curso de acción actual, como lo hicieron los profetas.
Hablan de consecuencias, consecuencias que aún pueden evitarse si tomamos medidas en
el presente. En ese sentido, al igual que las profecías clásicas, abordan el presente con un
mensaje de advertencia basado en una visión de un futuro indeseable.
No es mi intención convertir esto en un manifiesto para el cuidado de la creación. Otros
lo han hecho con mucha más habilidad que yo. 15 Más bien, me gustaría resaltar similitudes
y diferencias para comparar una situación contemporánea con la antigua que hemos estado
estudiando. Primero, consideraré puntos clave de similitud entre los mensajes de los
profetas/visionarios del Antiguo Testamento y los científicos y observadores culturales que
hoy nos desafían sobre el cambio climático.

• Los respectivos especialistas, tanto del Antiguo Testamento como actuales, están
proyectando el comportamiento presente en consecuencias futuras.
• El objetivo principal no es predecir el futuro sino advertir a la generación actual para
que cambie su comportamiento.
• Ambos grupos de especialistas tienen mensajes de acusación, juicio (consecuencias)
e instrucción.dieciséis
• Las advertencias tienen como objetivo impresionar a su audiencia actual con la
gravedad de las consecuencias futuras (escenarios apocalípticos) del
comportamiento actual.
• Hay similitudes en el grado de especificidad, tanto en términos de lo que se espera
como de cuándo podría ocurrirnos.
• Se pueden encontrar especialistas que apoyen diferentes perspectivas.
• Los líderes nacionales a menudo expresan escepticismo sobre la realidad de la
amenaza.
• Es difícil motivar a la gente a creer y cambiar.
• Ambos presentan la posibilidad de que las consecuencias puedan evitarse si se
produce un cambio en el presente.
 • Pequeños pasos en la dirección correcta pueden retardar o posponer las
consecuencias previstas.

Al mismo tiempo, también es importante resaltar diferencias significativas.

Específicamente, las discusiones modernas sobre el cambio climático no se caracterizan
por ciertos rasgos que eran distintivos de la profecía clásica y apocalíptica.
• Las advertencias modernas generalmente no se consideran un mensaje de Dios.
• No se cita ninguna consecuencia de los horrores asociados con el colapso del
ecosistema. Los especialistas modernos no ofrecen ninguna esperanza de
recuperación tras el colapso. Los seres humanos pueden exacerbar el problema o,
alternativamente, hacer lo que puedan para lograr mejoras y mejores perspectivas,
pero sólo Dios puede restaurar o recrear el orden.
• Nada en la conversación moderna está conectado con el pacto.
• El peligro moderno no se presenta como un juicio de Dios sino como la consecuencia
inevitable de la destructiva industria humana.
• No se establece ninguna conexión entre la amenaza y los planes y propósitos de Dios.
También podríamos comparar el escenario israelita antiguo con el nuestro moderno en
términos de respuesta. Hay quienes creemos en la ciencia y nos tomamos en serio las
amenazas asociadas con el cambio climático. Sin embargo, ¿cuánto hacemos realmente?
Quizás reciclemos, intentemos conducir menos y reduzcamos nuestra huella de carbono.
Pensamos en formas de “volvernos ecológicos”, patrocinar empresas que sean conscientes
del medio ambiente y tal vez incluso hacer donaciones a organizaciones que intentan hacer
algo al respecto. Pero quizás no hayamos llegado tan lejos como para poner paneles solares
en nuestras casas o comprar un coche eléctrico. Para muchos de nosotros, nuestros intentos
son azarosos y tal vez incluso poco entusiastas, ya que nos preguntamos si lo poco que
hacemos como individuos realmente puede marcar una diferencia. Estas respuestas poco
entusiastas pueden compararse con las de los israelitas, quienes creyeron a los profetas y
trataron de considerar cómo podrían responder, pero aún así se quedaron cortos. A veces
puede haber sido difícil ver qué comportamientos debían cambiar.
He desarrollado esta comparación para ayudarnos a considerar la pregunta: ¿Estamos
viviendo en los últimos días? Bien podemos serlo, pero tal vez no. No es una respuesta
muy satisfactoria, ¿verdad? Sin embargo, lo mantengo. Los especialistas de nuestros días
–ya sean científicos del cambio climático, políticos que comentan sobre la amenaza de
guerra o teólogos que discuten el colapso de la religión formal y la iglesia– sólo pueden
evaluar las señales y advertir sobre posibles consecuencias. Los profetas clásicos hicieron
lo mismo.
Al igual que los israelitas, no se nos ha dado un conocimiento seguro de un futuro
específico. Sin embargo, las advertencias que recibimos deberían ser suficientes para que
podamos responder haciendo lo que podamos para cambiar de dirección. Al mismo tiempo,
confiamos en que los planes y propósitos de Dios se están cumpliendo incluso en las crisis
problemáticas, a veces devastadoras, en las que vivimos. Incluso en tiempos desesperados,
el fatalismo no es la respuesta, ni tampoco lo es una actitud de negligencia, adoptando la
actitud de que el mundo que se arruina y arruinará acelerará la venida del reino de Dios.
No debemos continuar en pecado para que la gracia abunde. De la misma manera,
deberíamos reconocer que todos nuestros intentos de decodificar profecías y apocalípticas
para obtener cierto conocimiento del futuro son una vanidad que no podemos darnos el lujo
de permitirnos.
El futuro está en manos de Dios, y en él confiamos, no en nuestros cálculos y
cronogramas. Debemos vivir como si estuviéramos en el fin de los tiempos, como también
lo han creído innumerables generaciones. Tal convicción nos llama a responder
responsablemente a la crisis actual y a confiar en la sabiduría y el tiempo de Dios.
 Para más lecturas

Archer, Gleason, Jr. y Gregory C. Chirichigno. Citas del Antiguo Testamento

en el Nuevo Testamento: un estudio completo. Chicago: Moody, 1983.
Aune, David E. La profecía en el cristianismo primitivo y el mundo
mediterráneo antiguo. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983.
Barton, Juan. Oráculos de Dios: percepciones de la antigua profecía en Israel
después del exilio. Nueva York: Oxford University Press, 1986.
Bauckham, Richard. El clímax de la profecía: estudios sobre el libro del
Apocalipsis. Edimburgo: T&T Clark, 1993.
Beale, GK, ed. ¿La doctrina correcta a partir de los textos incorrectos?:
Ensayos sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo. Grand Rapids,
MI: Libros Baker, 1994.
Beale, GK y DA Carson, eds. Comentario sobre el Nuevo TestamentoUso
del Antiguo Testamento. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007.
Ben Zvi, Ehud y Michael H. Floyd, eds. Escritos y discursos en la profecía
israelita y del antiguo Cercano Oriente. Atlanta: Sociedad de Literatura
Bíblica, 2000.
Boda, Mark J. y Lissa M. Wray Beal. Profetas, profecía e historiografía
israelita antigua. Lago Winona, IN: Eisenbrauns, 2013.
Chalmers, Aarón. Interpretando a los profetas. Downers Grove, IL: IVP
Académico, 2015.
Collins, John J. Apocalipticismo en los Rollos del Mar Muerto. Nueva York:
Routledge, 1997.
——— , ed. El manual de Oxford de literatura apocalíptica. Nueva York:
Oxford University Press, 2014.
Ellis, María de Jong. "Observaciones sobre los oráculos y textos proféticos de
Mesopotamia". Revista de Estudios Cuneiformes 41, núm. 2 (1989):
12786.
González, Hervé. “¿No hay textos proféticos del período helenístico?”
Páginas 294-340 en Tiempos de transición: Judea en el período helenístico
temprano, editado por Sylvie Honigman, Christophe Nihan y Oded
Lipschits. University Park, PA: Eisenbrauns, 2021. 1
Gordon, Robert P. y Hans M. Barstad, eds. “Así habla Ishtar de Arbela”:
Profecía en Israel, Asiria y Egipto en el período neoasirio. Lago Winona,
IN: Eisenbrauns, 2013.
Guinan, Ann Kessler. "Una cabeza cortada se rió: historias de interpretación
adivinatoria". Páginas 7-40 en Magia y adivinación en el mundo antiguo,
editado por Leda Ciraolo y Jonathan Seidel. Magia antigua y adivinación
2. Leiden: Brill/Styx, 2002.
Hamori, Esther J. La adivinación de las mujeres en la literatura bíblica. New
Haven, CT: Yale University Press, 2015.
Koch, Klaus. Los profetas. vol. 1, El período asirio. Filadelfia: Fortaleza,
1982.
——— . Los profetas. vol. 2, Los períodos babilónico y persa. Filadelfia:
Fortaleza, 1982.
Koch, Ulla Susanne. Textos de adivinación mesopotámicos: conversando con
los dioses. Münster: Ugarit-Verlag, 2015.
Lenzi, Alan y Jonathan Stökl, eds. Adivinación, política y antiguos imperios
del Cercano Oriente. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2014.
Lindblom, Johannes. Profecía en el antiguo Israel. Filadelfia: Fortaleza, 1962.
Longenecker, Richard N. Exégesis bíblica en el período apostólico. Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1975.
Longman, Tremper, III. Revelación a través de los ojos del Antiguo
Testamento. Grand Rapids, MI: Kregel, 2022.
Maul, Stefan M. El arte de la adivinación en el Antiguo Cercano Oriente:
lectura de los signos del cielo y la tierra. Traducido por Brian McNeil y
Alexander Johannes Edmonds. Waco, TX: Baylor University Press, 2018.
Middleton, J. Richard. Un cielo nuevo y una tierra nueva: recuperando la
escatología bíblica. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014.
Nissinen, Martti. Profecía antigua: perspectivas del Cercano Oriente, bíblicas
y griegas. Oxford: Oxford University Press, 2017.
——— . La profecía en su contexto del antiguo Cercano Oriente. Atlanta:
Sociedad de Literatura Bíblica, 2000.
——— . Profetas y profecía en el Antiguo Cercano Oriente. Con
contribuciones de CL Seow, Robert K. Ritner y H. Craig Melchert. 2da
ed. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2019.
Nogalski, James D. y Marvin A. Sweeney, eds. Leyendo y escuchando el
Libro de los Doce. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2000.
Parpola, Simo. Profecías asirias. Archivos estatales de Asiria 9. Helsinki:
Helsinki University Press, 1997.
Portier-Young, Anathea. Apocalipsis contra el imperio. Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 2011.
Sharp, Caroline, ed. El manual de Oxford de los profetas. Nueva York: Oxford
University Press, 2016.
Stökl, Jonathan. Profecía en el Antiguo Cercano Oriente. Leiden: Brillante,
2012.
Westermann, Claus. Formas básicas del discurso profético. Traducido por
Hugh Clayton White. 1967. Reimpresión, Louisville, KY: Westminster
John Knox, 1991.
——— . Oráculos proféticos de salvación en el Antiguo Testamento.
Traducido por Keith Crim de la edición alemana de 1987. Louisville, KY:
Westminster John Knox, 1991.
Wilson, Robert R. Profecía y sociedad en el antiguo Israel. Filadelfia:
Fortaleza, 1980.
Wright, NT Sorprendido por la esperanza. Nueva York: HarperOne, 2008.
Yarbro Collins, Adela. Cosmología y escatología en el apocalipticismo judío
y cristiano. Leiden: Brillante, 1996.
 Notas

INTRODUCCIÓN
1. Los libros anteriores de la serie de John H. Walton incluyen The Lost World of Genesis One
(Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009); El mundo perdido de Adán y Eva (Downers Grove, IL:
IVP Academic, 2015); El mundo perdido del diluvio, con Tremper Longman III (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2018); El mundo perdido de las Escrituras, con Brent Sandy (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2013); El mundo perdido de la Torá, con J. Harvey Walton (Downers Grove, IL:
IVP Academic, 2019); y El mundo perdido de la conquista israelita, con J. Harvey Walton (Downers
Grove, IL: IVP Academic, 2017). Se puede encontrar más información sobre el concepto de que la
Biblia ha sido escrita para nosotros pero no para nosotros en las introducciones a esos libros, así
como en John H. Walton, Old Testament Theology for Christians (Downers Grove, IL: IVP
Academic, 2017). ) y Walton, Wisdom for Faithful Reading (Downers Grove, IL: IVP Academic,
2023).
2. Incluso si estos intereses están disminuyendo entre las generaciones más jóvenes, estas nuevas
generaciones de lectores necesitan saber qué hacer con la literatura profética.
3. He elegido usar pronombres masculinos ya que la mayoría de los profetas en Israel eran varones,
y todos los libros proféticos conservados están asociados con profetas varones. No obstante, las
profetas desempeñaron un papel importante, como se observa en figuras como Miriam, Débora y
Hulda.
4. Estas cuestiones se tratan con más detalle en mi Wisdom for Faithful Reading (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2023).
5. Aquí estoy reflejando la teología protestante; El catolicismo romano ampliaría la autoridad al
magisterio.
6. Agradezco a mi colega Aubrey Buster su aportación de información e incluso algunas palabras
en estos párrafos.
7. “Antiguo Cercano Oriente” se refiere a las culturas del Levante y Mesopotamia. Incluye a los
babilonios, asirios, sumerios, hititas, arameos, fenicios, filisteos, cananeos, amorreos, egipcios y otras
entidades políticas más pequeñas de esa región. Se extiende en el tiempo entre el tercer y segundo
 milenio y la mitad del primer milenio. En cierto sentido, llega a su fin con la caída de Babilonia (539
a. C.). Los persas, caracterizados por una cultura muy diferente, controlan la región durante dos
siglos. El período helenístico se extiende desde la época de Alejandro Magno a finales del siglo IV
a.C. hasta el ascenso del control romano de la región a mediados del siglo I a.C., aunque su influencia
continúa mucho después de esa época.
8. También tendríamos que preguntarnos si creímos que Dios codificó mensajes para cada río
cultural a lo largo del tiempo; después de todo, ¿qué nos hace tan especiales?
9. Los pasos posteriores comenzarán a considerar cómo se puede aplicar el mensaje de los profetas
a otros ríos culturales, ya sea el río cultural del Nuevo Testamento o los diversos ríos culturales que
existen hoy. Para una explicación más detallada, consulte Walton, Wisdom for Faithful Reading,
185-87.
10. Este libro se centrará en aspectos muy específicos del río cultural del antiguo Cercano Oriente.
Para un tratamiento más general de ese río cultural, véase John H. Walton, Ancient Near Eastern
Thought and the Old Testament, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018). El tratamiento
capítulo por capítulo del río cultural que sirve de telón de fondo del texto bíblico es fácilmente
accesible en Craig Keener et al., NIV Cultural Backgrounds Study Bible (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2016).

PROPOSICIÓN1: La profecía es un subconjunto de la adivinación

1. Se pueden encontrar excelentes introducciones a la adivinación en Stefan M. Maul, The Art of
Divination in the Ancient Near East, trad. Brian McNeil y Alexander Johannes Edmonds (Waco, TX:
Baylor University Press, 2018); y Ulla Susanne Koch, Textos de adivinación mesopotámica:
conversar con los dioses (Münster: Ugarit-Verlag, 2015).
2. Martti Nissinen, “Intermediación profética en el Antiguo Cercano Oriente”, en The Oxford
Handbook of the Prophets, ed. Caroline Sharp (Nueva York: Oxford University Press, 2016), 5.
3. Este fue un problema importante en el mundo antiguo. Véase Alan Lenzi, Secrecy and the Gods:
Secret Knowledge in Ancient Mesopotamia and Biblical Israel (Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus
Project, 2008).
4. Compare la diferencia entre la gente corriente de hoy que hace todo lo posible para preparar sus
propios formularios de impuestos cada año, en contraste con las empresas que emplean
departamentos llenos de expertos en impuestos.
5. Sara J. Milstein, Tracking the Master Scribe (Nueva York: Oxford University Press, 2016), 10,
estima que el 25 por ciento de las 30.000 tabletas estaban relacionadas con la adivinación. Dado que
hay muchos fragmentos además de las tablillas, algunas estimaciones sitúan el número total de textos
en menos de 20.000, pero aun así se estima que los textos de adivinación ascienden a
aproximadamente una cuarta parte. Más específicamente, hay poco menos de 3.600 textos literarios
y científicos babilónicos en la biblioteca de Ashurbanipal, de los cuales casi 1.200 son informes de
adivinación o textos adivinatorios, según Joachim Schaper, “Prophecy in Israel and Assyria: Are We
Comparing Apples and Pears?; La materialidad de la escritura y la evitación de la paralelomanía”,
en “Así habla Ishtar de Arbela”: Profecía en
Israel, Asiria y Egipto en el período neoasirio, ed. Robert P. Gordon y Hans M. Barstad (Winona
Lake, IN: Eisenbrauns, 2013), 225-38 (231 para estadísticas).
 6. Francesca Rochberg, Antes de la naturaleza (Chicago: University of Chicago Press, 2016), 247.
7. Michael B. Hundley, Yahvé entre los dioses (Cambridge: Universidad de Cambridge, 2022), 59.
8. Véase una discusión fundamental en Anne Marie Kitz, “Prophecy as Divination”, Catholic
Biblical Quarterly 65 (2003): 22-42.
9. En Mesopotamia no se creía que todos los sueños fueran comunicaciones de los dioses, pero se
consideraba que los sueños de los reyes tenían más probabilidades de ser portentosos.

PROPOSICIÓN2: Profetas y profecía en la antigüedad

SIMILITUDES MANIFIESTAS EN EL CERCANO ORIENTE Y
DIFERENCIAS EN COMPARACIÓN CON ISRAEL
1. La terminología, tanto dentro de la Biblia hebrea como en el antiguo Cercano Oriente en general,
es un estudio en sí mismo y es beneficioso, pero no hará una diferencia para la discusión que nos
ocupa. Numerosos libros sobre profecía y adivinación (ver elOtras lecturas al final de este libro)
ofrecen análisis de la terminología hebrea y acadia. Véase Ulla Susanne Koch, Textos de adivinación
mesopotámica: conversar con los dioses (Münster: Ugarit-Verlag, 2015), 1823; Martti Nissinen,
Prophets and Prophecy in the Ancient Near East, 2.ª ed., con contribuciones de CL Seow, Robert K.
Ritner y H. Craig Melchert (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2019), 5-7; y Nissinen, “Prophetic
Intermediation in the Ancient Near East”, en The Oxford Handbook of the Prophets, ed. Caroline
Sharp (Nueva York: Oxford University Press, 2016), 7-8.
2. Martti Nissinen, Ancient Prophecy: Near Eastern, Biblical and Greek Perspectives (Oxford:
Oxford University Press, 2017), 184n75, ofrece ejemplos de Mari y Asiria, y también menciona la
inscripción de Deir 'Alla. El extenso artículo de Nissinen sobre el tema, “Los profetas y el consejo
divino”, en Kein Land für sich allein, ed. Ulrich Hübner y Ernst Axel KnaufBelleri (Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 2002), 4-19, se resume en Lena-Sofia Tiemeyer, “¿Fueron los intercesores
de los profetas neoasirios?”, en “Así habla Ishtar de Arbela”: Profecía en Israel, Asiria y Egipto en
el período neoasirio, ed. Robert P. Gordon y Hans M. Barstad (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013),
268-69.
3. Está claro que algunos profetas del antiguo Cercano Oriente quedaron extasiados cuando
recibieron sus mensajes: “He sido golpeado como un profeta: lo que no sé, lo comunico”. Nissinen,
Profetas y profecía, 118b.12.
4. Nissinen, Profetas y profecía, 21 (2,5-6).
5. Nissinen, Profetas y profecía, 24 (4.3).
6. Nissinen, Profetas y profecía, 183 (121.13-15).
7. Por ejemplo, sobre la adivinación con petróleo, véase Stefan M. Maul, The Art of Divination in
the Ancient Near East, trad. Brian McNeil y Alexander Johannes Edmonds (Waco, TX: Baylor
Prensa Universitaria, 2018), 136, 248.
8. Martti Nissinen, Referencias a la profecía en fuentes neoasirias, State Archives of Assyria 7
(Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 1998), 111 (ll. 2-5). Los textos traducidos se
encuentran en 109-15.
9. Jonathan Stökl, Profecía en el Antiguo Cercano Oriente (Leiden: Brill, 2012), 209-11.
10. Charlie Trimm, Luchando por el rey y los dioses: un estudio de la guerra en el antiguo Cercano
Oriente (Atlanta: SBL Press, 2017), 588-600.
11. John L. Foster, trad., Himnos, oraciones y canciones: una antología de poesía lírica del antiguo
Egipto (Atlanta: Scholars Press, 1995), 169.
12. Nissinen, Profetas y profecía, 22.
13. Nissinen, Profetas y profecía, 102.
14. Esto es cierto tanto entre los profetas preclásicos, aquellos que aparecen en las narrativas
anteriores (por ejemplo, Moisés, Débora, Samuel, Elías), como entre los profetas clásicos, aquellos
cuyos oráculos están recogidos en los libros bíblicos (Isaías-Malaquías). Estos términos se discutirán
en detalle enproposición 4.
15. Es probable que las decisiones a las que se refiere el texto sean decisiones sobre qué hacer con
la situación cananea en lugar de resolver problemas de la comunidad.
16. Nissinen, Prophets and Prophecy, 152 (104.4), nombra al profeta que acompaña al rey como
Quqi.
17. Aquí me refiero específicamente al material profético. La literatura sobre presagios más amplia
del mundo antiguo es un corpus enorme.
18. “Profetas menores” es un nombre inapropiado y se basa en su extensión relativa en comparación
con un libro como Jeremías. De hecho, no hay razón para pensar que profetas como Oseas o Miqueas
fueran menos importantes en su época y ministerio. Desde los manuscritos más antiguos, este grupo
de libros proféticos se llama “el Libro de los Doce” y se consideraba que habían sido editados en
conjunto como un solo libro con un propósito.
19. Nissinen, “Prophetic Intermediation”, 14. Para la colección de oráculos neoasirios, véase Beate
Pongratz-Leisten, Religion and Ideology in Assyria (Berlín: De Gruyter, 2015), 359. Como ejemplo,
considere la transcripción de Baruch de algunos de Los oráculos de Jeremías para que pudieran ser
leídos ante el rey (Jer 36).
20. Nissinen, “Intermediación profética”, 14; Nissinen, Profecía antigua, 22.
21. Nissinen, Ancient Prophecy, 52, 327-30, 352.
22. Esto puede reflejar únicamente que los ejemplares conservados son aquellos que se han
consignado por escrito y se han conservado en los archivos reales. Si hubo una línea de profecía que
fuera crítica, no sería una sorpresa saber que no fue registrada ni preservada.
23. Ejemplos como los de Samuel y Saúl, Acab y Elías, Jeroboam y Amós, y Joacim y Jeremías
son bien conocidos por los lectores de la Biblia, pero no excepcionales.
24. Nuevamente, esto puede deberse a que nuestro único depósito de oráculos proféticos se
encuentra en los archivos reales. Sin embargo, encontraremos que el contexto teológico de los
mensajes proféticos que se extendieron
más allá del rey en el Antiguo Testamento hace poco probable que encontremos material similar
promulgado en el antiguo Cercano Oriente. Un caso de proclamación pública en la puerta de la ciudad
se puede encontrar en Nissinen, Prophets and Prophecy, 38 (#16).
25. Para consultar gráficos y estadísticas que desglosan los datos, consulte John H. Walton, Ancient
Near Eastern Thought and the Old Testament, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018),
220-22, 226-27.
26. Para un excelente resumen de la literatura profética de Mari y una discusión matizada de las
similitudes y diferencias entre el corpus de Mari y la Biblia, ver Dominique Charpin, “Prophetism in
 the Near East Against the Mari Archives”, en D. Charpin, Gods , Reyes y comerciantes en la antigua
Mesopotamia babilónica (Lovaina: Peeters, 2015), 11-58. Lo más importante es que sugiere que
algunas de las diferencias comúnmente sugeridas entre la profecía en el ANE y en el HB no son tan
diferentes como generalmente se describe.

PROPOSICIÓN3: Un profeta es un portavoz

PARA DIOS, NO UN PREDICTOR DEL FUTURO

1. Lo mismo ocurre con la designación del antiguo Cercano Oriente apilu (acadio). Véase Martti
Nissinen, Ancient Prophecy: Near Eastern, Biblical and Greek Perspectives (Oxford: Oxford
University Press, 2017), 35; y Jonathan Stökl, Profecía en el Antiguo Cercano Oriente (Leiden: Brill,
2012), 38-43.
2. Véase el tratamiento en John H. Walton, Wisdom for Faithful Reading (Downers Grove, IL: IVP
Academic, 2023), 158-63.
3. Una traducción preferible es “documento confiable”, que es similar a la descripción utilizada para
las Tablas del Destino en la literatura babilónica, donde contienen los decretos de los dioses.
4. Anthony S. Fauci, “Preparación para una pandemia en la próxima administración”, discurso de
apertura, Centro para la Ciencia y la Seguridad de la Salud Global, 10 de enero de
2017,https://ghss.georgetown.edu/pandemicprep2017/.
5. Como analogía, las personas que pronostican el colapso de los ecosistemas hoy no esperan que
todos esperen a ver si son capaces de decir que sí, esa persona tenía razón. ¡El pronosticador quiere
que reconozcamos el problema y actuemos ahora!
6. En un extremo del espectro del albedrío, había señales obvias (por ejemplo, cuando el que
profetizaba quedó en trance (1 Sam. 19:23-24), pero este es un caso inusualmente extremo en el que
todo albedrío humano quedó abrumado.
7. Véase más discusión John H. Walton y D. Brent Sandy, The Lost World of Scripture (Downers
Grove, IL: IVP Academic, 2013), 60-74.
8. Nissinen, Profecía antigua, 22-23. Una de esas opciones implicaría que los discípulos de los
profetas participaran en esa obra.
9. Para una discusión, ver Richard S. Hess, El Antiguo Testamento: Una introducción histórica,
teológica y crítica (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2016), 520-34; Tremper Longman III y
Raymond B. Dillard, Introducción al Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2006), 303-11; y J. Gordon McConville, Explorando el Antiguo Testamento: Una guía
para los profetas (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2002), 7-12.
10. Aceptando, sin embargo, que Yahweh ocasionalmente resalta su conocimiento previo (por
ejemplo, Is 45:21), eso no es lo que define la profecía.

PROPOSICIÓN4: La profecía en el Antiguo Testamento no es monolítica

PERO EN DESARROLLO

1. A Abraham se le conoce como profeta (Génesis 20:7), pero no participa en actividades proféticas
ni ofrece mensajes proféticos.
 2. Podría decirse que probablemente tenía la intención de desafiarlos a regresar a Yahvé, pero eso
no está representado en un oráculo profético como podríamos encontrar en profetas posteriores.
3. Algunos de los profetas clásicos continúan también interactuando con el rey (Isaías, Jeremías).
A un profeta como Hulda (2 Reyes 22:14) sólo se le ve interactuando con el rey, incluso en el período
clásico. No sabemos si tuvo algún tipo de ministerio profético más amplio.

PROPOSICIÓN5: Los profetas clásicos

SON CAMPEONES DEL PACTO EN TIEMPOS DE CRISIS
1. También se pueden encontrar ejemplos neoasirios en textos como Martti Nissinen, Ancient
Prophecy: Near Eastern, Biblical and Greek Perspectives (Oxford: Oxford University Press, 2017),
121-23 (##87-88).
2. John H. Walton, Pensamiento del Antiguo Cercano Oriente y Antiguo Testamento, 2ª ed. (Grand
Rapids, MI: Baker Academic, 2018), 90-96; y Walton, “The Temple in Context”, en Behind the
Scenes of the Old Testament, ed. Jonathan S. Greer, John W. Hilber y John H. Walton (Grand Rapids,
MI: Baker Academic, 2018), 350-51.
3. No muy diferente de las mutaciones del COVID-19 cuando la variante delta apareció y fue
reemplazada por la variante ómicrón.
4. Se pueden encontrar colecciones importantes en Is 13-23; Jer 46–51; y Ezequiel 25–32.
5. Aquí pongo entre paréntesis a Daniel como una categoría especial (literatura apocalíptica) que
se discutirá enproposición 14.
6. Esto es incluso cierto en el caso de los oráculos de Gog/Magog en Ezequiel 38-39.
7. A veces también se le llama apropiación, pero en nuestra época la apropiación a menudo se
percibe negativamente, de manera muy parecida al imperialismo o la confiscación. Me gustaría
usarlo en su sentido positivo, donde adopta una buena idea y la abraza, incluso mientras tal vez la
redirige a una nueva situación. Pero debido a las connotaciones negativas que a veces conlleva,
evitaré usarlo.
PROPOSICIÓN6: La profecía adopta una variedad de formas diferentes
DESPUÉS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
1. Tosefta Sotá 13:3; Talmud de Jerusalén Sotá 9.13, 24b; Talmud de Babilonia Sanedrín 11a;
Cánticos Rabá 8:9 #3; y Seder Olam Rabbah 30. Lista recopilada por Stephen L. Cook, “Prophecy
and Apocalyptic”, en The Oxford Handbook of the Prophets, ed. Caroline Sharp (Nueva York:
Oxford University Press, 2016), 68-69. Josefo (Contra Apión) también afirma que el período de la
verdadera profecía se extiende desde la época de Moisés hasta la época de Artajerjes. 1 Macabeos
4:44-47 demuestra que no había ningún profeta reconocido en Jerusalén en ese momento, pero no
llega tan lejos como para sugerir que la profecía ya no existía. 1 Macabeos 9:27; 14:41 también se
ha interpretado en el sentido de que sugiere que la profecía había llegado a su fin, pero véase la
discusión en John Barton, Oracles of God: Perceptions of Ancient Prophecy in Israel After the Exile
(Nueva York: Oxford University Press, 1986), 107- 8.
2. Esta visión es omnipresente (como lo demostrará una búsqueda en Google) e incluso se refleja
en la terminología común período intertestamentario para referirse a la mayor parte del período del
Segundo Templo.
3. Hindy Najman, Losing the Temple and Recovering the Future: An Analysis of 4 Ezra (Nueva
 York: Cambridge University Press, 2014), 4. Véase también Najman, “The Inheritance of Prophecy
in Apocalypse”, en The Oxford Handbook of Apocalyptic Literature, ed. John J. Collins (Nueva
York: Oxford University Press, 2014), 36-51.
4. Pesher Habacuc 7:4-5. Véase Timothy H. Lim, The Early Commentary on the Prophecy of
Habacuc (Oxford: Oxford University Press, 2020), 100-101.
5. También se podrían trazar diferencias entre la profecía clásica preexílica y postexílica.
6. Barton, Oracles of God, 115-16, sugiere que la idea de que la profecía había cesado no significaba
que ya nadie ofreciera oráculos, sino que los “grandes” profetas eran un fenómeno del pasado.
7. Recuerde cómo el cántico de María recuerda al cántico de Ana en 1 Sam 2, también generalmente
considerado de naturaleza profética.
8. Najman, “Herencia de la Profecía”, 38-40. Para un tratamiento más extenso, consulte Eugene
Ulrich, The Dead Sea Scrolls and the Developmental Composition of the Bible (Leiden: Brill, 2015).
9. Para el caso de que no haya discontinuidad, véase John W. Hilber, “The Diversity of Old
Testament Prophetic Phenomena and New Testament Prophecy”, Westminster Theological Journal
56, no. 2 (1994): 243-58.
10. Najman, “La herencia de la profecía”, 40.
11. Por supuesto, las declaraciones proféticas individuales se encuentran dispersas tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento.
12. Barton, Oráculos de Dios, 5.
13. Barton, Oráculos de Dios, 98.
14. Véase Barton, Oráculos de Dios, 116-30. Muchos de estos se confirman en la literatura judía
del Segundo Templo, pero véanse pasajes del Nuevo Testamento como Mt 13:17; 26:67-68; Lc 7:39;
Juan 4:19;
1 Corintios 13:2; 14:37.
15. Es posible que 1 Pedro 1:10-12 se refiera a esta etapa en lugar de a los profetas clásicos, ya que
nunca se muestra que los profetas clásicos estuvieran involucrados en las actividades mencionadas
en Pedro. En cambio, la interpretación fue una de las principales actividades de los llamados profetas
en estos últimos períodos.

PROPOSICIÓN7: Reconocimiento de las Categorías de lo Profético

MENSAJE AYÚDANOS A SER
LECTORES MÁS INFORMADOS
1. Una lista más detallada de tipos de oráculos se encuentra en David E. Aune, Prophecy in Early
Christianity and the Ancient Mediterranean World (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 92-97. Sus
categorías son juicio, salvación, seguridad, amonestación, revelación divina, ay y discurso judicial.

PROPOSICIÓN8: Los profetas normalmente no eran autores

2. Martti Nissinen, Profecía antigua: perspectivas griegas, bíblicas y del Cercano Oriente (Oxford:
Oxford University Press, 2017), 52, 327-30, 352.
3. Eric J. Tully, Lectura de los profetas como Escritura cristiana (Grand Rapids, MI: Baker
 Academic, 2022), 134-40. Véase también Karel van der Toorn, Scribal Culture and the Making of
the Hebrew Bible (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007), 178-88.
4. Van der Toorn, Cultura de escribas, 184.
5. Van der Toorn, Cultura de escribas, 179-80.
6. Van der Toorn, Cultura de escribas, 182.
7. Van der Toorn, Cultura de escribas, 175-76.
8. Van der Toorn, Cultura de escribas, 178.
9. Esto podría haber comenzado ya en el período del exilio. Véase la discusión en van der Toorn,
Scribal Culture, 175.
10. Para conocer una forma de explicar esto dentro de un paradigma evangélico, véase Bruce K.
Waltke, “Aims of Old Testament Criticism”, Westminster Theological Journal 51, no. 1 (1989): 93-
108; véase también Eugene Ulrich, The Dead Sea Scrolls and the Developmental Composition of the
Bible (Leiden: Brill, 2015), 141-50.
11. Van der Toorn, Cultura de escribas, 173.
12. Ulrich, Rollos del Mar Muerto, 311.
PROPOSICIÓN9: La audiencia implícita de los libros proféticos
NO ES
NECESARIAMENTE LA AUDIENCIA DEL PROFETA
1. Quienes sostienen este punto de vista señalan que las capas acumuladas de oráculos de Isaías hijo
de Amoz se identifican como provenientes de él (Is 1:1; 2:1; 13:1), lo que sugiere que efectivamente
representan capas. El texto de Is 40-55 o Is 56-66 no ofrece tal identificación. Sigue debatiéndose si
esto indica voces anónimas que pretenden ser extensiones de la voz de Isaías o la voz continua de
Isaías que no necesita identificación repetida.
2. Algunos los han considerado discípulos de Isaías (Is 8,16) o han propuesto una escuela de
seguidores que creció en los siglos que siguieron a la vida del profeta. Ambas son ideas interesantes,
pero están debatidas y sin fundamento. No estoy aquí asumiendo ninguno de estos modelos.
3. John N. Oswalt, El libro de Isaías: capítulos 40 a 66 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 8.
4. Por ejemplo, Christopher R. Seitz, Profecía y hermenéutica: hacia una nueva introducción a los
profetas (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007).
5. Al igual que con mis comentarios sobre Isaías, no voy a intentar aclarar esto aquí, ya que nos
alejaría mucho del enfoque de este libro. Para obtener más información sobre estos temas en el libro
de Daniel, consulte Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International
Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima publicación).
6. Reconozco que a veces estos se superponen, es decir, que los miembros de la audiencia ven la
realización como algo que ocurre en ellos o en su tiempo.
7. Tenga en cuenta que los mismos niveles son evidentes en los evangelios.

PROPOSICIÓN10: La distinción entre mensaje y cumplimiento proporciona

claridad
COMPRENSIÓN DE LA LITERATURA PROFÉTICA
 1. Para un desarrollo más completo, consulte John H. Walton, Wisdom for Faithful Reading
(Downers Grove, IL: IVP Academic, 2023), 175-79.
2. Para una exploración de estos, véase Richard N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic
Period (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975).
3. Mateo 8:17; Lc 22:37; Juan 12:38; Hechos 8:32-33; Romanos 10:16; 15:21; 1 Pedro 2:22. Sólo
las citas de Mateo y Juan indican explícitamente un cumplimiento, aunque otros pasajes lo implican.
4. Quizás cinco si se incluye Is 61:1-3.
5. John H. Walton, “Las imágenes del ritual del rey sustituto en el cántico del cuarto siervo de
Isaías”, Journal of Biblical Literature 122 (2003): 734-43.
6. Simo Parpola, Cartas de eruditos asirios y babilónicos, Archivos estatales de Asiria 10 (Helsinki:
Helsinki University Press, 1993), texto 352; discusión en Martti Nissinen, Referencias
a la profecía en fuentes neoasirias, Archivos estatales de Asiria 7 (Helsinki: Proyecto de corpus de
texto neoasirio, 1998), 68-77.
7. Tenga en cuenta que este es sólo uno de los varios puntos de conexión que Mt 27 indica entre la
crucifixión y Sal 22.
8. Por ejemplo, Common English Bible, NET y NRSV.
9. John H. Walton, “Isaías 7:14: ¿Qué hay en un nombre?” Revista de la Sociedad Teológica
Evangélica 30, no. 3 (1987): 289-306.
10. John Barton, Oráculos de Dios: percepciones de la antigua profecía en Israel después del exilio
(Nueva York: Oxford University Press, 1986), 194.
11. Barton, Oracles of God, 195. Aunque Barton puede de hecho reflejar un desprecio por las
perspectivas de los autores del Nuevo Testamento, estoy usando su cita sólo para resaltar cómo la
autoridad del Antiguo Testamento podría verse potencialmente socavada por malentendidos sobre
cómo los autores del Nuevo Testamento están usando el antiguo Testamento.
12. Barton, Oráculos de Dios, 196; Longenecker, Exégesis bíblica, 41.
13. Es cierto que se trata de una definición demasiado estrecha de interpretación, pero tengan
paciencia conmigo a efectos de explicación. Aquí esto incluiría a aquellos que han dado a los libros
proféticos su forma final.

PROPOSICIÓN11: La realización sigue trayectorias oblicuas

1. Heródoto informa de la revuelta de Babilonia contra Jerjes que tuvo lugar en el año 479 a. C. y,
además, que hubo cierta destrucción en Babilonia en ese momento. Sin embargo, existen dudas sobre
el informe de Heródoto y, aunque sea cierto, Babilonia permaneció prácticamente intacta y fue una
ciudad importante. Pierre Briant, De Ciro a Alejandro: una historia del Imperio persa (Winona Lake,
IN: Eisenbrauns, 2002), 544-45.
2. Agradezco a Jim Walton por proporcionar estos ejemplos. Los citó como ejemplos que los
escépticos traen a las discusiones cuando intentan desacreditar la Biblia.
3. Cf. declaraciones de apoyo en 1 Sam 3:19-20; Jeremías 28:9; y Ezequiel 33:33.
4. Eric J. Tully, Lectura de los profetas como Escritura cristiana (Grand Rapids, MI: Baker
Academic, 2022), 80.
5. John H. Walton, Pensamiento del Antiguo Cercano Oriente y Antiguo Testamento, 2ª ed. (Grand
 Rapids, MI: Baker Academic, 2018), 250.
6. Además, tenga en cuenta que es un oráculo de consecuencias, no un oráculo de juicio, en cuyo
caso Deuteronomio 18 tiene menos relevancia.

PROPOSICIÓN12: El uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento

LA PROFECÍA SE CENTRA EN EL CUMPLIMIENTO, NO EN EL MENSAJE
1. He abordado la discusión más amplia en mi libro Wisdom for Faithful Reading (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2023), 70-78.
2. En esto se incluyen pasajes del Antiguo Testamento como Génesis 3:15, ampliamente
considerados proféticos, así como la tipología propuesta del tabernáculo o el Cantar de los Cantares.
Casos como estos constituyen un alto porcentaje de las listas de profecías cumplidas en los libros
apologéticos. Para ver un ejemplo, consulte la lista del equipo ministerial de Josh McDowell,
“¿Cumplió Jesús la profecía del Antiguo Testamento?”, consultado el 3 de mayo de
2023.www.josh.org/jesus-fulfill-prophecy/.
3. Discutido en detalle en Richard N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975). De la misma manera, los métodos de Orígenes tenían sentido
para él y, en su opinión, tenían controles (de naturaleza teológica), pero hoy no podríamos emplearlos
con controles que funcionen en nuestra perspectiva.

PROPOSICIÓN13: La profecía es importante

IMPLICACIONES PARA COMPRENDER A DIOS Y EL FUTURO, PERO NUESTRA CAPACIDAD PARA FORJAR UNA
ESCATOLOGÍA DETALLADA CON CONFIANZA ES LIMITADA

1. Para una discusión más detallada del Discurso del Monte de los Olivos, verproposición 16.
2. Sugerir este enfoque no pretende implicar que ningún detalle dado por Jesús sea de importancia
continua. Más bien, limita el papel que desempeña este pasaje en el desarrollo de sistemas
escatológicos.
3. Esto no debe entenderse como una visión de la historia reivindicada por teístas abiertos, sino más
bien como un intento de evitar una visión demasiado meticulosa de la providencia.
4. John Barton, Oracles of God: Perceptions of Ancient Prophecy in Israel After the Exile (Nueva
York: Oxford University Press, 1986), 218. Al llamarlos “diferentes” no estoy sugiriendo que sean
mutuamente excluyentes. Algunos intérpretes logran mantenerlos en tensión.
5. Sin duda, los profetas clásicos no están exentos de tales perspectivas, pero en la apocalíptica
ocupan un lugar central.
6. Barton, Oráculos de Dios, 182-83.

PROPOSICIÓN14: Lo apocalíptico debe diferenciarse de

PROFECÍA CLÁSICA
1. Lorenzo DiTommaso, “Apocalypticism and Popular Culture”, en Oxford Handbook of
Apocalyptic Literature, ed. John J. Collins (Nueva York: Oxford University Press, 2014), 473-74.
2. DiTommaso, “Apocalypticism and Popular Culture”, 474. Debo señalar que se está volviendo
cada vez más común en esta área de la erudición sostener que no existe tal cosa como el
apocalipticismo, pero ese es un argumento para otro lugar y tiempo.
3. Es cierto que los apocalipsis modernos a menudo pueden ser completamente seculares (cf. The
Matrix y muchas otras producciones que imaginan una realidad post-apocalíptica distópica) o
simplemente presagiar el fin del mundo tal como lo conocemos (cf. el apocalipsis del calendario
maya). Ambos y muchos otros se analizan en el artículo de DiTommaso.
4. La definición más comúnmente citada fue introducida en John J. Collins, ed., Apocalypse: The
Morphology of a Genre, Semeia 14 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 1979), 9. Revisado por
Adela Yarbro Collins, “Introduction”, en Apocalipticismo cristiano temprano: género y entorno
social, ed. Adela Yarbro Collins, Semeia 36 (Filadelfia: Sociedad de Literatura Bíblica, 1986), 7,
dice:
un género de literatura reveladora con un marco narrativo, en el que una revelación es mediada por
un ser de otro mundo a un receptor humano, revelando una realidad trascendente que es a la vez
temporal, en la medida en que contempla la salvación escatológica, y espacial en la medida en que
involucra a otro, sobrenatural. mundo pretendía interpretar las circunstancias terrenales presentes a
la luz del mundo sobrenatural y del futuro, e influir tanto en la comprensión como en el
comportamiento de la audiencia por medio de la autoridad divina.
Sin embargo, aunque se cita con frecuencia, también se le critica regularmente por un motivo u otro.
En consecuencia, representa sólo un punto de partida para la discusión, no un reflejo del status quo
académico.
5. He participado en más discusiones sobre estas conexiones en John H. Walton y J. Harvey Walton,
The Lost World of the Torah (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2019), así como en John H.
Walton, Old Testament Theology. para cristianos (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2017).
6. Carol A. Newsom, “La retórica de la literatura apocalíptica judía”, en Collins, Oxford Handbook
of Apocalyptic Literature, 212.
7. Adela Yarbro Collins, Cosmología y escatología en los apocalipsis judíos y cristianos (Leiden:
Brill, 1996), 90, 135-38.
8. El alcance de esta lista es discutible. James H. Charlesworth, ed., The Old Testament
Pseudepigrapha, 2 vols. (Garden City, NY: Doubleday, 1983–1985), ofrece una antología de textos.
En su primer volumen incluye más de una docena de piezas. Para las piezas judías, he incluido aquí
solo los ejemplos principales, siguiendo el ejemplo de Daniel M. Gurtner, Introducing the
Pseudepigrapha of Second Temple Judaism (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2020). Se
producen diferentes listas dependiendo de qué características se consideran esenciales para la
definición. (Es decir, algunas determinaciones se toman basándose en viajes a otro mundo o la
presencia de visiones; otras se basan en una descripción histórica del pasado como futuro, y otras
más en la periodización de la historia). Otras posibles características incluyen visitas angelicales,
determinismo histórico, batallas cósmicas, juicio de justos y malvados e imágenes mitológicas. La
lista de apocalipsis cristianos incluye generalmente de veinte a veinticuatro piezas. Las listas y la
discusión se pueden encontrar en Collins, Apocalypse.
9. Adaptado de Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International
Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima publicación). Najman
se refiere a esto como una constelación de características y precursores. Hindy Najman, Perder el
templo y recuperar el futuro: un análisis de 4 Ezra (Nueva York: Cambridge University Press, 2014),
 20-23.
PROPOSICIÓN15: En la literatura apocalíptica,
LAS VISIONES NO SON EL MENSAJE SINO LA OCASIÓN PARA EL MENSAJE
1. Adaptado de Aubrey E. Buster y John H. Walton, The Book of Daniel, New International
Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, de próxima publicación).
2. Es interesante que en 2 Esdras 12:10-12 (fechado en el año 90 d. C.), Esdras identifica
específicamente la visión de que el cuarto reino era Roma como algo que difería de lo que su
“hermano” Daniel había visto.
3. Para documentación de esta historia de recepción, consulte Brennan W. Breed, “Daniel's Four
Kingdoms Schema: A History of Re-writing World History”, Interpretación 71, no. 2 (2017): 178-
89.
4. Algunos hoy podrían asociar el cuarto reino con Rusia, o con Europa, o incluso con los Estados
Unidos. Éste es exactamente el punto: sólo podemos adivinar. Pero el cuarto reino genera terror,
mientras que la expectativa del reino de Dios alimenta la esperanza.
5. Hace muchos años presenté un posible esquema dentro del entorno helenístico para demostrar la
viabilidad de tal perspectiva: John H. Walton, “Daniel's Four Kingdoms”, Journal of the Evangelical
Theological Society 29, no. 1 (1986): 25-36.
6. De hecho, una lista babilónica de reyes macedonios que incluye diez gobernantes desde
Alejandro Magno hasta Antíoco IV se encuentra en los fondos del Museo Británico. Su lista es
Alejandro Magno, Felipe III Arrhidaios, Alejandro IV, Seleuco I, Antíoco I, Antíoco II, Seleuco II,
Seleuco III, Antíoco III, Seleuco IV. Publicación en Jean-Jacques Glassner, Crónicas
mesopotámicas, ed. Benjamin R. Foster, Escritos del mundo antiguo 19 (Atlanta: Sociedad de
Literatura Bíblica, 2004), 134-37.
7. Para más detalles, véase Walton, “Daniel's Four Kingdoms”, 32-33.
8. Para más información y discusión, véase Amy Johnson Frykholm, “Apocalypticism in
Contemporary Christianity”, en The Oxford Handbook of Apocalyptic Literature, ed. John J. Collins
(Nueva York: Oxford University Press, 2014), 441-56.
9. Incluso el número cuatro puede ser simbólico aquí, ya que los esquemas de cuatro reinos eran la
convención característica de las periodizaciones en numerosas culturas. Véase Buster y Walton,
Book of Daniel, de próxima publicación. Se puede encontrar un tratamiento extenso del simbolismo
numérico y sus asociaciones y manifestaciones en el judaísmo del Segundo Templo en Adela Yarbro
Collins, Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypses (Leiden: Brill, 1996), 55-
138.
10. C. Marvin Pate, ed., introducción a Four Views on the Book of Apocalipsis (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 1998), 9.
11. Esto también puede suceder con otras cuestiones teológicas, pero eso no socava el punto.
Además, tenga en cuenta que no estoy sugiriendo que el hecho de que los puntos sean controvertidos
y discutidos no significa que no sean importantes.
PROPOSICIÓN16: Apocalíptico del Nuevo Testamento
OPERA SEGÚN LOS MISMOS PRINCIPIOS QUE EL APOCALÍPTICO DEL ANTIGUO TESTAMENTO
1. Señalado por varios comentarios; véase, por ejemplo, Craig S. Keener, The Gospel of Matthew:
A Socio-retórico Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009), 569-70.
2. Como se señaló anteriormente, en nuestros tiempos a esto a veces se le llama apropiación, pero
la apropiación a menudo se percibe negativamente, de manera muy similar al imperialismo o la
explotación. Usarlo aquí sería en su sentido positivo, donde se refiere a adoptar una buena idea y
abrazarla, incluso adaptándola quizás a una nueva situación.
3. Considere todo el reempaquetado que se puede ver cuando Pedro usa términos como “elegidos
de Dios, exiliados esparcidos por todas partes” (1 Pedro 1:1) o “pueblo escogido, real sacerdocio,
nación santa, posesión especial de Dios” (1 Pedro 2). :9), todo para describir a los gentiles. Este es
un ejemplo clásico de reenvasado, aunque también se basa en las ideas que ya existen, sin
descartarlas.
4. Para obtener más información sobre Job, consulte John H. Walton y Tremper Longman III, Cómo
leer Job (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2015), 77-78.
5. Para una discusión sobre la idea expresada por Jesús y en otros libros del Nuevo Testamento
sobre la desaparición del cielo y la tierra, consulte J. Richard Middleton, A New Heaven and a New
Earth: Reclaiming Biblical Eschatology (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014), 179-206.
6. Ideas como ésta están conectadas con el día del Señor en Joel 2:1 y Sof 1:16; ver Is 27:13 y Zac
9:14.
7. Ulrich Luz, Matthew 21–28 (Minneapolis: Fortress, 2005), 201-2, analiza tres interpretaciones
de la señal del Hijo del Hombre: una cruz, un estandarte o la aparición del propio Hijo del Hombre.
8. Tremper Longman III, Revelación a través de los ojos del Antiguo Testamento (Grand Rapids,
MI: Kregel Academic, 2022). Aunque Longman es un erudito del Antiguo Testamento más que un
académico que se especializa en el Nuevo Testamento en general o en el libro del Apocalipsis en
particular, el enfoque del Apocalipsis que adopta, y con el que estoy de acuerdo, es adoptado también
por muchos eruditos del Nuevo Testamento.
9. Longman, Apocalipsis, 18.
10. Gracias a Kim Walton por esta ilustración.
11. Longman, Apocalipsis, 18.
12. También estaría de acuerdo con aquellos que ven el uso de 1.260 días por parte de Juan
(Apocalipsis 11:3; 12:6) como un reenvasado que utiliza la numerología vinculada al número de la
bestia en lugar de una interpretación del “tiempo, tiempos y medio siglo” de Daniel. tiempo” (Dan
7:25; 12:7) o como un cálculo preciso de un período de tiempo futuro. Richard Bauckham, “Nerón y
la Bestia”, en The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edimburgo: T&T Clark,
1993), 400-404.
13. Longman, Apocalipsis, 18. Algunos que eligen la primera opción (información detallada)
insisten en que debemos leer el texto literalmente. La lectura “literal”, sin embargo, requiere que
sigamos los recursos retóricos del autor. Es decir, si pretende una parábola, leemos la parábola como
tal; si pretende metáfora, leemos como metáfora; si se refiere a símbolo, leemos como símbolo.
14. Este punto de vista es adoptado casi universalmente por los comentaristas modernos,
evangélicos o no, y lo confirma un rápido vistazo a algunos de los más destacados: Robert H.
Mounce, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 15-21. ; David Aune,
Apocalipsis 1–5 (Dallas: Word, 1997), lvii-lxx; GK Beale, El libro del Apocalipsis (Grand Rapids,
MI: Eerdmans, 1999), 4-27; Craig S. Keener, Revelación (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000), 35-
39; Grant R. Osborne, Revelación (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002), 6-9; Craig R. Koester,
Revelación (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 71-79; y Francis J. Moloney, Apocalipsis
 de Juan: un comentario (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2020), 3-4. Aune adopta una visión de
dos etapas que considera que parte del material se deriva de los años 60, pero que el libro en sí
representa una recalibración completada en los años 90 (Apocalipsis 1-5, lvii-lviii).
15. Bauckham, “Nero and the Beast”, donde desarrolla un caso creíble de que John está anticipando
que alguien como Nerón surgirá en el futuro.
16. Se pueden encontrar descripciones y comparaciones en obras como C. Marvin Pate, ed., Four
Views on the Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998).
17. Este punto de vista presenta todas las discusiones sobre el rapto, la tribulación y el milenio (y
las diferencias de opinión en el momento de esos eventos). Incluye el punto de vista del
dispensacionalismo.
18. Dos formas distintas de este punto de vista se denominan “preterismo parcial”, en el que la
mayoría de los eventos del libro tuvieron lugar en el pasado, pero los eventos finales como la
resurrección y el juicio final que conduce a nuevos cielos y nueva tierra aún son futuros. . Un
“preterismo total” contrastante considera que todos los acontecimientos del Apocalipsis ya han
ocurrido.
19. Sam Hamstra Jr., “Una visión idealista del Apocalipsis”, en Pate, Four Views, 129.
20. Hamstra, “Visión idealista del Apocalipsis”, 130.
21. Keener, Apocalipsis, 38-39.
22. Bauckham, “Nero and the Beast”, 450, cursiva suya.
23. Bauckham, “Nero and the Beast”, 451, cursiva suya.

PENSAMIENTOS CONCLUYENTES:Una estrategia de lectura

1. Introducido y resumido en John Barton, Oracles of God: Perceptions of Ancient Prophecy in
Israel After the Exile (Nueva York: Oxford University Press, 1986), 152-53.
2. Descrito en longitud en Barton,Oráculos de Dios, 154-78.
3. Descrito en longitud en Barton,Oráculos de Dios, 179-213.
4. Descrito en longitud en Barton,Oráculos de Dios, 235-65.
5. Descrito en longitud en Barton,Oráculos de Dios, 214-34.
6. Barton, Oráculos de Dios, 192.
7. Barton, Oráculos de Dios, 193.
8. Barton, Oráculos de Dios, 224.
9. Barton, Oracles of God, 225-26 (cursiva suya).
10. Para una discusión más completa, consulte John H. Walton, Wisdom for Faithful Reading
(Downers Grove, IL: IVP Academic, 2023), cap. 37.
11. John H. Walton y J. Harvey Walton, El mundo perdido de la Torá (Downers Grove, IL: IVP
Academic, 2019).
12. Barton, Oráculos de Dios, 227-28.
13. RT Francia, El evangelio de Mateo (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 606.
14. Craig S. Keener, El evangelio de Mateo: un comentario sociorretórico (Grand Rapids, MI:
 Eerdmans, 2009), 421.
15. Véase, por ejemplo, Douglas J. Moo y Jonathan A. Moo, Creation Care: A Biblical Theology
of the Natural World (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2018); y Sandra L. Richter, Administradores
del Edén: lo que dicen las Escrituras sobre el medio ambiente y por qué es importante (Downers
Grove, IL: IVP Academic, 2020).
16. Es interesante que hoy algunos especialistas adviertan que las soluciones no son sólo científicas
sino espirituales. Gus Speth fue el fundador y ex presidente del Instituto de Recursos Mundiales. Fue
cofundador del Consejo de Defensa de los Recursos Naturales, asesor principal de los presidentes
Jimmy Carter y Bill Clinton, profesor de derecho en la Universidad de Georgetown, administrador
del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo y, durante un tiempo, decano de la Escuela
de Yale. de Estudios Forestales y Ambientales. En una entrevista ampliamente citada en Shared
Planet de la BBC en 2013, Speth hizo la siguiente sorprendente declaración:
“Solía pensar que los principales problemas ambientales eran la pérdida de biodiversidad, el colapso
de los ecosistemas y el cambio climático. Pensé que treinta años de buena ciencia podrían abordar
estos problemas. Me equivoqué. Los principales problemas ambientales son el egoísmo, la codicia y
la apatía, y para abordarlos necesitamos una transformación cultural y espiritual. Y los científicos no
sabemos cómo hacerlo”.

PARA MÁS LECTURAS

1. Interesante discusión sobre los libros proféticos que fueron reelaborados y complementados en el
período helenístico; véase especialmente la conclusión resumida en 316-17 y Fortschreibungen en
298 (las secciones agregadas imitaban intencionalmente los libros que estaban complementando).
 Índice General

(Los números de página se refieren a la versión impresa).

responsabilidad,4-6, 9-10, 58, 73, 92, 109-111, 164

del profeta, 30
ya/todavía no, 112, 121
amilenial,2, 118
apologética, 3, 110, 112, 144
autoridad,4-5, 8-9, 89-90,98-101, 110-112, 167
de Dios,4, 5,78, 89-90, 97
del autor(es) bíblico(s), 1,4, 5, 8, 9, 73, 78, 82, 89-90,93,
95, 98-101, 110-111, 123, 139, 141, 160
del intérprete, 5, 9, 60, 90, 99, 100, 112, 123, 139
del profeta, 38, 73, 100
Balaam, 76
Barton, Juan, 61, 98-99, 117-118, 123, 159-162
Bauckham, Ricardo, 156
cifrar, ver código
código, 9, 89, 123, 135, 155, 156, 162, 173
entorno cognitivo, ver río cultural
controles, ver rendición de cuentas
pacto, 31-32,37,39,44,47-49, 51-58, 64-sesenta y cinco, 69-73,
 117, 118-121, 129,130, 162, 164, 171 , ,,,,,
río cultural, 6-9, 19, 22
Daniel (profeta), 15, 72, 83
Rollos del Mar Muerto, ver Qumran
DiTommaso, Lorenzo, 127-128
Débora, 3,26,45,63, 103, 129
Adivinación, 13-19,23,30
Elías, 18, 24, 29, 46-47,48, 61, 63, 129
Elíseo,26,46
fin de los tiempos, ver escatología
escatología,2, 3,11, 111, 116-121, 122-123, 140-147, 152,
155, 159, 162, 168-173
moderno,2, 117-121, 139-142, 155
Viejo Testamento, 71, 120-121
falsa profecía,23, 63-sesenta y cinco
para nosotros pero no para nosotros, 2, 3
cumplimiento, ver profecías cumplidas
futuro, ver predecir el futuro
Gowan, Donald, 119
Hamstra, Sam, 156
Haydon, Ron, 146
hermenéutica, 6, 92-93, 109-111
Hilber, Juan, 114
Hoehner, Harold, 144
Espíritu Santo,4-5, 37-38,75, 112
Hundley, Michael, dieciséis
intenciones,3-6, 38, 73, 99-101, 109-110
de Dios, 14, 82, 86, 123
del autor(es) bíblico(s), 3-6,79, 81,95,99-101, 109-110, 115,123
del profeta, 38, 58, 73, 99
Isaías (profeta), 18,21,24,26,29,42,46, 52, 63, 80-82,
84, 94, 97, 105-106
Jeremías (profeta), 18, 23, 26-27,46, 54, 55, 63, 64-sesenta y cinco, 77
Jonás (profeta),22, 64, 102, 134
Keener, Craig, 156, 168
Longenecker, Richard,99
Longman, Tremper, 152-154
Mari,24-25, 28, 51
Middleton, Ricardo, 119-120
Miriam, 3,45
mensaje, 2-5, 17-24,29-32,37-39, 47-58, 69-76, 83-86, 89
100, 102, 106, 111-115, 123, 135-142, 157, 162-165, 170
de Dios, 1, 3-5, 9, 13, 17-19, 21, 35, 38, 52, 54, 64, 81,89, 171
del autor(es) bíblico(s),2-5,9,44,46,48-49, 52, 60, 72, 73,75, 81, 82, 86,
91, 93-95, 99, 109, 112, 116, 129, 137,
,,,,, ,, , , , , ,
141, 150, 152, 160, 161, 166, 170
del profeta,2, 3, 5, 9, 17-19,22-24, 29-30, 32, 37-39,46, 47,49, 51, 53,
55, 57, 58, 64, 70-76, 80, 81, 85,90-94, 97, 98, 111, 113 ,,, ,
Mesías, ver mesiánico.
mesiánico,3,41,90-94,111-114,127,144,, , , , ,
Micaías, 18, 21, 24, 46
mal uso,1,2, 69, 73, 75, 86, 90-97, 99, 101, 109, 123,
,,, , , , , , , , , ,
136, 140-142, 144, 148, 150, 152, 157, 160, 167
Moisés,26,45,46, 108
Najman, hindú, 60-61
Natán, 18, 21, 24, 29, 46, 48, 63, 129
Newsom, Carol,130-131
Nissinen, Martí, 14, 23, 28, 74, 76, 77
presagios, 13, dieciséis-18,23,94
Oswalt, John, 82
Paté, Marvin, 140
Pongratz-Leisten, Beate, sesenta y cinco
prediciendo el futuro,2, 3, 14, dieciséis-19,27, 31-32, 35-44,48-49,52-56,
64-sesenta y cinco, 70-73, 83, 91, 97, 105, 106,
111-114,
, , ,,,, , , ,
116-123,130, 134, 141, 142, 144-149, 153-157, 162,165, 168-170,
172, 173
premilenial, 2, 119
preterista, 155
profecías cumplidas,2-4, 9, 39-44, 57-58, 64-sesenta y cinco, 73, 77, 79,84-
86, 89-101, 102-107, 108-115, 117, 119, 121, 134,136, 142, 143-146,
149, 150, 153, 155-157, 160, 162,165, 166-168
cumplido por Jesús, 3, 41, 90-98, 102, 108-114, 144, 146
cumplido en la historia posbíblica,40, 58, 64, 104, 111, 117, 146,149,
155-156, 160
cumplido varias veces, 85, 86, 98, 103, 149, 155
nunca cumplido, 64, 102, 105-106, 166
Qumrán, 60, 63, 77-78, 84, 98, 112, 123,132
papel del profeta, 3, 18,25-27, 52-54, 74-79
Samuel (profeta), 18, 24, 26, 29,45,46,48, 63, 129
van der Toorn, Karel,76
Tully, Eric, 74-75, 106
Ulrich, Eugenio, 78
Wright, Nuevo Testamento, 119-120
 Índice de las Escrituras

(Los números de página se refieren a la versión impresa).

VIEJO TESTAMENTO

Génesis
3:15, 110, 112, 114
12, 31
12:3, 57
15,31
20:7, 45
24:11-14, 18
49:10, 112

éxodo
14-15,26
17:8-16,26
19,31

Levíticio
26,48

Deuteronomio
13, 63
13:1-5, 63
18, 63, 64, sesenta y cinco, 107
18:18-19, 112
18:20-22, 63
18:22, 106, 107
28, 48
29:29, 14

jueces
4:1-5,26
4:9, 103
4:22, 103
5:24-27, 103
6:7-10, 46
6:36-40, 18
1, Samuel
2, 60
2:27-36,46
2:30, 103
3:19-20, 106
6:7-12, 18
13, 48
13:1-15,24
15, 48
15:1-35,24
19:23-24,39
28, 26
2 Samuel
5:22-25,26
7:3-17,21
7:12-16, 112
12, 48

1 Reyes
4:25, 122
13, 46
13:2, 39
 28:6,26
17-18,24
18, 18, 63
18:19-21,47
22, 21, 24, 26, 64
22:22-23, sesenta y cinco

2, Reyes
6:8-12,26
8:7-15,24
9, 23, 24
14:25-27,30
14:27, 30
17, 30
17:7-23,30
17:13, 30
22:14, 47
23:15, 39

Trabajo
19:25, 150

salmos
2, 114
8, 114
12, 114
16, 114 20–22, 114 22,96, 112 22:1, 96 40–41, 114 45, 114 60:7, 112
68–69, 114 72, 114
89, 112
93, 114 101–102, 114 108:8, 112 109-110, 114 110, 114
118, 114
129, 114

Proverbios
25:1, 79

Isaías
I, 52
1:1, 81
2:1, 81

6, 21
7, 26, 53, 84, 97
7–10, sesenta y cinco
7:7-17, 53
7:14, 96, 111, 112
7:15-16,97
8:1, 75
8:16, 42, 81
9:6, 165
9:6-7, 112
II, 107
11:1-16, 112
11:2, 112
11:15-16, 105
13–23,55
13:1, 81
13:19-22, 103
17:1, 106
27:13, 151
40–55,32, 43, 55, 80, 81, 82
40–66,81
40:1-2, 43
42:1-4, 94
44:28, 41
45, 146
45:1, 41, 144, 146
45:21, 44
49:1-6, 94
50:4-11, 94
52:13–53:12,93, 94
53, 84, 95 53:6, 93, 94 56–66,81, 82 61, 113 61:1, 113 61:1-2, 113 61:1-
3, 94

Jeremías3:12–4:1,55 4,27 7,52 7:9, sesenta y cinco 11:1-10, 55 23:5-6,

112, 113 23:9-24, 64 23:9-40, 63 23:13, 64 23:18, 21 23:22, 21 23:25-40,
64 25:8-11, 55 25:12-14, 145 26:18, 77 27,27 28, 63 28:1-17, 64 28:9, 64,
106 28:15, sesenta y cinco 28:16, sesenta y cinco 29:1, 75
29:4-14, 145
29:11, 165
30:9, 112, 113
31–33,55
31:29-30, 70
36, 28, 75
46–51,55

Ezequiel
18:2-4, 70
25–32,55
30:10-11, 106
33:33, 106
37:21-28, 112, 113
38–39,58, 71

Daniel
1:1, 145
2, 136
7, 136, 137
7:13, 151
7:24, 137
7:25, 147, 153
8, 83, 136
9, 72, 103, 143, 144, 145, 146, 147
9:24, 137
9:24-27, 142, 146
9:25, 142, 143, 144
9:25-26, 143
9:26, 144
9:26-27, 142
9:27, 85
10-12,83, 84
10:21, 36
11, 36
11:31, 85, 149
11:40-45, 147
11:45, 147
12:7, 153
12:11, 85, 137

Oseas
12, 70, 91, 92
11:1, 91, 111, 112, 114

joel
1, 49
2:1, 151
2:10, 151
2:12, 49
2:31, 151

Amós
9:11, 112, 113

Miqueas
4, sesenta y cinco
5:2, 40
5:2-5, 112, 113
6:8, 70

Habacuc
1:2-4 , 55 22, 75 3:13, 147

Sofonías1:4-6, 55 1:13, 55 1:16, 151 2,1322:3, 55 3:9-20, 55

Zacarías1, 136 3, 145 3:10, 122 4:14, 145 9:9, 112, 113 9:14, 151 102,
sesenta y cinco 12.10, 112

Malaquías1,52

LIBROS APÓCRIFOS

2, Esdras12:10-12, 137

1 Macabeos

4:44-47,59
NUEVO TESTAMENTO

Mateo
1:23, 96
2:3-6, 41
2:15, 91
8:17, 93
11:13, 60
11:28, 118
13:17, 62
16:3, 168 16:13-14, 61
16:16, 92
16:17, 92 16:27-28, 166 21–28, 152
21:5, 113
23, 168 23:37-39, 148 24, 119, 148 24–25, 146 24:3, 123 24:4-12, 149
24:6, 157 24:15, 85, 149 24:15-21, 150 24:21, 150 24:23-28, 150

24:29, 151
24:30, 151
24:30-35, 116
24:31, 151
24:34, 151
24:36, 149
24:37, 149 26:67-68, 14, 62 27,96
27:46, 96

lucas
1:33, 112
1:46-55, 60
1:67-79, 60
2:25-38, 60
4:18-19, 113
7:39, 62
22:37, 93
24, 108, 110, 150
24:19, 61
24:25-27, 100
24:27, 108, 109
24:44, 108, 109

John
1:32-33, 112
4:19, 62
11:49-51, 37
12:38, 93

Hechos
1:6, 123
2:39, 84 3:17-26, 61 8:32-33,93 15:16-17, 113

romanos
10:16, 93
15:21, 93 16:20, 114

1 corintios
1:23, 142
13:2, 62
14:37, 62

2 Timoteo
3:16, 75

Hebreos1:1-2, 60 4, 118
1 Pedro
1:1, 150 1:10-11, 122 1:10-12, 63 1:12, 123
2:9, 150
2:22, 93

2 Pedro
1:20-21, 101
1:21, 75
Revelación
1, 132
1–5, 154
1:1, 157
11:3, 153
12:6, 153
13, 153
13:18, 137, 155
14, 136
17, 136
19, 136
 Alabanza por el mundo perdido de los profetas

“En este volumen, John H. Walton dirige sus lentes del 'Mundo Perdido' hacia
los profetas con buenos resultados. Si bien los volúmenes anteriores de su
Serie El Mundo Perdido son útiles, éste es más necesario hoy que los demás,
porque los profetas son muy incomprendidos en la iglesia actual. Su enfoque
proposicional secuencial es perfecto para mostrar por qué tan a menudo
defraudamos a los profetas al leerlos sólo por motivos de escatología o
apologética. Este libro ofrece a la iglesia un correctivo muy necesario para
guiarnos de regreso al mensaje de los profetas, un mensaje que todavía tiene
poder para formar y transformar nuestras vidas como lectores”.
Bill T.Arnold,Profesor Paul S. Amos de Interpretación del Antiguo
Testamento en el Seminario Teológico de Asbury

“En esta última incorporación a la Serie del Mundo Perdido, John H. Walton
comparte muchas propuestas importantes y útiles. Como esperarían los
seguidores de esta serie, abre el mundo antiguo de la Biblia de maneras que
desafían las suposiciones populares sobre cómo leer a los Profetas, y también
canaliza muchas corrientes de erudición contemporánea en un marco
confesional. Al final, redirige la imaginación del lector hacia aplicaciones
más cuidadosamente consideradas del mensaje profético para nuestras vidas
hoy”.

John W. Hilber,profesor de Antiguo Testamento en McMaster Divinity

College

“La Serie Los Mundos Perdidos ha hecho mucho para ayudar a la iglesia a
recuperar la confianza en la interpretación bíblica y la razonabilidad al
articular la creencia en el mercado de ideas. Este último volumen no es una
excepción, ya que nos lleva atrás en el tiempo para escuchar nuevamente los
mensajes de los profetas para nosotros que van mucho más allá del
cumplimiento mesiánico. La riqueza de conocimientos de Walton sobre el
antiguo mundo del Cercano Oriente aporta claridad a estos libros a veces
confusos y crípticos, permitiendo la fidelidad a la palabra profética en el
mundo de hoy”. Brittany N. Melton, profesora asociada de Antiguo
Testamento en Regent College

“John Walton se ha distinguido como uno de los principales intérpretes del

Antiguo Testamento para la iglesia actual. El mundo perdido de los profetas
hace accesible una erudición bíblica seria sobre el contexto cultural de los
profetas del Antiguo Testamento. Este libro es una magnífica guía para leer
el mensaje de la literatura profética con integridad y fidelidad al Dios de Israel
y a Jesucristo. Estoy profundamente agradecido por este excelente trabajo”.
J. Richard Middleton,profesor de cosmovisión bíblica y exégesis,
Northeastern Seminary de la Roberts Wesleyan University
 Sobre el Autor

John H. Walton(PhD, Hebrew Union College) es profesor emérito de

Antiguo Testamento en Wheaton College and Graduate School. Sus
numerosos libros incluyen El mundo perdido de Génesis Uno y Sabiduría para
una lectura fiel.
Por favor visítenos en ivpress.com para obtener más información sobre este
título y otros publicados por InterVarsity Press.
La serie del mundo perdido
"Un nuevo análisis profundamente importante del significado de Genetti."
FRANCIS S. COLUNS, julio* de 71*SOY#"#deGoA

EL
MUNDO PERDIDO
DE
GÉNESIS
■W^NMI._
La cosmología antigua y el debate sobre los orígenes

JOHN H. WALTON

El mundo perdido de Génesis uno

978-0-8308-6149-1

El mundo perdido de Adán y Eva

978-0-8308-9771-1
 Pacto, retribución y destino de los
cananeos

MUNDO
EL

PERDIDO de
Estaño:
ISRAELITACO
NQUISTA
JOHN H. WALTON.
HARVEY WALTON

El mundo perdido de la conquista israelita

978-0-8308-9007-1

El mundo perdido de las Escrituras

978-0-8308-6498-0
El mundo perdido del diluvio
978-0-8308-8782-8
 Descubre más títulos de
Prensa InterVarsity

Haga clic para ver los títulos más nuevos y de moda en

TEXTOS ACADÉMICOS Y REFERENCIA

ivp PIV Académicocubre disciplinas como teología,
Académico filosofía, historia, ciencia, psicología y estudios
bíblicos con libros que van desde textos
introductorios hasta estudios avanzados y obras de
referencia autorizadas.

CULTURA, MISIÓN Y VIDA CRISTIANA

PIVLos títulos son profundamente bíblicos y
profundamente prácticos y analizan temas como la
vida cristiana, la evangelización, la apologética, la
justicia, la misión y el compromiso cultural.

ESTUDIOS BÍBLICOS Y RECURSOS DE

GRUPO
PIVproporciona estudios bíblicos y recursos
para grupos pequeños para usted y su iglesia,
ayudando a individuos y grupos a descubrir la
Palabra de Dios y crecer en el discipulado.
 FORMACIÓN ESPIRITUAL
Libros de formatoseguir la rica tradición de la
iglesia en el camino de la formación espiritual.
Estos libros no tratan simplemente de estar
informados, sino de ser transformados por Cristo
y conformados a su imagen.

LIDERAZGO DE LA IGLESIA
Praxis del PIVreúne teoría y práctica para el
avance de su ministerio utilizando sólidos
principios bíblicos y teológicos para abordar los
desafíos diarios del ministerio contemporáneo.

LECTORES JÓVENES
Niños IVPLos títulos atraen, desafían y deleitan a
los jóvenes lectores de IVP. Los libros de IVP Kids
reflejan y celebran voces diversas, equipando y
animando a los niños a seguir a Jesús en cada
área de sus vidas.
ivp
Niño Haga clic a continuación para ver más libros
s
Apologética
en estas categorías.
discipulado Justicia racial
Estudios bíblicos Familia, niños y Ciencia
Juventud
Carrera y vocación Ficción Grupo pequeño
Recursos
Iglesia y Cultura Salud mental Justicia social
Historia de la Misiones Formación
Iglesia yMisionolo Espiritual
Comentarios gía Teología
Filosofía
Para obtener una lista de boletines
informativos por correo electrónico de IVP,
visite
ivpress.com/newsletters.

hy
 Prensa InterVarsity
Apartado postal 1400 | Downers Grove, IL 60515-1426ivpress.com | correo
electró[email protected]

©2024 por John H. Walton

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna
forma sin el permiso por escrito de InterVarsity Press.

InterVarsity Press® es la división editorial de InterVarsity Christian Fellowship/USA®. Para

más información visiteintervarsity.org.

Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, están tomadas de La
Santa Biblia, Nueva Versión Internacional®, NVI®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 de
Biblica, Inc.™ Utilizado con permiso de Zondervan. Todos los derechos reservados en todo el
mundo.www.zondervan.com. La “NVI” y la “Nueva Versión Internacional” son marcas
comerciales registradas en la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos por
Biblica, Inc.™

El editor no puede verificar la exactitud o funcionalidad de las URL de los sitios web utilizadas
en este libro más allá de la fecha de publicación.

Diseño de portada: David Fassett

Imágenes: El profeta Isaías, 1511-1512 / Raffaello Sanzio (Rafael) / Basílica de Sant'Agostino
/ Wikimedia Commons, © Wannasak Saetia / EyeEm / Getty Images, © Nastco /
Getty Images, © Micael Malmberg / EyeEm / Getty Images, © xamtiw/Getty Images

ISBN 978-1-5140-0490-6 (digital)

ISBN 978-1-5140-0489-0 (impreso)

Este documento digital ha sido elaborado por Compo Norte.

3. evento transcripcional (reducir el contenido del mensaje a escritura)