Revista de la Tradición Mistérica Occidental

n.º 1, equinoccio de otoño de 2001

John Dee
por Alex Sumner

Introducción

John Dee fue (con la posible excepción de Francis Bacon) el primer gran
mago inglés. Aunque el mundo exotérico lo recuerda principalmente como el
matemático e intelectual más destacado de su generación, sus credenciales
mágicas eran impecables. Era un experto en astrología y filosofía hermética y
neoplatónica. Sus escritos demuestran un profundo conocimiento de la
alquimia y demuestran que era consciente de que era mucho más que la mera
transmutación de metales. Y lo que es más importante, fue responsable,
mediante sus experimentos con cristales, de presentar al mundo el fascinante
tema de la «Magia Enoquiana», aún estudiado por los ocultistas en la
actualidad. [1]

Me interesé por Dee a través de mis estudios de Magia Enoquiana. En la

tradición ocultista de órdenes como la Golden Dawn, se conocen algunos
detalles sobre la Magia Enoquiana, comparativamente poco sobre su
verdadero propósito y aún menos sobre las circunstancias en las que apareció
por primera vez en el mundo moderno. Se sabe menos sobre la vida del
hombre que la creó. Es una pena, ya que es importante estudiar a Dee como
ejemplo de un mago exitoso, y comprenderlo a él y a su pasado nos ayuda a
comprender el legado que nos dejó.

Para comprender la influencia de Dee en la Tradición Mistérica Occidental,

no basta con saber lo que hizo: también es necesario comprender sus acciones
en el contexto de su vida y la época en la que vivió. Un análisis de sus
contribuciones revela que estuvo influenciado por su amplio conocimiento;
por su formación como intelectual en general y como matemático en
particular; por las corrientes de pensamiento propias de ese período histórico,
incluyendo la filosofía hermética y el razonamiento deductivo; y por la
situación política que se vivía en la Europa del siglo XVI.

Este artículo no es un simple recuento de la vida de Dee: es un análisis de la

importancia de sus obras para los seguidores de la Tradición Mistérica
Occidental a lo largo de los siglos, incluso hasta la actualidad. Al presentar la
importancia que le atribuyen incluso los ocultistas modernos, intentaré
demostrar que Dee realmente merece el epíteto de "figura famosa de la
Tradición Mistérica Occidental".

Nacimiento, educación y carrera temprana

Dee nació en 1527, hijo de un funcionario de la corte del rey Enrique VIII.
Cursó estudios en Londres y Chelmsford antes de ingresar en el St. John's
College de la Universidad de Cambridge en 1542 a los 15 años, la edad típica
para un estudiante de primer año en aquella época.

La agitación constitucional azotó Inglaterra durante toda la vida de Dee. En

1534, el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia católica. La posición de su
padre como funcionario lo habría obligado a jurar lealtad a Enrique como
cabeza de la Iglesia de Inglaterra; el propio Dee habría tenido que prestar este
mismo juramento a los 21 años. Debemos suponer que lo hizo, pues de no
haberlo hecho, se habría visto privado de la vida pública y se habría expuesto
a acusaciones de traición. El conflicto entre la Iglesia católica y la nueva
Iglesia anglicana sentaría las bases de varios acontecimientos clave en la vida
posterior de Dee.

La vida intelectual de Dee comenzó en Cambridge; sin embargo, el plan de

estudios de la Universidad difirió en última instancia del camino que
finalmente siguió. Por ejemplo, muchos de sus escritos muestran una
perspectiva típicamente hermética de la vida: el macrocosmos se relaciona
sutilmente con el microcosmos y el hombre como reflejo natural de la deidad
suprema. Sin embargo, Dee no pudo haber aprendido el hermetismo en la
Universidad, que prefería la filosofía más humanista de Aristóteles. Esto ha
llevado a un escritor a especular que Dee entró en contacto con filósofos
herméticos en Cambridge al margen de sus estudios. [2]

Sin embargo, las materias de estudio "oficiales" de Dee habrían incluido

gramática, lógica y retórica; así como música y las tres filosofías: moral,
natural y divina. Pero lo más interesante, al menos para nosotros, es que
habría estudiado matemáticas.

La época del Renacimiento veía las matemáticas de forma diferente a la

actual. Incluía no solo la aritmética y la geometría, sino también la
astronomía. Además, antes de la aceptación del trabajo pionero de Galileo y
Newton, el estudio de la astronomía también comprendía el de la astrología.
Sabemos que Dee dominaba tanto la geometría como la astrología gracias a
su "Prefacio Matemático" a Euclides y a la obra que le daría notoriedad
durante el reinado de la reina María Apóstol y le granjearía la aceptación de
la reina Isabel.

También debemos asumir que Dee estudió griego, ya que el Trinity College lo
nombró "Sub-Lector" en esta materia después de obtener su licenciatura en
1546. También sabemos de su fluidez en latín, que probablemente aprendió
en Chelmsford o Londres, y hebreo. [3]
Desde entonces y hasta 1553, Dee experimentó un período ininterrumpido de
creciente éxito profesional. En 1548 obtuvo su maestría y aceptó un puesto en
la Universidad de Lovaina, Bélgica, para impartir clases de matemáticas. En
dos años, con apenas veinte años, se consolidó como una autoridad
internacional, de modo que cuando llegó a París para impartir una
conferencia sobre Euclides en 1550, Dee empezó a recibir ofertas de
patrocinio de nobles e incluso monarcas de toda Europa. Sin embargo, Dee
las rechazó todas: había puesto la mira en una carrera profesional en
Inglaterra.

En 1551, su ambición se hizo realidad cuando, al regresar a Inglaterra,

conoció al joven rey Eduardo VI. Dee, sin duda, impresionó al rey, pues
recibió una anualidad de su parte. Dee también recibió ofertas de patrocinio
de nobles poderosos, como el conde de Pembroke y el duque de
Northumberland, quienes lo contrataron como tutor para sus hijos.
Northumberland explicó que deseaba que recibieran «la mejor educación
científica de Inglaterra».

Así, a la edad de 26 años, en 1553, Dee había establecido con éxito tanto su
reputación internacional como su carrera.

"Conjurando Divinidades"
Ya he mencionado que una convulsión constitucional azotó a Inglaterra
durante su vida. Dee, decidido a encontrar un puesto en la corte inglesa, se
vio envuelto en ella. En 1553, falleció el rey Eduardo VI, e Inglaterra quedó
profundamente dividida entre católicos y protestantes. Los anglicanos (es
decir, los protestantes) dominaron bajo Eduardo VI. Sin embargo, la siguiente
en la línea de sucesión al trono, María, era católica, y casi con toda seguridad
intentaría deshacer todo lo que los anglicanos habían hecho. Por lo tanto,
varios nobles urdieron un plan para colocar en el trono a una joven noble
llamada Lady Jane Grey.

El plan fracasó. María, con un ejército, depuso a Lady Jane Grey tras tan solo
nueve días. Luego se dedicó a arrestar y ejecutar a todos los nobles que
habían apoyado a Jane, incluido el duque de Northumberland, protector de
Dee.

Por lo tanto, Dee se encontró en una posición peligrosa. Los partidarios de la

reina María en la corte lo miraban con recelo. Para colmo, entre 1553 y 1555,
Dee trabajó, entre otros, para la princesa Isabel, hermanastra y rival de María.

En 1555, Dee formuló horóscopos para la princesa Isabel, la reina y su

esposo. Como ya hemos mencionado, las matemáticas de la época, y por lo
tanto la especialidad de Dee, incluían el estudio de la astrología. Sus
enemigos aprovecharon esta oportunidad: arrestaron a Dee por traición y lo
acusaron de «conjurar a los dioses».

Para comprender la difícil situación de Dee, hay que tener en cuenta que la
Ley de Traición prohibía, y de hecho aún prohíbe, "planear la muerte del
soberano". Enrique VIII malinterpretó deliberadamente esta cláusula,
haciéndola significar "pensar o mencionar la muerte del rey", en lugar del
significado más natural de "conspirar". Así, mandó ejecutar a varios de sus
enemigos, porque supuestamente habían mencionado que el rey podría
fallecer por cualquier motivo, incluso si se trataba de vejez. Enrique incluso
ejecutó a su propio y leal médico, ¡porque dio un pronóstico erróneo! Los
enemigos de Dee, por lo tanto, argumentaron que Dee, al leer su horóscopo,
había predicho la muerte de María; esperaban que les sucediera lo mismo que
a los enemigos del rey Enrique.

Sin embargo, no habían contado con la inteligencia ni la elocuencia de Dee.

Durante tres meses de 1555, primero la Cámara Estelar [4] y luego el obispo
de Londres lo interrogaron. Dee, obviamente, los impresionó con su
sinceridad, ya que finalmente lo liberaron. Dee incluso logró mantener una
relación amistosa con el obispo tras su liberación. Sin embargo, el caso atrajo
mucha atención pública y dejó a Dee con una imagen de notoriedad que
perduró a partir de entonces.
Surge la pregunta: a pesar de haber convencido a las autoridades de lo
contrario, ¿podría Dee haber practicado algún tipo de magia ritual o
evocación en esa época? Es ciertamente probable. La pista principal proviene
de su estancia en París en 1550: las teorías de Dee sobre las matemáticas
estaban fuertemente influenciadas por lo que se conoce como "Mathesis". Se
trataba de una especie de enfoque místico de las matemáticas. Los números se
consideraban el lenguaje fundamental de la mente de Dios. Por lo tanto, la
Mathesis implicaba comprender las ecuaciones que regían el universo. Un
ejemplo: imaginemos que un número está relacionado con algo de significado
místico o religioso; por ejemplo, Cristo eligió a doce apóstoles. Desde el
punto de vista matemático, se diría que donde el número 12 aparecía en otra
parte de la naturaleza, esto apuntaba a otra manifestación de la misma fuerza;
por ejemplo, Dios eligió doce constelaciones para formar el zodíaco.

La gematría y sus prácticas numerológicas asociadas son, por tanto,

excelentes ejemplos de Mathesis que utilizan los movimientos ocultistas
modernos, como por ejemplo la Golden Dawn.

Un escritor ha sugerido que las conferencias de Dee en París no sólo

demuestran una comprensión de Mathesis en general, sino también de las
teorías matemáticas de Henry Cornelius Agrippa en particular.[ 5] Agrippa
dedica una parte considerable del segundo libro de sus "Tres Libros de
Filosofía Oculta" a las propiedades mágicas de los números. La obra de
Agrippa contiene abundante teoría cabalística, que el ocultista moderno
reconocería en obras como "777" y "Sepher Sephiroth" de Crowley. [6]

El libro de Agrippa también describe prácticas de magia ritual, aunque de

forma general, a diferencia de las instrucciones más explícitas del apócrifo
"Cuarto Libro de Filosofía Oculta". No obstante, constituye una extensa obra
de referencia para quienes se inician en la magia ceremonial. Si Dee derivó
sus teorías matemáticas de Agrippa, esto implicaría que ya a los veinte años
tenía un interés activo en lo oculto, que podría ir más allá del simple uso de
los "Tres Libros de Filosofía Oculta" para animar una clase de matemáticas.
Sabemos que Dee sin duda ya había leído a Agrippa cuando realizó sus
(in)famosos experimentos de Magia Angelical en la década de 1580. [7]

La era isabelina

La muerte de María y la ascensión al trono de Isabel en 1558 supusieron el

regreso de Dee tras cinco años de aislamiento. La reina Isabel veía con
buenos ojos a Dee: empezó por fijar la fecha de su coronación según un
horóscopo que él le había hecho.
Ese mismo año, el propio Dee publicó "Propaedeumata Aphoristica", un
conjunto de aforismos que exponen su visión de la cosmología, la astrología
y el papel de la ciencia y la magia natural. Este libro muestra claramente a
Dee como un filósofo hermético, con su visión del macrocosmos vinculado al
microcosmos por los rayos de influencia divina que emanan del cosmos.

Durante el reinado de Isabel I, Dee fue agasajado por la corte. La reina

recurría a menudo a Dee, y en una ocasión le pidió que le explicara los
secretos de la alquimia. Dee era llamado con frecuencia por los nobles. La
reina le prometió varias veces ingresos, pero la mayoría de estos no se
materializaron.

Uno de los logros más notables de Dee fue la fundación de la biblioteca más
grande y mejor de Inglaterra, en su propia casa de Mortlake, Oxfordshire.
Dee dedicó la mayor parte de los años 1560-1570 a recopilar grandes
cantidades de libros y manuscritos. Incluso viajó por la Europa continental
entre 1562 y 1565 en busca de obras raras.

La naturaleza del contenido de la colección de libros de Dee arroja una luz

fascinante sobre su carácter. Incluía obras sobre todas las ciencias, filosofía
hermética, alquimia (incluyendo obras de Raimundo Lulio, Alberto Magno,
etc.), poesía clásica romana, neoplatonismo y mucho más. Dee también
parece haber estado familiarizado con una gran cantidad de libros impresos,
que nunca registró en su biblioteca. Por ejemplo, Dee parece haber tenido una
colección de escritos sobre demonología y brujería. También poseía las obras
de Enrique Cornelio Agripa; no solo sus "Tres libros sobre filosofía oculta",
sino también "Sobre la nobleza y la excelencia del sexo femenino". [8]

En 1562, Dee consiguió una rara copia de la Steganographia de Trithemius ,

que en aquel entonces era solo un manuscrito. No se imprimió hasta 1606.
Este libro aparentemente contiene un sistema de magia angelical y métodos
para conjurar espíritus que permiten al mago saber lo que ocurre en diversas
partes de la Tierra, como si fuera por telepatía. La Steganographia también
contiene, y oculta, un sistema de criptografía, que, según Trithemius, era el
método utilizado por los antiguos filósofos griegos para ocultar sus secretos
mágicos a los profanos. Dee, según admitió él mismo, quedó muy
impresionado con su hallazgo.

Dee publicó muy poco de su obra, prefiriendo impartir sus enseñanzas en

privado. Quizás este aire de secretismo alimentó los desagradables rumores
que seguían circulando en torno a él. Sin embargo, publicó dos obras
notables: un "Prefacio matemático" a los Elementos de geometría de Euclides
en 1570 y "Monas jeroglífica" en 1564. El "Prefacio matemático" expone las
ideas de Dee sobre la Mathesis, que ya he mencionado en el contexto de
"Conjuring Divils" (arriba). El prefacio constituye una síntesis del
pensamiento místico desde Agripa hasta la teoría de números de Pitágoras.

La "Monas Hieroglyphica" (es decir, la "Mónada Jeroglífica") parece ser un

documento más confuso, pero en términos del ocultismo moderno, este libro
se sitúa justo detrás de "Magia Enoquiana" como la obra más influyente de
Dee. A primera vista, la Monas Hieroglyphica contiene varios teoremas
relacionados con ejercicios arbitrarios que involucran un símbolo: el antiguo
signo alquímico de Mercurio. El enfoque de Dee parece bastante indirecto,
pero logra escribir una cantidad considerable de consejos prácticos sobre la
alquimia y la Cábala, e incluso algunas especulaciones matemáticas.

Dee escribe un pasaje particularmente interesante, en relación con la figura

geométrica de una cruz:

Y no os ocultaré otra mistagogia memorable: considerad que nuestra

Cruz, conteniendo tantas ideas, esconde otras dos letras si
examinamos atentamente sus virtudes numéricas de cierta manera, de
modo que, por un método paralelo siguiendo su fuerza verbal con esta
misma Cruz, reconocemos con suprema admiración que de aquí se
deriva la LUZ (LVX), la palabra final del magisterio, por la unión y
conjunción del Ternario en la unidad del Verbo.
 (Teorema 17)

Parece que Dee prefigura la enseñanza de la Aurora Dorada sobre LVX.

Sabemos que los fundadores de la Aurora Dorada utilizaron el material
enoquiano de Dee, así que ¿podrían haber consultado también otras obras de
Dee, incluyendo "Monas Hieroglyphica"? Pero antes de afirmarlo sin rodeos,
debemos considerar que Kenneth Mackenzie afirmó, algunos años antes de la
creación de la Aurora Dorada, que "los rosacruces creen que la luz es la
piedra filosofal" [9] . Sin embargo, ¡Dee vivió durante la época en que
Christian Rosencreutz supuestamente yacía en su tumba! La observación de
Mackenzie, por lo tanto, implica que el estudio de la obra de Dee ya se había
consolidado en los círculos rosacruces mucho antes de la existencia de la
Aurora Dorada. También implica que los rosacruces adoptaron la obra de
Dee, o incluso que la Hermandad Invisible lo incluyó en su fraternidad.

Mackenzie, como miembro de la Societas Rosicrucianis In Anglia y un

entusiasta fundador de fraternidades esotéricas cuasi-masónicas [10] , sigue
siendo uno de los candidatos más probables de haber escrito los Manuscritos
Cifrados de la Aurora Dorada, que contienen palabras enoquianas de poder.
[11]

El duque de Canadá
Además de sus actividades como bibliófilo, Dee se dedicó activamente a la
navegación. Como matemático, astrónomo e intelectual más destacado del
país, Dee se convirtió en la opción natural para asesorar a los exploradores
que deseaban emprender largos viajes. Gran parte del planeta durante el siglo
XVI aún estaba por descubrir, y el propio Dee compartía la fascinación de
estos exploradores. Durante esta época, Dee publicó un tratado sobre
navegación, que se convirtió en el texto de referencia para los marineros
británicos. [12]

Dee también concibió la idea de que, con el auge de la exploración y la

creciente eficiencia de los barcos para sobrevivir a los viajes transoceánicos,
Gran Bretaña podría convertirse en una potencia mundial. Dee predijo el auge
del Imperio Británico; un acto nada profético, ya que todos los demás países
europeos, especialmente España y Francia, también deseaban nuevas colonias
en el Nuevo Mundo. Posteriormente, Dee instó a Isabel I a aprovechar la
oportunidad que se presentaba. [13]

Sin embargo, Dee no lo hizo solo por patriotismo, pues él mismo esperaba
beneficiarse económicamente del auge de la exploración mundial. Por
ejemplo, Dee firmó un contrato con un explorador según el cual, a cambio de
sus consejos e instrucciones sobre navegación, todas las tierras que este
descubriera en el nuevo mundo por encima de los 51° de latitud pasarían a ser
de su propiedad. Casualmente, el explorador no logró llegar a su destino
debido al mal tiempo. De haberlo logrado, Dee se habría convertido en el
dueño de la mayor parte de Canadá. Las posibilidades podrían incluso
extenderse hasta su ascenso a la nobleza, como correspondía a un poderoso
terrateniente de la época, quizás incluso a un duque.

Ángeles y demonios

Ahora nos centraremos en la parte de la vida de Dee que más fascina a los
estudiantes modernos de ocultismo: su asociación con Edward Kelly y sus
experimentos de magia angelical. Cuando Dee conoció a Kelly en 1582, ya
llevaba tiempo realizando tales experimentos, posiblemente desde 1569. [14]
La primera entrada en los diarios de Dee sobre estas sesiones indica que Dee
trabajaba con un vidente llamado Barnabas Saul en 1581. [15] Elias Ashmole
relata que, del conjunto secreto de documentos que finalmente publicó, la
mitad había sido destruida previamente por una criada, quien, sin saber su
importancia, los utilizó como encendedores. [16] Quizás estas páginas
incineradas contenían los registros de los doce años perdidos de los
experimentos mágicos de Dee.

De los registros que se conservan, podemos describir los experimentos de

Dee de la siguiente manera. Dee siempre trabajaba con un vidente, quien
observaba su "Shewstone", es decir, una bola de cristal o un "espejo mágico"
de obsidiana. Dee solía comenzar cada sesión con una oración ferviente. El
vidente miraba entonces la Shewstone y describía las visiones que
experimentaba. Mientras tanto, Dee registraba lo que decía el vidente y a
menudo le hacía preguntas a la entidad que supuestamente se encontraba
dentro del cristal. La primera sesión de videncia registrada, en 1581, comenzó
con Dee orando para que un ángel llamado Anael se le apareciera a Saúl en el
globo de cristal. Dee escribe el registro de la sesión como si conversara
directamente con Anael, pero debemos asumir que Saúl actuó como el
"portavoz" de la aparición en el cristal. [17]

Dee conoció a Kelly en marzo del año siguiente, tras lo cual continuaron con
los experimentos. De nuevo, Dee no vidente, esta vez Kelly asumió el papel
de Saúl. Kelly se veía a sí mismo como un alquimista, y posiblemente
también como un mago ceremonial. Si asumimos que las visiones que Kelly
tuvo provenían únicamente de su imaginación, entonces esa imaginación
parecía estar familiarizada con grimorios como la Llave Menor de Salomón.
de
Por ejemplo, el 14 abril de 1584, Kelly describió al ángel Gabriel orando,
describiendo a Dios como
 "...ante quien el Coro del Cielo canta: Oh Mappa La man, aleluya ."
[18]

que parece notablemente similar a una súplica al Gran Dios Jehová,

"...a lo cual todo el coro del cielo canta continuamente: ¡Oh, Alappa-
le-man, aleluya! "

una oración para invocar al Ángel de la Guarda, del Ars Paulina. [19]

El período más productivo de los experimentos mágicos de Dee y Kelly tuvo

lugar, con diferencia, entre 1582 y 1584, hasta el final de su visita a Cracovia,
Polonia, y antes de llegar a Praga, en la actual República Checa, entonces
parte del Imperio austrohúngaro. Durante este tiempo, Dee y Kelly recibieron
un sistema completamente nuevo de magia ceremonial, conocido hoy como
«Magia Enoquiana». Inicialmente, recibieron el diseño de la Mesa Sagrada,
un sello de lacre llamado « Sigillum Dei Aemeth », un Lamen formado con
los nombres de los reyes y príncipes «heptárquicos», un Anillo mágico y siete
tablas de letras, que conformaban la base de la Tabula Bonorum y la Tabula
Collecta . A partir de septiembre de 1583, recibieron revelaciones sobre 49
Ángeles Buenos, el Liber Logaeth y el Alfabeto Angélico. Finalmente, entre
abril y julio de 1584, recibieron la Tabla de Nalvage, el Liber Scientiae , las
Tablas elementales y la Tabla de la Unión, y las 48 Llamadas Enoquianas.

No me propongo entrar en muchos detalles sobre la Magia Enoquiana, salvo

algunas observaciones generales. Para hacer justicia al sistema se requeriría
más espacio del que cabe en este artículo. [20]

Me gustaría destacar algunos de los últimos materiales recibidos. En el

sistema de magia enoquiana de la versión Golden Dawn, la primera parte con
la que el iniciado entra en contacto son las cuatro tablas elementales, la Tabla
de la Unión y las Llamadas Enoquianas que se utilizan para activarlas. Pero
¿para qué se utilizan exactamente? El Ángel Nalvage, hablando de la Primera
Llamada, dice específicamente que se utiliza para la magia evocadora: hacer
que los espíritus aparezcan visiblemente, obligarlos a obedecer y permitirles
"descubrir los misterios de su creación" [21] . En otras palabras, es un sistema
mágico de adquisición de conocimiento.

Más adelante, el Ángel Ave describe la función de las cuatro Atalayas:

1. Todo el conocimiento humano.

2. De él surge la Física.
3. El conocimiento de todas las criaturas elementales entre ustedes…
 4. El conocimiento del descubrimiento y uso de los metales. Sus virtudes.
Las solidificaciones y virtudes de las piedras… 5. La unión y
entrelazamiento de las naturalezas…
6. El desplazamiento de un lugar a otro (como a un país u otro a
voluntad).
[22]
7. El conocimiento de todas las artesanías mecánicas.
Y 8. "Transmutación superficial, aunque no subyacente". [23]

Por lo tanto, las Atalayas no solo constituyen un sistema de adquisición de

conocimiento mágico, sino que también contienen un método para lograr
resultados mágicos prácticos. Al parecer, la Aurora Dorada original había
vinculado estas ocho funciones a partes específicas de las Atalayas
Enoquianas. [24] Sin embargo, Israel Regardie omitió arbitrariamente estas
enseñanzas del libro "La Aurora Dorada" por considerarlas demasiado
.
medievales [25] Considero esta actitud bastante miope por parte de quien no
tuvo reparos en escribir una introducción para el "777" de Crowley, que es a
su vez un manual de magia práctica. Regardie parece haber pasado por alto
que Dee no era un ingenuo. Su Monas Hieroglyphica demuestra que era muy
consciente de que la alquimia debe interpretarse metafóricamente, no
literalmente. Por lo tanto, si Dee hubiera oído que tal cosa se refería al
"conocimiento, hallazgo y uso de metales" o algo similar, habría
comprendido la clave alquímica.

Además de las Atalayas y las Llamadas, el Liber Scientiae Auxilii et Victoriae

Terrestris contiene detalles sobre cómo la Tierra está dividida en 91 partes,
cada una gobernada por un "príncipe o gobernador espiritual". Las 91 partes
de
se dividen en 30 conjuntos o "Aétires" (Aires), (es decir, 29 de tres y el 30
cuatro), ya que se dice que los ángeles que las gobiernan residen en 30
regiones aéreas entre el cielo y la tierra. Cada una de las 91 partes recibe así
el nombre de una de las Llamadas de los Treinta Aétires, cuyo nombre más
famoso se debe a "La Visión y la Voz" de Aleister Crowley. [26]

Crowley usó la Llamada de los Treinta Étiros como método de iniciación:

cada Étiro le revelaba una visión cada vez más potente del antiguo Eón
desapareciendo y el nuevo surgiendo. De forma aún más infame, en el
décimo Étiro, supuestamente se encuentra con el demonio Choronzon y cruza
el Abismo hacia las regiones Celestiales.

Lo curioso es que en ningún lugar de los diarios de Dee se describe esto como
el uso de la Llamada de los Treinta Étiros. Los únicos detalles que lo
mencionan describen este sistema como una forma de magia práctica que
trata con las 91 partes de la Tierra y sus Gobernantes espirituales, es decir...

«Éstos introducen y vuelven a disponer reyes y todos los gobiernos

sobre la Tierra, y varían la naturaleza de las cosas». [27]

Además, se dice de los Ángeles de los Treinta Étiros que ellos

Obedezcan inmediatamente la voluntad de los hombres, cuando la

vean. Así podrán subvertir países enteros sin ejércitos: lo cual deben
hacer, y harán, para gloria de Dios. Con esto obtendrán el favor de
todos los príncipes a quienes apiaden o a quienes deseen el bien. Así
conocerán los tesoros secretos de las aguas y las cuevas desconocidas
de la tierra. [28]

Si bien se menciona un demonio llamado "Coronzon", no es en el contexto de

estos Aethyrs, sino por separado, como el nombre de la serpiente en el Jardín
del Edén.

Sin embargo, en relación con las 91 partes de la Tierra, vemos que el Ángel
comunicante enfatiza mucho el número de "Ángeles ministradores" que posee
cada Gobernante. La asignación de ángeles ministradores parece bastante
arbitraria: ¿podríamos estar ante una versión enoquiana de Mathesis?
Además, dada la similitud de principio de este sistema con la versión de
magia angélica que se encuentra en la Steganographia de Trithemius ,
¿podríamos decir que uno se inspiró en el otro? ¿Podría el Liber Scientiae
constituir algún tipo de ejercicio de criptografía? Estas preguntas de
investigación quedan fuera del alcance de este artículo.

Naturalmente, surgen dos preguntas cuando consideramos los experimentos

de Dee con la magia ritual: ¿podemos aceptar que Dee contactó sinceramente
con ángeles? y, además, ¿podemos aceptar que Dee contactó con algún tipo
de entidad supuestamente sobrenatural?

En 1599, Dee escribió al arzobispo de Canterbury:

Desde mi juventud hasta ahora he utilizado, y todavía utilizo, medios

buenos, lícitos, honestos, cristianos y divinamente prescritos, para
alcanzar el conocimiento de aquellas verdades que me son adecuadas
y necesarias para conocer;

(Una carta que contiene un discurso muy breve de disculpa)

Dee pensó que con una defensa enfática de su reputación como esta, podría
acallar los rumores de magia negra que lo rodeaban desde 1555. Los rumores
continuaron después, a pesar de los esfuerzos de Dee. Si bien Isabel toleraba
a Dee como astrólogo, e incluso como alquimista, no podía permitir que se
practicara ningún tipo de magia negra. Una ley del Parlamento tipificó como
delitos capitales la brujería que causaba la muerte, la conjuración de cualquier
tipo de espíritu maligno e incluso el uso de la magia para descubrir tesoros
ocultos (como segunda ofensa). Esto también habría criminalizado, en la
práctica, muchos grimorios clásicos, algunos de los cuales sin duda se
encontraban en la famosa biblioteca de Dee.

Por lo tanto, si se demostraba que Dee conjuraba demonios, no solo se

enfrentaría al oprobio social, sino también a la pena de muerte. Por ello,
podemos entender por qué en 1576 Dee logró un acuerdo para obligar a John
Foxe a eliminar las referencias a él como «el Gran Conjurador» de las Actas y
Monumentos , una copia de las cuales, actualizada anualmente, se colocaba
en todas las catedrales inglesas y en muchas iglesias parroquiales.

Sin embargo, parece que Dee consideraba su reputación más importante que
su vida. Por ejemplo, en 1604, cinco años después de su carta al arzobispo de
Canterbury, los rumores persistían. Por lo tanto, Dee solicitó al rey Jacobo I
que lo sometiera a juicio, con la esperanza de que un veredicto de inocencia
los disipara definitivamente. Un veredicto de culpabilidad, en cambio, habría
sido fatal. Resultó que el rey le negó a Dee su comparecencia ante el tribunal,
evitándole una dura prueba, pero también destruyendo la oportunidad de Dee
de salvar su dañada reputación. Pero el hecho de que Dee arriesgara
voluntariamente su vida para defender su reputación parece ser una prueba
contundente de su sinceridad inquebrantable.

Podemos observar que, si bien Dee pudo haber actuado con sinceridad, su
método particular de trabajo dependía de la fiabilidad de su vidente. Aquí nos
encontramos con una gran controversia: ¿cómo se sabe si se puede confiar en
un vidente? Los musulmanes, por ejemplo, argumentan que Dios solo elegiría
a personas justas con una reputación intachable de honestidad para predicar
su Palabra. Por lo tanto, no es sorprendente que Mahoma se ajuste al ideal
musulmán de profeta. Sin embargo, Edward Kelly parece no haber alcanzado
a Mahoma en cuanto a rectitud y honestidad, al menos antes de conocer a
Dee. Diversas historias rodean el pasado de Kelly: abandonó la Universidad
de Oxford en circunstancias misteriosas, fue puesto en la picota en Lancaster
por falsificar títulos de propiedad o dinero. Incluso se dice que desenterró un
cadáver para realizar una operación nigromántica. A esto hay que añadir que
conoció a Dee usando un alias.
En la actualidad, esto ha causado graves problemas a muchas personas. Por
ejemplo, Paul Foster Case afirmó no poder creer que una ciencia
supuestamente divina como la «Magia Enoquiana» pudiera haber sido
canalizada a través de un delincuente tan evidente como Kelly. En
consecuencia, la orden de Case, los Constructores del Adytum, sigue hasta el
día de hoy muchas de las prácticas de la Aurora Dorada, pero no la magia
Enoquiana.

Sin embargo, otros adoptan una perspectiva más comprensiva. Peter French
señala que, en la mayoría de las sesiones de videncia, la estructura comienza
con Dee rezando fervientemente para que Dios envíe un ángel santo a su
Piedra de Shew. French especula que el fervor de las oraciones de Dee, así
como el magnetismo de su personalidad, dominaban la mente del vidente, de
modo que las visiones en la Piedra de Shew se derivaban realmente de los
propios esfuerzos de Dee, no de la imaginación de Kelly. [29] Si aceptamos
esta verdad, podemos inferir aún más la validez de los experimentos de
Magia Angelical si aceptamos la competencia de Dee como mago.

La principal crítica que suele dirigirse a los experimentos radica en que, en

ocasiones, los "Ángeles" supuestamente transmitían a Kelly mensajes que
desmentían su supuesto estatus "celestial". El más infame de estos ocurrió
cerca del final de la relación entre Dee y Kelly: el incidente del "intercambio
de esposas" en 1589. Al parecer, un ángel le dijo a Kelly que él y Dee debían
compartir sus esposas. Al parecer, lo hicieron, aunque Dee intentó en vano
borrar el incidente de su diario. Parece que las tensiones en el hogar de los
Dee, así como quizás la culpa que Dee sentía ahora, lo llevaron a romper
definitivamente su relación con Kelly.

Sin embargo, conviene proceder con cautela. El diario de Dee cuenta que este
ángel contactó primero con Kelly sin su conocimiento. Kelly afirmó que el
ángel lo contactó sin la presencia de Dee, y que posteriormente, con Dee
presente, repitió su mensaje. Comparemos esto con la hipótesis propuesta por
French: los ingredientes vitales de la personalidad magnética de Dee y sus
fervientes oraciones no influyeron en el mensaje. Se puede especular
fácilmente que, en este caso, Kelly mintió.

Sin embargo, no todos los mensajes de los ángeles contenían material

objetable, ¡ni mucho menos! Parece que durante el viaje por Europa que Dee
y Kelly realizaron entre 1583 y 1589, los ángeles inspiraron a Dee y lo
transformaron en un apóstol de la reconciliación entre las iglesias católica y
protestante. Dee creía tener la sagrada misión de sanar la brecha que se había
abierto entre ambas facciones, la cual le parecía la amenaza más grave que la
fe cristiana jamás había enfrentado. Así, Dee se encontraba en Praga en 1586,
predicando los valores de la unidad cristiana al Nuncio Apostólico (es decir,
al embajador del Vaticano). De nuevo, sería difícil cuestionar la sinceridad
personal de Dee, ya que, a pesar de la valía de su mensaje, el Nuncio lo
criticó duramente. El propio Papa ordenó el arresto de Dee y Kelly y su
traslado a Roma para ser interrogados. Esto nunca ocurrió, ya que ambos
recibieron refugio del Duque de Baviera, quien logró interceder por ellos.

Quizás el enfoque más sensato hacia la Magia Angélica de Dee consiste en no

aceptarla ciegamente ni rechazarla de plano, sino examinarla pieza por pieza
para descubrir las circunstancias en las que fue recibida.

Últimos años

Tras separarse de Kelley, Dee regresó a casa para enfrentarse a una fortuna en
decadencia. Muchos de sus antiguos amigos eran ahora ancianos, estaban
muertos o se distanciaban voluntariamente. Los viejos rumores sobre conjurar
demonios seguían circulando, a pesar de los intentos de Dee por refutarlos.

La reina Isabel intentó ayudar a Dee consiguiéndole la rectoría del Christ's

College de Manchester. Sin embargo, a Dee le resultó muy difícil, ya que se
topó con la hostilidad abierta de los miembros del colegio.
En 1603, Isabel I falleció y Jacobo I la sucedió. Jacobo desaprobaba
enérgicamente cualquier cosa que pareciera brujería. Por lo tanto, Dee
descubrió que su reputación en la corte, que antes había sido bastante tibia, se
enfrió por completo. Fue durante esta época que Dee intentó, sin éxito, ser
llevado a juicio para acallar los malos rumores que circulaban sobre él ( véase
supra ).

En 1605, Dee sufrió dos desastres. Primero, su esposa Jane murió de peste.
Luego, incapaz de soportar la hostilidad de los miembros de Manchester, Dee
se vio obligado a dimitir de su puesto. Esto lo sumió en la pobreza. Durante
los últimos tres años de su vida, Dee realizó ocasionalmente más
experimentos de magia angelical, sobreviviendo a duras penas con la venta de
libros de su famosa biblioteca. Murió en 1608, a los 81 años.

Conclusión

La influencia de John Dee en el curso de la Tradición Mistérica Occidental se

debe, ante todo, a su posición como intelectual destacado en la Inglaterra
isabelina, una reputación que se forjó independientemente de sus logros en
magia. La nobleza lo fascinaba, lo que le permitió trabajar en importantes
asuntos de estado y llevar a cabo sus experimentos mágicos con relativa
tranquilidad.
En segundo lugar, está la cuestión de su propia obra mágica. No solo fue
responsable de la recepción de la Magia Enoquiana, que hoy en día es fuente
de infinita fascinación entre los ocultistas, sino que incluso obras suyas, como
la Monas Hieroglyphica, muestran una mente perspicaz, llena de ideas que
influyeron sutilmente en magos posteriores.

Hay varios rasgos en el carácter de Dee que aparecen constantemente tanto en

su obra mágica como en su obra no mágica. Ante todo, era un coleccionista
de Conocimiento. Entre los años 1570 y 1581, Dee fue propietario de la
mejor biblioteca de Inglaterra, y posiblemente de Europa, en su casa de
Mortlake. Que Dee lograra esto se debía sin duda a su ambición de llenar su
hogar con los mejores materiales académicos existentes en aquel momento.
Sabemos que Dee se esforzó mucho en buscar obras oscuras y difíciles de
conseguir, muchas de las cuales ni siquiera estaban impresas. A algunos les
resultaría difícil creer que Dee, siendo un hombre de tal inteligencia, se
adentrara seriamente en el mundo de los espíritus. Pero para Dee, la magia
era simplemente una extensión de esta recopilación de Conocimiento: la idea
de que los ángeles pudieran proporcionar incluso más conocimiento del que
se podía obtener en la Tierra ejercía una fascinación irresistible en él.

Dee no solo estaba interesado en el Conocimiento, sino también en la

Exploración. Debemos recordar que gran parte del planeta permanecía
inexplorado en la época de Dee. De hecho, como fuente de lo Desconocido,
rivalizaba con el Conocimiento que supuestamente se obtenía de los reinos
esotéricos como alimento para la imaginación de Dee. Así, en su vida
exotérica observamos la contribución de Dee a la Navegación, su apoyo al
surgimiento del imperialismo británico y su pérdida de la posesión de la
mayor parte de Canadá. En su trabajo mágico, vemos que Dee estaba
profundamente interesado en usar poderes sobrenaturales para descubrir y
quizás influir en lo que sucedía en otros lugares del mundo. Por ejemplo, está
el interés temprano de Dee en la Steganographia de Trithemius , hasta la
recepción del material Enochiano sobre las 91 Partes de la Tierra.

Debemos recordar siempre que la educación de Dee, y por lo tanto su

perspectiva de la vida, era puramente de su época, es decir, del Renacimiento.
Puede que estemos familiarizados con las creaciones artísticas de los genios
de la época, legado del Renacimiento, pero cuando intentamos comprender la
mentalidad de esas personas nos enfrentamos a modos de pensamiento ajenos
a nuestra comprensión moderna. Dee era un científico, pero la lógica de la
ciencia renacentista era diferente a la de la era actual. Por ejemplo, en aquella
época era habitual argumentar deductivamente a partir de una teoría a priori .
Ahora es más habitual formular una teoría a posteriori a partir del
razonamiento inductivo. En la práctica, esto significa que el científico
renacentista dedicaba mucho tiempo a crear un modelo que explicara sus
creencias y posteriormente lo ponía a prueba mediante la experimentación.
En ocasiones, los supuestos científicos de aquella época ni siquiera llegaban a
experimentar; la construcción del modelo se convertía así en un ejercicio de
estética mental.

Además, existían varias suposiciones a priori que rara vez se cuestionaban,

por ejemplo, la existencia de Dios. Por lo tanto, era bastante razonable, en lo
que respecta a Dee, defender en su Prefacio de Matemáticas una visión
"matemática" de la realidad, en la que las matemáticas se consideran no solo
una ciencia, sino una forma de describir tanto el funcionamiento secreto de la
naturaleza como el de Dios. Por supuesto, esta teoría debe gran parte de su
inspiración a Henry Cornelius Agrippa, cuyas obras Dee conocía a la
perfección.

Dado que este estilo de razonamiento deductivo era el modo de operación

habitual en aquella época, quizá no sorprenda que Dee no pareciera usar la
Magia Enoquiana después de recibirla. Para Dee, la recepción del material
enoquiano fue un trabajo en sí mismo. Su posible uso en situaciones prácticas
posteriores fue un asunto completamente aparte.

También debemos recordar que la Magia Enoquiana es un sistema complejo,

sobre todo porque en los diarios originales de Dee hay pocos detalles sobre su
uso. A Dee le habría llevado muchísimo tiempo convertir la Magia Enoquiana
en un sistema mágico completo, y aún más tiempo practicarla. Sin embargo,
en aquel entonces, Dee se encontraba ocupado viajando por Europa, a
menudo intentando escapar de la atención de nobles antipáticos y de la Iglesia
Católica. A su regreso, se enfrentó a una creciente apatía, y posteriormente a
sospechas, por parte de nobles y colegas académicos. También podemos
inferir que las circunstancias de su ruptura con Kelley lo perturbaron
profundamente, y que a partir de entonces solo practicara la magia de forma
intermitente.

La reputación de Dee podría haber sido aún mayor, ya que existen pruebas de
que doce años de registros mágicos (de 1569 a 1581) han desaparecido de sus
Diarios. Quizás estos se encontraban entre los documentos que un sirviente
quemó sin querer antes de entregárselos a Elias Ashmole.

El razonamiento deductivo del Renacimiento implicó la inclusión de muchas

creencias en las ciencias, que hoy podrían considerarse supersticiones.
Tomemos como ejemplo la astrología. En aquella época no se veía ninguna
diferencia entre esta y la astronomía. Dado que en el razonamiento deductivo
la explicación se crea antes de encontrar la prueba experimental, una teoría
como la astrología seguiría siendo válida hasta que fuera refutada, a
diferencia de hoy, donde no se crearía hasta que se demostrara. Por lo tanto,
era perfectamente razonable durante el Renacimiento que un hombre como
Dee estudiara y dominara la astrología.

Además, la idea central del hermetismo, de que el macrocosmos y el

microcosmos están de alguna manera vinculados entre sí, habría atraído a
Dee y le habría permitido forjar un vínculo en su propia mente entre Dios, la
astrología, la magia natural y toda la creación misma.

El Renacimiento fue una época de entusiasmo por la novedad del

también
renacimiento del clasicismo. Pero finales del siglo XVI fue una época
apocalíptica. Entre los astrólogos corría el rumor de que, a finales del siglo
los
XVI, cielos se alinearían exactamente igual que en el momento del
nacimiento de Cristo. Por lo tanto, se creía inminente la Segunda Venida. Esto
también podría explicar la aparición de la Fraternidad Rosacruz a principios
.
del siglo XVII Pero la Segunda Venida también implicó el surgimiento del
Anticristo. Podemos burlarnos de esto ahora, pero también debemos
también
considerar que el siglo XVI fue testigo de una importante división en
la Iglesia cristiana, entre católicos y protestantes. Esto alimentó la
especulación de que la división era en realidad obra del Diablo, que intentaba
destruir la verdadera Iglesia. No sorprende, por lo tanto, que el propio Dee se
preocupara por sanar la división en la Iglesia mediante la doctrina del
eirenicismo, donde las diferencias doctrinales del catolicismo y el
protestantismo se reconciliaban mediante la referencia a las enseñanzas no
cristianas del hermetismo. Tampoco sorprende que el material enoquiano que
recibió Dee esté repleto de comentarios apocalípticos. Pues Dee no se
consideraba simplemente un intelectual y matemático, sino incluso un mago
comisionado por Dios para traer sanación a la civilización europea occidental.
Índice
Bibliografía

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febrero de 1999, Publicaciones CHS.

Patrick Zalewski, Magia Enoquiana del Amanecer Dorado , 1994, Llewellyn.

Índice
Notas
[1Debo señalar desde el principio que algo que Dee no hizo fue traducir el Necronomicón al
inglés. Este libro, así como la participación de Dee en él, son creaciones ficticias de H.P.
Lovecraft.

[2] Peter French, John Dee - El mundo de un mago isabelino , 1972 Routledge & Kegan Paul
plc.

[3] Francés, ibíd . Véase también Dee, Liber Mysteriorum Secundus (editado por Elias
Ashmole), página 14: Dee no solo está familiarizado con diversas formas del nombre de Dios
de 42 letras en hebreo, sino que también admite haber leído obras sobre la Cábala.

[4] La Cámara Estelar, llamada así por la decoración estelar del techo de su sala de
reuniones, era un tribunal sin jurado. En el confuso sistema legal de la Inglaterra isabelina,
era una alternativa a los tribunales ordinarios. Antes de su abolición en 1641, se había
ganado la reputación de dictar sentencias sumarias y bastante corruptas. Véase
[Link]

[5] Por ejemplo, Henry Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia Libro 2, Capítulos 1 y
siguientes.

[6] Ambos están ahora publicados en el volumen 777 y otros escritos cabalísticos de Aleister
Crowley , Samuel Weiser Inc., 1977.

[7] Dee, Liber Mysteriorum Primus , (ed. Ashmole), pág. 26: el Arcángel Gabriel dice que
cierto nombre «está escrito en el libro que yace en la ventana». A lo que Dee responde: «¿Te
refieres a Agripa, su libro?». Agripa se menciona cuatro veces solo en este volumen de los
diarios de Dee.
[8] Charlotte Fell Smith, John Dee (1527 - 1608) , 1909, cap. 19.

[9] Kenneth Mackenzie, Real Enciclopedia Masónica , bajo la entrada Piedra filosofal .

[10] Ellic Howe, Masonería marginal en Inglaterra 1870 - 1875, 1972 ,

[Link] .

[11] Los manuscritos cifrados se publican en línea en [Link] .

[12] Dee, Memoriales generales y raros relacionados con el arte perfecto de la navegación ,
1576

[13] Dee, Tratado sobre la soberanía de la Reina sobre los mares , 1597

[14] Dee, Liber Mysteriorum Primus , pág. 9. Dee escribe sus oraciones matutinas y
vespertinas para pedir sabiduría. En una nota al pie, dice (en latín): «Desde el año 1579, se
hacía de esta manera: en latín y en inglés; pero alrededor del año 1569, de otra manera
peculiar y particular: a veces para Rafael, a veces para Miguel». (Énfasis mío). Traductor:
Clay Holden.

[15] Ibíd ., p15.

[16] Ibíd ., Prefacio de Elias Ashmole , p5.

[17] Véase la nota 12.

[18] Meric Casaubon, Una relación verdadera y fiel , pág. 82.

[19] Disponible en, por ejemplo, [Link] .

[20] Las obras contemporáneas que tratan la Magia Enoquiana como un sistema práctico, y
que el autor recomendaría, incluyen: Israel Regardie, The Golden Dawn , 6.ª ed. Llewellyns,
1989; Patrick Zalewski, Golden Dawn Enochian Magic , 2.ª ed. Llewellyns, 1994; Aleister
Crowley, Lon Milo Duquette y Christopher Hyatt, Enochian Sex Magick , New Falcon, 1991.

[21] Casaubon, op. cit., pág. 88.

[22] Ibíd ., p179.

[23] Ibídem . p179 - el original está en latín: "Transmutatio formalis, sed non esencialis".
Traducido por mi.

[24] El Libro H (Clavicula Tabularum Enochi) ahora se publica en El Séptimo Rayo, Libro 1 "El
Rayo Azul" , febrero de 1999, Iglesia de Ciencias Herméticas Inc.

[25] Regardie, op. cit., págs. 43-44.

[26] Crowley, LIBER XXX AERUM Vel Saecvli Svb Figvra CCCCXVIII . Disponible en
[Link] .

[27] Casaubon, op. cit., pág. 139

[28] Ibíd ., p170.

[29] Francés, op. cit.