13.

Y el resto del Guilhád y todo el Bashán -el reino de Hog- se lo di a la

mitad de la tribu de Menashéh. Toda la comarca del Argob -para todo el
Bashán aquello se suele llamar la Tierra de Refaím.
14. Iair, hijo de Menashéh, tomó toda la comarca de Argob, hasta la frontera
del Gueshurí y del Mahajatí, y los llamó por su nombre -al Bashán- los
poblados de Iair, hasta el día de hoy.

Aliá Septima
15. Y a Majir le di el
Guilhád.
16. Y a los Reubenitas y a los Gaditas les di desde el Guilhád hasta el arroyo
de Anión -el arroyo mismo-y su territorio aledaño. Y hasta el arroyo Iabbók,
el límite de los hijos de Hammón.
17. Y la Harabáh y el Iardén y el territorio aledaño: desde Kineret y hasta el
Mar de la Harabáh -el Iam Hammelah- hasta lo bajo de las laderas de la
Pisgáh,
hacia el Este.
18. Os había ordenado a vosotros, en aquel tiempo, diciendo: Adonai vuestro
D’s. os ha concedido esta tierra para tomarla en posesión, armados habréis de
pasar -delante de vuestros hermanos, los hijos de Israel- todos los hombres de
ejército.
19. Solamente vuestras mujeres y vuestros infantes y vuestro ganado, -pues
yo sé que ganado numeroso tenéis- que permanezcan en vuestras ciudades,
las que yo les he concedido a vosotros.
20. Hasta que conceda reposo Adonai a vuestros hermanos, como a
vosotros. Y que posean también ellos la tierra que Adonai vuestro D’s. les da
a ellos,
allende el Iardén. Entonces regresaréis, cada hombre a su posesión, la que os
he concedido a vosotros.
21. Y a Iehoshúah ordené en aquel tiempo diciendo: ¡Tus ojos han visto todo
lo que ha hecho Adonai vuestro D’s., a los dos reyes, estos! Así habrá de
hacer
Adonai a todos los reinos por donde tu vas a transitar, por ahí.
22. ¡No los temáis! Ya que Adonai vuestro D’s., El es, el que lucha
por vosotros.

PARASHAH: VAETHANAN (DEUTERONOMIO 3:23 - 7:11)

23. Yo había rogado a Adonai en aquel tiempo, diciendo:

24.Adonai Elohim, Tú has comenzado a hacer ver a Tu servidor Tu grandeza y
Tu poder fuerte; pues no hay dios en los cielos y en la tierra, que haga como
Tus obras y como Tus magnas acciones.
25. Pase yo ahora y vea la tierra buena que está allende el Iardén, la
montaña hermosa esta y el Lebanon.
26. Empero se enfureció Adonai conmigo por causa vuestra, y no me escuchó;
me dijo Adonai a mí: ¡Basta!, no sigas hablándome más de esta cosa.
27. Asciende a la cima de Pisgáh, alza tus ojos hacia el eccidente y hacia el
norte y hacia el sur y hacia el oriente, y mira con tus ojos; ya que no habrás
de
pasar el Iardén, este.
28. Y ordena a Iehoshúa, fortalécelo e infúndele valor; ya que él habrá de
pasar delante del pueblo este, y él les hará tomar posesión de la tierra que
vas
a ver.
29. Permanecimos en el valle, frente a Bet-Pehor.
NOTAS CAPÍTULO 3

Versículo 1: “...SALIO HOG -REY DEL BASHAN A NUESTRO

ENCUENTRO...”

No hubo, por lo tanto, lugar a ninguna tratativa o mensaje de paz, como había
ocurrido con Sihón, rey del Emorí (Ramban).

Versículo 3: “...HASTA NO DEJARLE...”

Traducimos el verbo “hish’ ir” ‫ריאשה‬, como infinitivo, basados en el comentario

de Ibn Hezra a Deuteronomio 7:24, citado a su vez por el comentarista Iahel
Or.

Versículo 6: “...AL DESTRUIR...”

Rashi sugiere que esta forma gramatical es usada aquí como en

tiempo presente queriendo decir: destruyendo gradualmente.

Versículo 9: “LOS TSIDONIM SUELEN LLAMAR A HERMON...”

En Deuteronomio 4:48 aparece también el nombre “Sión” atribuido a esta

montaña, de lo que resulta que era conocida por cuatro nombres: Hermón,
Sirión, Sehir y Sión.

Versículo 11: ".HE AQUÍ QUE SU CAMA, CAMA DE HIERRO, -POR CIERTO
ESTA- EN RABRAH DE LOS HIJOS DE HAMMON...”
Los exégetas coinciden en la definición de la palabra ‫“ שרע‬Heres” como
lecho o cama. No obstante Rashbám la interpreta como “cuna’, vertiéndola,
ene’ francés de su época, como “bercel”, equivalente a “berceau” del francés
contemporáneo.

Todos los exégetas concuerdan en que Moshéh quería alentar a la nueva

generación haciéndoles ver que aún los reyes poderosos o “gigantes” que
surgieron contra Israel fueron denotados y por lo tanto no había que temer a los
habitantes de Quenahán, que en un futuro cercano habrían de enfrentar.

Abarbanel, citando a Debarim Rabbáh, cuenta que Hog, rey gigante, nunca
pudo usar asientos o lechos de madera, ya que este material no resistía su
peso.

Llama poderosamente la atención el comentario de Hizzekuni, que interpreta

las palabras “heres barzel” como “ciudadela” y “fortaleza”, deduciendo que el
rey 1kg residía en una fortaleza circundada por una muralla sólida como el
hierro. La altura de la muralla sería de nueve codos, y su espesor de cuatro.

En mi modesta opinión, no pude hallar apoyo lingüístico bíblico a esta

interpretación de Hizzekuni.
Cuando el rey David conquistó la ciudad de Rabbat Hammón, se llevó como
trofeo de guerra la corona del rey de aquella época. En este pasaje del libro
IISamuel 12:30, nada se dice acerca de la “cama” del rey Hog, que según la
Toráh, se encontraba allí. Cabe suponer que, tras cuatrocientos años -desde
Moshéh hasta el rey David- el famoso lecho se hallaría quebrado, perdido o
habría desaparecido (citado por S.D-Luzzato).

El versículo recalca que Hog pudo escapar cuando los hijos de Hammón
aniquilaron a los Refaím (Deuteronomio 2:20).

Ibn Hezra recalca que el codo usado en las medidas citadas, hace referencia al
“codo de hombre común”.

Versículo 12: “Y LA TIERRA ESTA...“

Versículo 14: “IAIR, HIJO DE MENASHEH...”

Nuestra traducción se basa en los comentarios de Rashbám y de Hizzekuni.

Ibn Hezra nos recuerda que según la relación genealógica que aparece en
ICrónicas 2:21 y s.s., Iair pertenecía a la tribu de Iehudáh, y era nieto de
Hetsrón quien a su Vez, se había casado cori la hija de Majir, hijo de
Menashéh, Iair, llamado en nuestro versiculo: “hijo de Menashéh”, está aquí
relacionado con la tribu materna.

Ibn Hezra, comentando este hecho en Números 32:41, nos recuerda que la ley
que dice: “Y no podrás traspasar herencia de una tribu a otra tribu; ya que
cada hombre en su herencia, quedarán adheridos, las tribus de los hijos de
Israel”(Números36:9), tiene vigencia solamente en la tierra de Quenahan, en la
ribera occidental del río Tardón.

Versículo 17: “...DESDE KINERET...”

Hoffman cree probable que el lago Kineret tomó su nombre de una de las
ciudades tonificadas de la zona, denominada Kíneret (véase Iehoshúah
19:35).

Versículo 13: “OS HABÍA ORDENADO A VOSOTROS...”

Referencia a las dos tribus y media: Reubén, Gad y parte de Menashéh,

quienes se comprometieron a ayudar a sus hermanos en la conquista de la
tierra de Quenahan.

Versículo 21: “Y A IEHOSHUAH ORDENE...” Véase Números 27:23.

Versículo 22: “...YA QUE ADONAI VUESTRO D’S., EL ES, EL QUE LUCHA
POR VOSOTROS”.

Nuestro versículo resuena como un eco de aquél en que los egipcios, tras la
partida del pueblo de Israel, reconociendo la intervención del Poder de D’s.
admiten:
“He de huir de ante Israel, pues Adonai está luchando para ellos contra Egipto”.

PARASHAH: VAETHANNAN

Versículo 23: "YO HABIA

ROGADO..."

En el comienzo de esta parasháh, Moshéh aparece invocando la Misericordia

Divina, pidiendo a D's. que la anteponga a Su Justicia. El lector del texto
hebreo notará la distinta grafía
de los Nombres de D's. y encontrará en el versículo 24 el Tetragrama
vocalizado como "Elohim".
En palabras de nuestros sabios: ‫םימחר איה ותביתכ‬, ‫ןיד אוה תאירקו‬: "quetivató
hirahamím, ukriatóhu din". La grafía del Tetragrama denota el Atributo de
Misericordia, mientras que la vocalización "Elohím" indica el Atributo Din -
Rigor o Justicia de D's.-.
Los "Shemot" ‫ תומש‬-Nombres y Atributos-de D's. no son empleados en la
Toráh al azar, sino con una nalidad precisa.
Los sabios del Midrash nos han enseñado que, cuando gura el Tetragrama, se
hace alusión a la Misericordia Divina, mientras que cuando se emplea "Elohím",
se hace referencia a
Su Atributo de Juez y al Rigor de Su Justicia.
El comentarista Ibn Caspi sugiere que Moshéh imploró a D's. desde el mismo
momento en que le fue decretada la prohibición de ingresar a la Tierra de
Promisión, después del episodio de
los exploradores. Moshé estaría refriendo ahora a los hijos de Israel, cómo
fue la última de sus rogativas.

Según Rambán, Moshé concluirá así sus "reprimendas a los hijos de Israel",
recordándoles que sus padres causaron daño a esta generación joven, y que
también Moshé fue afectado
indirectamente por sus acciones equivocas. También le advierte a la joven
generación, que pasará y se adueñará de la tierra, siempre y cuando no
sea
como sus padres: "generación desviada y rebelde". Moshé continúa
previniendo al pueblo y enseñándole el cumplimiento estricto de las Mitzvot.

Versículo 23: "...EN AQUEL TIEMPO..."

Según Rambán, referencia a lo relatado en Números 27:12 y s.s. (véase el

comentario pertinente de Hizzekuni).

Versículo 24: "...TU HAS COMENZADO A HACER VER..."

"Pues no puede concebir el hombre, así fuere el perfecto entre los perfectos,
de Sus Obras, Bendito Sea El, más que los comienzos; no puede llegar a la
esencia de las mismas y mucho menos a su fin último" (Ibn Caspi).
Este comentarista explica por qué Moshé, al finalizar su vida, dice que D's.
"empezó" a mostrarle Su Grandeza y Su Poder Fuerte. Las Acciones de
D's. son insondables y Su Grandeza innita. No obstante, debemos aspirar
permanentemente, a llegar a conocer algo de Su Esencia, teniendo conciencia
de nuestras humanas limitaciones. Si así lo hacemos habremos desarraigado
de nosotros la inestabilidad y la duda permanentes.

Versículo 24: ”...TU SERVIDOR TU GRANDEZA Y TU PODER

FUERTE...COMO TUS OBRAS Y COMO TUS MAGNAS ACCIONES".

Según Rabbenu Behayé Ben Asher, Moshé hace referencia tanto a los
eventos espirituales como a la entrega de la Toráh y otros eventos terrenales
ocurridos después de la salida de Egipto.
Los intérpretes alegoristas sugieren que Moshé no sólo quería conocer la
Tierra de Promisión como deleite para sus sentidos, sino que también quería
gozar espiritualmente contemplando a los hijos de Israel arraigados en su
tierra, viviendo en "pureza" mental y llevando una "conducta meritoria". Por eso
los midrashím basados en el Targum, nos dicen que la "montaña hermosa"
designa el Bet Hamikdash Santuario de Ierushaláim- que "emblanquece y
purica" a los hijos de Israel cuando deponen sus actitudes negativas.
En síntesis, Moshé no es un "explorador" sino un conductor espiritual que
anhela ver su misión florecer.

Versículo 26: ”...EMPERO SE ENFURECIO ADONAI CONMIGO POR CAUSA

VUESTRA..."
Rabbenu Behayé Ben Asher, citando una interpretación alegórica basada en
el Zohar compara la etimología del verbo ‫" רבעתיו‬vaithaber" con la de ‫רוביע‬
"hibur"-gestación-. Al no pasar a la Tierra de Promisión, Moshé morirá allende
del río Iardén; su alma y su espiritualidad se gestarán en el pueblo de Israel y
así cada generación podrá tener algunas chispas de su grandeza. Todos los
miembros del pueblo serán por lo tanto herederos espirituales, “hijos” de
Moshé. De Moshé se ha gestado todo un pueblo, que transmite su mensaje de
generación en generación.

Versículo 26: "...¡BASTATE!..."

"Con lo que Yo te he hecho ver: la conquista de la tierra de Sihón y de Hog. En

cuanto a lo que has dicho: 'Pase yo ahora...', no sigas hablándome más de
esta cosa. En cuanto a lo que has dicho: ‘Y vea la tierra buena’, he aquí que
Yo te ha escuchado" (Hizzekuni).
Según este comentarista, las rogativas de Moshéh, no fueron rechazadas en su
totalidad. Cuando el ciclo de vida termina, ocurrirá lo que la Voluntad Divina
decidió, y no lo que el hombre
desea. En palabras del Kohelet ‫" תומה םויב ןוטלש ןיא‬Ein shilton be iom
hamavet"-
no hay poder en el día de la muerte-. Quiere decir que el sucesor de Moshé
ya ha sido designado.
Parecería que el ser humano enfrenta tiempos difíciles al iniciar y al concluir su
misión.
Recordemos la "resistencia" de Moshé ante la zarza ardiente ante s de aceptar
su condición de Profeta del pueblo de Israel. Ahora, en las postrimerías de sus
días, anhela avanzar un paso más allá de lo que le ha sido decretado.
Pero D´s le dice ‫" הגספה שאר הלע‬halé rosh hapisgáh"-
- asciende a la cima de Pisgáh- (versículo 27), este lugar geográco es
denominado también Monte de Habarím en Números 27: 12 y 13: "Dijo
Adonai a Moshé: Sube al Monte de Habarím, este, y contempla la tierra que
he otorgado a los hijos de Israel. Y cuando la hayas contemplado te reunirás
con tus gentes, tú también, como se ha reunido ya Aharón, tu hermano".

Versículo 28: "...FORTALECELO E INFUNDELE VALOR ..."

"Con tu palabra, no sea que se ablande su corazón diciendo: Así como mi

maestro fue castigado por causa de ellos, lo mismo podría ocurrirme a mí. Yo
le aseguro que él va a pasar y les hará tomar posesión de la tierra..." (Rashi).

versículo 29:"PERMANECIMOS EN EL VALLE, FRENTE A BET-PEHOR"

Referencia al episodio de Shittim (Números 25:1 y ss.).

De la topografía de la comarca se destacan tres "accidentes geográcos" cada
uno con una peculiar connotación signicativa: a)los montes Habarím, en una
de cuyas cimas concluirá la
existencia terrena de Moshé, b) Bet Peliór, tristemente recordado por haber
sucumbido alli los hijos de Israel ante las tentaciones perversas del paganismo
y c) el valle, entre ambos puntos
El pueblo decide hacia dónde se orienta. Hacia la grandeza indicada por
Moshé con su presencia, o hacia la decadencia representada por el ídolo de
Peliór. ¿No se desarrolla nuestra historia según un movimiento pendular que
nos lleva de la elevación a la degradación y viceversa?
Esta interpretación de los "accidentes geográcos", nos remite una vez más,
al drama de elección que debemos asumir casi permanentemente, frente a las
decisiones vitales esenciales.

CAPITULO 4

1. Y ahora Israel, escucha los fueros y las leyes que yo os enseño a

vosotros, para cumplir; para que hayáis de vivir y podáis venir y heredéis la
tierra que Adonai, D’s. de vuestros patriarcas, os concede a vosotros.
2. No habréis de añadir sobre la palabra que yo os ordeno a vosotros, ni
habréis de menguar de ella; para observar los preceptos de Adonai
vuestro
D’s., que yo os ordeno a vosotros.
3. Vuestros ojos, son los que han visto lo que había hecho Adonai en Bahal
Pehor, pues todo el hombre que se había encaminado en pos de Bahal
Pehor, lo destruyó Adonai tu D’s. de en medio de ti.
4. Empero vosotros, los que estáis ad heridos a Adonai vuestro D’s.,
estáis vivos, todos vosotros hoy
 5. Mira, os he enseñado a vosotros fueros y leyes, como me ha ordenado a mí
Adonai, mi D’s.; para hacer así en medio de la tierra a la que vosotros -os vais
a allegar allí- para poseerla.

Aliá Segunda
6. Habréis de observar y habréis de actuar, ya que ella es vuestra sabiduría
y vuestro discernimiento, a ojos de los pueblos; que cuando oigan todos los
fueros estos, habrán de decir: empero es un pueblo sabio e inteligente, la
nación grande, esta.
7. Pues ¿qué nación grande -hay- que tiene a D’s. cercano a ella, como
Adonai nuestro D’s., en todo nuestro invocar a Él?
8. Y ¿qué nación grande -hay- que tiene fueros y leyes, justos, como toda
la Toráh esta, que yo doy ante vosotros el día de hoy?
9. Solamente, cuídate y cuida tu alma, mucho; no sea que vayas a olvidar
las cosas que han visto tus ojos -y no sea que se aparten de tu corazón-
durante
todos los días de tu vida, y las harás conocer a tus hijos y a los hijos de tus
hijos.
10. El día en que estuviste de pie ante Adonai tu D’s., en Horeb, al decir
Adonai a mí, congrégame al pueblo y les voy a hacer escuchar Mis palabras;
para que
hayan de aprender a venerarme todos los días, los que ellos viven sobre la
tierra, y a sus hijos habrán de enseñar.
11. Os habíais acercado y habíais permanecido en lo bajo de la montaña; y
la montaña ardía en fuego hasta el corazón de los cielos; oscuridad, nube y ti
nieblas.
12. Os habló Adonai a vosotros desde el medio del fuego, sonido de
palabras vosotros oíais, empero imagen vosotros no veíais, solamente, voz.
13. Os manifestó a vosotros Su Pacto - lo que os ordenó a vosotros para
cumplir- las diez palabras y las escribió sobre dos tablas de piedras.
14. Y a mí, me había ordenado Adonai en aquel tiempo, enseñar a vosotros
fueros y leyes, para cumplirlos vosotros en la tierra a la cual vais a pasar
allí,
para poseerla.
15. Habréis de cuidaros mucho, por vuestras almas, ya que no habéis visto
ninguna imagen en el día que hubo hablado Adonai a vosotros en Horeb,
des del medio del fuego.
16. No sea que dañéis y os hagáis escultura, imagen de cualquier forma;
figura masculina o femenina.
17. Figura de cualquier animal que hay en la tierra, figura de cualquier ave ala
da que vuela en el cielo.
18. Figura de todo lo que repta en la tierra, figura de cualquier pez que hay
en el agua, bajo la tierra.
19. Y no sea que alces tus ojos hacia el cielo y que veas el sol y la luna y los
astros -todas las huestes de los cielos- y que te desvíes y que te prosternes
ante ellos y que los adores, los que ha asignan do Adonai tu D’s. para todos
los pueblos, bajo todo el cielo.
20. Empero a vosotros os ha tomado Adonai y os ha sacado del crisol de
hierro, de Egipto, para ser para El cómo pueblo de heredad, como el día
este.
21. Empero Adonai se enfureció contra mí por causa de vuestras palabras,
y juró, para que no pase yo el Iardén, y para no venir a la tierra buena, que
Adonai tu D’s. te concede a ti, por heredad. 22. Pues yo voy a morir en esta
tierra, no voy a pasar el Iardén; empero vosotros vais a pasar y vais a heredar
la tierra buena esta.
23. Cuidaos vosotros, no sea que olvidéis el Pacto de Adonai vuestro D’s., que
ha concertado con vosotros, y os hagáis escultura -imagen alguna- lo que te ha
ordenado Adonai, tu D’s.
24. Ya que Adonai tu D’s., fuego que consume es, D’s. que retribuye.
25. Cuando hayas engendrado hijos, e hijos de hijos, y hayáis envejecido en
la tierra, y hayáis dañado, y hayáis hecho escultura -imagen alguna- y hayáis
hecho el mal a ojos de Adonai tu D’s., para enfurecerlo...
26. Pongo por testigos ante vosotros el día a de hoy, los cielos y la tierra: pues
perder, os perderéis pronto de sobre la tierra hacia la cual vosotros vais a
pasar el Iardén, hacia ahí, para poseerla. No habrán de prolongarse vuestros
días sobre ella, pues destruir, seréis destruidos.
27. Y os dispersará Adonai a vosotros, entre los pueblos, y quedaréis, gente
de poco’ número entre las naciones, donde os conducirá Adonai a vosotros,
allí.
28. Y serviréis allí dioses, obra de mano de hombre: madera y piedra; que
no ven ni oyen, ni comen ni inhalan.
29. Y buscaréis desde allí, a Adonai tu D’s. y Lo hallarás ya que Le habrás
de requerir con todo tu corazón y con todo tu ser.
30. En tu zozobra te sobrevendrán todas las cosas estas; en la postrimería
de los días volverás hasta Adonai, tu D’s., y escucharás Su voz.
31. Pues D’s. Misericordioso es Adonai tu D’s., no te soltará, ni te destruirá;
y no olvidará el Pacto de tus patriarcas, lo que les había jurado a ellos.
32. Pues pregunta ahora por los días pretéritos -los que te han precedido-
desde el día en que hubo creado Elohim, hombre sobre la tierra, y desde
un
extremo de los cielos hasta el confín del firmamento: ¿acaso ha ocurrido
como la cosa magna esta, o acaso se ha oído cómo ello?
33. ¿Acaso ha oído pueblo alguno, Voz de Elohim que habla de en medio
del fuego, como lo has oído tú, ¿y ha permanecido en vida?
34. O acaso ha desplegado estandarte Elohim para venir a tomar para El un
pueblo, del seno de otro pueblo, con prodigios, con signos y portentos, y
con
lucha y con poder fuerte y con brazo tendido, y con manifestaciones magnas;
como todo lo que ha hecho para vosotros Adonai, vuestro D’s. en Egipto, ante
tus ojos?
35. A ti te fue manifestado’ para saber: que Adonai es Elohim, no hay
más fuera de Él.
36. Desde los cielos te hizo oír Su Voz para adoctrinarte, y sobre la tierra te
hizo ver Su fuego grande, y Sus Palabras oíste de en medio del fuego.
37. Y porque ha amado a tus patriarcas y ha elegido su descendencia en
pos de él; y te sacó con Su presencia, con Su poder magno, de Egipto.
38. Para desterrar: naciones grandes y poderosas -más que tú- de ante ti; para
traerte, para darte la tierra de ellos en heredad, como este día de hoy.
39.Has de conocer, hoy, y has de responder a tu corazón: que Adonai es
Elohim en los cielos arriba y en la tierra no hay más.
40. Observarás Sus fueros y Sus mandamientos, lo que yo te ordeno hoy,
ya que va a ser bien para ti y para tus hijos en pos de ti; y para que
prolongues
días sobre la tierra que Adonai, tu D’s., te concede a ti, todos los días.
Aliá Tercera
41. Entonces separó Moshé tres ciudades allende el Iardén, por donde surge
el sol.
42. Para huir allí el homicida, el que asesinare a su prójimo sin
premeditación, empero él no lo odiaba ni de ayer ni de anteayer. El podrá huir
a una de estas
ciudades, y vivirá.
43. Bétser en el desierto, en la tierra de la planicie, para la tribu de Reubén;
Ramot en el Guilhád, para la tribu de Gad, y Golán en el Bashán, para la
tribu
de Menashé.
44. Y esta es la Toráh que expuso Moshé ante los hijos de Israel.
45. Estos son los preceptos testimonia les y los fueros y las leyes, lo que
habló Moshé a los hijos de Israel, al salir ellos de Egipto.
46. Allende el Iardén, en el valle, frente a Bet Pehór, en la tierra de Sihón, rey
del Emorí, que estaba asentado en Heshbón, al que había batido Moshéh y
los hijos de Israel al salir ellos de Egipto.
47. Tomaron posesión de su tierra y la tierra de Hog, rey del Bashán: los
dos reyes del Emorí, que estaban allende el Iardén, donde surge el sol.
48. Desde Haroher, que está en la ribera del arroyo Amén, y hasta el
Monte Sión, que es
Hermón
49. Y toda la llanura, allende el Iardén, al oriente, hasta el Mar de la Arabá,
en lo bajo de las laderas de la Pisgáh.

NOTAS PERASHAT: VAETHANAN

CAPITULO 4

Versículo 1: "Y AHORA ISRAEL, ESCUCHA...”

El pueblo de Israel no está librado a la “cruel dad” de la elección libre, sino

más bien orienta doy alentado a optar por la elevación que resultará del
cumplimiento de la Toráh.

D’s. está comprometido con Su pueblo, aconsejándolo y

orientándolo permanentemente, como hace un padre con sus hijos.

Orientación y libertad no se contradicen.

Libertad sin orientación puede resultar en una “invitación al caos”. La Toráh

viene a disipar con su luz la oscuridad y las tinieblas que re cubrían la Creación
en los primeros instantes de su devenir.

Versículo 1: “...OS ENSEÑO...PARA CUMPLIR...”

Lo esencial del estudio es el cumplimiento de las mitsvot”. (Ibn Hezra).

Esta idea ya ha sido plasmada por los sabios de la tradición oral, que nos ha
dicho, “veló hamidrash hu hahikar, ela hamahaséh’; el estudio interpretativo
no es lo esencial, sino la acción. (Tratado de Principios 1:17).
No se puede ser judío solamente en teoría; la cultura judía no acompañada de
una forma de vida activa, de cumplimiento y de compromiso con los pilares de
nuestra Toráh, está condena da a desaparecer, sirviendo, en el mejor de los
casos, para engrosar los estantes de las bibliotecas.

Versículo 1: “...PARA QUE HAYÁIS DE VIVIR...”

La supervivencia del pueblo judío no encierra ningún secreto. Si hay Toráh, hay
vida. Nuestro pueblo vive y está asentado en la Tierra de Promisión.

Versículo 2: “NO HABRÉIS DE AÑADIR...”

A modo de introducción.

Las leyes de la Toráh no representan una venganza contra el mundo, sino

más bien Misericordia, Amor irrestricto y paz para él” (Mishnéh Toráh. libro
Zemaním, leyes de Shabbat Cap.2 Halajáh 3).

Maimónides nos invita a no interpretar la aparente rigidez de nuestro

versículo, con una actitud estática, ajena al libre juego de la razón. El
Legislador Divino ofrece a los hombres la mejor manera de llevar a la práctica
una acción moral reconocida.

Maimónides codificará que, si bien no podemos añadir” ni “menguar’ nada

sobre las palabras de la Toráh, los sabios de Israel están autorizados a erigir
una vabla protectora en su derredor.

A modo de ejemplo cita el versículo que prohíbe “cocer al cabrito en la leche

de su madre’. En T.B. Uulin 11 3A Rabbí Iosi Hagalili sostiene que dicha
prohibición no afectaría a la carne de ave, ya que las aves no son mamíferos...
Maimónides señala que, para evitar especulaciones osadas o interpretaciones
literalitas que reducirían casi a nada el alcance de este versículo de Éxodo, los
sabios del Talmud, conocidos como Rabbanán -nuestros maestros-, erigiendo
una valla protectora alrededor de la Toráh, incluye ron, por propia decisión, la
carne de ave en esta prohibición.

Como resultado, queda totalmente prohibido ingerir todo tipo de carne y leche
simultáneamente (Mishnéh Toráh, Hiljot Mamrim Cap. 2 Halajáh 9).

Los sabios del Talmud siempre han distinguido explícitamente las mitsvot “de la
Toráh’ de las mitsvot “de Rabban inferidas por los maestros del Talmud según
las leyes de hermenéutica vigentes en el sistema de pensamiento talmúdico.

“Y lo instituido por nuestros sabios, como la ampliación de las ‘uniones

matrimoniales prohibidas’ y casos similares, es un precepto de la Toráh el
instituirlas; pero siempre y cuando sepa la persona que se trata de la valla
protectora de la Toráh, y no de revelaciones por Mandato del Santo, Bendito
El, en la Toráh” (Nahmánides).
Esta idea de Nahmánides se basa en la interpretación que hacen nuestros
sabios del versículo: “Y habréis de cuidar Mi observancia...” (Levítico 1 8:30),
según la cual los conductores espirituales del pueblo de Israel tienen el
deber de erigir una “valla protectora” de contención en derredor de la Toráh y
sus mitsvot.

Tal fue la intención de los sabios cuando recomendaron: “Erigid una valla para
salvaguardar la Toráh” (Tratado de Principios Mishnáh 1).

Versículo 3: “VUESTROS OJOS, SON LOS QUE HABIAN VISTO LO QUE

HABLA HECHO ADONAI EN BAHAL PEHOR...” S.S.

Referencia a lo relatado en Números 25:1 y

Los hombres de Israel se desviaron horrorosamente, e incitados “por las hijas

de Moab”, dieron rienda suelta a sus instintos bestiales, prosternándose ante
el ídolo de Moab.

La idolatría es la transgresión más grave en la que puede incurrir un hijo de

Israel; por eso la Toráh nos recuerda este episodio, ofreciendo nos un
antídoto para liberarnos de la idolatría y el paganismo: la “debekut”, el
permanecer adictos a D’s. profesándole amor sublime. Amor sublime es
vida.

Versículo 5: “¡MIRA, OS HE ENSEÑADO... PARA ACTUAR AS! EN MEDIO DE

LA TIERRA...” S.R Hirsh señala que el pueblo de Israel es el único de la tierra
que recibe sus leyes antes de ocupar su territorio geográfico. Normalmente
los
pueblos van creando sus propias leyes una vez geográficamente instalados.

Mas aún, el legislador que entregó las leyes de la Toráh al pueblo de Israel,
jamás pisó la tierra de Promisión. Tras su desaparición física fue sepultado
sin haber cruzado el río Iardén. La Toráh no es un medio para conseguir la
tierra de Israel, sino que la poseeremos todo tiempo que vivamos de acuerdo
a sus normas.

Somos el pueblo de la Toráh, no el pueblo de la tierra.

Hasta aquí el comentario de S.R. Hirsh. Conviene recordar, sin embargo, que el
pueblo de Israel, asentado en su tierra, cuida su vida, desarrolla su esencia
espiritual y defiende a sus hijos de las implacables persecuciones de las que
fueron objeto en siglos pasados.

Necesitamos un pueblo, una Toráh, una tierra.

Versículo 6: ‘HABREIS DE OBSERVAR Y HABREIS DE ACTUAR...”

Según Rashi observar la Toráh quiere decir estudiarla.

De acuerdo a la religión de Israel el estudio de la Toráh es uno de los

bienes supremos que la persona puede poseer.
Para un judío ser reconocido como un “talmid ajam’ - estudioso de la Toráh-
constituye el más preciado de los títulos nobiliarios.

Versículo 6:”...YA QUE ELLA ES VUESTRA SABIDURIA Y VUESTRO DIS

CERNIMIENTO...”

Literalmente, esto hace referencia a la Toráh, que quiere decir “enseñanza”.

Sin embargo, los sabios del Talmud (T.B. Shabbat 75A), interpretan este
versículo como referencia a los cálculos de los movimientos solares y a las
constelaciones.

En la literatura rabínica, las leyes referidas al calendario hebraico son

llamadas “sod ha hibbur”, literalmente: el misterio de la gestación, en alusión al
misterio de la armonización de los sistemas solar y lunar, base del calendario
hebraico.

El autor de Toráh Temimáh nos recuerda que los precisos cálculos

astronómicos de los sabios del Talmud para establecer las bases firmes de
nuestro calendario (solar - lunar), desvirtuaron por completo las creencias
astrológicas populares. Al prever los precisos movimientos del sol, la luna y
los astros, estos cálculos demostraron que responden a movimientos
naturales
-no dependen de su voluntad, pues carecen de ella- implantados por el
Creador del Universo. Nada tiene que ver la astrología con la Fe pura de
Israel. Y así lo expresa el profeta Irmeiahu: “Así ha dicho Adonai: De las
costumbres de las naciones no aprendáis, y de los signos del cielo no temáis,
pues temen las naciones de ellos...” (Irmiahu 10:2)

Rabbí Moshéh Vali, en un comentario más literal a este versículo, afirma:

“Que la intención de Ds. es que haya prosélitos en el pueblo de Israel. y esto
no es posible a menos que los prosélitos potenciales valoren a los hijos de
Israel por su sabiduría. Esto habría ocurrido en la época del rey Salomón, ya
que, debido a su sabiduría, vinieron numerosos prosélitos a adherirse al
pueblo de Israel. Entre ellos algunos reyes: Hiram, rey de Tsor (Tiro) y la reina
de Shebá (Sa- ha)... Pues la sabiduría y la inteligencia de los hijos de Israel
emana directamente del cumplimiento y la observancia de las mitsvot de la
Toráh.

Versículo 7: “...D’S. CERCANO...

En palabras del salmista: “Cercano esta Adonai a todos los que Lo invocan,
los que Lo invocan en verdad” (Salmos 145:18).

Este versículo nos recuerda la Inmanencia de D’s. La religión de Israel no

reconoce elementos materiales capaces de acercar el hombre a D’s. El único
medio para llegar a tan anhelada cercanía es la Verdad revelada por D’s. en la
Toráh.

Versículo 8: “...FUEROS Y LEYES, JUSTOS...”

Según Rashi: leyes apropiadas y aceptables. Rabbenu Behayáh Ibn Pakuda,

en su libro
“Hobot ha Lebabot” -Los Deberes de los Corazones- dice que la Toráh se
compone de los siguientes preceptos: a) “mishpatím”: leyes lógicas aceptadas
por nuestra mente analítica; y b) preceptos que por su profundidad nuestra
mente no llega a escrutar, pero tampoco a rechazar por no ser contrarios a las
buenas costumbres y normas del ser humano.

Versículo 9: “..NO SEA QUE VAYAS A OLVIDAR

La memoria colectiva del pueblo de Israel tiene que ser transmitida de

generación en generación.

La salida de Egipto tiene que ser rememora da, así como la Revelación de
Sinai; los hilos del talet tienen que ser vistos para recordar los preceptos de
D’s. ..Según nuestros sabios (Tratado de Principios 111:8), aquél que olvida
algo de su estudio religioso es considerado por la Escritura como si
comprometiera su existencia. Se trata aquí del olvido voluntario, causado por
el abandono y la negligencia; no incluye aquél debido a una fuerza mayor
como enfermedad u otra contingencia forzosa.

Lamentablemente muchos jóvenes de nuestra generación están desligados

de esa memoria colectiva, histórica, que nos retrotrae a los pies de Sinai y las
riberas del Mar de los Juncos, recordándonos el logro de nuestra libertad y la
elevación espiritual por la recepción de la Toráh.

Los conductores espirituales de esta última parte del siglo XX, deberán
reconstruir inexorablemente esa memoria colectiva en la mente de nuestros
jóvenes, so pena de asistir a una asimilación galopante. Hay que intensificar
el estudio de la Toráh. Las así llamadas “escuelas lai cas judías” deberían
reconsiderar su actitud y cambiar sus programas de estudio, para que no
descuidemos nuestras almas, como lo pide el versículo.

Versículo 9: “...CUIDATE Y CUIDA TU ALMA, MUCHO...”

Versículo 15: " DE CUT MUCHO, POR VUESTRAS AL. MAS...”

Abarbanel, en un extenso comentario en marcado entre estos dos versículos,

nos recuerda que el cumplimiento de las mitsvot resulta ría insuficiente si no
tenemos conciencia cabal y nítida de que la Toráh nos fue revelada en Sinai
por D’s., Creador del cielo y de la tierra.

Ese es el cuida do -excesivo- que la Toráh re quiere de nosotros. Estos

versículos se dirigen a nuestra espiritualidad.

Los intentos de “secularizar” la Toráh aten tan directamente contra dicho

pedido manifieste.

La importancia de las mitsvot radica en el hecho único en la historia de la

humanidad que el Creador del universo ha acercado a un pueblo
-Israel- hasta los pies del Sinai, revelándole allí Su Toráh, llamada por las
Escrituras u”n s “)iets haim”. No podemos comer el fruto del árbol y a la
vez negar la existencia de su raíz.

Lo absurdo no puede ser el sistema rector de nuestra histeria.

En los versículos subsiguientes se vuelve a relatar con vehemencia e

insistencia lo ya enunciado en los capítulos 19 y 2O de Éxodo (véase nuestros
amplios comentarios a dichos pasajes).

Versículo 9: “...LAS HARAS CONOCER A TUS HIJOS Y A LOS HIJOS DE

TUS HIJOS”.

Versículo 10: “EL DIA EN QUE ESTUVISTE DE PIE ANTE ADONAI TU D’S...”

El autor de “Toráh Temimáh” cita del Talmud Ierushaláim, Tratado Kiddushín,

página 81, halajáh 7, la siguiente interpretación, basa da en la sucesión de los
versículos 9 y 10: “Enseñaron nuestros sabios: todo aquel que escucha un
pasaje de la Toráh de boca del hijo de su hijo, es como si la hubiere
escuchado desde el Monte Sinai”

Hoy, más que nunca, necesitamos dramáticamente escuchar la Toráh de la

boca “del hijo de nuestro hijo”. Debemos asumir nuestra responsabilidad para
el logro de este noble fin.

Versículo 10: “...PARA QUE HAYAN DE APRENDER A VENERARME TODOS

LOS DIAS...”

La finalidad de la Revelación de la Toráh en Sinai a todo el pueblo sin

excepción había sido para que la Palabra Viviente quede grabada en primer
lugar en el corazón de las personas y sólo después en las Piedras
denominadas “luhot ha hedut” -Tablas del Testimonio-, símbolo de la
implantación de la Palabra Viviente del Eterno en nuestro corazón. Según
Irmeiahu, D’s. volverá a implantar Su Toráh entre nosotros y “la escribirá en
nuestro corazón (Irmiahu 31:32).

Por otra parte, la reverencia a Ds. que tiene que ser enseñada y estudiada, ha
generado lo que en la enseñanza rabínica se llama el Musar. Su meta
consiste en hacernos comprender las mitsvot como medio para un fin. Ellas
constituyen los peldaños que nos conducirán hacia la Elevación -o sea la
Reverencia a
D’s.-. La Toráh es un sistema coherente y conducente, y debemos cuidar de no
convertirlo en un “laberinto’ sin salida. Las personas que vivimos de acuerdo
con la Toráh deberemos también desarrollar, para nosotros y nuestros hijos,
una di de bondad y generosidad compatible con la Reverencia a D’s.

Rabbí Israel Salanter, en su libro Or Israel, toma como pilar de su

enseñanza este versículo de la Toráh, desarrollando sistemáticamente las
reglas y normas del aprendizaje para reverenciar a D’s (citado por el Rabino
Elle Munk).

Versículo 12: “...SONIDO DE PALABRAS VOSOTROS OIAIS...”

“...La Palabra era dirigida a él (Moshé) y ellos (el pueblo) oían la Voz Poderosa
sin articulación de palabras,y así dice el versículo: ‘so nido de palabras
vosotros oíais, empero imagen vosotros no veíais, solamente voz’; no dice
palabras vosotros oíais’. Y cada vez que en este con texto se hablada oír
palabras, la intención es oír el sonido o la Voz. Empero Moshé oía las
palabras y se las transmitía a ellos; esto es lo que resulta del lenguaje de la
Toráh y de la mayoría de las palabras de nuestros sabios, de bendita
memoria” (Maimónides. Guía de los Perplejos Par te 2 Cap.33).

Versículo 14: “...ENSEÑAR A VOSOTROS...”

Según Rashi, esta enseñanza alude a la Tradición Oral.

Pues amén de la Toráh Escrita, con todas sus mitzvot, nuestro pueblo se rige
por la interpretación que de ella hace la Toráh Oral.

Ha habido sectas judías como los Caraítas, que se ciñeron literalmente al

texto escrito, negando la interpretación fundamental de la Toráh Oral. Ellas
han desaparecido casi sin dejar rastros, mientras que la Toráh Oral ha
producido una voluminosa literatura religiosa que sigue desarrollándose hasta
el día de hoy. Centenares de miles de estudiantes de ieshivot dedican
muchísimos años de sus vidas al estudio y desarrollo de la Toráh Oral,
hermana gemela e inseparable de la Toráh Escrita.

Versículo 14: “...PARA CUMPLIRLOS VOSOTROS EN LA TIERRA...”

‘El deber de cumplir las mitsvot es absoluto y rige en cualquier lugar y en

todo tiempo, empero, para un cumplimiento pleno de nuestra función, nos fue
otorgada la Tierra de Israel para que podamos realizar nuestra misión como
Pueblo de la Toráh, en la Tierra Nacional que nos pertenece” (S.R.Hirsh).

Versículo 15: “...YA QUE NO HABÉIS VISTO NINGUNA IMAGEN...”

Versículo 16: “NO SEA QUE DAÑÉIS Y OS HAGÁIS ESCULTURA,

IMAGEN
DE CUALQUIER FORMA...”

El pueblo de Israel, a los pies del Sinai, no ha tenido una visión sensorial de lo
que estaba ocurriendo; no captó la grandeza del momento por medio de sus
sentidos.

Según nuestros sabios alegoristas, cuando los cinco sentidos de cada persona
llegaron a percibir la oscuridad y las tinieblas que envolvían la montaña, se
liberó la luz, que es el alma de cada persona, y captó extra sensorialmente la
gran odiosidad del momento. Por eso el versículo 15 di ce: “Ya que no habéis
visto ninguna imagen”.

Al pueblo de Israel se le prohíbe la representación de lo vivido en ese momento

mediante es cultura o imagen.
Representar lo sublime por medio de “madera o piedra”, implica dañar la
grandiosidad, con vertiéndola en algo pequeño, limitado, salido de “la
manipulación de nuestros dedos”, contrario a la Fe de Israel. Ser portador
de este mensaje le ha acarreado mucho sufrimiento a nuestro pueblo a lo
largo de su historia.

Según nuestra firme esperanza “haelilim carot, icaretún’ -los ídolos serán
destruidos-. La historia de la humanidad llegará a su punto culminante
cuando entienda que la idea de D’s. no puede ser limitada, ni fabricada”, ni
“reducida” ala voluntad del hombre.

Por el contrario, la voluntad del ser humano debe someterse, en un acto de fe,
a la Voluntad del Creador..

Versículo 19: “...LOS QUE HA ASIGNADO ADONAI, TU D’S., PARA TODOS

LOS PUEBLOS, BAJO TODO EL CIELO”.

Cuando D’s. creó los luminares en la extensión de los cielos, les asignó varias
funciones:

iluminar con su luz al universo, servir de elementos para medir el tiempo y

para regular las estaciones del año, así como las labores agrícolas del hombre
(Génesis 1:14 y 15).

De ninguna manera debe el hombre convertirlos en objeto de culto, como la

idolatría ola astrología. Cada pueblo decidirá si desea usar la bendición de la
luz de los astros y luminares para el desarrollo de sus vidas, controlando y
so metiendo las fuerzas físicas que ellos represen tan, o si van a someterse
a ellos, esclavizando su mente y su razón por creer en su divinidad.

Hizzekuni acota que “es desgraciado y lamentable ver a la persona

prosternarse ante el elemento que ha sido creado para servirlo”.

En esta línea de pensamiento, el profeta Irmiahu pide al pueblo de Israel

no temer los signos del cielo, como lo hacían las otras naciones de la
época (Irmiahu 10:2).

Versículo 20: “...CRISOL DE HIERRO...”

Este versículo entiende que la esclavitud egipcia había servido para purificar
al pueblo de Israel, liberándolo “de sus escorias’ y poniendo lo al servicio de
D’s.

Según la interpretación literal de Rabbí Hakiva los egipcios inmolaban a los

hijos de Israel, quemándolos en hogueras, llamadas en nuestro versículo
“crisol de hierro” (citado por Hizzekuni).

Versículo 21: “TEMPERO ADONAI SE EN FURECIO CONTRA MI POR

CAUSA DE VUESTRAS PA LABRAS...”

El pueblo de Israel cruzará el Iardén para vivir en la Tierra de Promisión; no así
Moshé, por causa de ciertas actitudes del pueblo.

Según S.R. Hirsh, estas palabras de Moshé incluyen todas las experiencias
negativas y amargas que tuyo con su pueblo, durante el largo período de su
conducción.

El autor de “Tejelet Mordejai”, comentando a su vez a Nahmánides,

entiende que una lectura profunda de los versículos 21, 22y 23, daría pie
a sospechar que Moshé temía que el pueblo le erigiera una estatua para
eternizar su memo ria después de su muerte. Por eso les recuerda que
ya ha sufrido en vida las consecuencias de sus palabras y
pensamientos.

Versículo 23: “...LO QUE TE HA ORDENA DO ADONAI, TU D’S’

“Lo que te ha ordenado no hacer” (Rashi).

Versículo 25: “CUANDO HAYAS ENGEN DRADO HIJOS, E HIJOS DE

HIJOS...”

Este versículo inicia lo que Nal ha caracterizado como “prevención profética

que advierte contra el envejecimiento”. En efecto, una vez asentados y
enraizados los hijos de Israel en la Tierra de Promisión, aparecerá el riesgo
del envejecimiento precoz de las generaciones. Se presentará el peligro de
perder el entusiasmo surgido de la Fe en D’s., tras superar con la ayuda de la
Toráh todas las dificultades y resistir las vicisitudes de la azarosa travesía del
desierto.

El futuro del pueblo de Israel dependerá de su capacidad de mantener “una

memoria colectiva joven”, evitando el envejecimiento de nuestra Fe,
nuestra Tradición y nuestra Voluntad.

Versículo 25: “PARA ENFURECERLO”

El judaísmo distingue entre la acción negativa “rutinaria” y la cometida con

intencionalidad; en definitiva, es la intencionalidad la que genera el hecho
negativo.

Mientras el pueblo de Israel estaba sumido en el paganismo egipcio, carecía

prácticamente de opciones espirituales. Pero después de experimentar las
múltiples vivencias espirituales que culminan con la entrega de la Toráh, en
caso de reincidir en la idolatría ya no podrá alegar falta de intencionalidad.

A partir de Sinai, idolatría equivale a rebeldía y alevosía.

Versículo 27: “...GENTE DE POCO NÚMERO...”

El autor de Iahel Or entiende como “gente debilitada” el término 5 que

traducimos aquí como “gente”. (Véase su comentario a Génesis 34:30). En
esta
desgracia lo determinante no será, únicamente, el número reducido de
personas, sino -también su debilidad.

Versículo 28: “Y SERVIRÉIS ALLÍ DIOSES...”

Rashi y Rashbám, entre otros, nos remiten si Targúm arameo de Onkelos. Esta
versión reza:

“Y serviréis allí a los pueblos que adoran ídolos, obra de mano de hombre”.

En efecto, la historia judía demuestra que el pueblo de Israel en la diáspora

no
se vuelca hacia el paganismo ola idolatría, pero sí “diluye su espiritualidad” al
estar al servicio de pueblos no monoteístas. La asimilación es un proceso
largo, velado y en definitiva engañoso. Las “culturas religiosas dominantes”
influyen sobre el pueblo judío disperso que mora en su seno.

Si no distinguimos nítidamente entre nuestros valores espirituales peculiares, y

los circundantes, caeremos en lo que Onkelos denomina magistralmente la
“adoración indirecta de falsos valores”.

El autor de “Minháh Beluláh” relaciona alegóricamente estas palabras con

“aquellas personas que confían en su gran riqueza, convirtiendo a las
monedas con ídolos como efigie, en dioses poderosos”.

Versículo 28: “...QUE NO VEN NI OYEN, NI COMEN NI INHALAN...”

Se enuncian aquí solamente cuatro sentidos, omitiéndose el quinto.

Tanto los ídolos, como los que los confeccionan y los que los adoran,
no ven ni oyen ni saborean ni inhalan (Minháh Beluláh).

Sigue diciendo este autor que el riesgo del paganismo o de la idolatría, en

sus más variadas formas, consiste en perder la sensibilidad y la
percepción de lo que ocurre en nuestro derredor. Una vez consumada
dicha pérdida, ningún sistema religioso puede revitalizar los sentidos
inertes.

El atributo de D’s. Creador de la Existencia es ri ‘, “El hai vekaiam” -D’s.

Eterno y Existente-.

Una de las mitsvot cardinales del pueblo de Israel es la de desarrollar la

vida, agudizando nuestros cinco sentidos para involucramos con la
existencia.

Versículo 29: “Y BUSCAREIS DESDE ALLI, A ADONAI TU D’S., Y LO HA

LLARAS...”

Literalmente significa que a desde la tierra de nuestra dispersión, podremos

invocar a D’s. y hallarlo.

Algunos intérpretes entienden “y buscaréis desde allí” como referencia a la

degradación del paganismo y de la idolatría. El pueblo, al vivir entre paganos,
descubrirá sus aberraciones y querrá, necesariamente, volver hacia D’s. y
hacia Su Toráh.

Versículo 29: “...CON TODO TU CORAZON Y CON TODO TU SER”.

Abarbanel agrega esta interpretación al significado literal: “Hemos visto que

los judíos “anusím” -compelidos a adorar otras divinidades- han estado
invocando a D’s. y buscándolo con todo su corazón y con todo su ser, sin
llegar a las acciones y a las mitsvot, porque esto les es taba vedado”.

Versículo 30: ‘TEN TU ZOZOBRA...EN LA POSTRIMERIA DE LOS DIAS

VOLVERÁS HASTA ADONAJ, TU D’S., Y ESCUCHARAS SU VOZ”.

El sufrimiento y la angustia no quebrarán al pueblo de Israel si no que

purificarán su corazón, haciéndolo retornar hacia Adonai, Su D’s. Aquí
aparece el concepto de “teshuváh - retorno-, fundamental para la religión
judía. Un judaísmo que no desarrolle hasta el extremo la idea de
teshuváh es inconcebible.

Rabbí Uaim Ben Attar, en su libro Or ha I considera que entre los

versículos 29 al 31 se exponen los dos caminos que conducen hacia la
teshuváh: a) “teshuváh shelemáh” -el retorno cabal y perfecto- por amor
hacia D’s. y Su Toráh; y b) la teshuváh a la que se accede después de
“sufrimientos y tribulaciones”, decidiendo acogerse a la Misericordia de
D’s.

Versículo 30: “...EN LA POSTRIMERLA DE LOS DIAS...”

Cuando este concepto bíblico aparece en los libros proféticos, hace

referencia a “iemot hamashiah” -los días del Mesías- (Ver a modo de ejemplo
Ieshaiahu 2:2 y Iehezkel 38:16).

Rambán entiende que aquí también alude a los días del Mesías.

Onkelos en el Targum traduce a “aharit haiamím”, como “el final de los días’.

Versículo 32: ‘PUES PREGUNTA AHORA POR LOS DIAS PRETERITOS...”

La historia de la humanidad en la cual el pueblo de Israel está inserto se

extiende entre “iamím rishoním”, o sea, el inicio mismo de la historia, cuando
D’s. creó al ser humano, y “aharit haiamím” -la postrimería de los días-, cuan
do D’s. redime a Iaacov liberándolo de la mano de sus opresores. Sin estos
“dos polos’ de la historia, el presente se convierte en “días carentes de
sentido”.

Millones de personas en esta parte del siglo, hallan muchas dificultades en

encontrar un sentido para sus vidas. ¿Acaso puede orientarse el viajero
internado en la jungla si no cree en los mapas ni en la brújula?

Estos versículos hablan de la peculiaridad de la historia de Israel, que ha

presenciado la Re velación de D’s., tras haber sido liberado maravillosamente y
con Portentos de la esclavitud egipcia. Estos eventos conforman la “raison
d´étre” del pueblo judío. La libertad espiritual lograda a los pies del Sinai,
significó la complementación y corolario de la libertad física obtenida en la
salida de Egipto.

Nótese que en este pasaje los versículos 33- 34, invierten el orden histórico de
los eventos, citando a Sinai antes que a la salida de Egipto, sugiriendo que la
finalidad última de la salida de Egipto, había sido Sinai.

La Toráh sin la independencia nacional del pueblo judío ha dado lugar a

tribulaciones y sufrimientos en nuestra historia. Pero, la independencia
nacional sin la Toráh representa la mutilación de la historia y de la continuidad
del pueblo de Israel.

Versículo 35: “A TITE FUE MANIFESTADO PARA SABER. QUE ADONAI ES

ELOHIM, NO HAY MAS FUERA DE EL.”

Lo ocurrido en Egipto y en Sinai, a saber: la dureza de los eventos de Egipto

o la grandeza de la Revelación de D’s. ante el hombre, ante los hijos de
Israel, no debe entenderse como un des pliegue fastuoso de fuerza y poder
por sí mismos. Su finalidad es implantar en el corazón del hombre que
Adonai es el Poder y nada hay excepto El.

Todos estos eventos demuestran que, cuando el hombre no hace uso de su

libertad para elegir el bien, D’s. rige la historia y gobierna los acontecimientos.
Así fue destruido el gobernante egipcio tras haber perdido su condición
humana, al esclavizar, matar y torturar a sus congéneres.

Cuando la humanidad aprenda, acepte y viva este mensaje de la Toráh, habrá

sobrevenido la era mesiánica: “Cuando las naciones no levanten más as
espadas las unas contra las otras, ni se ejerciten más para la guerra” (Isaías
Cap. 2)

Versículo 36: “DESDE LOS CIELOS TE HIZO OIR SU VOZ PARA

ADOCTRINARLE.”
El pueblo de Israel se conmovió ante la manifestación de la Presencia
Divina al punto de rogarle a Moshéh: “Habla tú con nosotros y
obedeceremos; empero que no hable con nosotros Elohím, no sea que
vayamos a morir” (Éxodo 20:16)

Según Ibn Hezra, una de las finalidades de la manifestación de la Voz

Divina apuntaba a que los hijos de Israel tomasen conciencia de su
humana dimensión.

El autor de Minja Beluláh señala que D.s. hizo conocer los atributos de Su
Divinidad, mediante el oído y la visión -los dos sentidos más importantes
del hombre-.

Rabbí Menahem Recanatti acota que, si bien la Voz Divina se originó en

los cielos, el pueblo sólo pudo oírla “mitoj haesh” -de en medio del fuego-,
o sea en un nivel perceptible para los seres humanos.
Versículo 37: “...Y HA ELEGIDO SU DESCENDENCIA EN POS DE EL..’

D’s. manifestó Su Revelación en Sinai no sólo para que el pueblo tomara

conocimiento de Su Existencia, sino también por amor a los patriarcas de
Israel. Por eso ha elegido a la descendencia del tercer patriarca de Israel
“Iahacób-Israel”, para portar Su Nombre y Su Mensaje, liberando a Iahacób-
Israel de la esclavitud egipcia.

Versículo 39: “HAS DE CONOCER, HOY, Y HAS DE RESPONDER A TU

CORAZÓN: QUE ADONAI ES ELOHIM, EN LOS CIELOS ARRIBA Y EN
LA TIERRA ABAJO; NO HAY MAS”.

Esta mitsváh por comisión de la Toráh, nos ordena el conocimiento del

Nombre, Bendito Sea, a Quien deberemos conocer e inquirir por Su
Unicidad, no descansando solamente sobre la tradición recibida. Este
conocimiento se ad quiere al contemplar Sus Obras y Sus Magnas
Acciones, y todas Sus Creaturas, superiores e inferiores. Y he aquí que
este conocimiento es posible, empero el conocimiento de Su Esencia
está vedado y es imposible insistir en ello, como re za el versículo:’La
Honra de Elohim es ocultarla palabra’.

Y como el tema de la Divinidad no se capta por la vía intelectual, -en el

inicio de su razona miento-, el versículo señala: ‘Has de responder a tu
corazón’; como aquella persona que observa la cosa, empero necesita
volver y observar una y otra vez, como el profeta Eliahu. “...Empero Adonai
no está en el viento; y después del viento, estruendo, en el estruendo no
está Adonai. Y después del estruendo, fuego, en el fuego no está Adonai; y
después del fuego el sonido de un susurro tenue” (1 Reyes 19:11 y 12).

La persona que piense acerca de Él, si es viento o estruendo o fuego,

que retorne y derrumbe ‘el edificio de su razonamiento: después de
todos estos pensamientos no hallará más que ocultamiento y silencio’.

Y éste es el significado de: ‘después del fuego, el sonido de un susurro

tenue’. Debemos creer con nuestro corazón que Adonai es Elohím, Rector

del universo
y de todo lo que contiene, desde lo superior hasta lo inferior, desde las
alturas celestiales, hasta las profundidades de la tierra: “No hay más”
(Rabbenu
Behayéh).

Versículo 41: “ENTONCES SEPARO MOSHEH TRES CIUDADES”

En lo que respecta a las ciudades de refugio, véase Números 35:11 y s.s.; y

Deuteronomio 19:1 y s.s.

Según Ibn Hezra, este pasaje acerca de las ciudades de refugio que parece
interrumpir la continuidad del relato del deceso de Moshé, refiere
simplemente, el relato cronológico de los hechos. Cuando Moshé hubo
separado las ciudades de refugio, ya había comunicado a Israel las palabras
del Pacto concertado en Sinai cuan dola entrega del Decálogo. Este tema
aparece en el capítulo 5 de nuestro libro.
 Versículo 44: “Y ESTA ES LA TORAH QUE EXPUSO MOSHEH ANTE LOS
HIJOS DE ISRAEL”.

“Referencia a lo que va a exponer Moshé después de este pasaje” (Rashi).

“Esto hace referencia a las palabras (Decálogo), que va a exponer Moshé de

inmediato, después de este pasaje” (Rabbenu Behaye)

Abarbanel ve en el versículo 44 la continuación lógica de Deuteronomio 1:5,

donde se dice que Moshé quiso explicar esta Toráh a los hijos de Israel. Todas
las palabras que mediaron entre aquel versículo y el nuestro han tenido como
finalidad - agrega Abarbanel- la de aclarar dudas o reservas mentales de los
auditores. Una vez logrado dicho objetivo, Moshé retorna su propósito inicial y
esencial, que es narrar la Toráh y el gran evento de la Revelación a la nueva
generación nacida en el desierto, que es la que realizará el tan anhelado
propósito de vivir en la Tierra de Israel según la Toráh expuesta por Moshé
ante ellos.

CAPITULO 5
PERASHAT: VAETHANAN

Aliá Cuarta
1. Convocó Moshé a todo Israel y les dijo a ellos: Escucha Israel los fueros y
las leyes, lo que yo hablo a vuestros oídos hoy. Los aprenderéis y los
cuidaréis para cumplirlos.
2. Adonai, nuestro D’s., concertó con nosotros un pacto en Horeb.
3. No solamente con nuestros padres había concertado Adonai este pacto, si
no con nosotros: nosotros los que estamos aquí hoy, todos nosotros vivientes.
4. Rostro frente a rostro, había hablado Adonai con vosotros, en la montaña, de
en medio del fuego.
5. Yo estuve firme entre Adonai y entre vosotros en aquel tiempo,
para anunciaros a vosotros la Palabra de Adonai
-ya que habíais temido por causa del fuego y no habíais ascendido a la
montaña- diciendo:
6. Yo Soy Adonai, tu D’s., que te he sacado de la tierra de Egipto, de la casa
de servidumbre.
7. No tendrás otros dioses ante Mí.
8. No te harás escultura, ni imagen alguna que se halle en los cielos arriba,
en la tierra abajo, o en las aguas bajo la tierra.
9. No te prosternarás ante ellos ni los sirvas, porque Yo Soy Adonai, tu
D’s.; D’s. que con celo hago recordar la iniquidad de los padres sobre los
hijos,
sobre la tercera y la cuarta generación, para aquellos que Me aborrecen.
10. Mas manifiesto benevolencia para miles de generaciones, para los que
Me aman y para los que observan Mis mandamientos.
11. No jures en Nombre de Adonai, tu D’s., en vano; pues no eximirá Adonai a
aquél que jure por Su Nombre en vano.
12. Observa el día de Shabbat para consagrarlo, como te ha ordenado
Adonai, tu D’s.
13. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo.
 14. Empero el día séptimo es Shabbat, para Adonai, tu D’s.; no harás trabajo
alguno, ni tú ni tu hijo ni tu hija, ni tu siervo ni tu sierva, ni tu buey ni tu asno ni
ninguna de tus bestias, ni tu extranjero que mora en tus ciudades; para que
repose tu siervo y tu sierva, como tú.
15. Habrás de recordar que esclavo fuiste en la tierra de Egipto y que te Sacó
Adonai, tu D’s., de allí con poder fuerte y brazo tendido; por esto te ha
ordenado Adonai, tu D’s., observar el día de Shabbat.
16. Honra a tu padre y a tu madre -como te ha ordenado Adonai, tu D’s.- ya
que se habrán de prolongar’ tus días, y para que sea bien para ti sobre la
tierra,
que Adonai, tu D’s., te da a ti.
17. No asesines; y no cometas adulterio; y no robes; y no prestes
testimonio vano contra tu prójimo.
18. Y no desees la esposa de tu prójimo;
y no codicies la casa de tu prójimo, ni su campo, ni su siervo ni su sierva, ni su
buey ni su asno, ni nada de lo que es de tu prójimo.
19. Las Palabras estas había hablado Adonai a toda vuestra congregación
en la montaña, de en medio del fuego, la nube y la densa nube; una Voz
poderosa, y no se interrumpió Las escribió sobre dos tablas de piedras y me las
entregó a mí.
Aliá Quinta
20. Y ocurrió que al oír vosotros la Voz de en medio de la oscuridad y
mientras la montaña ardía en fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de
vuestras tribus y vuestros ancianos.
21. Dijisteis: He aquí que nos ha manifestado Adonai, nuestro D’s., Su Gloria
y Su Grandeza, y Su Voz hemos oído de en medio del fuego; ¡en el día este
hemos visto que habla Elohim con el ser humano; y éste permanece en vida!
22. Y ahora, ¿por qué habremos de morir? -Ya que nos va a consumir el fuego
grande este-; si seguimos nosotros es cuchando la Voz de Adonai nuestro D’s.,
más, ¡vamos a morir!
23. Pues, ¿quién es -creatura alguna- que ha oído la Voz de Elohim Eterno
que habla de en medio del fuego, como nosotros, y ha permanecido en vida?
24. Acércate tú y escucha todo lo que haya de decir Adonai, nuestro D’s.; y tú
hablarás con nosotros todo lo que haya de hablar Adonai nuestro D’s.
contigo:
lo aceptaremos y lo haremos.
25. Escuchó Adonai la voz de vuestras palabras -al hablar vosotros a mí- y me
dijo Adonai: He oído la voz de las palabras de este pueblo -lo que te hablaron
a
ti-, han hecho bien, todo lo que te han hablado.
26. Quien lo diera que les perdure (el sentir de) su corazón, este, para
venerarMe y para observar todos Mis Preceptos, todos los días; para que
sea bien para ellos y para sus hijos por siempre.
27. Ve, diles a ellos: Volved vosotros a vuestras moradas
28. Empero tú, aquí, permanece ante Mí: y te revelaré a ti: todos los Manda
mientos y los fueros y las leyes que les habrás de enseñar a ellos; para que
lo cumplan en la tierra que Yo les concedo a ellos, para heredarla.
29. Y cuidaréis para cumplir -como ha ordenado Adonai vuestro D’s.
a vosotros- no os apartéis, ni a derecha ni a izquierda.
30. En toda la senda que ha ordenado Adonai vuestro D’s. a vosotros,
os habréis de encaminar; para que viváis, y sea el bien para vosotros, y
prolonguéis vuestros días en la tierra que habréis de poseer.
NOTA: Los vss 31, 32, y 33 son los 28,29 y 30

NOTAS PERASHAT: VAETHANAN

CAPITULO 5

Versículo 1: “CONVOCO MOSHEH A TODO ISRAEL..."

Esta convocatoria incluía también a un grupo de personas presentes durante la

entrega del Decálogo en Sinai, cuarenta años antes; ya que, muchas de
aquellas, menores de veinte años a la ida de Egipto, habían sobrevivido hasta
este momento. La generación “castigada’ sólo incluía a los hombres en edad
militar, o sea a partir de los veinte años.

Por lo tanto, Moshé en esta convocatoria va a construir el eslabón inicial de la

enorme cadena de la Tradición del Pueblo de Israel, enunciará nuevamente el
Decálogo, pero esta vez como recordatorio de la Revelación unívoca en Sinai,
simultáneamente ante testigos presenciales y ante la nueva generación nacida
con posterioridad en el desierto. Lo hará minuciosa mente, recalcando la
presencia de todo el pueblo Israel.

La nueva generación deberá relatar el Decálogo y la Revelación a la siguiente

como un hecho histórico presenciado por ellos mismos; en efecto, como reza el
Versículo 3: “No solamente con nuestros padres había concertado Adonai este
pacto, sino con nosotros: nosotros los que es tamos aquí hoy, todos nosotros
vivientes”.

Versículo 3:”.;.TODOS NOSOTROS VIVIENTES”.

Moshé rescata en este momento trascendental lo más importante del ser

humano: su vida. La generación del desierto no está más. El judaísmo es un
sistema de vida, revelado por “Elohím Haim -D’s. Eterno-, que nos ha
entregado “Torát Haim” -Toráh de vida- y por medio de ella “Haié holam
natah betojenu”, El ha implantado en nuestro ser la eternidad.

Versículo 4: “ROSTRO FRENTE A ROSTRO...”

“Sin ningún intermediario” (Ibn Hezra). Como figura en Deuteronomio

4:12, “...sonido de palabras vosotros oíais, empero imagen vosotros no
veíais, solamente voz”.

Tal es el significado de “panimbe fanim” (Karne Or).

Rabbenu Be propone una interpretación citada a su vez por el Midrash, que

dice:

“Que D’s, en Sinai, Se reveló al pueblo de Israel según la fuerza espiritual

de cada uno. Hubo quien Lo vió como guerrero, y quien como anciano...
Cabe recordar el “Shir hacabod”, parte de la liturgia a la usanza
ashkenazita, compuesto por Rabbí Iehudáh el hasid en base a este
midrash. Citaremos algunos párrafos de sus versos:

Te imaginaron sin conocer Tu esencia, Te describieron en consonancia

con Tus obras. Te concibieron en múltiples visiones, Mas eres Unico en
todas Tus manifestaciones.

Te imaginaron como anciano y como joven, Describieron Tu

juventud y Tu vejez. (Mahzor para Rosh Hashanáh y Iom Quippur,
versión castellana del Rabino Mordejai Edery, página 40).

Versículo 5: “...DICIENDO”.

Casi todos los exégetas coinciden en ubicar este término al final del
versículo 4.

En cuanto a las ligeras diferencias lingüísticas que aparecen en esta

enunciación del Decálogo respecto a la que figura en Éxodo 20, Ibn
Hezra aconseja: “Y tú lector, no pongas mientes a las ‘palabras’, pues
ellas se asemejan a los cuerpos, mientras que los significados son
como el espíritu de la vida”. También comenta en Éxodo 20:1: “Has de
saber que las palabras son como cuerpos y los significados como
almas, y el cuerpo es continente del alma; por lo tanto, es norma de
todos los sabios, en cualquier lengua, retener los significados, sin
preocuparse del cambio de palabras, de momento que el significado es
similar”

Versículo 12: "OBSERVA EL DÍA DE SHABBAT...’

En Éxodo 20:8, figura “recuerda el día de Shabbat...”.

Según los sabios del Talmud, recordar el Shabbat quiere decir cumplir con
aquellas mitzvot como el Kiddush al inicio y la Havdaláh al final del
Shabbat.

Mientras que “shamor” ni -observa- hace referencia a las mitsvot “lo

tahaseh”‘, como la prohibición de realizar cualquier trabajo.

Versículo 12: “...COMO TE HA ORDENADO ADONAI, TU D’S.”.

“Antes de la entrega de la Toráh en Maráh” (Rashi). Véase nuestro

comentario a Éxodo 15:25.

Por su parte Hizzekuni trae un texto de la Haggadáh de Pésah como prueba

contundente de que el Shabbat fue entregado en Maráh. En este pasaje,
conocido como “Daienu”, el autor di ce: “Si El nos hubiese dado el Shabbat y
no nos hubiera acercado ante el Monte Sinai, nos fuera suficiente”. De lo que
l infiere que la ley de Shabbat no fue enunciada en Sinal sino en Maráh, como
ya se ha dicho.

Versículo 15: “HABRAS DE RECORDAR QUE ESCLAVO FUISTE...”

Éxodo 20:11 afirma respecto al Shabbat:

“Pues en seis días hizo Adonai los cielos y la tierra...Por eso bendijo Adonai el
día de Shabbat y lo consagró”.

Maimónides en la “Guía de los Perplejos”, Parte 2, Capítulo 31, nos recuerda

que las ideas abstractas, así como las concepciones teóricas, no pueden
mantenerse si no generan acciones concretas para fundamentarlas,
difundirlas y perpetuarlas. Por eso D’s. nos pide en la Toráh “recordar y
observar” el día de Shabbat. En el primer pasaje del Decálogo (Éxodo
20), la razón para el Shabbat es la Creación por El de todo lo existente.
En Deuteronomio 5, en cambio, la razón es la liberación de la esclavitud
egipcia.

Estas dos razones remiten a la concepción de “creación de un mundo nuevo”.

No siendo más esclavos, podemos reposar el día séptimo, pero lo haremos en
ese día por ser la culminación de la Creación, y simultáneamente recordaremos
la Bondad de D’s. para con nosotros, y Su Benevolencia nos ayudará a
implantar en nosotros la concepción teórica y la normalidad física de nuestros
cuerpos.

Versículo 16: “...Y PARA QUE SEA BIEN PARA TI...”

Esta mención no figura en el pasaje del Decálogo de Éxodo 20. Ibn Hezra
considera, junto con algunos Sabios del Talmud, que este ‘bien” se refiere al
bien completo y definitivo que existe solamente en el mundo por venir.

Versículo 16: “...SOBRE LA TIERRA...”

Es norma de Sahadiah Gaón en su versión de la Toráh al árabe, interpretar

“sobre la tierra que Adonai tu D’s. te da a ti...”, como un bien que recaerá
sobre la totalidad de nuestra nación; mientras que: “...Para que se prolonguen
tus dí as...”, sin la mención “sobre la tierra”, recaería sobre el individuo, no
sobre el grupo (Véase Deuteronomio 22:7).

Versículo 17: “NO ASESINES...”

Los cinco mandamientos que se inician con éste, conocidos como “ben adam
lahaberó” -afectan las relaciones entre el hombre y su prójimo-. Remitimos a
nuestro comentario en Éxodo 20:13 y S.S.

Los cuatro últimos se relacionan al inmediato anterior por medio de la

conjunción copulativa — “ve”, sugiriendo que todos los mandamientos
conforman una ley indivisible, que no puede ser parcializada o reducida.
Cometer un número menor de transgresiones no convierte a alguien en mejor
ciudadano; cada uno debe orientar sus acciones hacia la preservación de la
vida del prójimo en sentido amplio: su vida misma, su esposa y sus afectos,
sus bienes y pertenencias (basado en Abarbanel).

Versículo 18: “Y NO DESEES...”

Los verbos “desear” y “codiciar” son casi sinónimos que se alternan en
su uso (compárese con Éxodo 20:14). Algunos comentaristas insisten en
que el “deseo” es una actitud del “corazón, una actitud mental que, si no
se controla o cana liza adecuadamente, conducirá a un acto de posesión
ilícita.

Por eso en opinión de los comentaristas, este último mandamiento,

corolario de los anteriores, quiere fijar en nosotros la distinción entre la
acción o el pensamiento y el deseo que genera la acción.

En palabras de la Toráh: “Pues cercana a está la cosa, mucho: en tu boca

y en tu corazón, para cumplirla” (Deuteronomio 30:14). La Toráh quiere
que el mundo interior coincida con lo que decimos y hacemos. No hay
lugar para lo que nuestros sabios han denominado “ahat bapéh veahat
balev”, el doble discurso.

Versículo 19: “LAS PALABRAS ESTAS...

Después de un extenso análisis, Abarbanel concluye que se refiere al Decálogo

en su totalidad.

Rabbí Simlai, en opinión minoritaria, considera que solamente los dos primeros
mandamientos fueron escuchados por el pueblo “mipí hagueburéh” -por
Revelación del Mandato Divino-, mientras que los ocho restantes los
escucharon de boca de Moshéh, quien los repetía para el pueblo, tras
recibirlos por Revelación Divina (T.B. Maccot 23B y 24A).

Abarbanel ofrece pruebas textuales de sus aseveraciones, pero reconoce que,

en lo sucesivo, Moshé no volverá a repetir los dos primeros mandamientos en
su forma original. Ello podría indicar que fueron percibidos con tanta
claridad y nitidez por el pueblo, que no necesitaban repetición. En
concordancia con Rabbí Simlai, Abarbanel deja entrever que los ocho
mandamientos restantes fueron percibidos por el pueblo con menor
intensidad.

Para la comprensión de los versículos subsiguientes, hasta el 26, sugerimos

consultar nuestro comentario a Éxodo 20:16 y s.s.

Versículo 22: “Y AHORA, ¿POR QUE HABREMOS DE MORIR?...”

El autor de “Tseror Hammor”, interpreta que después de la conmoción

espiritual de Sinai, nuestro pueblo toma conciencia de su dimensión y valoriza,
con modestia, su capacidad espiritual. No se siente con la capacidad
necesaria para una Revelación permanente, que sería en realidad la Profecía
misma. Temen no poder sobrevivir a esta situación. En ocasión de un gran
evento tomamos real dimensión de nuestra “pequeñez”. Pero en ello reside
nuestra grandeza, pues no hay mayor grandeza que la valoración exacta de lo
que somos. El auto sobre dimensionamiento no es más que un complejo que
conduce a la soberbia y en última instancia a la destrucción.

La Palabra de D’s. es Vida. Moshéh será el portador de la Palabra de D’s.,

asegurando la vida del pueblo.
Versículo 24: “...Y TU HABLARAS CON NOSOTROS...”

El pronombre personal que traducimos como “tú” figura en nuestro versículo

bajo la forma he brea “at” Radak, en su tratado de gramática, establece la
siguiente regla: que el pronombre “attáh” se emplea para el masculino, y
“at” para el femenino, aunque este último puede usarse indistintamente para
masculino y femenino, como ocurre en tres oportunidades en el Tanaj, a saber:
en Números 11:15, en Deuteronomio 5:24 y en Iehezkel

28:14. Versículo 26. “QUIEN LO DIERA...”

El Santo, Bendito El, no se impone al libre albedrío del hombre, porque de no

ser así, no hubiese dicho El Santo, Bendito El, ¡diera! (Minháh Beluláh).

La Toráh insiste en la libertad del ser huma no. La Fe no es compulsión,

porque la compulsión es autoritarismo, y el autoritarismo destruye la
esencia del ser humano. La Toráh es Vida. Los caminos que conducen al
bien o al mal están abiertos, tanto como los caminos de la vida.

Versículo 26: “...PARA VENERARME...”

“Y no para tener temor de los castigos; así es la veneración auténtica (Minháh

Beluláh).

Versículo 26: “...PARA OBSERVAR TODOS MIS PRECEPTOS, TODOS

LOS DÍAS...”

“Por toda la eternidad, pues no ha de mutar D’s. ni cambiar Su Toráh” (Minháh

Beluláh).

Versículo 28: ‘TE REVELARE A TI: TODOS LOS MANDAMIENTOS, Y LOS

FUEROS Y LAS LEYES...”

“...De lo que resulta que la mayor parte de la Toráh, en el Monte Sinai, le fue
revelada a Moshéh; pero él se la transmitió a los hijos de Israel en el
desierto de Sinai” (Ibn Hezra).

Versículo 28: “...QUE LES HABRÁS DE EN SEÑAR A ELLOS...”

“...Para que ellos entiendan la intención real, por eso el versículo no habla de
transmisión o comunicación, sino de enseñanza” (Minháh Beluláh).

La Toráh debe enseñarse de manera esclarecedora, y no solamente

transmitirse como meros enunciados o comunicados.

Versículo 29: “...NI A DERECHA NI A IZQUIERDA”.

La derecha representa el “exceso” y la izquierda el “defecto”. El que

agrega algo a la Tor piensa que está haciendo el bien (Minháh Beluláh).
Versículo 30: “...PARA QUE VIVÁIS, Y SEA EL BIEN PARA VOSOTROS...”

“Porque a veces la prolongación de los días causa el mal a la persona; por

eso agrega la Toráh “y sea el bien para vosotros” (Minháh Beluláh).

Nuestra generación está presenciando la prolongación dramática de la vida.

Pero también, deberá enfrentar con valentía e imaginación la posibilidad de
ofrecer una vida digna a nuestros ancianos, a cuya longevidad han contribuido
tanto la ciencia como la sociedad.

CAPITULO 6
PERASHAT: VAETHANAN

1. Y ésta es la ordenanza -los fueros y las leyes- que ha ordenado

Adonai vuestro D’s., para enseñaros a vosotros; para cumplir en la tierra
a la que vosotros vais a pasar ahí, para poseerla.
2. Para que hayas de venerar a Adonai, tu D’s.: para observar todos Sus
fueros y todos Sus Mandamientos -lo que yo te ordeno- tú y tu hijo y el hijo de
tu hijo, todos los días de tu vida y para que se prolonguen tus días.
3. Y habrás de escuchar Israel, y habrás de cuidar para cumplir, para que te
sea el bien y para que os multipliquéis mucho; como te ha hablado Adonai,
D’s.
de tus padres, a ti: tierra que fluye leche y miel.

Aliá Sexta
4. Oye Israel, Adonai es nuestro D’s., Adonai es
Unico.
5. Ama a Adonai tu D’s. con todo tu corazón, con todo tu ser, y con todo tu
poder.
6. Habrán de estar las palabras estas -que Yo te ordeno hoy- sobre tu corazón.
7. Las habrás de inculcar a tus hijos y hablarás de ellas: al estar en tu casa,
y en tu andar por el camino, al acostarte y al levantarte.
8. Átalas por signo sobre tu mano y serán señales entre tus ojos.
9. Escríbelas sobre los bastidores de tu casa y en tus pórticos.
10. Y ocurrirá que cuando te traiga Adonai tu D’s., a la tierra que prometió a
tus patriarcas: a Abraham, a Itshak y a Iahacób, para darte: ciudades gran des
y hermosas que tú no has edificado.
11. Y casas colmadas de todo lo bueno, que tú no has llenado; y cisternas
excavadas que tú no has excavado; viñedos y olivares que tú no has
plantado;
comerás y te saciarás.
12. Cuídate, no sea que olvides a Adonai, el que te ha sacado de la tierra
de Egipto, de la casa de la servidumbre.
13. A Adonai, tu D’s., habrás de venerar y a El habrás de servir, y
en Su Nombre podrás prestar juramento.
14. No os encaminéis en pos de dioses otros, de los dioses de los pueblos
que están en vuestro derredor.
15. Ya que D’s. que retribuye es Adonai, tu D’s., en medio de ti; no sea que se
encienda el furor de Adonai, tu D’s., contra ti, y te destruya de sobre la faz de
la
tierra.
16. No habréis de probar a Adonai, vuestro D’s., como habéis probado
en Massáh.
17. Observar, habréis de observar los Mandamientos de Adonai, vuestro D’s., y
Sus preceptos testimoniales y Sus fueros, que te ha ordenado.
18. Habrás de hacer lo recto y lo bueno a ojos de Adonai; para que sea
bien para ti, y vengas y poseas la tierra buena, que ha prometido Adonai a
tus
patriar cas.
19. Para derribar a todos tus adversarios de ante ti, como ha hablado Adonai.
20. Cuando te preguntare tu hijo mañana diciendo: ¿Qué son los preceptos
testimoniales y los fueros y las leyes que ha ordenado Adonai, nuestro D’s?,
a
vosotros?
21. Habrás de decir a tu hijo: Esclavos fuimos de Parhóh en Egipto; y nos
sacó Adonai de Egipto con poder fuerte.
22. Y realizó Adonai signos y portentos, magnos y destructivos, en
Egipto contra Parhóh y contra toda su casa a nuestros ojos.
23. Empero a nosotros nos sacó de allí, para traernos, para darnos la tierra
que ha prometido a nuestros patriarcas.
24. Nos ha ordenado Adonai, cumplir todos los fueros estos: para venerar a
Adonai nuestro D’s., para nuestro bien, durante todos los días, para
mantener
nos en vida, como este día de hoy.
25. Y mérito será para nosotros cuando cuidemos para cumplir toda
la ordenanza esta, ante Adonai, nuestro D’s., como nos ha ordenado.

NOTAS PERASHAT: VAETHANAN

CAPITULO 6

Versículo 3: “...TIERRA QUE FLUYE LECHE Y MIEL.”

Remiten a las últimas palabras del versículo 1, sobre la tierra que poseeremos.

Versículo 4: “OYE ISRAEL, ADONAI ES NUESTRO D’S., ADONAI ES

ÚNICO”.

“Imposible hallar un lenguaje más amplio para expresar la existencia de D’s.

y Su Unicidad (Iosef Ibn Caspi), quien se ha explayado ampliamente sobre
este tema).

Tras repetir el Decálogo para la nueva gene ración, Moshé apela a su

sentimiento y a su razón para que graben en su mente-corazón la
Unicidad absoluta del Supremo Creador de todo lo existente.

Cuando el judío dice el Shemáh Israel o’ está cumpliendo con el precepto

“kabbalat hol maljut shamaim”

-la aceptación del yugo del reino de los cielos-. Más adelante la Toráh regulará
la expresión en hechos derivada de esta aceptación.

Existen en hebreo dos verbos para expresar la idea de amor sublime: “ahob” y
“hashok”. La Toráh, en esta oportunidad, ha elegido el uso del verbo “ahob”
(veahabtah), (Rabbenu Behayéh explica que, como quiera que nuestro amor
hacia D’s. tiene que ser vivido en libertad y con todo lo que tenemos y
queremos, debemos anteponer nuestro amor a D’s. frente a todos nuestros
afectos, no anulan. dolos pero sí sometiéndolos ante dicho amor superlativo.

Si la Toráh nos hubiera pedido “vehashakta”, literalmente -y desearás-, el

ser humano tendría que borrar de su pensamiento todas las cosas
materiales, aún aquellas necesarias, y entonces no habría lugar para las
mitsvot de la Toráh, que nos piden controlar y orientar nuestros impulsos,
elevándolos desde un estado inferior a otro superior, pero no anulan do
definitivamente nuestros deseos o destruyéndolos’.

Por otra parte, agrega Rabbenu Be la Divinidad de Ds. tiene “heshek” -deseo-
por el pueblo de Israel, y de allí que nunca lo abandona, y en la metáfora se
“exilia” junto a él.

El Shemáh Israel es la profesión de Fe que acompaña al judío desde su

más tierna infancia hasta la finalización de su vida. Mujeres y hombres del
pueblo judío viven proclamándolo y los mártires de Israel lo han expresado
antes de morir.

Rashi recuerda que los profetas de Israel han preanunciado el día en que la
Unicidad de Adonai nuestro D´s. sea también reconocida por todos los
pueblos.

Así ha dicho el profeta Tsefaniah (3:9.): “Ya que entonces trastocaré a los
pueblos con un idioma nítido, para que proclamen todos el Nombre de Adonai,
y Lo sirvan hombro a hombro”. Entonces, en aquel día, “será Adonai Rey
sobre toda la tierra y será Adonai Unico y Su Nombre Unico” (Zejariéh 14:9).

En el orden técnico, nótese que las letras de shemáh y de “ebad” aparecen

escritas de mayor tamaño. Este hecho, que trasciende lomera- mente gráfico,
ha dado lugar a diversas interpretaciones.

Rabbenu Behayéh sugiere que, dado que estas dos letras forman la palabra
“hed” –testigo-, insinúan que D’s. sólo testifica la autenticidad de nuestros
pensamientos o palabras cuan do proclamamos Su Unicidad.

Evitemos confundir la exteriorización de nuestra fe con la conmoción interna

que debemos sentir al proclamarla.

Creo que a esto se debe el hecho de que, en las sinagogas tradicionales,

los fieles en oración cerramos los ojos posando sobre ellos algunos de
dos de la mano derecha al pronunciar el Shemá Israel, para hacer
abstracción total - aunque sea por un instante- de todo lo que nos
circunda, sin tiendo con todo nuestro ser la Unicidad de D’s.

Versículo 5: “AMA A ADONAI TU D’S....”

En este versículo se inicia lo que los Sabios del Talmud han

denominado “kabbalat hol maljut shamaim”-la aceptación del yugo del
reino del cielo-, esencia del ver sículo 4.
Es imposible proclamar por una parte el monoteísmo, y por la otra no
vivirlo con todo nuestro ser. Hay que amar a nuestro D’s. con todo
nuestro deseo, con todo nuestro raciocinio, y con todos nuestros bienes
materiales.

Los Sabios del Talmud nos han enseñado que, llegado el caso, hay que ofrecer
la vida misma por amor a D’s.

En los albores de nuestra historia, el patriarca Abraham “con todo su corazón”

condujo a su hijo Itshak hacia la Hakedáh. En el otro extremo, Rabbi Hakibá
entregó su vida cumpliendo con este versículo hasta las últimas
consecuencias. Estos ejemplos se repiten permanentemente en nuestra
historia.

El amor a D’s.-según nuestros sabios- incluye la veneración y el temor a El.

Amor y Temor son como el anverso y el reverso de una misma moneda.
Sentimos regocijo y alegría al acercar nos lo más posible a lo que amamos;
pero una vez cerca, sentimos temor, el temor de perder lo que estamos
amando. En esa fusión amor-temor radica la forma de creer, sentir y
comportarnos adecuadamente ante D’s.

Los Sabios del Talmud han llegado a decir que tenemos que amar a D’s.
“con nuestros dos instintos”: el impulso del bien, que es la generosidad,
y el impulso del mal, canalizando nuestras ambiciones y nuestra
agresividad hacia lo posible y positivo. Por ejemplo, un hombre
ambicioso puede emprender obras y desarrollos que satisfagan su
ambición, pero que al mismo tiempo constituyan una fuente de trabajo y
subsistencia para quienes se involucren en sus empresas como
trabajadores u obreros.

Versículo 5: “...Y CON TODO TU PODER”.

El término “meodeja” que traducimos como “tu poder” lo entiende Rashi como
“todos tus bienes materiales”, ya que “hay gente que los aprecia más que a su
propio cuerpo, por eso la Toráh necesita hacer mención de ello”.

El ser humano puede llegar a confundir lo meramente importante con lo

prioritario. Silos intereses materiales se anteponen al cuidado mismo de la vida,
en sentido amplio, se distorsiona el sentido de lo social.

Versículo 6: “HABRAN DE ESTAR LAS PALABRAS ESTAS...”

“¿Qué es el amor a D’s?? -Habrán de estar las palabras estas-; pues por
medio de ello tú conocerás al Santo, Bendito El, y adherirás a Sus
Palabras” (Rashi).

De este versículo y el subsiguiente surge el precepto de Talmud Toráh, a la vez

estudio y enseñanza. Cada judío tiene el deber de estudiar y enseñar a sus
hijos, a sus discípulos, a sus congéneres.

Versículo 6: “QUE TE ORDENO HOY”

Las palabras de la Toráh tienen que ser aceptadas y entendidas como algo
nuevo a cuyo encuentro todos corren, y no “como un decreto antiguo que nadie
quiere recordar” (Basado en Rashi).

Versículo 6: “...SOBRE TU CORAZON.”

Con tu afecto y tu sentimiento también.

Versículo 7: “LAS HABRÁS DE INCULCAR A TUS HIJOS...”

“También estos preceptos han sido enseña dos con anterioridad, desde el
momento en que la Toráh ha anunciado mitsvot para las generaciones futuras.
Eso implica que debemos transmitirlas a través de la enseñanza” (Ramban).

Todo padre judío tiene el deber de enseñar permanentemente la Toráh a sus

hijos o, en su defecto, delegar este deber en los maestros.

El deber de Talmud Toráh equivale a todos los otros deberes religiosos;

“Talmud Toráh que negued culam” (Mishnáh, Peáh 1,1).

Además, el versículo nos sugiere una enseñanza incisiva, que deberá

perseverar hasta incorporarse en el educando y orientar sus actos.

De este versículo surge también la mitsváh de la lectura de n Keriat Shemáh

antes de acostarnos y al levantarnos. La Toráh en tiende que en nuestra vida
diaria existen por lo menos dos momentos trascendentales: a) el anochecer,
cuando pasamos de la actividad a la pasividad; b) el amanecer, cuando
debemos salir de la inercia del sueño para ingresar a la actividad y a la
creatividad. Estos dos tiempos deberán ser marcados por la lectura de Keriát
Shemáh, que incluye tres pasajes de la Toráh: Deuteronomio 6:4-9,
Deuteronomio 11:13-21 y Números 15:37-41.

El Talmud establece con precisión los horarios y leyes de dicha lectura.

Versículo 7: “...Y EN TU ANDAR POR EL CAMINO...”

Según el autor de Minbáh Beluláh, la obligación de esta mitsváh rige aun

cuando la persona está en movilidad y ocupándose de sus asuntos; empero si
la persona se ha encaminado a cumplir otra mitsváh, siéndole imposible
cumplimentar ambas, la mitsváh enunciada en nuestro versículo, cederá su
lugar a la otra.

Versículo 8: “ATÁLAS...”

Si bien la mitzvá de tefilín ya ha sido enunciada (Éxodo 13:9), nuestro pasaje

agrega que las palabras de la Toráh contenidas en los tefilines deberán ser
atadas sobre nuestra mano (izquierda), y colocadas sobre nuestra cabeza.
Además se insinúa “kesher shel tefilín”, el “nudo” de los tefilín, parte del signo”
que ha llegado a nuestros sabios como m “halajáh le Moshéh miSinai”, o sea
como ley no escrita, dictada a Moshéh desde Sinai... (Ramban).
Versículo 8: “...SOBRE TU MANO...”

En hebreo, “tu mano” aparece escrita en lugar de la grafía vigente. Esto

lleva a los sabios del Midrash a interpretar que como “iadejáh”, se puede
dividir en dos palabras: mano- y -débil-, los tefilín deberán colocar- se
sobre la mano izquierda (T.B.Menahot 37:A).

Sin embargo, en la misma fuente, Rabbi Natán enseña que: “Hay que atar
los tefilín con la misma mano con la cual escribimos”. Por lo tanto los
diestros atarán los tefilín con la mano derecha colocándolos sobre la
izquierda. De lo que se deduce que quienes escriben con la mano
izquierda, los colocarán en la derecha.

Los tefilín se colocan en el brazo, a la altura del corazón, símbolo do

nuestros sentimientos, y en la cabeza, sede del cerebro, fuente de
nuestro raciocinio e intelecto, para significar que debemos
“circunscribir” nuestro intelecto y “atar” nuestros impulsos para
controlarlos, y para establecer coherencia entre lo que el cerebro dicta y
lo que la mano hace.

Para otros aspectos referentes a la mitsváh de tefilin, véase Éxodo 13:9 y 1 y

nuestros amplios comentarios al respecto.

Versículo 9: “…SOBRE LOS BASTIDORES DE TU CASA Y EN TUS

PORTICOS”.

El precepto de colocar mezuzáh ha sido reglamentado por nuestros sabios. Un

sofer (escriba autorizado) deberá escribir sobre un pergamino los pasajes
incluidos en Deuteronomio 6:4- 9 y 11:13-21, el cual deberá fijarse sobre el
bastidor derecho -entrando- de nuestras puertas.

El deber de colocar mezuzot no rige para los edificios dedicados a actividades

comerciales u otras. Las casas de oración también están exentas de esta
mitsváh, como lo estaban las dependencias del “Bet ha-Mikdash” -Templo de
Jerusalem-, con excepción de la cámara en la que, durante siete días por año,
el Cohen Gadol - Sumo Sacerdote- se preparaba ritualmente para Iom
Quippur.

Según los comentaristas, el propósito de es te precepto reside en afirmar la

Fe en Ds. Unico, Creador del Universo que retribuye al ser humano de
acuerdo a sus acciones.

Maimónides entre otros, no ve con simpatía a quienes utilizan la

mezuzáh o parte de ella, como una suerte de amuleto.

Versículo 10 al 12: “Y OCURRIRÁ QUE CUANDO TE TRAIGA...”

La Toráh quiere recordar a los hijos de Israel que cuando se encuentren en una
situación floreciente, no olviden las vicisitudes de su historia temprana y
recuerden permanentemente la Misericordia de Ds. para con ellos.
Del versículo 11 resulta que las leyes de Cashrut no rigieron durante la época
de la con quista de la Tierra de Quenahan por los hijos de Israel. En épocas de
emergencia la Toráh legis la adecuadamente.

Versículo 12: “CUÍDATE...”

Una vez superada la emergencia, debemos volver a la disciplina y el orden

de rigor, sin sentar precedentes ni dejarnos arrastrar por hábitos que podrán
ser perniciosos.

Versículo 13: “A ADONAI, TU D’S., HABRÁS DE VENERAR Y A EL HABRÁS

DE SERVIR, Y EN SU NOMBRE PODRÁS PRESTAR JURAMENTO”

‘Si tienes todas estas cualidades: o sea, que veneras Su Nombre y le

sirves a Él, entonces en Su Nombre podrás jurar; pues de momento que
tú veneras Su Nombre, serás cuidadoso en tu juramento; pero si no, no
habrás de jurar’ (Rashi).

Versículo 16: “...EN MASSAH”

Referencia a Éxodo 17 y s.s.

Versículo 18: "DE HACERLO RECTO Y LO BUENO...”

Según Rashi, referencia a la conciliación a la que deberán someterse los

litigantes, antes de ir a juicio.

El Talmud nos enseña que a veces hay que renunciar a algunos derechos en
aras de la buena vecindad o del bienestar del prójimo.

Lo recto es lo que corresponde de acuerdo a la ley; y lo bueno es aquello con

lo que podemos transigir para que lo recto, además de ser justo, no sea
demasiado duro para el otro.

En Deuteronomio 12:28, el versículo invierte estos conceptos: “...Porque

habrás hecho lo bueno y lo recto...”, sugiriendo que lo “recto” condiciona a lo
“bueno’ hacer lo bueno por el camino de la rectitud. En otras palabras, no
hagas que el fin justifique los medios, ni tampoco aspires a lo bueno por
medios que no son rectos. (S.R.Hirsh).

Si nos atenemos solamente a la letra estricta de la Toráh, todavía

no estaremos cumpliendo con lo que agrada a D’s., pues, las
mitsvot deben conducirnos a lo recto y a bueno, y a lo lícito y
agradable.

Versículo 20: “CUANDO TE PREGUNTARE TU HIJO...”

Si bien la Toráh pide al hijo que respete a sus padres, en este versículo
nos pide que prestemos atención a sus preguntas minuciosas y puntuales.
Mientras nuestros hijos son todavía infantes tenemos que prepararnos para
acoger de buen grado “las preguntas que nos formularán” y con testarlas
diligentemente.

No debemos contestar a nuestros hijos relatándoles los grandes eventos como

meros datos históricos, sino como medios para el fin que aparece entre los
versículos 23 y 25.

Los Sabios del Midrash, en un pasaje que figura también en la haggadáh de

Pésah atribuyen esta pregunta (versículo 20) al más sabio de nuestros hijos.

Los Sabios del Talmud ponderan a los “gran des” que escuchan a los “chicos.
“Feliz es la generación en la cual los grandes dan la razón a los chicos. …ya
que entonces llegan a la conclusión irrefutable del respeto que ellos le deben
a sus mayores” (T.B. Rosh Hashanáh 25:B).

Versículos 23 al 25.

Versículo 24: “… HA ORDENADO ADONAI CUMPLIR TODOS LOS FUEROS

ESTOS: PARA VENERAR A ADONAI...”

“El texto está aclarando aquí la recompensa de las mitsvot. La intención

esencial de todos los mandamientos que fuimos ordenados a cumplir, es llegar
a venerar el Nombre de Ds., fundamento de todas las mitsvot. Y cuando el
versículo dice: ‘...para nuestro bien, durante todos los días, para mantenernos
en vida, como este día, hoy’, quiere decir que las mitsvot nos dan provecho
para el cuerpo y para el alma...

Y esto es la conclusión que habrá de ofrecer a la pregunta de nuestros hijos, a

través de las generaciones, para que crean, razonen y tengan conocimiento
de que hay, en el cumplimiento de las mitsvot, recompensa y premio en lo
físico y en lo espiritual, a saber: a) la Tierra de Israel, que Ds. nos da en
posesión, de la que fluye leche y miel; b) para nuestro bien, durante todos los
dí as; y c) mérito será para nosotros. “...ante Adonai nuestro D’s....

Y esto es un principio fundamental que habrás de recordar siempre”

(Rabbenu Behaye).

No es muy frecuente hallar en la Toráh las razones por las cuales hay que
cumplir las mitsvot. Rabbenu Behayé considera que los versículos 24 y 25
son un principio fundamental de nuestra fe.

Para Hizzekuni, estos versículos son también una respuesta para la

necedad y falta de conocimiento de los herejes que preguntan a Israel: “
qué no ha explicado Moshéh a Israel que van a poseer la vida eterna y el
mundo por venir si cumplen la Toráh?”. La respuesta para ellos es: “He
aquí que nuestro versículo habla claramente del mundo por venir: “para
nuestro bien, durante todos los días”, o sea la eternidad.
 Pero Moshéh no ha insistido sobre este tema, como sí lo ha hecho con
respecto a la Tierra Pro metida, ya que la finalidad de sus palabras ha sido
ofrecer ideas que estén al alcance de todos: hombres y mujeres, infantes y
pequeños, sabios y los que no lo son, para atraerlos hacia la veneración a D’s.
Tampoco la Toráh se ha extendido sobre el tema del castigo espiritual para
sus transgresores, inteligible solamente para mentes privilegiadas. Pero Moshé
Rabbenu sí se ha explayado sobre los sinsabores, vicisitudes y dificultades que
la persona deberá enfrentar en este mundo, si no cumple con la Voluntad del
Creador...”

CAPITULO 7
PERASHAT: VAETHANAN (CAPITULO 7:1-
11) Aliá Septima
1. Cuando te haga venir Adonai, tu a la tierra, a la que tú vas a venir allí, para
poseerla; y desalojará pueblos numerosos de ante de ti: el Hittí y el Guirgashí
y el Emorí y el Quenahaní y el Perizzí y el Hiví y el Iebusí, siete pueblos
numerosos y poderosos, más que tú.
2. Los entregará Adonai, tu D’s., ante ti y los batirás. Destruir habrás de
destruirlos, no les concertes pacto y no habrás de agraciarlos.
3. No te emparientes con ellos: tu hija no darás para su hijo, y su hija
no tomarás para tu hijo.
4. Ya que apartará a tu hijo de en pos de Mí y servirán dioses otros; y se
encenderá el furor de Adonai contra vosotros y te destruirá pronto.
5. Pues así habréis de hacerles: sus al tares habréis de derruir y sus estelas
habréis de romper, y sus asherot arrasaréis y sus estatuas quemaréis a
fuego.
6. Ya que pueblo consagrado eres tú para Adonai, tu D’s. A ti te ha elegido
Adonai tu D’s., para ser para El, pueblo peculiar, de entre todos los
pueblos que hay sobre la faz de la tierra.
7. No por ser numerosos vosotros, más que todos los pueblos, ha
deseado Adonai a vosotros y os ha elegido -ya que vosotros sois el menor
de entre
todos los pueblos-.
8. Ya que por amor de Adonai a vosotros, y por cuidar la promesa que ha
prometido a vuestros patriarcas, os ha sacado Adonai a vosotros con
poder
fuerte; y te ha rescatado de la casa de la servidumbre, del poder de Parhóh, rey
de Egipto.
9. Has de saber que Adonai tu D’s., es Elohím, D’s. de la verdad que
mantiene el Pacto y la benevolencia, para los que Le aman y los que
observan Sus
preceptos, para mil generaciones.
10. Empero retribuye a Sus adversarios -a su cara- para perderlo. No
demora para Su adversario, en su faz le retribuye.
11 .Habrás de cuidar la ordenanza y los fueros y las leyes que Yo te ordeno
hoy, para cumplirlas.

Aliá Primera
12. Y será por cuanto hayáis entendido’ las leyes estas, y las cuidáis y las
cumpláis, guardará Adonai tu D’s., para ti, el Pacto y la Benevolencia, que
ha prometido a tus patriarcas.
13. Te amará, te bendecirá y te multiplicará; bendecirá el fruto de tu vientre y
el fruto de tu tierra, tu cereal, tu mosto y tu aceite; la cría de tus vacas y los
rebaños de tus ovejas, sobre la tierra que ha prometido a tus patriarcas, para
darte a ti.
14. Bendito serás, más que todos los pueblos: no habrá en ti hombre o
mujer estéril, ni en tus animales.
15. Apartará Adonai de ti toda enfermedad; y ninguna de las dolencias de
Egipto, malignas, -que has conocido-, traerá sobre ti y las traerá sobre todos
tus adversarios.
16. Consumirás a todos los pueblos que Adonai tu D’s., te entrega a ti; no
se apiade tu ojo por ellos ni adores a sus ídolos, ya que trampa es para ti.
17. Cuando te dijeres a ti mismo: “Son numerosos los pueblos estos, más
que yo; ¿cómo podré desterrarlos?”.
18. No habrás de temer de ellos; recordar habrás de recordar lo que ha hecho
Adonai tu D’s., a Parhóh y a todo Egipto.
19. Los prodigios grandes, que han visto tus ojos, y los signos y los portentos, y
el poder fuerte y el brazo tendido, con que te sacó Adonai tu D’s.; así hará
Adonai tu D’s., a todos los pueblos, a los que tú, temes de ellos.
20. Y también al tábano enviará Adonai tu D’s., contra ellos; hasta perderse
los que hubieren quedado y los que se hubieren ocultado ante ti.
21. No te quebrantes ante ellos, pues Adonai tu D’s. está en tu seno, D’s.
Magno y Temible.
22. Y desalojará Adonai tu D’s. -a los pueblos estos- de ante ti, poco a
poco. No podrás exterminarlos pronto, no sea que te excedan a ti las fieras
del
campo.
23. Los entregará Adonai tu D’s. ante ti, y los conturbará -una conturbación
grande- hasta que queden destruidos. 24. Entregará a sus reyes en tu mano
y harás que se pierdan sus nombres de debajo del cielo; no se erigirá hombre
alguno ante ti hasta que los destruyas a ellos.
25. Las estatuas de sus ídolos habréis de quemar con fuego; no codicies ni la
plata ni el oro que está sobre ellos y lo tomes para ti, no sea que tropieces
con ello, pues abominación de Adonai tu D’s., es.
26. Y no habrás de traer abominación a tu casa -ya que serías anatema
como él; repulsar habrás de repulsarlo, y abominar habrás de abominarlo, ya
que
anatema es.

NOTAS PERASHAT: VAETHANAN

CAPITULO 7

Versículo 1: “CUANDO TE HAGA VENIR ADONAI, TU D’S., A LA TIERRA...”

En los versículos anteriores, la Toráh enuncia lo que podríamos llamar una

teoría de la educación para nuestros hijos.

En el capítulo 7 agrega que esa educación correrá serios riesgos, si nuestros

hijos e hijas no van a querer constituir familias judías.

En el versículo 3 prohibirá el emparentamiento con los siete pueblos que

habitaban la Tierra Prometida.

Los Sabios del Talmud concluyen del versículo 4 que “si una extranjera
hubiere concebido un hijo de un hombre de Israel, el hijo será como ella” (T.B.
Kiddushín 68B).
Asimismo, el hijo nacido de una mujer de Israel y un hombre gentil -
que por supuesto no está habilitado para dar kiddushín’- es
considerado Ben Israel.

Esta es la ley en cualquier unión de pareja en la que no puedan tener vigencia

los kiddushín -unión nupcial de acuerdo a la ley de Moisés y de Israel-; el hijo
será considerado como su madre, siguiendo la ley natural de la vida.

Versículo 7: “NO POR SER NUMEROSOS VOSOTROS, MÁS QUE TODOS

LOS PUEBLOS, HA DESEADO ADONAI A VOSOTROS...”

Este pasaje encierra la razón de ser y el secreto de la existencia del Pueblo de

Israel. Nuestro pueblo no es el más “numeroso” de la tierra, ni tampoco el más
‘fuerte”, en el sentido físico de la palabra. Nuestra historia y continuidad repo
san sobre dos columnas fundamentales: el amor de D’s. por nosotros y el
mantenimiento de Su Promesa a nuestros patriarcas. Ambos se mantienen y
se mantendrán inalterables por todos los días de la historia.

En palabras de Rashbám: “D’s. de la Verdad mantiene el Pacto y la

Benevolencia ... para mil generaciones”. Quiere decir -acota este comentarista-
que D’s. esperará, aun mil generaciones, hasta que nazca aquella generación
de “los que Le aman y observan Sus preceptos”.

Versículo 10: “EMPERO RETRIBUYE A SUS ADVERSARIOS -A SU CARA-...”

Rashi entiende de este versículo que la Justicia Divina, que es absoluta,

reconoce y retribuye también las buenas acciones que pueda haber realizado
un impío. Este recibe la recompensa correspondiente en términos
comprensibles para él, o sea, en el aspecto material, y de ahí la existencia del
iiii inri “rasháh vetov lo” -el impío que disfruta del bien material-.

Versículo 10: “...PARA PERDERLO...”

Según Rashi, este impío ya no será merecedor de una recompensa en el

mundo por venir, de momento que ha sido retribuido “a su cara” - en su vida-.

Siguiendo este sistema de pensamiento, aparecerá la figura de “tsadik verah lo”

-el justo afectado por el mal en esta vida-. Como en el Tanáj no existe el “justo
que no haya cometido errores” (Kohelet 7:20), la Justicia Divina, con
Misericordia, preservará la recompensa del hombre justo en términos
inteligibles para o sea en la vida espiritual y eterna; pero para gozar de la
pureza y la luz de la eternidad deberá “deshacerse de sus escorias” en
este mundo.

Versículo 11:”...HOY, PARA CUMPLIRLA”.

Los Sabios del Talmud y los Kabbalistas, ha mana nuestro mundo: “holám ha
mahaséh” o “hasiáh” el mundo de la acción, la creatividad y el progreso.
El judaísmo quiere distinguir entre la acción noble por sí misma, y la
acción interesada.

Nuestro mundo no es lugar para confusiones. Lo materia y lo espiritual

tienen que ser distinguibles, para evitar caer en la desesperanza y el
descreimiento.

Por ello, tenemos que actuar con la esperanza puesta en D’s., Quien
retribuye toda acción con Justicia y Misericordia

Versículo 12: “Y SERÁ POR CUÁNTO HAYÁIS ENTENDIDO LAS LEYES

ESTAS, Y LAS CUIDEIS Y LAS CUMPLAIS, GUARDARÁ ADONÁI TU
D’S., PARA TI, EL PACTO Y LA BENEVOLENCIA...”

La parasháh anterior había concluido con las palabras: “...Hoy, para cumplirlas”
.Según la interpretación de nuestros sabios, “hoy” alude a este nuestro mundo
de acción en el que hay que actuar; “mañana”, en el mundo por venir, se
recibirá la recompensa.

Nuestra parasháh asegura a los hijos de Israel que la “bendición” de D’s.,

consistirá en el funcionamiento normal de la naturaleza, involucrando también,
el alejamiento del mal (basa do en R. Moshéh David Vali).

Según este comentarista, no debemos con fundir “recompensa” con

“bendición’.Dado que el cumplimiento de las mitsvot se origina en una actitud
espiritual la recompensa ocurrirá también en el mundo de la espiritualidad.
Pero para que la persona se encamine en pos de la Toráh de D’s. y su
cumplimiento, necesita una sen da que no presente demasiados obstáculos.
La Toráh promete la eliminación de esos obstáculos a aquellas personas cuya
voluntad espiritual se traduzca en actos.

En palabras del salmista:

“...por la senda de Tus Preceptos, yo corro, ya que ella regocija mi corazón”

(Salmos 119:32).

La bendición de Ds. se extenderá al ámbito más comúnmente visualizado,

entendido y aceptado, a saber, el de lo fisico- material. Una vez más la
Toráh se expresa en el lenguaje de los hombres.

Versículo 15: “APARTARÁ ADONAI DE TI, TODA ENFERMEDAD...”

.Has de saber que de momento que el cuerpo de la persona es muy débil, y si

come y bebe profusamente, y si se esfuerza y trabaja en demasía, su débil
constitución no lo puede tolerar y contrae enfermedad.. .Por eso D’s. les
promete que si cumplen con Sus mitsvot,...El ”apartará” de ellos las
enfermedades que ellos mismos se han causado, al “cambiar’ el orden de ellos
(de la naturaleza)...” (Rabbi Moshéh David Vali).

La Toráh propone una vida normativa para el ser humano, que redunde en la
protección de la “débil constitución física de las personas”. También desde
dicha perspectiva podemos comprender sus prohibiciones y los “descansos y
celebraciones” que nos ofrece a través de su calendario.

Versículo 15: “...TODA ENFERMEDAD...”

Según Rabbí Elihezer B. Iahacób, esto hace referencia a la enfermedad mental

(Talmud Ierushalmi, Shabbat Folio 14, Halajáh 3).

El autor de Toráh Temimáh comenta el alcance de la enfermedad mental

diciendo: “Esta es la persona que queda sumida en pensamientos, para
pensar y para preocuparse en demasía, hasta que le resulta imposible
liberarse de ello, y se le hace pesado como “un yugo de hierro” y por lo tanto
atenta contra su cuerpo y su alma’.

Versículo 20: “...AL TABANO...”

Ibn Hezra entiende que “tsirháh” que traducimos como “tábano”, alude a la
afección cutánea que la Toráh llama “tsarahat” - y que se suele confundir con
la lepra.

Versículo 22:’ SEA QUE TE EXCEDAN A TI LAS FIERAS DEL CAMPO...

Esta idea ya ha sido expresada en Éxodo 23:29: ‘No lo expulsaré de ante ti en

un solo año, no sea que la tierra quede desolada, y te excedan a ti las fieras del
campo”.

Versículo 25: “...NO SEA QUE TROPIECES CON ELLO..."

“Porque a veces mantendrás la idolatría por causa de la plata y el oro...”

(Hizzekuni).

Versículo 26: “...REPULSAR HABRÁS DE REPULSARLO...”

“...a la plata y al oro” (Hizzekuni).

Los sabios del Talmud establecen con toda claridad que queda prohibido no
solamente adorar ídolos, sino también manipularlos para sacar provecho.

Resulta inconcebible -para el judaísmo normativo- sacar provecho o

ganancias de aquello que repudiamos para nosotros. La Toráh no acepta la
doble moral en ningún orden de la vida, ni siquiera en el plano material donde
el hombre tiende a cierta “indulgencia’. Si esto ocurriera, “serías anatema
como él”.

CAPÍTULO 8 PERASHAT: Ekev

1. Toda la ordenanza -que yo te ordeno hoy- habréis de observar para

cumplir; para que hayáis de vivir, y os multipliquéis, y vengáis y poseáis la
tierra, la que prometió Adonai a vuestros patriarcas.