SAMUEL RAMOS (1897) México

EL PERFIL DEL HOMBRE Y LA CULTURA EN MÉXICO

Al publicarse la tercera edición de este libro, me parece

oportuno responder a algunos
comentarios que se han hecho sobre las tesis principales
asentadas en él. Desde su
aparición en el año 1934 el libro fue acogido con general
interés, ya que rápidamente
se agotó la primera edición, y en el año 1938 se hizo la
segunda. Durante estos años,
el libro se ha difundido ampliamente, no sólo en México, sino
en todo el continente
americano, siendo muy citado en multitud de artículos y libros
que se refieren a la
cultura de México o de América. Estos hechos revelan que el
libro vino a abrir un
nuevo campo a la investigación y al pensamiento, que, por lo
general, había sido poco
explorado. En nuestro país, algunas de las ideas —como, por
ejemplo, las relativas a
la psicología mexicana— se han convertido en lugares
comunes, lo que demuestra su
aceptación general. Pero uno de los efectos que más
complacen al autor es el estímulo
y la impulsión que el libro ha dado a los estudios sobre la
psicología y la cultura
mexicanas, ya sea sobre temas generales o bien sobre temas
particulares de carácter
monográfico.
Como la índole nueva de los temas tratados en el libro, así
como su desarrollo,
originaron cierto desconcierto cuando se trataba de catalogarlo
en alguna de las
disciplinas científicas establecidas, no se sabía bien si
considerarlo como una critica
más o menos apasionada de la vida mexicana, o como un
verdadero ensayo de
psicología social. Fue preciso que pasaran algunos años para
que una crítica bien
informada definiera lo que el libro es en verdad: un ensayo de
caracterología y de
filosofía de la cultura.
La idea del libro germinó en la mente del autor por un deseo
vehemente de
encontrar una teoría que explicara las modalidades originales
del hombre mexicano y
su cultura. Esta tarea implicaba una interpretación de nuestra
historia, y conducía a
descubrir ciertos vicios nacionales cuyo conocimiento me
parece indispensable como
punto de partida para emprender seriamente una reforma
espiritual de México.
Nunca llegué a pensar que los vicios señalados en mi libro
fueran incorregibles,
salvo el caso de que se persistiera en ignorarlos y en
mantener inconscientes sus
causas psicológicas. Si se aceptan, aun cuando sea en tesis
general, las afirmaciones
de este libro, tiene que concederse también, como
consecuencia lógica, que para que
cualquier reforma de la vida mexicana se construya sobre
bases sólidas, es de
necesidad fundarla en una profunda reforma del carácter de
nuestros hombres.
Hay quienes han querido interpretar una de las tesis
fundamentales del libro —la
de que el mexicano padece un sentimiento de inferioridad—
como si ella implicara la
atribución de una inferioridad real, somática o psíquica, a la
raza mexicana. Nada está
más lejos de mi pensamiento que esta última idea, pues he
creído siempre que no es
necesario suponer una verdadera inferioridad orgánica para
explicar el sentimiento de
inferioridad. Para dejar bien aclarado este punto, vale la pena
exponer cuál es, a mi
juicio, el mecanismo psicológico que determina aquel
complejo.
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Uno de los sentimientos más necesarios para sostener la vida
de todo hombre, es
el de la seguridad, que se afirma especialmente cuando el
individuo tiene la ocasión
de verificar la eficacia de sus aptitudes y de su poder. En otras
palabras: es el éxito
repetido de la acción lo que, progresivamente, va edificando
en la conciencia
individual el sentimiento de la seguridad. Es innegable que las
circunstancias
exteriores, favorables o adversas, puedan afectar seriamente
aquel sentimiento; pero
en lo fundamental, éste depende de un factor interno: de la
mayor o menor confianza
que el sujeto tiene de sí mismo. Cuando un hombre se siente
plenamente dueño de
sus fuerzas, no se arredra frente a las dificultades y problemas
que le salen al paso;
antes bien, encuentra en ellas un estímulo más para su
voluntad, que, al vencerlas, ve
aumentar su satisfacción. Se dice que todo hombre puede
tener éxito en la vida,
siempre que sea capaz de adaptarse a las circunstancias
especiales en que actúa, de
ponerse a la altura de ellas. Pero se comprende que la
elasticidad humana es limitada,
y con frecuencia se dan casos en los cuales la posibilidad de
adaptación del individuo
es inferior a lo exigido por las circunstancias externas. Sin
embargo, esto no quiere
decir que el mundo se haya cerrado para tales individuos.
Cuando esto sucede, queda
al hombre un recurso que él disfruta en exclusiva, y no, como
el otro, en común con
los animales. Quiero decir, que el hombre tiene la facultad de
adaptar las
circunstancias a sus posibilidades personales. Así, por
ejemplo, puede mudar de sitio
hasta encontrar el más adecuado a sus fines, o bien puede
cambiar de ocupación para
ejercitar la más concordante con su vocación o aptitud. Por
desgracia, esta plena
armonía del hombre con su ambiente de trabajo, no depende
siempre de la
inteligencia o de la voluntad, sino de fatalidades de orden
social o económico que no
se pueden eludir. Yo creo, sin embargo, que dentro de los
marcos inflexibles que la
vida impone a cada individuo, existe un pequeño margen para
que disponga
libremente de sus actos.
El hombre no es un ser que pueda atenerse al logro de lo
necesario para vivir cada
día. El deseo de sentirse seguro le impele a procurarse mucho
más de lo que
estrictamente exigen sus necesidades. No hay mejor manera
de adquirir la conciencia
de la seguridad que ser poderoso. Es así como el instinto de
poder se encuentra
arraigado en una exigencia vital de la naturaleza humana. No
es extraño, entonces,
que numerosos individuos, arrastrados por el afán de poder,
se vean en el caso de
ambicionar muchas más cosas de las que efectivamente están
a su alcance.
Supongamos, pues, a uno de estos individuos que se
extralimitan en sus ambiciones,
y observemos lo que sucede en su espíritu cuando trata de
ponerlas en práctica. Si la
desproporción que existe entre lo que quiere hacer y lo que
puede hacer es muy
grande, desembocará sin duda en el fracaso, y al instante su
espíritu se verá asaltado
por el pesimismo. Reflexionando en su situación, sin darse
cuenta de su verdadero
error, se imaginará que es un hombre incapaz; desde ese
momento desconfiará de si
mismo; en suma: germinará en su ánimo el sentimiento de
inferioridad. Si un hombre
que no sea físicamente débil pretende destacarse en un
deporte, no teniendo, sin
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embargo, el grado de capacidad para lograrlo, puede muy bien
contraer el sentimiento
de inferioridad. El lector debe advertir que la desvalorización
del sujeto en contra
suya es absoluta, cuando de hecho su inferioridad es sólo
relativa. Este sentimiento es
el efecto de una inadaptación de sus verdaderos recursos a
los fines que se propone
realizar. El instinto de poder le empuja demasiado lejos, y le
impide medir con
exactitud sus fuerzas, provocando un desequilibrio entre lo
que quiere y lo que puede.
Comparando los resultados que obtiene con los que desea
obtener, se considerará a sí
mismo como un débil o un incapaz, es decir, como un hombre
inferior. Pero nadie
puede vivir con la conciencia agobiada por esas ideas
depresivas, y si el individuo no
reacciona prontamente contra ellas, está en peligro de
convertirse en un suicida. Hay
en él impulsos enérgicos de defensa que tienden a librarle de
estas ideas contrarias a
la vida. Es posible que, en algunos casos, descubra su error y
rectifique la idea
exagerada que tenía del valor de su personalidad. Entonces
se pondrá en armonía con
la realidad, y quedará convencido de que, dentro de una
esfera más modesta de
actividades, él es tan capaz como cualquier otro. El
sentimiento de inferioridad
desaparece, y el conflicto está resuelto, a la luz de una
conciencia justa de la
situación. Pero, por desgracia, no todos los hombres que
sobreestiman su
personalidad se hallan dispuestos a abandonar la idea
halagadora que tienen sobre
ella. Existe un tipo psicológico de hombres, cuyo propósito
fundamental en la vida es
hacer prevalecer su «yo». Se comprende que el instinto que
predomina en tales
sujetos es el instinto de poder. El amor, el dinero, la cultura,
son ante él simples
medios para hacer valer su personalidad.
A todo está dispuesto un hombre así, menos a una
cosa para él básica: a conceder que vale menos de lo que él
piensa. Esta actitud
mental es, justamente, el terreno más propicio al desarrollo del
sentimiento de
inferioridad. Pero, en tales casos, ¿cómo va a librarse de ese
complejo, si mantiene
con absoluta firmeza su falsa sobreestimación? La tensión
entre el complejo de
inferioridad y la alta idea de sí mismo se hace, a veces, tan
violenta, que el individuo
acaba en la neurosis. Sin embargo, en multitud de casos, el
conflicto se resuelve sin
rebasar los límites de la normalidad, de un modo que el
individuo encuentra
satisfactorio, aun cuando la solución no le sea benéfica. La
única salida que se le
ofrece es la de abandonar el terreno de la realidad para
refugiarse en la ficción. Si se
tiene en cuenta que el sentimiento de inferioridad aparece
desde la niñez o la
adolescencia, cuando el carácter empieza a formarse, se
puede comprender que sus
rasgos se orientarán a compensar aquel sentimiento. Los
individuos que contraen el
sentimiento de inferioridad adquieren una psicología muy
especial, de rasgos
inconfundibles. Todas sus actitudes tienden a darle la ilusión
de una superioridad que
para los demás no existe. Inconscientemente, substituye su
ser auténtico por el de un
personaje ficticio, que representa en la vida, creyéndolo real.
Vive, pues, una mentira,
pero sólo a este precio puede librar su conciencia de la
penosa idea de su inferioridad.
Sostengo que algunas expresiones del carácter mexicano son
maneras de
compensar un sentimiento inconsciente de inferioridad. Los
lectores que hayan
comprendido la explicación sobre la génesis de este
sentimiento, no podrán inferir
que yo atribuyo una inferioridad a los mexicanos. Lo que
afirmo es que cada
mexicano se ha desvalorizado a sí mismo, cometiendo, de
este modo, una injusticia a
su persona. No pretendo, desde luego, que esta interpretación
psicológica pueda
generalizarse a todos los mexicanos, pues quizá existan otras
modalidades de carácter
cuyo mecanismo deba ser explicado con otros principios
científicos. Esto significa
que el trabajo es muy incompleto, y quedan aún grandes
regiones del alma mexicana
por explorar. El trabajo es defectuoso, entre otras razones,
porque casi no encontré
antecedentes en que apoyarme; pero, una vez abierta la
brecha, quizá otros
investigadores que se aventuren por ese camino podrán tener
más fortuna.
Por otra parte, en un numeroso grupo de individuos que
pertenecen a todas las clases sociales, se observan rasgos de
carácter como la
desconfianza, la agresividad y la susceptibilidad, que sin duda
obedecen a la misma
causa. Me parece que el sentimiento de inferioridad en nuestra
raza tiene un origen
histórico que debe buscarse en la Conquista y Colonización.
Pero no se manifiesta
ostensiblemente sino a partir de la Independencia, cuando el
país tiene que buscar por
sí solo una fisonomía nacional propia. Siendo todavía un país
muy joven, quiso, de
un salto, ponerse a la altura de la vieja civilización europea, y
entonces estalló el
conflicto entre lo que se quiere y lo que se puede. La solución
consistió en imitar a
Europa, sus ideas, sus instituciones, creando así ciertas
ficciones colectivas que, al ser
tomadas por nosotros como un hecho, han resuelto el conflicto
psicológico de un
modo artificial.
Habrá, seguramente, quien piense:
mientras más ambicione un hombre, es mejor; sólo así podrá
elevarse sobre sí mismo.
Pero estará en lo cierto siempre que el hombre tenga una
conciencia ponderada, que
vigile a cada uno de sus pasos para no perder la noción del
límite entre lo posible y lo
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imposible; porque debe tenerse presente esta verdad del
Evangelio: «Nadie podrá
añadir a su estatura un codo». Mas si el individuo marcha a
través de la vida
obsesionado por la idea de la superioridad, a toda costa, para
dominar a los demás,
sin objeto alguno, sólo por darse ese placer, entonces su alma
estará siempre inquieta
y a la defensiva, temerosa de que su mentira sea descubierta.
México es un país joven, y la juventud es una fuerza
ascendente. En este hecho
veo la garantía de que nuestra voluntad tiende a la elevación
del tipo de hombre, al
mejoramiento de su vida, y, en general, al desarrollo de todas
las potencialidades
nacionales. He apuntado vicios y defectos en la psicología
mexicana, y, no obstante
eso, tengo la convicción de que nos esperan mejores destinos,
de que el porvenir es
de nosotros. Tal vez nuestros errores son errores de juventud
que la madurez
corregirá. Nuestra psicología es la de una raza en la edad de
la fantasía y la ilusión,
que sufre por ello fracasos hasta que logre adquirir un sentido
positivo de la realidad.
Creo en la salvación de México, porque nuestra raza no
carece ni de inteligencia ni de
vitalidad; lo único que le falta es aprender. Pero la sabiduría
que le es necesaria no es
la que se aprende en las escuelas, sino ana cierta sabiduría
que sólo la experiencia
puede dar. Me refiero a esa ciencia de vivir, que no está
recogida en los libros, y que
sólo se aprende en la vida misma. Desde ahora, los
mexicanos sólo han sabido morir;
pero ya es necesario adquirir la sabiduría de la vida.
No dudo de que la mayor parte de los cambios y reformas que
en México se
intentan provienen de una sincera voluntad de mejoramiento,
lo que demuestra la
existencia de impulsos progresivos. Pero a éstos se mezclan
otros de carácter
inconsciente que desvirtúan y anulan la bondad de los
primeros. El psicoanálisis
permite descubrir en el alma mexicana fuerzas oscuras que,
disfrazadas de
aspiraciones hacia fines elevados, en realidad desean un
rebajamiento de los
individuos. A menudo se exaltan falsos valores auténticos.
Otras veces, se imita
ciegamente lo extranjero, ahogando de este modo el
desenvolvimiento de las
potencialidades nativas. En ocasiones, al contrario, se
rechazan valores extranjeros
que hacen falta en México, alegando una sana intención
nacionalista, aun cuando ésta
sólo recubra la ineptitud. Pero entre todas estas fuerzas
negativas parece seguir
dominando el impulso de imitación ilógica, en el que se
expresa una impaciencia
pueril por saltar las etapas.
He combatido la seducción que ejercen ideas o sistemas
extranjeros de varios
órdenes, porque no responden a las necesidades del país, y sí
pueden contrarrestar los
impulsos elevados del alma mexicana. Todas las ideas y
regímenes políticos que
pretenden convertir al hombre en un animal de rebaño,
anulando su libertad; toda
concepción materialista que considere al hombre como a un
ser puramente instintivo,
explicando sus funciones psíquicas como efecto de
necesidades biológicas, ya sean
sexuales, alimenticias o de poder, son fuerzas que propenden
hacia la
infrahumanidad.
Pensando en el problema de la formación del espíritu
mexicano, se expone en el
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último capítulo del libro que el ideal de nuestra cultura debe
ser la realización de un
nuevo humanismo. A propósito de esta idea, entre diversos
comentarios surgió la
pregunta sobre el significado de la expresión «nuevo
humanismo».
Es claro, que el problema acerca de la esencia del
hombre es una cuestión de orden general que debe tratarse in
abstracto, sin hacer
referencia a ningún caso en particular.
El Renacimiento descubrió que la obsesión de una existencia
ultraterrena robaba a
los hombres el cuidado y la atención por su vida real, por su
existencia mundana. El
Humanismo fue un movimiento espiritual para atraer al hombre
del cielo a la tierra,
para circunscribir su pensamiento y su acción dentro de límites
reales, ajustados al
alcance de sus posibilidades. Así, el Humanismo se convirtió
en un sistema de
educación que se impuso en todas las escuelas de Europa y
perdura en nuestros días
como estudio de lenguas muertas, para hacer accesible la vida
que late en los escritos
de la Antigüedad. Era el mundo grecolatino que se descubría
en su autenticidad
espiritual a través de su legado de cultura, y que se hacía
inteligible directamente
gracias al aprendizaje de los idiomas clásicos. No era, sin
embargo, un gusto
arqueológico lo que atraía a las obras de Grecia y de Roma,
sino la presencia en ellas
de un espíritu viviente de perenne actualidad, que entonces se
hacía manifiesto por
primera vez. En tales obras, existía ya definido un sentido de
la vida semejante al que
en ese momento empezaba a despertar en la nueva
conciencia histórica.
Podría decirse esquemáticamente que, mientras que el
Humanismo clásico era
un movimiento de arriba hacia abajo, el nuevo Humanismo
debe aparecer como un
movimiento en dirección precisamente contraria, es decir, de
abajo hacia arriba. Es
que los nuevos tiempos así lo exigen. En nuestra civilización
moderna hay multitud
de factores que han empujado al hombre hacia abajo, hacia un
nivel de
infrahumanidad. Todo aquello que contrapesa este descenso
ha ido perdiendo fuerza,
y la caída es cada vez más acelerada y sin obstáculos. No se
necesita ser un
observador perspicaz para encontrar en la fisonomía de los
acontecimientos que ante
nosotros se desarrollan esos rasgos de infrahumanidad. Salta
a la vista, en multitud de
hechos diarios, que hay en el hombre una voluntad para
hundirse en la barbarie y el
salvajismo.
El método
Quien pretenda hacer una seria investigación sobre la «cultura
mexicana», se
encontrará ante un campo lleno de vaguedades. A su mirada
se ofrecerá un acervo de
obras hechas por mexicanos en las cuales no podrá
discriminar cualidades originales
que autoricen a proclamar la existencia de un estilo vernáculo.
Y, sin embargo,
cuando existen obras, su falta de originalidad no quiere decir
que el pueblo donde han
aparecido carezca de una cultura propia. Consideramos que lo
esencial de la cultura
está en un modo de ser del hombre, aun cuando en éste no
exista impulso creador. De
suerte que, en ausencia de una cultura objetiva, puede existir
esa cultura en otra
forma, es decir, subjetivamente. Entonces, a priori, no
podemos ni afirmar ni negar la
existencia de una cultura mexicana. A ejemplo del método
cartesiano, que nos sirva
esta duda para justificar la investigación que ahora vamos a
emprender. Partiendo del
concepto subjetivo de la cultura, en la exposición que sigue
nos preocuparemos sobre
todo por analizar el ser psíquico del mexicano.
Para describir cómo es la cultura mexicana, en el supuesto
que exista, es preciso
seleccionar el material que constituya el objeto de nuestro
examen. Sólo que para
identificar este objeto sin confundirlo con otros semejantes,
sería preciso saber de
antemano en qué consiste la cultura mexicana. Y henos aquí
dentro de un círculo
vicioso. Para saber cómo es la cultura de México, necesitamos
primero captar el
objeto, pero no podemos captarlo sin tener previamente el
concepto de cómo es ese
objeto. Si pretendemos obtener la solución del problema de la
pura observación de
los hechos de cultura, sin llevar ya desde antes una idea
definida sobre lo que vamos
a buscar, penetramos a mi callejón sin salida.
Prescindamos por un momento de averiguar si la «cultura
mexicana» tiene una
realidad o no, y dediquémonos a pensar cómo sería dicha
cultura en caso de existir.
Esto no significa que coloquemos a la deducción abstracta en
un plano diferente al de
las realidades efectivas. Sabemos que una cultura está
condicionada por cierta
estructura mental del hombre y los accidentes de su historia.
Averigüemos estos
datos, y entonces la cuestión puede plantearse de la siguiente
manera: dada una
especifica mentalidad humana y determinados accidentes en
su historia, ¿qué tipo de
cultura puede tener?
La «autodenigración»
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Carecería de fundamento suponer en México, ya no la
existencia, sino aun la mera
posibilidad de una cultura de primera mano, es decir, original,
porque sería
biológicamente imposible hacer tabla rasa de la constitución
mental que nos ha
legado la historia. No nos tocó venir al mundo aislados de la
civilización que, sin ser
obra nuestra, se nos impuso, no por un azar, sino por tener
con ella una filiación
espiritual. En consecuencia, es forzoso admitir que la única
cultura posible entre
nosotros tiene que ser derivada.
México se ha alimentado, durante toda su existencia, de
cultura europea, y ha
sentido tal interés y aprecio por su valor, que al hacerse
independiente en el siglo XIX
la minoría más ilustrada, en su empeño de hacerse culta a la
europea, se aproxima al
descastamiento. No se puede negar que el interés por la
cultura extranjera ha tenido
para muchos mexicanos el sentido de una fuga espiritual de su
propia tierra. La
cultura, en este caso, es un claustro en el que se refugian los
hombres que desprecian
la realidad patria para ignorarla. De esta actitud mental
equivocada se originó ya hace
más de un siglo la «autodenigración» mexicana, cuyos efectos
en la orientación de
nuestra historia han sido graves.
La reacción nacionalista actual parece, pues, justificada en su
resentimiento contra la tendencia cultural europeizante, a la
que considera
responsable de la desestimación de México por los propios
mexicanos. Su hostilidad
contra la cultura europea encuentra aún nuevas razones en su
favor al considerar los
múltiples fracasos ocasionados por el abuso de la imitación
extranjera.
La imitación
La opinión popular no ha sido justa al condenar a la cultura
como culpable de muchos
fracasos nacionales. Importa dilucidar claramente esta
cuestión, porque también el
desprecio de la cultura puede acarrear tan serias
consecuencias como el desprecio de
la realidad mexicana. Los fracasos de la cultura en nuestro
país no han dependido de
una deficiencia de ella misma, sino de un vicio en el sistema
con que se ha aplicado.
Tal sistema vicioso es la imitación que se ha practicado
universalmente en México
por más de un siglo.
Los mexicanos han imitado mucho tiempo, sin darse cuenta de
que estaban
imitando. Creían, de buena fe, estar incorporando la
civilización al país. El
mimetismo ha sido un fenómeno inconsciente, que descubre
un carácter peculiar de la
psicología mestiza. No es la vanidad de aparentar una cultura
lo que ha determinado
la imitación. A lo que se ha tendido inconscientemente es a
ocultar no sólo de la
mirada ajena, sino aun de la propia, la incultura. Para que algo
tienda a imitarse, es
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preciso creer que vale la pena de ser imitado.
Así que no se explicaría nuestro
mimetismo si no hubiera cierta comprensión del valor de la
cultura.
Pero apenas se revela este valor a la conciencia mexicana, la
realidad ambiente,
por un juicio de comparación, resulta despreciada, y el
individuo experimenta un
sentimiento de inferioridad. Entonces la imitación aparece
como un mecanismo
psicológico de defensa, que, al crear una apariencia de
cultura, nos libera de aquel
sentimiento deprimente. Ocurre en este momento hacer una
pregunta: ¿por qué, si el
individuo es capaz de comprender la cultura y la considera un
valor deseable, no la
adquiere de modo auténtico? Es que la verdadera asimilación
de la cultura demanda
un esfuerzo continuo y sosegado; y como el espíritu del
mexicano está alterado por el
sentimiento de inferioridad, y además su vida externa, en el
siglo XIX, está a merced
de la anarquía y la guerra civil, no es posible ni el sosiego ni la
continuidad en el
esfuerzo. Lo que hay que hacer, hay que hacerlo pronto, antes
de que un nuevo
desorden venga a interrumpir la labor. Y por otra parte, la
conducta ya no obedece a
la reflexión, sino que cede al impulso apremiante de curar un
malestar interno. La
cultura desde este momento pierde su significado espiritual y
sólo interesa como una
droga excitante para aliviar la penosa depresión íntima. Usada
con este fin
terapéutico, la cultura auténtica puede ser suplida por su
imagen.
Esta teoría del mimetismo mexicano demuestra que no
proviene de la vanidad,
puesto que el vanidoso busca el efecto de sus apariencias en
los extraños, mientras
que el mexicano explota él mismo el efecto de su imitación.
Ejemplos de este mimetismo los hay en todos los órdenes de
la cultura, pero los
más claros se encuentran en la obra constitucional mexicana
del siglo XIX. En este
terreno es en donde mejor podemos apreciar la trascendencia
efectiva que la
imitación ha tenido en la historia de México. Por eso vale la
pena recordar aquí
algunos de los casos más típicos. Se sabe que el modelo de
las Constituciones que se
sucedieron en nuestro país durante la pasada centuria, fue
tomado de los Estados
Unidos. El primer texto de la Constitución americana que se
conoció en México, al
decir de Carlos Pereyra, fue una mala traducción traída por un
dentista. Cuando
después de la caída del Imperio se suscitó en México el
conflicto entre «federalismo»
y «centralismo», Fray Servando Teresa y Mier decía, en un
fogoso discurso, que «se
cortaba el pescuezo» si alguno de sus oyentes sabía «qué
casta de animal era una
república federada». Esta frase da una idea cabal de la
inconsciencia con que
entonces se empezaron a copiar las instituciones políticas
modernas. Cuando alguna
voz sensata se levantaba solitaria para señalar la distancia
entre la realidad y la
ilusión, no conseguía despertar a aquellos hombres que
soñaban.
Por uno de los azares que tan a menudo ocurren en la historia
de México, la idea
centralista se tomó sinónimo de reaccionario. Con el triunfo del
liberalismo, nuestro
país se convirtió en República federal, aun cuando lo fue
nominalmente, porque la
presión de la realidad, superior a la ley, obligaba a los
gobiernos del siglo XIX a
imponer un centralismo disimulado, para mantener cierta
unidad en medio de la
anarquía reinante. Todos los principios que informaron
nuestros estatutos
constitucionales tuvieron una suerte parecida.
En último término, la imitación ha determinado en la vida
mexicana un efecto que
no ha llamado mucho la atención a los historiadores, y que es,
sin embargo,
fundamental para entender nuestro inmediato pasado.
Consiste en el desdoblamiento
de nuestra vida en dos planos separados, uno real y otro
ficticio. Tal disparidad sólo
es advertida por quien observa los hechos con la perspectiva
del tiempo, mas para los
hombres que estaban en ellos, no existía ninguna diferencia
entre la realidad y la
ficción. Por ejemplo, cuando es promulgada una Constitución,
la realidad política
tiene que ser apreciada a través de aquélla, pero como no
coincide con sus preceptos,
aparece siempre como inconstitucional. El lector debe hacerse
cargo bien de lo que
queremos decir. Si la vida se desenvuelve en dos sentidos
distintos, por un lado la ley
y por otro la realidad, esta última será siempre ilegal; y cuando
en medio de esta
situación abunda el espíritu de rebeldía ciega, dispuesta a
estallar con el menor
pretexto, nos explicamos la serie interminable de
«revoluciones» que hacen de
nuestra historia en el siglo XIX un círculo vicioso.
Notas para una filosofía de la historia de México
Si tratamos de representarnos la serie de acontecimientos
políticos del siglo pasado
dentro de una lógica concatenación, descubriremos que no
hacen «historia». Los
hechos que adquieren rango histórico son aquellos que
aparecen determinados por
una profunda necesidad social. Entonces la sucesión temporal
de los hechos se alínea
en un desarrollo continuo en el que la situación actual añade
siempre un elemento
nuevo al pasado, de manera que éste nunca se repite igual en
el presente. En suma, si
concebimos la historia como debe concebirse, no se nos
aparecerá como la
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conservación de un pasado muerto, sino como un proceso
viviente en que el pasado
se transforma en un presente siempre nuevo. En la historia
cada momento tiene su
fecha y no vuelve a repetirse jamás.
Esta periodicidad de nuestra
historia parece obedecer a la intervención insistente de la
misma fuerza ciega del
individualismo que trastorna una situación sin más objeto que
el de afirmarse.
El círculo vicioso que acabamos de diferenciar en la masa de
nuestro pasado
constituye, pues, un elemento más bien antihistórico, un
obstáculo que ha retardado la
acción de las fuerzas históricas positivas. Al considerar a ese
elemento como
accidental e innecesario para la comprensión de nuestro
destino, no desconocemos
sus efectos reales. El papel que desempeña en nuestra vida
es comparable al de las
enfermedades, que nunca podemos considerar como parte
integrante del destino de
un hombre, porque no provienen como éste de la raíz interna
del carácter, aunque
suelan interponerse accidentalmente en la ruta y alternar la
marcha de aquel destino.
En cuanto a los otros procesos, los que constituyen la columna
dorsal de nuestra
historia, hay que distinguir bien en ellos la genuina situación
real que determina un
movimiento de la ideología con que se disfraza, por lo general
reflejo de la historia
europea. Esta dualidad altera un poco la fisonomía de los
hechos trascendentales del
pasado, que pierden su naturalidad y toman el aspecto de un
simulacro de la historia
europea. Tal es el efecto del procedimiento mimético ya
descrito. Este vicio ha
impedido que nuestros hombres, contando con los elementos
de la civilización
europea, realizaran, si no obra creadora, al menos una obra
más espontánea en la que
se revelara con toda sinceridad el espíritu mexicano. Si algo
tenemos que lamentar de
nuestra historia, es ese temor de nuestros antepasados —tal
vez por efecto de la
«autodegeneración»— de no haber sido ellos mismos,
sinceramente, con sus
cualidades y defectos, sino de haber ocultado la realidad bajo
una retórica de
ultramar. Por fortuna, éste es un error que en nuestra historia
contemporánea se tiende
a corregir, con un sano afán de sinceridad que debe alentarse
dondequiera que se
encuentre. Estas observaciones dan idea de lo que pudiera
ser, con más amplitud y
detalle, una filosofía de la historia de México.
El espíritu español en América
Afirmamos, casi al comenzar este ensayo, que nuestra cultura
tiene que ser derivada;
pero es claro, después de las anteriores observaciones, que
no consideraremos como
cultura mexicana la que se derive por medio de la imitación.
¿Existe, acaso, otro
procedimiento mejor para derivar de un modo natural una
cultura de otra? Sí, desde
luego; es lo que se denomina asimilación. Entre el proceso de
la imitación y el de la
asimilación existe la misma diferencia que hay entre lo
mecánico y lo orgánico. Aquí
también la observación de la historia nos permitirá descubrir si,
tras de la obra más
aparente de la imitación, se ha realizado algún proceso de
íntima asimilación de la
cultura.
No sabemos hasta qué punto se puede hablar de asimilación
de la cultura, si,
remontándonos a nuestro origen histórico, advertimos que
nuestra raza tiene la sangre
de europeos que vinieron a América trayendo consigo su
cultura de ultramar. Es
cierto que hubo un mestizaje, pero no de culturas, pues al
ponerse en contacto los
conquistadores con los indígenas, la cultura de éstos quedó
destruida.
En el desarrollo de la cultura en América debemos distinguir
dos etapas: una
primera de trasplantación, y una segunda de asimilación. No
todas las culturas se han
creado mediante el mismo proceso genético. Algunas de ellas,
las más antiguas, han
germinado y crecido en el mismo suelo que sustenta sus
raíces. Otras, las más
modernas, se han constituido con el injerto de materiales
extraños que provienen de
una cultura pretérita, la cual, rejuvenecida por la nueva savia,
se convierte en otra
forma viviente del espíritu humano. Para que podamos decir
que en un país se ha
formado una cultura derivada, es preciso que los elementos
seleccionados de la
cultura original sean ya parte inconsciente del espíritu de aquel
país. Entendemos por
cultura no solamente las obras de la pura actividad espiritual
desinteresada de la
realidad, sino también otras formas de la acción que están
inspiradas por el espíritu.
Desde este punto de vista, la vida mexicana, a partir de la
época colonial, tiende a
encauzarse dentro de formas cultas traídas de Europa. Los
vehículos más poderosos
de esta trasplantación fueron dos: el idioma y la religión.
Fueron éstos los dos
objetivos fundamentales de la educación emprendida por los
misioneros españoles
que, en una hazaña memorable, realizaron en el siglo XIX la
«conquista espiritual» de
México.
Esta obra fue seguramente facilitada por cierta receptividad de
la raza aborigen,
que era tan religiosa como la del hombre blanco que venía a
dominarla. Era un
terreno muy bien preparado para que la semilla cristiana
prendiera en el Nuevo
Mundo.
Nos tocó el destino de ser conquistados por una teocracia
católica que luchaba por
sustraer a su pueblo de la corriente de ideas modernas que
venían del Renacimiento.
Apenas organizadas las colonias de América, se les impuso
una reclusión para
preservarlas de la herejía, cerrando los puertos y condenando
el comercio con los
países no españoles. De manera que el único agente
civilizador en el Nuevo Mundo
fue la Iglesia Católica que, en virtud de su monopolio
pedagógico, modeló las
sociedades americanas dentro de un sentido medieval de la
vida. No sólo la escuela,
sino la dirección de la vida social quedó sometida a la Iglesia,
cuyo poder era
semejante al de un Estado dentro de otro.
Si se tiene en cuenta que con este tono pasional se vivía la
religión, y
además, las otras enseñanzas transmitidas por la Iglesia, se
podrá apreciar la
profundidad con que se grabó la cultura católica en el corazón
de la nueva raza.
Designaremos a esta cultura con el nombre de «criolla». Ella
ha fijado en el
inconsciente mexicano ciertos rasgos que, aun cuando no
sean exclusivos de los
españoles, sí estaban íntimamente adheridos al carácter
hispánico durante los siglos
de dominación colonial. Como esta acción de España a través
de la Iglesia se ejerció
con gran energía, y además, las primeras influencias que
recibe un espíritu joven son
las más perdurables, el sedimento criollo de cultura representa
la porción más rígida
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del carácter mexicano. La tenacidad del espíritu conservador
en nuestras sociedades
tiene este origen.
La presencia de esa cultura tradicional puede advertirse
todavía en los prejuicios morales y religiosos y en las
costumbres rutinarias de
nuestra clase media de provincia. La fuerte resistencia que
opone el tradicionalismo a
los cambios exigidos por el tiempo, ha provocado una reacción
igualmente vigorosa,
que tiende a modificar el espíritu mexicano en un sentido
moderno. ¿Será originada
esta reacción por algún elemento psíquico extraño al fondo
español de nuestro
carácter? No lo creemos así, porque lo español en nosotros no
está del lado de una
sola tendencia parcial, sino que es una manera genérica de
reaccionar que se
encuentra en todas las tendencias, por divergentes que sean
entre sí. En efecto,
encontraremos ciertos rasgos comunes entre la tendencia
tradicionalista y la moderna,
que deben ser manifestaciones hereditarias de esa unidad
psicológica en que se
condensa el verdadero carácter español.
El individualismo español
El individualismo es, en efecto, la
nota dominante en todos los aspectos de la historia española.
La conquista de
América, por ejemplo, no fue obra de España como nación,
sino una hazaña de
aventureros individuales que obraban por propia cuenta. Ya en
los iberos primitivos
que vivían en tribus, se señalaba, entre los individuos, un gran
orgullo contrario a
toda unión o disciplina. Lo curioso de España es que allí se
puede ser individualista
hasta lo extremo sin dejar de ser español.
La inestabilidad de la vida española, después
de su efímero periodo de unidad y grandeza imperial, es el
efecto de la fuerza
centrífuga de los individuos que dificulta toda acción colectiva
uniforme. Las
direcciones de la política, el arte, la literatura o las ideas, son
determinadas por la
acción de personalidades aisladas, a las veces sin una
adecuada correlación con la
realidad ambiente. Cada español parece un átomo rebelde
cuyo movimiento tiende a
separarlo de su centro natural de gravitación.
Diríase que la independencia de las colonias españolas no
puede explicarse por la
ley biológica en virtud de la cual un ser nuevo, ya bien
preparado para vivir por sí
solo, se segrega de sus progenitores. La política de España,
durante su dominio en
América, jamás se propuso que sus colonias pudieran formar
en lo futuro unidades
nacionales que se bastaran por sí. Y, sin embargo, las
tendencias inherentes al carácter
español fueron más poderosas que la voluntad de los
gobiernos. La Independencia
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aparece como un efecto de causas psíquicas internas, que
son los impulsos
dispersivos antes descritos:
Cada
una de las colonias tendía a convertirse en otras tantas
Españas. No obstante que la
revolución de independencia enarbolaba la bandera contra
España al grito de
«mueran los gachupines», en esta misma actitud de negación
se revelaba la psicología
hispánica. No hacían os otra cosa que emancipamos de
España a la española.
La influencia del medio
Es de prever que, bajo la presión de las nuevas condiciones
de vida y, sobre todo, por
influencia del mestizaje, los rasgos españoles de nuestra raza
hayan sufrido
modificaciones importantes. Trataremos ahora de descubrir
cuáles han sido esas
modificaciones.
Las modernas doctrinas psicológicas r os enseñan que no es
posible definir el
carácter individual de un hombre si no se conocen ciertas
experiencias de la vida
infantil que encauzan definitivamente la evolución del alma.
Debemos remontamos
entonces al comienzo de nuestra historia para averiguar si
hubo algún hecho capaz de
proyectar la evolución del alma mexicana dentro de una órbita
determinada. El dato
que buscamos existe. Es la circunstancia peculiarísima en
medio de la cual los países
hispanoamericanos han entrado a la escena histórica. Cuando
éstos vinieron al
mundo, ya existía en torno suyo una civilización hecha.
Era imposible que las nuevas razas americanas hicieran su
propio camino y
desaprovecharan las rutas que ya estaban trazadas en el
mundo.
No eran hombres
primitivos, sino espíritus bien desarrollados para los cuales la
civilización era una
exigencia vital. Pero, en aquel momento, sí se encontraban en
medio de un mundo
primitivo que no respondía a sus necesidades.
El esfuerzo civilizador de España, por meritorio que haya sido,
no tuvo las
proporciones requeridas para vencer las dificultades del
mundo americano. El
problema consistía, sobre todo, en que era necesario poblar la
enorme extensión del
Nuevo Continente. Y España no tenía entonces exceso de
población que emigrara ni
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su propósito era colonizar América, sino explotarla. Por ello,
durante toda nuestra
historia, la cuestión ha estado en pie sin obtener solución.
La escasez de la población fue causa de que en México se
debilitara la energía
original de la raza española. Un puñado de hombres dispersos
en un inmenso
territorio y divididos además por una intrincada geografía,
tenía que sentir su
inferioridad ante la naturaleza. La civilización va apareciendo
en islas rodeadas por el
desierto. En esos puntos aislados de vida civilizada, la raza
pierde su dinamismo
aventurero al pasar de la acción a la vida conventual de la
Colonia. Una vez
establecida cierta organización social, política y económica, la
Nueva España no
podía reproducir de modo íntegro la vida de la metrópoli. Ya el
hombre no era el
mismo, pues el indio había alterado su fisonomía blanca con
un matiz de color. Vivía
en otra tierra, respiraba otra atmósfera, mirando otro paisaje;
en suma, habitaba un
mundo nuevo. Aquí la cultura original se encontraba como
desmembrada y
descorporeizada. El destino histórico colocó a aquellos
hombres en medio de dos
mundos que no son plenamente suyos. Ya no es europeo,
porque vive en América, ni
es americano porque el atavismo conserva su sentido europeo
de la vida. De este
conflicto psicológico inicial derivan los accidentes peculiares
de nuestra historia.
La servidumbre colonial
Desde su origen, la organización
colonial tendía a deprimir el espíritu de la nueva raza. Los
conquistadores eran
soldados, no hombres de trabajo, que tuvieron que explotar
sus nuevas posesiones por
medio de la raza vencida. Por eso el trabajo en América no
tuvo el significado de un
bien para librarse de la necesidad, sino de un oprobio que se
sufre en beneficio de los
amos. La voluntad y la iniciativa de los mexicanos carecían de
oportunidad en qué
ejercitarse. La riqueza no se obtenía mediante el trabajo, sino
merced a un privilegio
injusto para explotar a las clases de abajo. El comercio era un
monopolio del clásico
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«abarrotero» español que venía de paso a América para
llevarse una fortuna a su
tierra. La minería y la agricultura eran fuentes de una riqueza
que también huía a
Europa. Unos cuantos privilegiados podían educarse en los
colegios y seguir después
una profesión liberal. Las profesiones se reducían casi a dos:
la de cura o la de
«licenciado». La mejor oportunidad de vivir que tenía la clase
media era la
burocracia. Así, la masa de la población reducida a la
inactividad se hizo perezosa y
resignada a la pobreza, de la cual no tenía otra esperanza de
salir que el favor de Dios
manifestado en forma de lotería. Como la riqueza que se
producía era sustraída de
México, no es de extrañar que la economía social haya sido
desastrosa. Claro que no
era éste un ambiente vital propio para que se fortificara el
carácter mexicano. La
decadencia de España acentuó estos vicios de organización, y
repercute
perjudicialmente en la psicología mexicana. La vida monótona
y rutinaria de la
Nueva España tendió a perpetuar la inercia de la voluntad y a
destruir en el espíritu
mexicano todo ímpetu de renovación. El gobierno español
tenía buen cuidado de
evitar que de otras partes del mundo cayeran a la colonia
hombres o ideas que
pudieran agitar aquellas aguas estancadas. Este ritmo se ha
conservado en México
hasta nuestros días, pudiéndose observar en la vida de los
pueblos, que se desliza con
una lentitud semejante a la inmutabilidad de los pueblos
asiáticos.
El «egipticismo» indígena
Esta rigidez no es quizá ajena a la influencia de la sangre
indígena. No creemos que
la pasividad del indio sea exclusivamente un resultado de la
esclavitud en que cayó al
ser conquistado. Se dejó conquistar tal vez porque ya su
espíritu estaba dispuesto a la
pasividad. Desde antes de la conquista los indígenas eran
reacios a todo cambio, a
toda renovación. Vivían apegados a sus tradiciones, eran
rutinarios y conservadores.
En el estilo de su cultura quedó estampada la voluntad de lo
inmutable.
En su arte, por ejemplo, se advierte de un modo claro la
propensión a repetir las
mismas formas, lo que hace pensar en la existencia de un
procedimiento académico
de producción artística, en lugar de la verdadera actividad
creadora. Hoy todavía, el
arte popular indígena es la reproducción invariable de un
mismo modelo, que se
transmite de generación en generación. El indio actual no es
un artista; es un artesano
que fabrica sus obras mediante una habilidad aprendida por
tradición.
El estilo artístico monumental de la época precortesiana revela
una escasa
fantasía, dominada casi siempre por un formalismo ritual. En la
escultura abundan las
masas pesadas, que dan la sensación de lo inconmovible y
estático. En vez de que las
formas artísticas infundan a la piedra algo de movilidad,
parecen aumentar su
pesantez inorgánica. La expresión del arte de la meseta
mexicana es la rigidez de la
muerte, como si la dureza de la piedra hubiera vencido la
fluidez de la vida.
¿Cómo podía haber en ella lugar para la
eterna fluidez del espacio? Sin duda, también la rigidez puede
ser cosa de alto valor;
pero depende de la vitalidad, es decir, de la fluidez que haya
sido vencida por esa
rigidez. Hay una rigidez demoniaca, una rigidez en que el
temblor respetuoso, la más
valiosa prenda del hombre, llega a sublime superación y
alcanza sublime reposo. Pero
hay otra rigidez sobria y seca cuya base es una interna apatía
e insensibilidad para los
estremecimientos más profundos de la vida. A mí me parece
que la rigidez egipcia
corresponde a este último tipo. No estatuye un ser estático
como superación del
devenir dinámico, sino que es un ser anterior a todo devenir o
posterior al devenir.»
¿Acaso el alma indígena no tendría esa misma «apatía e
insensibilidad»? Si el indio
mexicano parece inasimilable a la civilización, no es porque
sea inferior a ella, sino
distinto de ella. Su «egipticismo» lo hace incompatible con una
civilización cuya ley
es el devenir. Como por un influjo mágico, el «egipticismo»
indígena parece haberse
comunicado a todos los hombres y cosas de México, que se
oponen a ser arrastrados
por el torrente de la evolución universal. Lo nuevo nos interesa
solamente cuando es
superficial como la moda. Para la edad que tiene México, ha
cambiado muy poco.
Nuestros cambios son más aparentes que reales; son nada
más disfraces diversos que
ocultan el mismo fondo espiritual.
Los comienzos de la vida independiente
Por fortuna para la evolución social de México, esta fuerza
estática no es la única que
ha actuado en la vida colectiva. Desde los comienzos del siglo
XIX, la dirección de
nuestra historia queda en manos de una minoría dinámica que
está al tanto de las
ideas modernas de Europa. Al consumarse la Independencia,
México no quería seguir
viviendo dentro de formas anticuadas de existencia. Pero las
taras que había dejado la
época colonial extraviaron su esfuerzo y crearon
complicaciones cada vez más
confusas, hasta hacer casi imposible encontrar la salida.
Seguramente que los
mexicanos no carecían de inteligencia ni de capacidad para
mejorar su vida, pero su
voluntad se había entumecido en la inercia colonial. Hasta
entonces ellos no lo
sabían, porque no habían tenido libertad para ejercitarla. Mas
ahora, ante la urgencia
inmediata de organizar el país, se dan cuenta de aquel
defecto. Sienten que su
voluntad flaquea, pero su debilidad no es real; en parte, se
debe a la falta de ejercicio,
en parte es relativa a la magnitud de los proyectos. Los
mexicanos querían hacer tabla
rasa del pasado y comenzar una nueva vida como si antes
nada hubiera existido. Sólo
que hay una ley biológica superior a la voluntad del hombre,
que impide suprimir
radicalmente el pasado como influencia efectiva en la
conducta actual. Lo que
pretendían hacer los mexicanos en aquel momento, no por
soberbia, pero sí por
irreflexión, era volver la espalda a su propio destino, cuando
con esta palabra
designamos precisamente a ciertas fuerzas que actúan de
modo ineludible en nuestra
vida. Sin darse cuenta, los hombres que iniciaban nuestra
nacionalidad libre se
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echaban a cuestas una empresa sobrehumana, y hasta la raza
más fuerte se hubiera
sentido empequeñecida ante una obra de esa magnitud.
Hemos subrayado la
desproporción entre las posibilidades reales y el ideal que
perseguían aquellos
hombres, porque de aquí se originó una de las experiencias
que han dejado una huella
más dañosa en el inconsciente mexicano.
Sin experiencia de la acción libre, a las primeras dificultades
que encuentran se
manifiesta en ellos un sentimiento de inferioridad. Sería no
comprender nuestro
pensamiento, interpretarlo como un prurito de desestimar a la
raza mexicana. No
pretendemos afirmar que aquella inferioridad sea un hecho.
No creemos, desde luego,
en la teoría de las razas inferiores, que pudo sostenerse
mientras se consideraba
absoluto el valor de la cultura europea.
Los mismos mexicanos así lo creyeron en el siglo pasado, y
aun
formularon una tesis autodenigratoria. Nuestra idea no debe
tomarse como una
autodenigración más. Al contrario, deseamos sinceramente
demostrar que aquel
sentimiento carece de una base objetiva, pues hasta hoy la
biología de nuestra raza no
ha encontrado ningún dato para suponer que esté afectada
por alguna decadencia
orgánica o funcional.
Por otra parte, la revisión crítica de la cultura europea hecha
desde nuevos puntos
de vista filosóficos, ha cambiado mucho el rango de absoluta
preeminencia que tenía
antes de la guerra. Las corrientes ideológicas,
antiintelectualistas al conceder un valor
a los elementos irracionales de la vida, han permitido estimar
de un modo más justo a
las «razas de color» antes despreciadas. Respecto al
problema biológico del
mestizaje, es todavía una cuestión tan controvertida, que no
se puede concluir nada
sobre su influencia en el mejoramiento o degeneración de las
razas.
Las reacciones contrarias al sentimiento de inferioridad, y que
prueban su
existencia, son todos los movimientos que tienden a exaltar,
de un modo exagerado,
la personalidad individual o colectiva.

Debe considerarse también como una

reacción contra el sentimiento de inferioridad el idealismo
utópico de los mexicanos
libres, que pretende implantar en el país un sistema político
con todas las
perfecciones modernas, sin tener en cuenta las posibilidades
efectivas del medio
ambiente. Los fracasos de la historia mexicana en el siglo XIX
no se deben a una
interna deficiencia de la raza, sino a la excesiva ambición de
las minorías dirigentes,
que, obcecadas por planes fantásticos de organización
nacional, pasaban por alto los
verdaderos problemas del pueblo mexicano. La realidad, al
comenzar la
independencia, era ésta: una raza heterogénea, dividida
geográficamente por la
extensión del territorio. Una masa de población miserable e
inculta, pasiva e
indiferente como el indio, acostumbrada a la mala vida; una
minoría dinámica y
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educada, pero de un individualismo exagerado por el
sentimiento de inferioridad,
rebelde a todo orden y disciplina. El problema más urgente era
entonces el
económico y el de educación, mientras que el problema
político era secundario.
Sin embargo, se ataca exclusivamente a este último con un
idealismo ciego por
completo a los datos de la experiencia. El mexicano es
idealista, porque el idealismo
exalta la idea que tiene de su personalidad. El fin de su acción,
como individualista
que es, no está en la obra misma, sino en la afirmación del
individuo. Y cuando la
realidad se opone de modo invencible a la verificación de sus
proyectos, antes de
renunciar a sus fines, deriva inconscientemente su esfuerzo
hacia el plano de la
ficción. Así, aunque de un modo ilusorio, queda satisfecho el
impulso de afirmar la
individualidad. Estas últimas ideas completan la teoría del
mimetismo mexicano,
bosquejada al comenzar este ensayo.
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La influencia de Francia en el siglo XIX
Los intelectuales de la Independencia
Después de haber señalado los males causados por la
imitación, ocurre preguntarse si
su reiterado ejercicio no habrá beneficiado, al cabo de los
años, a la cultura mexicana.
Por su naturaleza misma, la imitación ha reproducido siempre
las formas externas de
la cultura, poniendo en contacto dos superficies: la del espíritu
y la de la cultura. Pero
¿no habrá llegado alguna vez el individuo hasta los principios
básicos en que se
apoya la cultura? Y a su vez, ¿ésta no habrá penetrado hasta
el centro del alma
mexicana? Es indudable que ambas cosas han sucedido. El
tipo de hombre que se
adueña de la situación en el siglo pasado es el mestizo. Su
pasión favorita es la
política. La norma de su actividad es la imitación irreflexiva. El
país que admira con
entusiasmo es Francia, a la que considera como el arquetipo
de la civilización
moderna. Cuando lo que interesa reproducir de ésta es objeto
de una intensa pasión,
se incorpora sustancialmente en el alma por efecto de la alta
temperatura afectiva.
Francia llamó la atención de los mexicanos por sus ideas
políticas, a través de las
cuales el interés se generaliza a toda la cultura francesa. La
pasión política actuó en la
asimilación de esta cultura, del mismo modo que antes la
pasión religiosa en la
asimilación de la cultura española. Lo que comenzó por ser un
sacrificio externo, se
convirtió en una segunda naturaleza. Lo artificial en nuestra
historia, sin duda, que
está condicionado por algo que no es artificial. Francia no era
en el siglo XIX el país
más avanzado en política. El lugar de vanguardia lo ocupaba
Inglaterra. ¿Por qué
entonces los mexicanos eligieron a Francia como modelo? Si
no hubiera existido una
predisposición psíquica en el mexicano para comprender la
cultura francesa, no se
hubiera despertado por ella interés de ninguna especie. ¿Y
cuáles son esas afinidades
entre el mexicano y el francés? El espíritu revolucionario de
Francia ofrece a la
juventud avanzada de México los principios necesarios para
combatir el pasado.
Contra la opresión política, el liberalismo; contra el Estado
monárquico, la república
democrática; contra el clericalismo, el jacobinismo y el
laicismo. El grupo más
inteligente y activo de la sociedad mexicana se propone utilizar
la ideología francesa
como arma para destruir las viejas instituciones.
Durante el reinado de Carlos III en España, las colonias
americanas recibieron
algunos beneficios. Comunicaciones rápidas para las
transacciones comerciales, a las
que se debe también la penetración de algunas ideas nuevas.
El rey Carlos III
fomentó la educación elemental y superior en México.
Florecieron entonces los
colegios oficiales y particulares, entre éstos el de San
Francisco de Sales en San
Miguel el Grande, que, dirigido por un distinguido filósofo, el
doctor Gamarra, tenía
«un plan de estudios al nivel de los seguidos en Europa en los
establecimientos de
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más nombradía, y este plantel fue el primero en México en
donde se dio un curso
completo de Filosofía moderna, relegando al olvido la
aristotélica para reemplazarla
por la cartesiana. Este precursor ideológico de nuestra
emancipación exhortó a la
juventud de aquella época con ardoroso estilo a dedicarse al
estudio de las
matemáticas como base de una educación científica, y con la
publicación de su
notabilísima obra Errores del entendimiento humano combatió
los vicios y las
preocupaciones sociales de aquel entonces y marcó la senda
que seguirían más tarde
el “Pensador Mexicano” y el “Payo de Rosario”. En esta obra
de preparación y de
transformación social, imposible olvidar a los jesuitas criollos:
Clavijero, Abad,
Alegre, Guevara y tantos otros, que en los colegios de la
Compañía esparcían las
nuevas ideas para disponer el advenimiento de la
Independencia».[5] Este magno
acontecimiento de nuestra historia fue, pues, preparado por
los «intelectuales» de la
Nueva España, que eran casi siempre clérigos. El Real y
Pontificio Seminario de
México fue un foco de insurrección. Un seminarista, Pastor
Morales, fue procesado
en la Inquisición por su devoción a los enciclopedistas
franceses. Son curiosos
algunos pasajes del extracto del proceso, citados en la obra
antes mencionada, y que
nos permitimos transcribir: «Cierto sujeto natural de esta
América, como de 25 años
de edad, colegial en los colegios de esta corte, ha estudiado la
filosofía moderna y
sagrada teología, en que ha salido aventajado por su
sobresaliente talento; es
entregado a los poetas latinos, con particularidad a Terencio,
Horacio y Metastasio y
otros libros franceses modernos de cuya lectura tomó sumo
gusto; y tedio a las
materias escolásticas de teología y también lo ha precipitado a
pensar y hablar con
libertad y abandono; se tiene por singular, erudito y culto, y es
de un profundo
silencio y suave elocuencia; ha dicho y hecho lo siguiente:
»1.° Este sujeto se ha manifestado, en muchas
conversaciones, apasionado de los
franceses, principalmente en puntos de libertad e
independencia, defendiendo y
aprobando el sistema republicano y la muerte de Luis XVI, rey
de Francia, y ha dicho
también, hablando de la autoridad de los pueblos, que cuando
el rey no cumple, su
gobierno era el más inútil para la felicidad de los pueblos, en
cuyo caso defiende la
autoridad de los pueblos…» Se le acusa, además, de la
lectura de libros prohibidos y
profesión de los principios de los nuevos filósofos liberales,
como Voltaire, Rousseau
y D’Alembert. Hay una multitud de casos semejantes a éste,
que es bastante para
ilustrar de un modo típico el papel de los sentimientos en el
afrancesamiento de
nuestro espíritu.
La comprensión rápida de las ideas francesas en México
proviene, además, de
que entre nuestro país y Francia existe la afinidad del espíritu
latino. México se
latiniza por la doble influencia de la Iglesia Católica y la
legislación romana. Los
estudios que pueden hacerse durante la Colonia en colegios y
universidades, se
agrupan alrededor de tres disciplinas fundamentales: la
Filosofía, la Teología y el
Derecho. Y entre las profesiones liberales no cabe elección
más que entre estas dos:
la de cura o la de abogado. Desde aquel tiempo, el personaje
más autorizado ante el
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pueblo, después del cura, es el abogado, o «licenciado», como
se le llama en México.
La ley adquiere entonces el prestigio de un fetiche intocable;
pero como la movilidad
de la vida no se deja apresar dentro de fórmulas rígidas,
rompe a cada momento la
legalidad, dando la impresión de una conducta incongruente.
Este rasgo no es
exclusivo de la vida mexicana, sino general a toda la América
Latina, como puede
apreciarse leyendo el siguiente pasaje de un conocido escritor
francés: «Nunca he
oído hablar tanto de Constitución —dice André Siegfried—
como en esos países en
donde la Constitución se viola todos los días. Eminentes
juristas discuten seria y
concienzudamente la significación de los textos de los cuales
los políticos se burlan,
y si uno sonríe, los doctores apuntan con el dedo los artículos
que son la garantía del
derecho. La ley no tiene majestad sino en las palabras».[6]
Nuestra raza ha adquirido todas las cualidades y defectos del
espíritu latino. F.
García Calderón, el Tocqueville de la América Latina, como le
llama André
Siegfried, se pregunta en uno de los más interesantes
capítulos de su libro, si los
americanos somos de raza latina, y se contesta
afirmativamente. «Las cualidades y
defectos del espíritu clásico se revelan en la vida americana:
el idealismo tenaz que
desdeña a menudo la conquista de lo útil, las ideas de
humanidad, de igualdad, de
universalidad, no obstante la variedad de razas, el culto de la
forma, la vivacidad y la
inestabilidad latinas, la fe en las ideas puras y en los dogmas
políticos, se encuentran
en estas tierras de ultramar al lado de la inteligencia brillante y
superficial, del
jacobinismo y de la facilidad oratoria. El entusiasmo y el
optimismo son también
cualidades iberoamericanas.
»Estas repúblicas no están al abrigo de ninguna de las
debilidades ordinarias a las
razas latinas. El Estado es omnipotente, las profesiones
liberales están excesivamente
desarrolladas, el poder de la burocracia se hace inquietante. El
carácter de sus
ciudadanos es débil, inferior a su imaginación y a su
inteligencia; las ideas de unión,
el espíritu de solidaridad, luchan contra la indisciplina innata
de la raza. Falta la vida
interior a estos hombres dominados por las solicitaciones del
exterior, por el tumulto
de la política; no se encuentran entre ellos ni grandes líricos ni
grandes místicos.
Frente a las realidades vulgares, ellos levantan su
individualismo exasperado.»
La cultura francesa
La cultura francesa representa, en los tiempos modernos, la
supervivencia del espíritu
clásico. Ella se ha formado con los extractos más sutiles de
Grecia, Roma y la Italia
del Renacimiento, cuya tradición prolonga hasta nuestros días.
El conocimiento de
esa cultura en sus lineamientos esenciales nos ayudará a
comprender la atracción que
Francia ha ejercido sobre la América hispana.[7] Francia
adquirió su fisonomía latina
en el tiempo que media entre César y Carlomagno. Se produjo
entonces un proceso
de romanización del espíritu galo. Cuando los francos
invadieron la Galia bajo
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Clovis, como no tenían nada que oponer a la cultura
galorromana, se adaptaron a ella
y la asimilaron. «Si la conquista de César tuvo por
consecuencia la romanización de
la Galia, la conquista de Clovis provocó una romanización de
los francos.» La
historia posterior de la cultura francesa no hace sino proseguir
en el mismo sentido el
proceso de asimilación del espíritu latino.
Los atributos que constituyen la esencia de la cultura francesa
adquieren sus
contornos definitivos en el «gran siglo» alrededor de la figura
deslumbrante de Luis
XIV. De entonces data el clasicismo francés, que no es un
estilo de imitación. En el
arte, la arquitectura, la poesía, el arte de los jardines, se
manifiesta la misma
tendencia estética de dominar los desbordamientos de la
fantasía dentro de normas
racionales. Así aparece el rasgo característico de la cultura
francesa, que consiste,
según Curtius, en hacer obra universal en medio de las
realidades nacionales y a
través de ellas. Es la tradición latina la que ha impreso en
aquella cultura su
racionalismo, su precisión formal, su ordenamiento lógico, su
universalidad.
El acervo cultural de Francia no está compuesto por visiones
geniales del mundo,
que superan el nivel de la comprensión común. Francia, dice
Curtius, es una «terre du
milieu»; la literatura es también una «literature du milieu». «Lo
que la distingue no es
ni la altura de una inspiración constantemente mantenida en
las cimas, ni la
profundidad de su sentimiento cósmico. Es el equilibrio
armonioso que sabe
establecer entre las regiones templadas del espíritu.» La
cultura francesa contiene un
tipo medio de valores que todo francés puede considerar como
suyos y participar de
ellos. Solamente que el francés no concibe su cultura francesa
sino como una cultura
universal, destinada a todos los hombres. Al subrayar este
rasgo, se hace claro que la
penetración de la cultura francesa en México obedece también
a cierto impulso de
propaganda que es inherente a ella misma, y que, por otra
parte, encontró en nuestro
país un terreno propicio.
Como la cultura francesa no se sale fuera de lo ordinario y se
ha formado como
continuación del humanismo del Renacimiento, es, entre las
culturas modernas, la de
contenido más humano, y su literatura, por ejemplo, es un
«discurso continuo sobre el
hombre». Para un francés, la palabra cultura no connota
solamente obras espirituales,
sino cierto ordenamiento de la vida entera dentro de normas
racionales. La cultura
puede encontrarse también en los más humildes actos del
hombre, como la comida, la
conversación, el amor, etcétera.
Del sentido «humanista» de la cultura francesa se deriva cierto
valor «útil» que
estriba en la posibilidad de ser aplicada a servir prácticamente
al hombre. Esa
«utilidad» es una de las virtudes que la han hecho atractiva
para los
hispanoamericanos. Se ha dicho con verdad, que en la
América hispana sólo se
arraigan las ideas que tengan una posible aplicación política o
social. Recordemos a
este respecto el caso del positivismo, que se aclimata en
México por su valor político,
como una teoría favorable al liberalismo y jacobinismo. Ciertas
«afinidades
electivas» de los mexicanos se explicarán si comparamos lo
anterior con el siguiente
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pasaje de Curtius referente a la filosofía: «La mayoría de la
nación francesa no se ha
interesado por la filosofía hasta el día en que ésta,
abandonando el terreno de la
abstracción pura, se ha presentado como un conjunto de
conocimientos que tienen por
objeto la vida humana y el mundo, como palanca favorable a
la emancipación
política, como anuncio de formas sociales nuevas; en fin,
como una aliada de la
ciencia». (P. 160.)
El conde de Keyserling ha publicado recientemente un
volumen farragoso, las
Meditaciones Sudamericanas, en donde encontramos muy
buenas observaciones
sobre el carácter y la vida hispanoamericanos, oscurecidas por
una nube de fantasías
metafísicas. El extracto valioso del libro, exento de la escoria
con que el autor lo ha
hinchado inútilmente, se encuentra en un pequeño artículo que
con el título de
«Perspectivas sudamericanas» se publicó antes de las
Meditaciones en la revista
argentina Sur. Debemos entender la palabra «sudamericano»
en el sentido europeo,
que incluye a todos los países que están al sur de los Estados
Unidos. El mismo
Keyserling, en las Meditaciones, alude frecuentemente a
México, de suerte que
estamos autorizados a considerar que las ideas del filósofo
alemán son válidas
también para nuestro país. Observa Keyserling que lo que
caracteriza la atmósfera
psíquica de Sudamérica es «la síntesis de lo primordial y lo
refinado». Aquí, esta idea
nos importa solamente por la relación que guarda con nuestro
tema de la cultura
francesa. Ella nos hace comprender lo aparentemente
inexplicable. Que países recién
llegados a la civilización sean sensibles a un estilo de tonos
delicados, que para
formarse ha requerido un largo proceso histórico en Francia.
Pero es verdad que el
hispanoamericano, sobre todo el habitante de las mesetas,
tiene el refinamiento
apuntado por Keyserling, y por eso ha podido captar el sentido
de los matices que es
propio de la forma artística francesa. Y existe también, en el
estilo más moderno de
ésta, una sensualidad, tal vez de origen mediterráneo, que se
acomoda fácilmente con
nuestra sensualidad tropical.
No obstante que en el curso del siglo XIX se hace sentir en la
vida americana la
influencia sajona, puede aseverarse que el esfuerzo de los
mexicanos por adquirir una
cultura científica, artística, filosófica y literaria, se encuentra
bajo el signo de Francia.
La máxima ascensión de este influjo espiritual se registra
durante la era porfiriana, en
que las clases cultas vestían a la moda de París, seguían sus
buenas y malas
costumbres; los «científicos», y los ricos que no lo eran, al
construir sus casas ponían
en el remate una mansarda, aunque en México nunca caiga
nieve. El conocimiento de
la lengua francesa era condición sine qua non para ser
clasificado como persona
culta. La saturación de la atmósfera mexicana de ideas
francesas, hasta impedir la
visión de las realidades vernáculas, provoca una fuerte
reacción en la que se expresa
la inconformidad mexicana por el predominio de la cultura
europea.
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Psicoanálisis del mexicano
«¿Qué dosis de verdad puede soportar el hombre?» Esta
interrogación de Nietzsche
viene a nuestra mente al terminar estas notas, y nos mueve a
prevenir al lector sobre
el contenido del presente capítulo, que es una exposición
cruda, pero desapasionada,
de lo que a nuestro parecer constituye la psicología mexicana.
Sería abusar de nuestra
tesis deducir de ella un juicio deprimente para el mexicano,
pues no lo hacemos
responsable de su carácter actual, que es el efecto de un sino
histórico superior a su
voluntad. No es muy halagador sentirse en posesión de un
carácter como el que se
pinta más adelante, pero es un alivio saber que se puede
cambiarlo como se cambia
de traje, pues ese carácter es prestado, y lo llevamos como un
disfraz para disimular
nuestro ser auténtico, del cual, a nuestro juicio, no tenemos
por qué avergonzarnos.
No se trata, pues, de una autodenigración más, ni tampoco de
un prurito de hablar de
cosas desagradables con el solo fin de «epater les bourgeois».
Somos los primeros en creer que ciertos planos del alma
humana deben quedar
inéditos cuando no se gana nada con exhibirlos a la luz del
día. Pero en el caso del
mexicano, pensamos que le es perjudicial ignorar su carácter
cuando éste es contrario
a su destino, y la única manera de cambiarlo es precisamente
darse cuenta de él. La
verdad, en casos como éste, es más saludable que vivir en el
engaño. Adviértase que
en nuestro ensayo no nos limitamos a describir los rasgos más
salientes del carácter
mexicano, sino que ahondamos hasta descubrir sus causas
ocultas, a fin de saber
cómo cambiar nuestra alma.
El objeto de este trabajo no es criticar a los mexicanos con
una intención maligna;
creemos que a todo mexicano le está permitido analizar su
alma y tomarse la libertad
de publicar sus observaciones, si tiene la convicción de que
éstas, desagradables o no,
serán provechosas a los demás, haciéndoles comprender que
llevan en su interior
fuerzas misteriosas que, de no ser advertidas a tiempo, son
capaces de frustrar sus
vidas. Los hombres no acostumbrados a la crítica creen que
todo lo que no es elogio
va en contra de ellos, cuando muchas veces elogiarlos es la
manera más segura de ir
en contra de ellos, de causarles daño.
Ya otros han hablado antes del sentido de inferioridad de
nuestra raza, pero nadie,
que sepamos, se ha valido sistemáticamente de esta idea para
explicar nuestro
carácter. Lo que por primera vez se intenta en este ensayo, es
el aprovechamiento
metódico de las teorías psicológicas de Adler al caso
mexicano. Debe suponerse la
existencia de un complejo de inferioridad en todos los
individuos que manifiestan una
exagerada preocupación por afirmar su personalidad; que se
interesan vivamente por
todas las cosas o situaciones que significan poder, y que
tienen un afán inmoderado
de predominar, de ser en todo los primeros. Afirma Adler que
el sentimiento de
inferioridad aparece en el niño al darse cuenta de lo
insignificante de su fuerza en
comparación con la de sus padres. Al nacer México, se
encontró en el mundo
civilizado en la misma relación del niño frente a sus mayores.
Se presentaba en la
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historia cuando ya imperaba una civilización madura, que sólo
a medias puede
comprender un espíritu infantil. De esta situación desventajosa
nace el sentimiento de
inferioridad que se agravó con la conquista, el mestizaje, y
hasta por la magnitud
desproporcionada de la Naturaleza. Pero este sentimiento no
actúa de modo sensible
en el carácter mexicano, sino al hacerse independiente, en el
primer tercio de la
centuria pasada.[8]
Se ha creído innecesario fundar esta interpretación
acumulando documentos. Si el
lector se interesa honradamente en la cuestión y acoge estas
ideas de buena voluntad,
encontrará en sus propias observaciones los datos para
comprobarlas. Antes de hacer
una descripción anecdótica de la vida mexicana, hemos
querido establecer cómo
funciona en general el alma del individuo, cuáles son sus
reacciones habituales y a
qué móviles obedecen.
No hay razón para que el lector se ofenda al leer estas
páginas, en donde no se
afirma que el mexicano sea inferior, sino que se siente inferior,
lo cual es cosa muy
distinta. Si en algunos casos individuales el sentimiento de
inferioridad traduce
deficiencias orgánicas o psíquicas reales, en la mayoría de los
mexicanos es una
ilusión colectiva que resulta de medir al hombre con escalas
de valores muy altos,
correspondientes a países de edad avanzada. Lo invitamos,
pues, a penetrar en
nuestras ideas con entera ecuanimidad. Si no obstante estas
aclaraciones el lector se
siente lastimado, lo lamentamos sinceramente, pero
confirmaremos que en nuestros
países de América existe, como dice Keyserling, «un primado
de la susceptibilidad»;
y así su reacción de disgusto sería la más rotunda
comprobación de nuestra tesis.
El «pelado»
Para descubrir el resorte fundamental del alma mexicana fue
preciso examinar
algunos de sus grandes movimientos colectivos. Platón
sostenía que el Estado es una
imagen agrandada del individuo. A continuación
demostraremos que, en efecto, el
mexicano se comporta en su mundo privado lo mismo que en
la vida pública.
La psicología del mexicano es resultante de las reacciones
para ocultar un
sentimiento de inferioridad. En el primer capítulo de este libro
se ha explicado que tal
propósito se logra falseando la representación del mundo
externo, de manera de
exaltar la conciencia que el mexicano tiene de su valor. Imita
en su país las formas de
civilización europea, para sentir que su valor es igual al del
hombre europeo y formar
dentro de sus ciudades un grupo privilegiado que se considera
superior a todos
aquellos mexicanos que viven fuera de la civilización. Pero el
proceso de ficción no
puede detenerse en las cosas exteriores, ni basta eso para
restablecer el equilibrio
psíquico que el sentimiento de inferioridad ha roto. Aquel
proceso se aplica también
al propio individuo, falseando la idea que tiene de sí mismo. El
psicoanálisis del
mexicano, en su aspecto individual, es el tema que ahora
abordaremos.
Para comprender el mecanismo de la mente mexicana, la
examinaremos en un
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tipo social en donde todos sus movimientos se encuentran
exacerbados, de tal suerte
que se percibe muy bien el sentido de su trayectoria. El mejor
ejemplar para estudio
es el «pelado» mexicano, pues él constituye la expresión más
elemental y bien
dibujada del carácter nacional. No hablaremos de su aspecto
pintoresco, que se ha
reproducido hasta el cansancio en el teatro popular, en la
novela y en la pintura. Aquí
sólo nos interesa verlo por dentro, para saber qué fuerzas
elementales determinan su
carácter. Su nombre lo define con mucha exactitud. Es un
individuo que lleva su alma
al descubierto, sin que nada esconda en sus más íntimos
resortes. Ostenta cínicamente
ciertos impulsos elementales que otros hombres procuran
disimular. El «pelado»
pertenece a una fauna social de categoría ínfima y representa
el desecho humano de
la gran ciudad. En la jerarquía económica es menos que un
proletario y en la
intelectual un primitivo. La vida le ha sido hostil por todos
lados, y su actitud ante
ella es de un negro resentimiento. Es un ser de naturaleza
explosiva cuyo trato es
peligroso, porque estalla al roce más leve. Sus explosiones
son verbales, y tienen
como tema la afirmación de sí mismo en un lenguaje grosero y
agresivo. Ha creado
un dialecto propio cuyo léxico abunda en palabras de uso
corriente a las que da un
sentido nuevo. Es un animal que se entrega a pantomimas de
ferocidad para asustar a
los demás, haciéndole creer que es más fuerte y decidido.
Tales reacciones son un
desquite ilusorio de su situación real en la vida, que es la de
un cero a la izquierda.
Esta verdad desagradable trata de asomar a la superficie de la
conciencia, pero se lo
impide otra fuerza que mantiene dentro de lo inconsciente
cuanto puede rebajar el
sentimiento de la valía personal. Toda circunstancia exterior
que pueda hacer resaltar
el sentimento de menor valía, provocará una reacción violenta
del individuo con la
mira de sobreponerse a la depresión. De aquí una constante
irritabilidad que lo hace
reñir con los demás por el motivo más insignificante. El espíritu
belicoso no se
explica, en este caso, por un sentimiento de hostilidad al
género humano. El «pelado»
busca la riña como un excitante para elevar el tono de su «yo»
deprimido. Necesita
un punto de apoyo para recobrar la fe en sí mismo, pero como
está desprovisto de
todo valor real, tiene que suplirlo con uno ficticio. Es como un
náufrago que se agita
en la nada y descubre de improviso una tabla de salvación: la
virilidad. La
terminología del «pelado» abunda en alusiones sexuales que
revelan una obsesión
fálica, nacida para considerar el órgano sexual como símbolo
de la fuerza masculina.
En sus combates verbales atribuye al adversario una
femineidad imaginaria,
reservando para sí el papel masculino. Con este ardid
pretende afirmar su
superioridad sobre el contrincante.
Quisiéramos demostrar estas ideas con ejemplos.
Desgraciadamente, el lenguaje
del «pelado» es de un realismo tan crudo, que es imposible
transcribir muchas de sus
frases más características. No podemos omitir, sin embargo,
ciertas expresiones
típicas. El lector no debe tomar a mal que citemos aquí
palabras que en México no se
pronuncian más que en conversaciones íntimas, pues el
psicólogo ve, a través de su
vulgaridad y grosería, otro sentido más noble. Y sería
imperdonable que prescindiera
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de un valioso material de estudio por ceder a una mal
entendida decencia de lenguaje.
Sería como si un químico rehusara analizar las sustancias que
huelen mal.
Aun cuando el «pelado» mexicano sea completamente
desgraciado, se consuela
con gritar a todo el mundo que tiene «muchos huevos» (así
llama a los testículos). Lo
importante es advertir que en este órgano no hace residir
solamente una especie de
potencia, la sexual, sino toda clase de potencia humana. Para
el «pelado», un hombre
que triunfa en cualquier actividad y en cualquier parte, es
porque tiene «muchos
huevos». Citaremos otra de sus expresiones favoritas: «Yo
soy tu padre», cuya
intención es claramente afirmar el predominio. Es seguro que
en nuestras sociedades
patriarcales el padre es para todo hombre el símbolo del
poder. Es preciso advertir
también que la obsesión fálica del «pelado» no es comparable
a los cultos fálicos, en
cuyo fondo yace la idea de la fecundidad y la vida eterna. El
falo sugiere al «pelado»
la idea del poder. De aquí ha derivado un concepto muy
empobrecido del hombre.
Como él es, en efecto, un ser sin contenido sustancial, trata de
llenar su vacío con el
único valor que está a su alcance: el del macho. Este concepto
popular del hombre se
ha convertido en un prejuicio funesto para todo mexicano.
Cuando éste se compara
con el hombre civilizado extranjero y resalta su nulidad, se
consuela del siguiente
modo: «Un europeo —dice— tiene la ciencia, el arte, la
técnica, etc., etc.; aquí no
tenemos nada de esto, pero… somos muy hombres».
Hombres en la acepción
zoológica de la palabra, es decir, un macho que disfruta de
toda la potencia animal. El
mexicano, amante de ser fanfarrón, cree que esa potencia se
demuestra con la
valentía. ¡Si supiera que esa valentía es una cortina de humo!
No debemos, pues, dejarnos engañar por las apariencias. El
«pelado» no es ni un
hombre fuerte ni un hombre valiente. La fisonomía que nos
muestra es falsa. Se trata
de un «camouflage» para despistar a él y a todos los que lo
tratan. Puede establecerse
que, mientras las manifestaciones de valentía y de fuerza son
mayores, mayor es la
debilidad que se quiere cubrir. Por más que con esta ilusión el
«pelado» se engañe a sí
mismo, mientras su debilidad esté presente, amenazando
traicionarlo, no puede estar
seguro de su fuerza. Vive en un continuo temor de ser
descubierto, desconfiando de sí
mismo, y por ello su percepción se hace anormal; imagina que
el primer recién
llegado es su enemigo y desconfía de todo hombre que se le
acerca.
Hecha esta breve descripción del «pelado» mexicano, es
conveniente
esquematizar su estructura y funcionamiento mental, para
entender después la
psicología del mexicano.
I. El «pelado» tiene dos personalidades: una real, otra ficticia.
II. La personalidad real queda oculta por esta última, que es la
que aparece ante el
sujeto mismo y ante los demás.
III. La personalidad ficticia es diametralmente opuesta a la
real, porque el objeto
de la primera es elevar el tono psíquico deprimido por la
segunda.
IV. Como el sujeto carece de todo valor humano y es
impotente para adquirirlo de
hecho, se sirve de un ardid para ocultar sus sentimientos de
menor valía.
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V. La falta de apoyo real que tiene la personalidad ficticia crea
un sentimiento de
desconfianza de sí mismo.
VI. La desconfianza de sí mismo produce una anormalidad de
funcionamiento
psíquico, sobre todo en la percepción de la realidad.
VII. Esta percepción anormal consiste en una desconfianza
injustificada de los
demás, así como una hiperestesia de la susceptibilidad al
contacto con los otros
hombres.
VIII. Como nuestro tipo vive en falso, su posición es siempre
inestable y lo obliga
a vigilar constantemente su «yo», desatendiendo la realidad.
La falta de atención por la realidad y el ensimismamiento
correlativo, autorizan a
clasificar al «pelado» en el grupo de los «introvertidos».
Pudiera pensarse que la presencia de un sentimiento de
menor valía en el
«pelado» no se debe al hecho de ser mexicano, sino a su
condición de proletario. En
efecto, esta última circunstancia es capaz de crear por sí sola
aquel sentimiento, pero
hay motivos para considerar que no es el único factor que lo
determina en el
«pelado». Hacemos notar aquí que éste asocia su concepto
de hombría con el de
nacionalidad, creando el error de que la valentía es la nota
peculiar del mexicano.
Para corroborar que la nacionalidad crea también por sí un
sentimiento de menor
valía, se puede anotar la susceptibilidad de sus sentimientos
patrióticos y su expresión
inflada de palabras y gritos. La frecuencia de las
manifestaciones patrióticas
individuales y colectivas es un símbolo de que el mexicano
está inseguro del valor de
su nacionalidad. La prueba decisiva de nuestra afirmación se
encuentra en el hecho
de que aquel sentimiento existe en los mexicanos cultivados e
inteligentes que
pertenecen a la burguesía.
El tipo que vamos a presentar es el habitante de la ciudad. Es
claro que su
psicología difiere de la del campesino, no sólo por el género
de vida que éste lleva,
sino porque casi siempre en México pertenece a la raza
indígena. Aun cuando el indio
es una parte considerable de la población mexicana,
desempeña en la vida actual del
país un papel pasivo. El grupo activo es el otro, el de los
mestizos y blancos que
viven en la ciudad. Es de suponer que el indio ha influido en el
alma del otro grupo
mexicano, desde luego, porque ha mezclado su sangre con
éste. Pero su influencia
social y espiritual se reduce hoy al mero hecho de su
presencia. Es como un coro que
asiste silencioso al drama de la vida mexicana. Pero no por
ser limitada su
intervención, deja de ser importante.
El indio es como esas sustancias llamadas «catalíticas», que
provocan reacciones
químicas con sólo estar presentes. Ninguna cosa mexicana
puede sustraerse a este
influjo, porque la masa indígena es un ambiente denso que
envuelve todo lo que hay
dentro del país. Consideramos, pues, que el indio es el
«hinterland» del mexicano.
Mas por ahora no será objeto de esta investigación.
La nota del carácter mexicano que más resalta a primera vista,
es la desconfianza.
Tal actitud es previa a todo contacto con los hombres y las
cosas. Se presenta haya o
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no fundamento para tenerla. No es una desconfianza de
principio, porque el mexicano
generalmente carece de principios. Se trata de una
desconfianza irracional que emana
de lo más íntimo del ser. Es casi su sentido primordial de la
vida. Aun cuando los
hechos no lo justifiquen, no hay nada en el universo que el
mexicano no vea y juzgue
a través de su desconfianza. Es como una forma a priori de su
sensibilidad. El
mexicano no desconfía de tal o cual hombre o de tal o cual
mujer; desconfía de todos
los hombres y de todas las mujeres. Su desconfianza no se
circunscribe al género
humano; se extiende a cuando existe y sucede. Si es
comerciante, no cree en los
negocios; si es profesional, no cree en su profesión; si es
político, no cree en la
política. El mexicano considera que las ideas no tienen sentido
y las llama
despectivamente «teorías»; juzga inútil el conocimiento de los
principios científicos.
Parece estar muy seguro de su sentido práctico. Pero como
hombre de acción es
torpe, y al fin no da mucho crédito a la eficacia de los hechos.
No tiene ninguna
religión ni profesa ningún credo social o político. Es lo menos
«idealista» posible.
Niega todo sin razón ninguna, porque él es la negación
personificada.
Pero entonces, ¿por qué vive el mexicano? Tal vez
respondería que no es
necesario tener ideas y creencias para vivir… con tal de no
pensar. Y así sucede, en
efecto. La vida mexicana da la impresión, en conjunto, de una
actividad irreflexiva,
sin plan alguno. Cada hombre, en México, sólo se interesa por
los fines inmediatos.
Trabaja para hoy y mañana, pero nunca para después. El
porvenir es una
preocupación que ha abolido de su conciencia. Nadie es
capaz de aventurarse en
empresas que sólo ofrecen resultados lejanos. Por lo tanto, ha
suprimido de la vida
una de sus dimensiones más importantes: el futuro. Tal ha
sido el resultado de la
desconfianza mexicana.
En una vida circunscrita al presente, no puede funcionar más
que el instinto. La
reflexión inteligente sólo puede intervenir cuando podemos
hacer un alto en nuestra
actividad. Es imposible pensar y obrar al mismo tiempo. El
pensamiento supone que
somos capaces de esperar, y quien espera está admitiendo el
futuro. Es evidente que
una vida sin futuro no puede tener norma. Así, la vida
mexicana está a merced de los
vientos que soplan, caminando a la deriva. Los hombres viven
a la buena de Dios. Es
natural que, sin disciplina ni organización, la sociedad
mexicana sea un caos en el
que los individuos gravitan al azar como átomos dispersos.
Este mundo caótico, efecto directo de la desconfianza, recobra
sobre ella, dándole
una especie de justificación objetiva. Cuando el individuo se
siente flotar en un
mundo inestable, en que no está seguro ni de la tierra que
pisa, su desconfianza
aumenta y lo hace apresurarse por arrebatar al momento
presente un rendimiento
efectivo. Así, el horizonte de su vida se estrecha más y su
moral se rebaja hasta el
grado de que la sociedad, no obstante su apariencia de
civilización, semeja una horda
primitiva en que los hombres se disputaban las cosas como
fieras hambrientas.
Una nota íntimamente relacionada con la desconfianza es la
susceptibilidad. El
desconfiado está siempre temeroso de todo, y vive alerta,
presto a la defensiva.
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Recela de cualquier gesto, de cualquier movimiento, de
cualquier palabra. Todo lo
interpreta como una ofensa. En esto el mexicano llega a
extremos increíbles. Su
percepción es ya francamente anormal. A causa de la
susceptibilidad hipersensible, el
mexicano riñe constantemente. Ya no espera que lo ataquen,
sino que él se adelanta a
ofender. A menudo estas reacciones patológicas lo llevan muy
lejos, hasta a cometer
delitos innecesarios.
Las anomalías psíquicas que acabamos de describir
provienen, sin duda, de una
inseguridad de sí mismo que el mexicano proyecta hacia
afuera sin darse cuenta,
convirtiéndola en desconfianza del mundo y de los hombres.
Estas trasposiciones
psíquicas son ardides instintivos para proteger al «yo» de sí
mismo. La fase inicial de
la serie es un complejo de inferioridad experimentado como
desconfianza de sí
mismo, que luego el sujeto, para librarse del desagrado que la
acompaña, objetiva
como desconfianza hacia los seres extraños.
Cuando la psique humana quiere apartar de ella un
sentimiento desagradable,
recurre siempre a procesos de ilusión, como el que se ha
descrito. Pero en el caso
especial que nos ocupa, ese recurso no es de resultados
satisfactorios, porque el velo
que se tiende sobre la molestia que se quiere evitar no la
suprime, sino solamente la
hace cambiar de motivación. El mexicano tiene habitualmente
un estado de ánimo
que revela un malestar interior, una falta de armonía consigo
mismo. Es susceptible y
nervioso; casi siempre está de mal humor y es a menudo
iracundo y violento.
La fuerza que el mexicano se atribuye fundándose en su
impulsividad, nos parece
falsa. Desde luego, la verdadera energía consiste en gobernar
inteligentemente los
impulsos y a veces en reprimirlos. El mexicano es pasional,
agresivo y guerrero por
debilidad; es decir, porque carece de una voluntad que
controle sus movimientos. Por
otra parte, la energía que despliega en esos actos no está en
proporción con su
vitalidad, que, por lo común, es débil. ¿Cómo explicar
entonces la violencia de sus
actos? Solamente considerándola resultado de la
sobreexcitación que le causa adentro
el mismo desequilibrio psíquico.
Nuestro conocimiento de la psicología del mexicano sería
incompleto si no
comparásemos la idea que tiene de sí mismo con lo que es
realmente. Hace un
instante hablábamos de la fuerza que se atribuye el mexicano,
lo cual nos hace
suponer que tiene una buena idea de su persona.
Sospechamos también que algunos
lectores de este ensayo reaccionarán contra nuestras
afirmaciones, buscando
argumentos para no aceptarlas. Es que aquí nos hemos
atrevido a descubrir ciertas
verdades que todo mexicano se esfuerza por mantener
ocultas, ya que sobrepone a
ellas una imagen de sí mismo que no representa lo que es,
sino lo que quisiera ser. Y,
¿cuál es el deseo más fuerte y más íntimo del mexicano?
Quisiera ser un hombre que
predomina entre los demás por su valentía y su poder. La
sugestión de esta imagen lo
exalta artificialmente, obligándolo a obrar conforme a ella,
hasta que llega a creer en
la realidad del fantasma que de sí mismo ha creado.
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El burgués mexicano
En esta última parte de nuestro ensayo nos ocuparemos del
grupo más inteligente y
cultivado de los mexicanos, que pertenece en su mayor parte
a la burguesía del país.
El conjunto de notas que configuran su carácter son
reacciones contra un sentimiento
de menor valia, el cual, no derivándose ni de una inferioridad
económica, ni
intelectual, ni social, proviene, sin duda, del mero hecho de ser
mexicano. En el
fondo, el mexicano burgués no difiere del mexicano proletario,
salvo que, en este
último, el sentimiento de menor valía se halla exaltado por la
concurrencia de dos
factores: la nacionalidad y la posición social. Parece haber un
contraste entre el tono
violento y grosero que es permanente en el proletario urbano,
y cierta finura del
burgués, que se expresa con una cortesía a menudo
exagerada. Pero todo mexicano de
las clases cultivadas es susceptible de adquirir, cuando un
momento de ira le hace
perder el dominio de sí mismo, el tono y el lenguaje del pueblo
bajo. «¡Pareces un
pelado!», es el reproche que se hace a este hombre iracundo.
El burgués mexicano
tiene la misma susceptibilidad patriótica del hombre del pueblo
y los mismos
prejuicios que éste acerca del carácter nacional.
La diferencia psíquica que separa a la clase elevada de
mexicanos de la clase
inferior, radica en que los primeros disimulan de un modo
completo sus sentimientos
de menor valía, porque el nexo de sus actitudes manifiestas
con los móviles
inconscientes es tan indirecta y sutil, que su descubrimiento es
difícil, en tanto que el
«pelado» está exhibiendo con franqueza cínica el mecanismo
de su psicología, y son
muy sencillas las relaciones que unen en su alma lo
inconsciente y lo consciente. Ya
se ha visto que estriban en una oposición.
Es conveniente precisar en este lugar en qué consisten estos
sentimientos de
íntima deficiencia que irritan la psique del individuo
provocando las reacciones que
se han descrito. Son sentimientos que el individuo no tolera en
su conciencia, por el
desagrado y la depresión que le causan; y justamente por la
necesidad de mantenerlos
ocultos en lo inconsciente, se manifiestan como sensaciones
vagas de malestar, cuyo
motivo el individuo mismo no encuentra ni puede definir.
Cuando logran asomarse a
la conciencia asumen matices variados. Enumeremos algunos
de ellos: debilidad,
desvaloración de sí mismo (menor valía), sentimiento de
incapacidad, de deficiencia
vital. El reconocimiento que el individuo da a su inferioridad se
traduce en una falta
de fe en sí mismo.
El mexicano burgués posee más dotes y recursos intelectuales
que el proletario
para consumar de un modo perfecto la obra de simulación que
debe ocultarle su
sentimiento de inferioridad. Esto equivale a decir que el «yo»
ficticio construido por
cada individuo es una obra tan acabada y con tal apariencia
de realidad, que es casi
imposible distinguirla del «yo» verdadero.
Ocupémonos, desde luego, en definir con qué elementos
realiza el mexicano su
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obra de ficción; o, en otras palabras, qué reacciones suscita su
sentimiento de
inferioridad. La operación consiste, en su forma más simple,
en superponer a lo que
se es la imagen de lo que se quisiera ser, y dar este deseo por
un hecho. Unas veces,
su deseo se limita a evitar el desprecio o la humillación, y
después, en escala
ascendente, encontraríamos el deseo de valer tanto como los
demás, el de predominar
entre ellos, y, por último, la voluntad de poderío.
La empresa de construir la propia imagen conforme a un
deseo de superioridad,
demanda una atención y un cuidado constante de uno mismo.
Esto convierte a cada
mexicano en un introvertido, con lo cual pierde
correlativamente su interés como tal.
Considera los hombres y las cosas como espejos, pero sólo
toma en cuenta aquellos
que le hacen ver la imagen que a él le gusta que reflejen. Es
indispensable que otros
hombres crean en esta imagen, para robustecer él su propia fe
en ella. Así que su obra
de fantasía se realiza con la complicidad social. No
pretendemos nosotros afirmar que
este fenómeno es propiedad exclusiva del mexicano. Ningún
hombre normal, sea cual
fuere su nacionalidad, podría vivir sin el auxilio de ficciones
parecidas. Pero una cosa
es aceptar pragmáticamente el influjo de una ficción, sabiendo
que lo es, y otra cosa
es vivirla sin caer en la cuenta de su mentira. Lo primero es el
caso de poseer ideales
o arquetipos como estimulantes para superar las resistencias y
dificultades de la vida
humana, mientras que lo segundo no significa propiamente
vivir, sino hacerle una
trampa a la vida. No cabría aplicar a esta actitud ningún
calificativo moral, por no
derivarse de un propósito consciente y deliberado. Los
recientes descubrimientos de
la psicología nos muestran que, no por ser ciego, el
inconciente carece de lógica, aun
cuando ésta sea diversa de la racional. El mexicano ignora
que vive una mentira,
porque hay fuerzas inconscientes que lo han empujado a ello,
y tal vez, si se diera
cuenta del engaño, dejaría de vivir así.
Como el autoengaño consiste en creer que ya se es lo que se
quisiera ser, en
cuanto el mexicano queda satisfecho de su imagen, abandona
el esfuerzo en pro de su
mejoramiento efectivo. Es, pues, un hombre que pasa a través
de los años sin
experimentar ningún cambio. El mundo civilizado se
transforma, surgen nuevas
formas de vida, del arte y del pensamiento, que el mexicano
procura imitar a fin de
sentirse a igual altura de un hombre europeo; mas en el fondo,
el mexicano de hoy es
igual al de hace cien años, y su vida transcurre dentro de la
ciudad aparentemente
modernizada, como la del indio en el campo: en una
inmutabilidad egipcia.
Podemos representamos al mexicano como un hombre que
huye de sí mismo para
refugiarse en un mundo ficticio. Pero así no liquida su drama
psicológico. En el
subterráneo de su alma, poco accesible a su propia mirada,
late la incertidumbre de su
posición, y, reconociendo oscuramente la inconsistencia de su
personalidad, que
puede desvanecerse al menor soplo, se protege, como los
erizos, con un revestimiento
de espinas. Nadie puede tocarlo sin herirse. Tiene una
susceptibilidad extraordinaria a
la crítica, y la mantiene a raya anticipándose a esgrimir la
maledicencia contra el
prójimo. Por la misma razón, la autocrítica queda paralizada.
Necesita convencerse
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de que los otros son inferiores a él. No admite, por lo tanto,
superioridad ninguna y
no conoce la veneración, el respeto y la disciplina. Es
ingenioso para desvalorar al
prójimo hasta el aniquilamiento. Practica la maledicencia con
una crueldad de
antropófago. El culto de ego es tan sanguinario como el de los
antiguos aztecas; se
alimenta de víctimas humanas. Cada individuo vive encerrado
dentro de sí mismo,
como una ostra en su concha, en actitud de desconfianza
hacia los demás, rezumando
malignidad, para que nadie se acerque. Es indiferente a los
intereses de la
colectividad y su acción es siempre de sentido individualista.
Terminamos estas notas de psicología mexicana
preguntándonos si acaso será
imposible expulsar al fantasma que se aloja en el mexicano.
Para ello es
indispensable que cada uno practique con honradez y valentía
el consejo socrático de
«conócete a ti mismo». Sabemos hoy que no bastan las
facultades naturales de un
hombre para adquirir el autoconocimiento, sino que es preciso
equiparlo de antemano
con las herramientas intelectuales que ha fabricado el
psicoanálisis. Cuando el
hombre así preparado descubra lo que es, el resto de la tarea
se hará por sí solo. Los
fantasmas son seres nocturnos que se desvanecen con sólo
exponerlos a la luz del día.
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La cultura criolla
Es rasgo característico de la psicología mexicana inventar
destinos artificiales para
cada una de las formas de la vida nacional. Es cierto que
nuestro europeísmo ha
tenido mucho de artificial, pero no es menos falso el plan de
crear un mexicanismo
puro. Nunca toma en cuenta el mexicano la realidad de su
vida, es decir, las
limitaciones que la historia, la raza, las condiciones biológicas
imponen a su porvenir.
El mexicano planea su vida como si fuera libre de elegir
cualquiera de las
posibilidades que a su mente se presentan como más
interesantes o valiosas. No sabe
que el horizonte de las posibilidades vitales es sumamente
estrecho para cada pueblo
o cada hombre. La herencia histórica, la estructura mental
étnica, las peculiaridades
del ambiente, prefijan la línea del desarrollo vital con una
rigidez que la voluntad de
los individuos no puede alterar. A esta fatalidad le llamamos
destino. El mexicano es
un hombre que durante años se ha empeñado
sistemáticamente en contrariar su
destino. Esa actitud lo llevó a sembrar en su tierra semillas
que sólo en climas
europeos pueden cultivarse y que aquí han crecido débiles y
casi sin vida, como
plantas de invernadero. Al fin se ha convencido de su fracaso,
pero, sin comprender
sus causas, lo atribuye a la cosa misma, es decir, a una
dudosa quiebra de la cultura
europea y no como sucede efectivamente, a un vicio interno
de su psicología. Por lo
tanto, al cambiar sus planes ha substituido el objeto externo,
pero el mecanismo
psicológico sigue idéntico: es el artificio. Ahora se propone
crear una cultura, una
vida mexicana; utopía mayor que la otra, porque esto supone
que se pueda sacar algo
de la nada, a menos que se pretenda reinventar de nuevo todo
el proceso de la cultura,
comenzando por la era neolítica. Los últimos alardes de
nacionalismo nos hacen
temer que el mexicano sea ya en su intimidad psicológica un
ser mixtificado, que a su
naturaleza real, que desconoce, ha superpuesto una imagen
falsa de sí mismo. La
virtud que más urgentemente hay que aconsejar al mexicano
actual, es la sinceridad,
para que arranque el disfraz con que se oculta a sí mismo su
ser auténtico.
El europeísmo ha sido en México una cultura de invernadero,
no porque su
esencia nos sea ajena, sino por la falsa relación en que nos
hemos puesto con la
actualidad de ultramar. Debemos aceptar que nuestras
perspectivas de cultura están
encerradas dentro del marco europeo. Una cultura no se elige
como la marca de un
sombrero. Tenemos sangre europea, nuestra habla es
europea, son también europeas
nuestras costumbres, nuestra moral, y la totalidad de nuestros
vicios y virtudes nos
fueron legados por la raza española. Todas estas cosas
forman nuestro destino y nos
trazan inexorablemente la ruta. Lo que ha faltado es sabiduría
para desenvolver ese
espíritu europeo en armonía con las condiciones nuevas en
que se encuentra
colocado. Tenemos el sentido europeo de la vida, pero
estamos en América, y esto
último significa que un mismo sentido vital en atmósferas
diferentes tiene que
realizarse de diferente manera.
Si quitamos la fachada de europeísmo artificial, que por cierto
no recubre sino a
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un grupo reducido de hombres —como su influencia en la
arquitectura afecta a
barrios muy localizados de nuestras ciudades—, nos
encontramos al verdadero núcleo
de la vida mexicana, constituido especialmente por la clase
media, cuya existencia
total se desenvuelve conforme a tipos de vida europea. Aun
cuando la mayoría de la
población la compone el indio, su estado mental no le permite
todavía desprenderse
de la naturaleza, junto con la cual forma el ambiente de
primitivismo que rodea al
resto de la población. Por su calidad, la clase media ha sido el
eje de la historia
nacional y sigue siendo la sustancia del país, a pesar de que
es cuantitativamente una
minoría. En esta clase, los conceptos de familia, religión,
moral, amor, etc., conservan
el cuño europeo modificado —aun empobrecido si se quiere—
pero, actuando como
realidades vitales, de suerte que es justo considerarlos como
una cultura media,
asimilada a nuestra ubicación geográfica, que denominaremos
cultura criolla. Este
criollismo es pronunciado, sobre todo en los centros
provincianos, menos propensos a
desnaturalizarse con las modas extranjeras. Estos centros
conservan en su espíritu,
como en la cara de sus mujeres o en la arquitectura de sus
ciudades, el perfil europeo
integrado ya al paisaje de México. ¡Qué magnífico fermento
espiritual sería para
contrarrestar el influjo despersonalizador de la metrópoli
materialista, si no fuera por
el conservatismo, en el fondo una inercia y pasividad que
neutralizan, las virtudes de
provincia!
Sobre este humus de cultura genérica ha crecido una forma de
selección, criolla
también, que se ha realizado en una minoría de
individualidades. Por modestas que
resultaran dentro de la escala universal de valores, debemos
reconocer que aquéllas
representan nuestra única tradición de alta cultura. El mérito
de algunos de estos
hombres recae más bien en la persona misma que en su obra.
Por su calidad de hombres se han encumbrado al nivel más
alto que el ser
hispanoamericano puede alcanzar. No hubiera sido posible su
engrandecimiento
espiritual sin la alimentación de la cultura europea, que al
darles una conciencia más
honda de la vida, ha ligado más estrechamente sus intereses
ideales al suelo nativo.
Casi todos ellos han tenido una significación social de radio
más o menos amplio
como educadores, como guías y aun cómo personalidades
ejemplares. Sus
conciencias esclarecidas han sido de vez en cuando
relámpagos en los oscuros
destinos de la América hispana. Se ha considerado hasta hoy
que la génesis de estos
hombres es inexplicable dentro de la atmósfera enrarecida del
Nuevo Mundo y se les
tiene por frutos distantes del influjo europeo. No se ha
reflexionado nunca que este
influjo sería nulo, si una predisposición adquirida en el suelo
propio no se adelantara
a recibirlo. De aquellas figuras se ha visto solamente un lado,
su tendencia anárquica,
su individualismo solitario, que parece hacerlas irreductibles a
un ciclo de cultura.
Sin embargo, desde el punto de vista del criollismo, todas
estas figuras heterogéneas
podrán acomodarse dentro de un conjunto articulado. No se
ha definido hasta hoy la
cultura criolla, por tener una existencia atmosférica presente
en todas partes, pero
invisible por su transparencia.
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El motivo vital que, al coordinar nuestra actividad psíquica
desde la Conquista, le
da categoría de cultura, es la religiosidad. Téngase en cuenta
que la idea de un todo
unificado no excluye la lucha de principios opuestos; lo que se
requiere es que los
conflictos se polaricen hacia un punto único. Con otras
palabras, se puede decir que
la historia de México, sobre todo en el plano espiritual, es la
afirmación o negación
de la religiosidad. Por cualquier lado que se tome nuestra
ascendencia, por la del
indio o del conquistador español, desembocamos en razas de
una religiosidad
exaltada. Los pioneros de la cultura en México fueron los
monjes que vinieron en
misión. La voluntad religiosa española quedó enérgicamente
plasmada en la
arquitectura que dieron a nuestras ciudades. Casi siempre se
levantó la iglesia en el
centro de la ciudad, o en su vértice cuando se recuesta en la
convexidad de un cerro,
para que desde cualquier punto de su área o fuera de ella las
torres nos apunten al
cielo. De lejos, lo primero que aparece de toda pequeña
ciudad mexicana es el
campanario y la cúpula de la iglesia, cuya silueta extiende sus
líneas lateralmente,
como para dar un sentido de totalidad arquitectural al caserío
disperso. No sólo es la
iglesia el centro geométrico de la ciudad, sino que ante su
portada se abre en un gran
espacio la «plaza de armas», verdadero corazón de la vida
civil, porque como allí está
«el mercado», el «palacio de gobierno» y el jardín, afluye y
refluye en ese lugar la
actividad política y religiosa, el comercio y aun todas las
formas de divagación.
Simplemente por el tamaño, parece que sólo la iglesia tiene
autoridad para presidir
aquel hormiguero humano, aun cuando muchas veces es el
edificio más importante
por su belleza. Material o idealmente, la iglesia queda siempre
en un vértice.
Toda cultura se edifica siempre sobre un sentido religioso de
la vida. Este
sentimiento es el foco enérgico que alienta el esfuerzo
creador. Quizá la cultura
europea no hubiera prendido en América si entre los soldados
que vinieron a
conquistarla no se hallaran algunos religiosos poseídos de un
afán evangelizados
Cronológicamente, aparecen primero las obras culturales en
relación directa con la
vida religiosa o aun formando parte de ella. Así, en México
surge el arte de las
iglesias como expresión inicial de la cultura criolla. Los
lineamientos generales de
ese arte estaban trazados por Europa, pero es casi un símbolo
que vinieran a
realizarse con piedras del suelo mexicano que la mano del
indio labraba y
ensamblaba, interpretando en ocasiones a su modo los
motivos ornamentales.
Primero fue el estilo franciscano, de una sencillez ascética,
construido en ángulos y
líneas rectas que imprimen a la silueta del templo un sello
militar de fortaleza. Sus
masas geométricas, de aristas cortantes, son la expresión de
una enérgica
masculinidad casi agresiva, que levantó estas torres en los
parajes solitarios para
dominar la selva. Con el tiempo esta dureza primitiva se
ablanda cuando la iglesia se
rodea de un contorno ciudadano, y una imaginación
desbordada rompe la disciplina
ascética para generar una arquitectura nacional barroca, en
donde se refleja una vida
más pacífica y más mundana. Como lenguaje del sentido
religioso, la arquitectura
criolla fue un arte viviente que en el acto se incorporó al Nuevo
Mundo. Desde un
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plano puramente estético, hoy sentimos que, al lado de las
construcciones coloniales,
otros estilos posteriormente importados del extranjero están
fuera de lugar.
Son los seminarios el órgano de la educación mexicana desde
la Colonia hasta
fines de la centuria pasada. Los sacerdotes son, para bien o
para mal, los directores de
la conciencia popular. A través del seminario, con el griego y el
latín, cultívanse en
México las humanidades, encauzando la formación intelectual
de varias generaciones
en las normas de la cultura mediterránea.[9] Es evidente que
el tipo de enseñanza
entonces impartido llevaba un considerable retraso respecto al
momento europeo
correspondiente. Sin embargo, ni la Universidad Pontificia ni
los colegios que
formaban parte del monopolio pedagógico de la Iglesia eran
impermeables a las ideas
modernas, que se filtraban misteriosamente a través de las
censuras oficiales y
eclesiásticas. El fragor de la Revolución Francesa había sido
demasiado resonante
para que no se escuchara dentro de los claustros académicos.
Los primeros caudillos
de nuestra Guerra de Independencia eran sacerdotes.
La fase negativa de la religiosidad en México se inicia en
cuanto entra la segunda
mitad del siglo pasado. Es el comienzo dramático del
liberalismo con la revolución
de Reforma, cuyo resultado fue la constitución y la educación
laicas. Los políticos
que agitaron y legislaron el movimiento, con encendida pasión,
jacobina, eran
intelectuales de mentalidad escolástica. Lo que no es retórica
en sus polémicas
anticlericales, es dialéctica de estilo seminarista.
Desde entonces quedó legalmente destruido el poder temporal
de la Iglesia,
aunque el influjo efectivo de ese poder sólo mucho tiempo
después ha sufrido una
mengua real. ¿Puede decirse otro tanto de la religiosidad
como factor psicológico en
la conducta mexicana? En los mismos librepensadores que
consumaron la Reforma,
el tono de sus negaciones tiene la alta temperatura del
sentimiento religioso, sólo que
con signo contrario. Queremos decir que la psicología del
jacobino no es la de un
hombre idealmente emancipado de la religión, sino un caso de
ese fenómeno
paradójico que ha explicado hoy la escuela psicoanalítica por
los sentimientos
«ambivalentes». Como las armas con que lucharon los
librepensadores del 57 fueron
más bien la retórica que la filosofía —ellos actuaban como
políticos, no como
intelectuales—, no dejaron un sistema de ideas en que pudiera
verse, como en el
vidrio despulido de un aparato fotográfico, la proyección
invertida del sentimiento
religioso. No bastan su «igualitarismo», cierto vago
«humanitarismo», aun su actitud
racionalista —eco americano retrasado de la «ilustración»
francesa—, para
reconstruir la imagen del mundo que tuvieron aquellos
hombres. Si algún
concienzudo historiador de las ideas mexicanas llegara a
reunir alguna vez sus
pensamientos fragmentarios adivinando los datos que faltan
para dar forma al
concepto jacobino de la vida, no sería remoto que descubriera
cómo su morfología es
la de un catolicismo abstracto sin Dios, ni iglesias, ni dogmas.
Las religiones tienen, como todo organismo vivo, una muerte
natural que se debe
a una lenta disolución de las creencias por medio de la crítica
intelectual, que las
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encuentra inconciliables con un nuevo sentido de la vida.
Cuando el sentimiento
religioso se ha enfriado, las prácticas y ceremonias externas
del culto se continúan
por inercia social, como gestos mecánicos sin valor expresivo.
Aparentemente la
pasión religiosa va retirándose de la escena histórica de
México y deja de ser el fuego
central de la actividad de nuestro espíritu. El positivismo
importado después de la
Reforma, como sostén doctrinal de la educación laica, fue la
filosofía que se juzgó
más adecuada para extirpar las ideas religiosas. Barreda
funda la Escuela
Preparatoria, cuyo plan de estudios se ordena conforme a la
clasificación de las
ciencias de Comte, esperando que de sus aulas salga la
juventud con un alma nueva.
En efecto, la reforma educativa logró determinar un cambio de
orientación muy
sensible a la mente de nuestro país.
Si anonadar el poder material de la Iglesia fue una necesidad
histórica
inaplazable, tal vez no lo era destruir el sentimiento religioso,
pero los
acontecimientos externos repercutieron dentro de las
conciencias como argumento
contra la religión. Como los hechos no tenían la calidad
espiritual necesaria para
transformar de raíz los sentimientos, éstos quedaron
sofocados nada más bajo su
fuerza material. La religiosidad no estaba entonces destruida,
aunque así lo creyera
cada individuo, sino solamente reprimida en el inconsciente, a
causa de inhibiciones
externas obrando como prejuicios antirreligiosos. A nadie se le
ha ocurrido hasta hoy
estudiar los mecanismos complicados que ha engendrado la
mente mexicana, no
obstante que es el único camino para conocemos a nosotros
mismos. La explicación
que ahora damos de la irreligiosidad nos parece
especialmente fecunda para entender
muchas anormalidades psicológicas del mexicano actual. La
vida religiosa no es un
fenómeno transitorio del espíritu, sino función permanente y
consustancial a su
naturaleza. De manera que, cuando su impulso no es
transferido conscientemente a
otros objetos de la misma esfera espiritual, y aun más, cuando
no se acepta su
presencia, se convierte en una fuerza oscura que tergiversa la
óptica de los valores y
hace vivir al individuo en un mundo ilusorio, porque atribuye a
su «yo» y a las cosas
magnitudes falsas.[10] El positivismo fue incluido en los planes
de educación
mexicana con una intención antirreligiosa, y a raíz de su
advenimiento, positivismo y
liberalismo significaban la misma cosa. La doctrina en cuestión
abunda ciertamente
en puntos de vista favorables al propósito de los liberales;
encontraban ahí un
material que venía de molde para razonar sus negaciones,
dándoles una apariencia
científica y un prestigio de modernidad. Si en esta empresa
pedagógica hubiera
prevalecido el juicio filosófico sobre la pasión sectaria, se
hubiese advertido pronto
que el positivismo es, como crítica de la religión, poco
satisfactorio, y muy inferior a
ésta como sucedáneo, por su falta de sentido metafísico.
Estas debilidades congénitas
le impidieron obrar en México como corrosivo intelectual del
sentimiento religioso,
pero sí influyó mecánicamente como un prejuicio para
reprimirlo. Encerrado aquel
sentimiento en los sótanos del alma, su tensión se eleva y,
buscando un escape,
encuentra el de la superstición científica. A falta de una
religión, las clases ilustradas
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endiosan la ciencia.
En cambio, el mismo sentimiento religioso transferido hacia
arriba, ha dado un
impulso idealista a los pensadores hispanoamericanos de
fines del siglo XIX. El más
notable de ellos fue José Enrique Rodó, la personalidad más
completa y más
representativa de la cultura criolla. El gran escritor uruguayo
provenía también del
positivismo francés, de Comte y Guyau, de Taine y Renan,
pero su positivismo tuvo
una amplitud y una nobleza renacentistas. Nadie como el
genio de Rodó ha sabido
asimilar la más refinada cultura europea a la sensibilidad de
nuestra raza.[11] Por
primera vez ésta adquiere conciencia de un sentido espiritual,
que Rodó simboliza
con el nombre de Ariel.
Si la juventud de América se estremeció al hechizo de su voz,
era porque en sus
palabras armoniosas se descubría a sí misma y encontraba
las fórmulas alentadoras de
sus más nobles anhelos.
El comedimiento, la luminosidad de su forma literaria, así
como el helenismo, el
cristianismo, la confianza en la razón que están contenidas en
la obra, son las
partículas que han integrado el espíritu mediterráneo. ¿Cómo
pudo este espíritu
propagarse a América? Nótese que los elementos
enumerados arriba no son cosas que
se aprenden en la escuela, sino más bien predisposiciones de
la sensibilidad y el
entendimiento, que ordenarán todo cuanto el individuo vaya
aprendiendo, conforme a
ciertos tipos invariables de representación. Estas modalidades
que dan al alma su
carácter, sólo puede troquelarlas un poder espiritual como la
Iglesia Católica,
actuando de un modo permanente de generación en
generación, como una atmósfera
que los individuos se ven obligados a respirar desde el
nacimiento hasta la muerte. El
catolicismo es seguramente el vehículo que implantó en
América la mente clásica
mediterránea, a menos que se acuda al milagro para explicar
personalidades como la
de Rodó, que en el selvático ambiente americano reproduce
un tipo cultural de climas
muy diferentes. No siempre que un individuo se emancipa de
su religión abandona la
totalidad de sus ingredientes, sino que al retirar su fe de lo
sobrenatural y mitológico,
le queda su quintaesencia, o sea el sentido espiritual de la
vida. La espiritualidad de
Rodó conserva aún, del lado del sentimiento, la forma
cristiana, y del lado de la
razón, el ideal universalista transformado en el
panamericanismo. Rodó recoge el
pensamiento de Bolívar, la unificación política de América, y
en un sentido más
amplio y menos concreto imagina una «magna patria», como
el ideal
hispanoamericano. Sería éste algo asi como una
reencarnación del espíritu gibelino.
Podríamos citar abundantes ejemplos de parecidas
transposiciones religiosas en
nuestros escritores más grandes, si no fuera porque nuestro
propósito es definir
impersonalmente los elementos comunes de la cultura de
América, para lo cual
creemos que basta el ejemplo citado. Aun cuando nuestra
exposición se refiere
principalmente a México, no hemos tenido inconveniente en
elegir un escritor
sudamericano, porque la identidad del desarrollo histórico
entre los países
hispanoamericanos admite que las conclusiones obtenidas, al
analizar un hecho
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acaecido en uno de ellos, sea válido para todos los demás.
Sólo un prejuicio
antirreligioso impedirá ver que el único lazo que ata el
caprichoso individualismo de
la intelectualidad hispanoamericana en una unidad de cultura,
es la influencia de la
religión.
Siempre que una alta conciencia de América levanta la voz
sinceramente, aparece
la inquietud religiosa. Así, una vez Rubén Darío ha gritado que
su alma se debate
«entre la Catedral y las ruinas paganas». ¿No es acaso ésta
una imagen del drama de
América? Graves problemas están todavía en pié a causa de
la separación entre la
cultura que edificó nuestras catedrales y la otra, la de nuestras
ruinas, que al
encontrarse no pudieron engendrar una síntesis nueva.
En lo que toca a México, por más que las consecuencias del
positivismo fuesen a
la postre funestas para la cultura, en cierto momento fue esa
doctrina un factor de
liberación y progreso para una minoría directora. La arrancó
del estancamiento
escolástico de los seminarios e hizo posible renovar el aire
viciado de las escuelas,
abriendo sus puertas al estudio científico. Se explica el éxito
del positivismo, que
pronto se hizo popular porque respondía a una necesidad
espiritual y social de
México. Era una planta exótica, pero encontraba aquí en la
atmósfera oxígeno que la
alimentara, y por eso vivió. Vivió casi siempre como una
pasión negativa,
contradiciendo su nombre de «positivismo». Aun así, el hecho
de arder como pasión
significaba que era una doctrina viviente. Merece entonces ser
considerada como un
momento de la cultura criolla.
Un elemento ajeno, y aun opuesto al positivismo, explica que
entre algunos
partidarios suyos haya tomado un tono moral levantado. Pero
su contenido naturalista
lo predestinaba a descender de grado ético en la mente
popular hasta reducirse a una
filosofía del sentido común y una justificación del egoísmo
instintivo. Tal fue el
origen de la moral «científica» de la burguesía dominante y
explotadora que se
enriquece bajo el régimen de Porfirio Díaz.
La obra cultural del «Ateneo de la Juventud», iniciada por el
año de 1908, debe
entenderse como una lucha contra la desmoralización de la
época porfirista. Este
movimiento intelectual revolucionario se adelantaba dos años
a la revolución política
que estalló en 1910.
Un precursor de estos acontecimientos era Justo Sierra,
humanista, animador de la
cultura mexicana como maestro de Historia y como ministro de
Instrucción Pública,
hombre sobresaliente que por su personalidad de gran estilo
merece un puesto de
honor entre nuestros espíritus más notables. Por la calidad de
sus miembros y por la
unidad de su acción, es el «Ateneo de la Juventud» un
acontecimiento en nuestro
país. La vocación de cada uno de los ateneístas era
heterogénea. Había humanistas,
como Pedro Henríquez Ureña; filósofos, como Antonio Caso y
José Vasconcelos, el
primero orientado hacia la enseñanza universitaria, y el
segundo hacia la acción
política; había ensayistas, como Alfonso Reyes, Julio Torri y
Jesús Acevedo; críticos,
como Eduardo Colín; poetas, como González Martínez. No era
el Ateneo un cenáculo
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aislado del mundo; su programa era renovar y extender la
cultura. Todos sus
miembros eran escritores y la mayor parte de ellos han sido
después profesores de la
Universidad. Dentro de la variedad de objetos a que cada uno
se dedicaba, había en la
actividad de todos una intención común: la moralización. Esto
equivale a decir que se
trataba de levantar por todos lados la calidad espiritual del
mexicano. Contra el
positivismo inicia el Ateneo una campaña para renovar las
bases filosóficas de la
educación oficial. El espiritualismo de la raza rompe los
prejuicios que lo tenían
cohibido y emerge a la luz sin avergonzarse de su nombre.
Los filósofos del Ateneo,
Caso y Vasconcelos, informados del resurgimiento
espiritualista europeo, se apoyan
en sus más autorizados representantes —por ejemplo, en
Bergson— para reproducir
aquí el mismo movimiento de ideas. Convencidos de que la
alta educación tiene que
edificarse sobre una base filosófica, Caso inaugura en la
Universidad la enseñanza de
esa disciplina. En las actividades del espíritu, conocimiento,
arte, filosofía, hace
resaltar su sentido moral;[12] Vasconcelos, en sus escritos, va
más lejos sosteniendo
un concepto místico de la vida en el que lo estético
desempeña la función decisiva.
En el dominio de las letras era preciso también moralizar a los
escritores
enseñándoles que, sin disciplina de cultura, la inspiración y
aun el genio es estéril.
Había una gran distancia entre la estética severa del «Ateneo
de la Juventud» y la
bohemia de una generación anterior de hombres de letras,
reunidos en la Revista
Moderna, de Jesús Valenzuela, cuyo sentido del arte fueron la
torre de marfil y los
paraísos artificiales. Era también moral la voz del poeta más
notable en aquel
momento, Enrique González Martínez, que al estetismo puro
de Rubén Darío opone
su obra lírica, cuya intención está declarada en este verso:
«Tuércele el cuello al cisne
de engañoso plumaje». La moralidad apareció también en
donde es tan indispensable
como el sentido artístico: en la crítica literaria. Estas dos
cualidades se hallaron
reunidas en Eduardo Colín.
La obra del Ateneo en su totalidad fue una sacudida que vino
a interrumpir la
calma soñolienta en el mundo intelectual de México. Propagó
ideas nuevas, despertó
curiosidades e inquietudes y amplificó la visión que aquí se
tenía de los problemas de
cultura. Mediante su filosofía tendió a contrarrestar el influjo
creciente del
utilitarismo, inculcando en la juventud el sentido de los valores
del espíritu. El
resultado que dio aquella agitación en la década que comienza
en 1910 fue elevar el
tono y ensanchar el radio de nuestra vida intelectual. No se ha
insistido hasta hoy en
la circunstancia de que este resurgimiento intelectual se opera
en un ambiente de
tragedia. La revolución había estallado, precisamente, el año
de 1910. Es cierto que la
guerra civil no se generalizó al mismo tiempo por todo el país;
era más bien como un
remolino circulante que trastornaba cuanto encontraba a su
paso, pero
inmediatamente después la vida se normalizaba. Sin embargo
de esto, pronto se
hicieron sentir en todo el país las consecuencias de la guerra.
Nadie podría escapar a
las crisis económicas cada vez más graves.
Se puede recorrer la obra de los filósofos, de los literatos, de
los poetas, que
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escribían en medio del drama nacional sin encontrar una
palabra de desaliento, una
sombra de pesimismo radical o de negación absoluta.
Nuestros pensadores se
adhieren con entusiasmo a toda filosofía que afirma
enérgicamente la vida en nombre
de sus valores espirituales y se acercan a aceptar su sentido
religioso. Su voz es la de
la raza hispanoamericana, cuya tradición intelectual es una
variación sobre el tema
del espiritualismo. Cuando Vasconcelos da a la Universidad de
México como lema:
«Por mi raza hablará el espíritu», su pensamiento parece
obedecer a una voluntad
suprapersonal; se expresa como un inspirado cuya intuición
ilumina súbitamente los
misterios del inconsciente colectivo.
La alta calidad de esta obra intelectual proviene de haberse
desarrollado
libremente, desprendida de la realidad inmediata de México, y
sus autores no dejan
de tener por ello cierta magnitud heroica. La crítica vulgar ha
negado a esa obra una
significación nacional, porque no encuentra en ella alusiones a
la historia
contemporánea de México. Pero entonces, cada intelectual, al
buscar en torno suyo,
encontraba que la realidad ambiente era la muerte, y, al
defender su fe, su porción de
cultura, defendía un fermento de vida. No estaba entonces
fuera de su mundo, porque
salvarse a sí mismo era contribuir algo a la salvación del país.
No es desprecio a su país, ni incomprensión de sus problemas
la causa de que el
intelectual mexicano no haga citas de la realidad circundante;
es que cuando el
espíritu quiere expresarse tiene que hacerlo en un lenguaje
propio que no ha creado
todavía el suelo americano, y que sólo puede dárselo la
cultura europea. No es
siempre nuestro «europeísmo» un frívolo estar a la moda, o un
mimetismo servil; es
también estimación de los valores efectivos de la vida humana
y deseo de entrar al
mundo que los contiene. El ser indiferente a éste sería tal vez
signo de una
inferioridad que nos condenaría a no salir nunca de los
horizontes de la patria, a no
poder acercamos a una comunidad más vasta de hombres,
que es lo que idealmente
ha pretendido Europa, creando el único tipo de cultura
universal en la edad moderna.
Por fortuna, el hispanoamericano es apto para elevarse a la
universalidad espiritual y
tiene voluntad de realizarla en sus formas posibles. Ya hemos
indicado que esta
voluntad se encuentra expresada en nuestros más valiosos
pensadores y es uno de los
leit-motiv de la cultura criolla. Aun cuando la doctrina de
Vasconcelos de la «raza
cósmica» no es una profecía creíble, pues resulta un ideal
desmesurado en
comparación con el estado actual de nuestra vida y sus
posibilidades efectivas, vemos
en esa idea, abstracción de su contenido, expresarse
mitológicamente la voluntad
universalista de nuestra raza.
Un grupo selecto de mexicanos impulsados por la necesidad
de una cultura
superior, no encontrándola fuera en el mundo en que vivían, la
realizaron dentro de sí
mismos. Ellos fueron el alma de México, pero un alma… sin
cuerpo. Una cultura
superior necesita, para sostenerse, de cierta forma social de
cultura media, que es su
atmósfera vital. Esta última sería el cuerpo que ha faltado para
completar la totalidad
orgánica de nuestra cultura y hacerla eficaz. Sólo cuando a la
comunidad le sea
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accesible la ilustración media, fluirá por todas sus partes el
alma de la minoría culta,
y la moverá como el sistema nervioso mueve los miembros de
un organismo.
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El «abandono de la cultura» en México
I
La filosofía dominante en México al comenzar el siglo XX, es
el positivismo, y
aunque fuera interpretado de modo distinto por el hombre de
la masa o por el
«científico», era en el fondo la misma idea de la vida. Contra el
utilitarismo y
materialismo positivista, emprendió una campaña el «Ateneo
de la Juventud», cuyos
miembros eran lo más selecto de la élite mexicana. Trataban
de renovar el ambiente
intelectual, introduciendo una nueva filosofía espiritualista que
rehabilitara los altos
valores de la vida, muy rebajados en México por influencia del
positivismo. La obra
cultural del Ateneo estaba alentada por el mismo espíritu que
el Ariel, de Rodó. Al
poco tiempo, cambiaba de orientación la enseñanza filosófica
en la Universidad. La
autoridad de Comte y Spencer fue sustituida por la de
Bergson, James, Boutroux,
etc., etc. La nueva atmósfera de ideas inquietó a la juventud y
despertó en ella
entusiasmo por las altas cuestiones de cultura; pero ese
entusiasmo se apagó pronto.
Cuando en 1919 Vasconcelos inicia su obra de educación
popular, sobreviene un
cambio radical en el destino de nuestra cultura. En su
expresión más sencilla, la idea
de Vasconcelos era la de la educación elemental extensiva,
que nadie, hasta entonces,
había agitado con un sentido de justicia social. La obra
apareció, pues, como una
revolución en la enseñanza. La agitación de ideas sobre
educación popular determinó
una revisión crítica de todos los grados de la enseñanza, de la
que surgieron varias
iniciativas de reforma que afectaban desde la escuela primaria
hasta la Universidad.
Aparecen entonces la idea nacionalista, el interés por la
enseñanza secundaria y
técnica, cierto desdén por los estudios universitarios, primero,
y después la idea de
ponerlos al servicio del pueblo. La circunstancia de que tales
ideas surgieran de
diferentes partes, de educadores, de políticos, de
intelectuales, y fueran acogidas
favorablemente por la juventud y las masas populares,
demuestra que ese movimiento
no era artificial. Ni siquiera fue necesario explicarlo y fundarlo
con teorías, sino que
desde luego a todos pareció evidente. Razón de más para
afirmar que era
históricamente necesario, y que, por otra parte, no tenía un
interés intelectual. Aun
cuando las nuevas tendencias parecían heterogéneas, tenían
en el fondo más de un
punto de común. Todas coincidían en expresar un descontento
por los principios
educativos tradicionales, y también en apreciar el valor de la
enseñanza con el criterio
de la utilidad y la cantidad. Esto parecía evidente; lo que
entonces empezó a no
parecerlo fue el valor de la cultura superior. Hasta antes del
año 1920, este valor era
en México indiscutible, pero después de esta fecha se toma
problemático. Desde
entonces ha decaído el interés por los estudios superiores,
que ya no son vistos por
los mismos universitarios con la misma consideración que
antes. Se ha perdido
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también, aunque no por completo, el respeto y la envidia a los
«intelectuales». En
suma: se ha presentado en México, esta vez
espontáneamente y sin asomo de
imitación, el fenómeno universal definido en la exacta frase de
Curtius como un
«abandono de la cultura».
Es indudable que el denominador común de las reformas en la
enseñanza es la
acción útil. En la juventud y en los maestros, y aun en los
intelectuales, hay la
preocupación de adquirir un saber inmediatamente aplicable a
la vida. Por eso el
«pragmatismo» y el «vitalismo» han sido las doctrinas más
afortunadas en nuestro
mundo universitario. Relacionando estos fenómenos culturales
con otros acaecidos
fuera del campo de la cultura, se podrá descubrir el origen
psíquico de los
acontecimientos que se acaban de describir.
Con la más superficial inspección de nuestro contorno social
observaremos que la
vida mexicana, en todas partes, se ha orientado a la
consecución de resultados
inmediatos. Los programas de vida individual o social están
calculados para el
presente, o para el futuro más próximo. Poco importa que la
realidad no responda
satisfactoriamente a esta impaciencia del afán humano; al
menos, la intención es ésa.
Esta vida hace la impresión de una actividad irreflexiva, sin
ninguna finalidad
precisa, con todos los caracteres de la conducta instintiva. Los
nuevos planes de
educación nacional, así como las vagas nociones sobre el
significado de la cultura, en
que pretenden justificarse, son el reflejo del estado colectivo.
Su inspiración no viene
de arriba, de la inteligencia, sino del fondo oscuro de los
instintos. Por no tener esta
procedencia deben considerarse inferiores y despreciables.
Los movimientos
históricamente efectivos, se fraguan en el subsuelo del alma
humana, en donde se
alojan los impulsos primarios y elementales de la vida. La
reforma en la enseñanza
mexicana aparece como la expresión del empuje vital de un
pueblo que quiere
afirmar y justificar su existencia, y también como el reflejo que
en el plano de la
cultura ha proyectado una transformación social que ha
colocado las masas en la
delantera de la vida pública. Las masas representan dentro del
cuerpo social el papel
que tiene el instinto en el ser individual.
Al principio de nuestro siglo era general entre los mexicanos
un desdén marcado
por todo lo propio, mientras que su interés se enfocaba hacia
el extranjero, para
buscar, sobre todo en Europa, modelos que dieran un sentido
superior a su vida.
Nadie emprendía una nueva obra sin antes enterarse de lo
que se había hecho, en
casos semejantes, por los europeos. Espiritualmente, era
México un país colonial. El
ideal supremo del burgués mexicano era ir a Europa, educarse
en sus escuelas y
universidades, con frecuencia para no volver más a la patria.
Sus hombres vivían
inconformes de haber nacido en este lugar del planeta, y
aunque las circunstancias los
forzaran a estar en México, su espíritu vivía en Europa.
En el curso del segundo decenio de este siglo se produce un
cambio de actitud del
mexicano hacia el mundo. Comienza éste a interesarse por su
propia vida y el
ambiente inmediato que le rodea. Descubre en su país valores
que antes no había
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visto, y en ese mismo instante empieza a disminuir su aprecio
por Europa, que en ese
tiempo vivía los años terribles de la guerra. Este espectáculo
era para muchos
hispanoamericanos una desilusión por la cultura que tanto
admiraban. Vino después
el pesimismo de posguerra, que debilitó aún más la autoridad
de Europa en la
conciencia americana. Fue en el ruidoso libro de Spengler La
decadencia de
Occidente donde se encontraron los primeros argumentos
filosóficos contra la cultura
europea, que parecían corroborar a la sensibilidad mexicana,
ya instintivamente en
desacuerdo con el espíritu de ultramar.
¿A qué se debieron estos cambios psicológicos? El despertar
de la conciencia del
«yo» nacional tiene en México un origen biológico. El fracaso
de múltiples tentativas
de imitar sin discernimiento una civilización extranjera, nos ha
enseñado con dolor
que tenemos un carácter propio y un destino singular, que no
es posible seguir
desconociendo. Como reacción emanada del nuevo
sentimiento nacional, nace la
voluntad de formar una cultura nuestra, en contraposición a la
europea. Para volver la
espalda a Europa, México se ha acogido al nacionalismo…
que es una idea europea.
Era natural que los mexicanos se encontraran resentidos
contra Europa, ya que el
interés por su espíritu ha ocasionado, durante siglos, el
desprecio de los valores
propios. A la fascinación de lo europeo se deben numerosos
casos de descastamiento.
Desgraciadamente, al nuevo interés por lo nacional no ha
correspondido un objetivo
claro, y además, a la buena intención de averiguar nuestro
destino, se han mezclado
impulsos hostiles a lo europeo, a causa de un resentimiento.
Muchas voluntades
impotentes encontraban la ocasión de desvalorizar la cultura
para librarse de un deber
—el de adquirirla— cuyo cumplimiento implicaba un serio
esfuerzo. Al iniciarse el
nacionalismo, fue un movimiento vacío, sin otro contenido que
la negación de lo
europeo. El resultado fue que México se aislara del mundo
civilizado, privándose
voluntariamente de influencias espirituales fecundas, sin las
que el desarrollo de esa
alma que anhela tener, será imposible.
La obra de imprimir a nuestra vida un sello peculiar no ha
partido de donde
lógicamente debía partir: del conocimiento del hombre
mexicano. Mientras no se
defina su modo de ser, sus deseos, sus capacidades, su
vocación histórica, cualquiera
empresa de renovación en sentido nacionalista será una obra
ciega destinada al
fracaso. La falta de una noción clara sobre el ser mexicano ha
originado dos partidos
que disputan con pasión acerca de las normas que deben
adoptarse para la cultura de
México: el de los «nacionalistas» y el de los «europeizantes».
Nosotros hemos
llegado a conclusiones que se apartan por igual de las dos
maneras de considerar la
cuestión. Se equivocan los nacionalistas oponiéndose a la
participación de México en
la cultura universal, y, por lo tanto, tratando de aislarlo del
resto del mundo. No cabe
duda de que un aislamiento así, en vez de proteger el
desarrollo de un espíritu
original, puede ser contraproducente e impedir en absoluto
toda forma de la vida
espiritual, ya sea original o no. Es, por otra parte, un
atrevimiento peligroso buscar
deliberadamente un estilo original, cuando poseer una
originalidad o no, es efecto de
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un destino en que la voluntad consciente no puede intervenir.
Del otro lado se equivocan los europeizantes, porque no ven la
cultura europea
desde México, sino que ven a México desde Europa. Son
hombres que abandonan
idealmente la vida que los rodea, y dejan de ser mexicanos.
No existe en su espíritu el
elemento nativo que al sufrir la acción de la cultura europea
injerte en el tronco de
ésta una rama nueva, que llegue a ser más tarde una unidad
independiente de cultura.
II
«El sello ibérico —español o portugués— ha determinado
sobre todo el carácter de
los hombres en la América Latina y la atmósfera de su vida.
Las élites han buscado
en Francia, al menos hasta ahora, su cultura intelectual. En fin,
de la América del
Norte parece venir, más y más, la organización material de la
existencia, con su
utilería técnica, cada día más complicada.»[13] Tratándose
más especialmente de
México, podemos afirmar que a las normas europeas que
antes imperaban se ha ido
sustituyendo con gran rapidez el ideal norteamericano de la
vida. El trabajo práctico,
el dinero, las máquinas, la velocidad, son los objetos que
provocan las más grandes
pasiones en los hombres nuevos.
La idea directriz de la actual educación mexicana es lo que —
valiéndonos de una
imagen— se puede llamar la concepción instrumental del
hombre. No será otro el
resultado que se obtenga de orientar la educación individual
hacia el especialismo
técnico y aun hacia las profesiones liberales. Sólo cierta
urgencia biológica ha
impelido a aceptar en nuestro país el sentido instrumental que
la cultura tiene en los
Estados Unidos, en donde todos los grados de la educación,
desde la escuela primaria
hasta la Universidad, se rigen unilateralmente por el principio
del adiestramiento
técnico. Nadie es personalmente responsable del cambio de
rumbo de la educación
mexicana, sino el ejemplo de una brillante civilización material
que tenemos junto a
nosotros, como para hacer más desolador el espectáculo de
nuestra pobreza. Un
destino irónico parece haber aproximado a un país de vitalidad
lujosa, donde sobra
todo lo que la más fabulosa ambición pueda imaginar, a otro
país en que sólo la
Naturaleza se viste espléndidamente, henchida de fuerza,
mientras el hombre va
desnudo y sin más amparo que un clima misericordioso.
La pedagogía norteamericana se ensalza inconscientemente
con el concepto
mecanicista de la sociedad, y éste, a su vez, es la abreviatura
del sentido cósmico que
representa al mundo como una máquina. El mecanismo sería
la forma en que ordena
las cosas un hombre de instintos para el cual el mundo es una
presa que debe someter
a su poderío y gobernarlo tan fácilmente como a sus
máquinas. En el especialismo
técnico —como en los actos tan precisos de los animales
instintivos— las soluciones
están dadas de antemano para un corto número de casos
típicos, que no deben variar.
Por eso el técnico sólo es apto para vivir en situaciones muy
limitadas; por decirlo
así, queda preso en la rigidez de su especialidad, y para él
sólo hay en la vida un
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puesto único; colocado en otro lugar, el especialista está
perdido.
El instinto, sin un cierto grado de sublimación, actuando en su
estado natural, es
fuerza bruta. Entonces se invierte su función biológica, y en
vez de ser un principio
que da vida, se toma una fuerza que la destruye. Cuando el
instinto inspira la
civilización material, sustituye la vida auténtica del hombre por
otra falsificada, que
consiste en el automatismo, la mecanización. Si la escuela
sirve exclusivamente a la
técnica material, quiere decir que prepara a los individuos para
ser más fácilmente
devorados por la civilización, y esto es un concepto
monstruoso de la escuela. La
educación debe concebirse, al contrario, como un esfuerzo de
la vida misma que se
defiende contra una civilización, la cual aparentemente
prepara muy bien a los
hombres para vivir, con virtiéndolos en autómatas perfectos,
pero sin voluntad, ni
inteligencia, ni sentimiento; es decir, sin alma.
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El perfil de la cultura mexicana
Escribía Bolívar, entre sus observaciones sobre el Nuevo
Mundo, que los americanos
somos europeos de derecho. En México se ha abusado de
este derecho por todo un
siglo, imitando a Europa arbitrariamente, sin otra ley que el
capricho individual. El
pecado original del europeísmo mexicano es la falta de una
norma para seleccionar Ja
semilla de cultura ultramarina que pudiera germinar en
nuestras almas y dar frutos
aplicables a nuestras necesidades peculiares. Aquella norma
no podía ser otra que la
misma realidad; pero ésta era ignorada, porque todo el interés
y la atención estaban
vueltos hacia Europa. El error del mimetismo europeo proviene
quizá de un concepto
erróneo de la cultura que, por idealizarla demasiado, la separa
de la vida como si no
fuera indispensable el calor y la fuerza vital piara sostener al
espíritu.
Se tiene o se tendrá la cultura que determine la vocación de la
raza, la fatalidad
histórica. Nosotros trataremos de definir el perfil de la cultura
que puede aparecer en
México dada una cierta constitución orgánica de la sociedad y
del hombre, producto
de una historia peculiar.
No podemos proseguir practicando un europeísmo falso; pero
es preciso huir
también de otra ilusión peligrosa, que es la de un mexicano
igualmente falso. Tal
mexicanismo es el que, animado de un resentimiento contra
todo lo extranjero,
pretende rehacer toda nuestra vida sobre bases distintas a las
que ha tenido hasta
ahora, como si fuera posible en un momento anular toda la
historia. Se intenta aislar a
México de todo contacto con el mundo exterior, para librar a su
originalidad de toda
mezcla extraña. Así como el «europeísmo» se fundó en el
ideal de una cultura que
puede subsistir separada de la vida, así el «nacionalismo» se
funda en la creencia de
un México que ya existe con su fisonomía nacional definida, y
al que sólo es preciso
sacar a la luz del día, como se desentierra un ídolo. Tal
creencia se ha sostenido con
el argumento de una realidad «pintoresca» en la que figuran el
paisaje con sus
montañas y sus cactus, salpicado de puntos blancos: los
indios con su traje de manta.
El arte nuevo se ha encargado de amplificar, como una caja
de resonancia, las
dimensiones de lo «pintoresco», que ha encontrado favorable
acogida, sobre todo
entre los turistas yanquis. Pero este México representado por
el charro y la china
poblana, o bien el México de la leyenda salvaje —que no sé
por qué sorprende y atrae
tanto a los europeos, que para salvajismo son maestros
también, como lo probaron
desde 1914— es un México de exportación tan falso como la
España de pandereta.
Quitando a la tendencia «nacionalista» todo lo que tiene de
resentimiento contra
lo extranjero —reacción típica de una conciencia de menor
valía— queda, sin duda,
un contenido moral de indudable valor para México. Es la voz
de nuestra más
verdadera entraña, que quiere hacerse oír por primera vez
después de una larga era en
que el mexicano ha sido sordo a su destino. Parece mentira
que esto sea una novedad.
Pero así es. Los mexicanos no han vivido espontáneamente,
no han tenido una
historia sincera. Por eso ahora deben acudir pronto al llamado
de esa voz, que es una
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orden para vivir con sinceridad. Hay que tener el valor de ser
nosotros mismos, y la
humildad de aceptar la vida que nos tocó en suerte, sin
avergonzamos de su pobreza.
Todos los males que nos han sobrevenido se deben a no
haber practicado estas
sencillas reglas de austeridad, sino que hemos aparentado
una situación muy superior
a lo real. Muchos sufrimientos que hoy padecemos se aliviarán
el día que nos
curemos de la vanidad. Por vivir fuera de la realidad de
nuestro ser nos hemos
rodeado de un ambiente caótico, en medio del cual
caminamos a ciegas, sin plan
ninguno, arrastrados por el viento que sopla más fuerte, y en
los momentos de
desorientación, nada hay mejor que recogemos en la
intimidad, que volver al solar
nativo. Así se han rejuvenecido siempre los hombres o aun los
grupos humanos,
cuando han atravesado por crisis de ofuscación o
debilitamiento de sus energías.
Entre nosotros, ese retorno a la tierra habrá de damos la salud
física y moral necesaria
para recobrar la confianza en el porvenir. Es consolador
observar que desde hace
algunos años la conciencia mexicana se ha propuesto realizar
un verdadero esfuerzo
de introspección nacional. Pero tal examen de conciencia no
se ha emprendido, por
desgracia, con el rigor, la hondura y la objetividad que el caso
requiere. ¿Cómo ser
jueces imparciales en cuestiones que a todos afectan en sus
intereses personales, en
las pasiones de partido? La experiencia humana enseña que
casi nada puede hacerse
contra un interés o una pasión como no sea un interés o una
pasión más grandes. Es
decir, que sólo podremos conocemos a nosotros mismos
como individuos o como
pueblo, cuando a nuestras pequeñas pasiones podamos
oponer la gran pasión de la
verdad, que es una de las formas del amor desinteresado
hacia las personas y las
cosas, reales o aun ideales; amor por el conocimiento cuyo
símbolo mejor es el eros
platónico. Desarrollar este amor por el conocimiento, tiene que
ser una de las tareas
iniciales de la educación mexicana.
Quien posea esta pasión por la verdad, dispondrá de la fuerza
moral indispensable
para hacer una severa crítica de sí mismo, sobreponiéndose a
las susceptibilidades
que puedan impedir una visión límpida y objetiva de su mundo
interno. Sólo que
lograda esta alta posición mental en que podemos considerar
las cosas como si no
fuéramos seres de este mundo, sino meros espectadores
inteligentes, no sería lo
bastante para morder en la entraña de lo real. Es menester
añadir a esta disciplina
moral una disciplina intelectual. Sería ocioso insistir sobre este
punto si no hubiera
una comente de opinión francamente favorable a la educación
científica como
preparación indispensable para investigar cuestiones
mexicanas. Parece sustentarse
este peligroso error en un falso concepto de la ciencia.
Se trata de un concepto sumamente vulgar, efecto de la
ignorancia o de la
superficialidad, y en el cual se advierte el eco distante del
positivismo; consiste en
creer que la ciencia se obtiene con sólo abrir los cinco
sentidos a la realidad. La
función intelectual parece una cosa secundaria en el proceso
científico. Tal parece
que la experiencia, por su propia virtud, tiene una eficacia
mágica para convertirse en
ideas. La investigación científica queda reducida a la
recolección de documentos,
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como si fuera bastante amontonarlos para que, al llegar a
cierto volumen, brotara la
luz del conocimiento científico. El «nacionalismo»
ultramontano piensa que, siendo
la ciencia europea, toda preparación intelectual será un
prejuicio en la mente del
investigador, que le impedirá ver en el objeto su originalidad
vernácula.
No es, pues, extraño, que con semejante teoría de la ciencia
se haya extendido la
idea de crear una «ciencia mexicana» sin necesidad de
informarse antes de los
principios de la ciencia universal.
Es por eso urgente hacer comprender en México la verdadera
teoría de la ciencia,
de la cual la imagen vulgar que hemos descrito es una
caricatura. La investigación
científica es impracticable si no se afronta la realidad con un
prejuicio. El prejuicio es
lo que orienta la atención hacia tales o cuales fenómenos;
gracias a él podemos
descubrir las relaciones entre hechos diferentes; establecer la
continuidad de un
mismo proceso en acontecimientos de apariencia diversa; en
una palabra, es el
prejuicio lo que, a través de la experiencia, nos lleva a la idea
científica. Ahora bien:
estos prejuicios no se pueden tener sino aprendiendo, antes
de investigar, los
principios de la ciencia respectiva.
Para creer que se puede en México desarrollar una cultura
original sin
relacionamos con el mundo cultural extranjero, se necesita no
entender lo que es la
cultura. La idea más vulgar es que ésta consiste en un saber
puro. Se desconoce la
noción de que es una función del espíritu destinada a
humanizar la realidad. Pero
claro que tal función no es de generación espontánea. La
educación se vale entonces
del acervo de cultura ya acumulado hasta hoy, para
desarrollarla en el espíritu de cada
individuo. Bien orientada la educación, no debe tender hacia el
aumento del saber,
sino hacia la transformación de éste en una capacidad
espiritual para conocer y
elaborar el material que cada experiencia singular ofrece. Sólo
cuando de la cultura
tradicional extraemos su esencia más sutil y la convertimos en
«categoría» de nuestro
espíritu, se puede hablar de una asimilación de la cultura.
Cada espíritu individual necesita para crecer y formarse, del
alimento y estímulo
de la cultura en sus formas objetivas. De aquí se deduce que
la buena intención de
hacer un examen de la conciencia mexicana puede
malograrse si la aislamos del
mundo exterior, cerrando las puertas a toda influencia de
cultura que venga de afuera,
porque entonces nos quedamos a oscuras. Para el futuro de la
cultura nacional, son
igualmente malos los dos métodos extremos que pueden
adoptarse en la educación. O
distraerse en absoluto de la realidad mexicana, como se hizo
durante una centuria,
para adquirir una cultura europea con el peligro de un
descastamiento espiritual, o
negar de plano la cultura europea con la esperanza utópica de
crear una mexicana,
que naturalmente será imposible obtener de la nada. No
podremos jamás descifrar los
misterios de nuestro ser si no penetramos en él alumbrados
con una idea directriz que
sólo podremos tomar de Europa.
Cuando hayamos obtenido alguna claridad sobre la manera de
ser de nuestra
alma, dispondremos de una norma para orientarnos en la
complejidad de la cultura
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europea, de la cual hay muchos elementos importantes en
Europa que a nosotros no
pueden interesarnos. Sólo con un conocimiento científico del
alma mexicana
tendremos las bases para explorar metódicamente la maraña
de la cultura europea y
separar de ella los elementos asimilables en nuestro clima.
Hasta hoy, la moda ha sido
el único árbitro para valorar los productos heterogéneos de la
vida espiritual del Viejo
Continente. Por falta de datos ciertos sobre nuestra alma,
hemos carecido de puntos
de referencia nuestros para ordenar la visión de las cosas
europeas desde una
perspectiva mexicana. Nunca se ha pensado en una selección
consciente y metódica
de las formas de la cultura europea, capaces de aclimatarse
en nuestra tierra. Es
indudable que tal sistema es posible, tomando como base
ciertas afinidades
instintivas que inclinan a nuestra raza a preferir unos aspectos
de la cultura más que
otros. Lo difícil es distinguir las simpatías espontáneas de
ciertos intereses
extraviados, que son los que de hecho han orientado la
atención hacia la cultura.
Hasta hoy, los mexicanos, con excepción de una ínfima
minoría, no se han interesado
por llegar al fondo de la cultura, sino que se han quedado en la
superficie,
deslumbrados por sus apariencias brillantes.
México debe tener en el futuro una cultura «mexicana»; pero
no la concebimos
como una cultura original distinta a todas las demás.
Entendemos por cultura
mexicana la cultura universal hecha nuestra, que viva con
nosotros, que sea capaz de
expresar nuestra alma. Y es curioso que, para formar esta
cultura «mexicana», el
único camino que nos queda es seguir aprendiendo la cultura
europea. Nuestra raza es
ramificación de una raza europea. Nuestra historia se ha
desarrollado en marcos
europeos. Pero no hemos logrado formar una cultura nuestra,
porque hemos separado
la cultura de la vida. No queremos ya tener una cultura artificial
que viva como flor
de invernadero; no queremos el europeísmo falso. Pues es
preciso, entonces, aplicar a
nuestro problema el principio moderno, que es ya casi trivial
de tanto repetirse:
relacionar la cultura con la vida. No queremos ni una vida sin
cultura, ni una cultura
sin vida, sino una cultura viviente. Por lo que al conocimiento
científico respecta, es
preciso relacionar a cada momento el estudio de los principios
de la ciencia universal
con la observación concreta de nuestra realidad. Uno de los
motivos de hostilidad
hacia la cultura, es el carácter individualista del mexicano,
rebelde a toda autoridad y
a toda norma. Aceptar entonces la idea del «nacionalismo»
radical sería tanto como
perpetuar el caos espiritual; sería escoger el camino del menor
esfuerzo y seguir
realizando la labor fácil, la observación superficial, el estudio
fragmentario y sin rigor
científico. Si queremos dar salidez a nuestra obra espiritual
futura, hay que preparar a
la juventud en escuelas y universidades, mediante una severa
educación orientada
esencialmente hacia la disciplina de la voluntad y la
inteligencia. El saber concreto es
lo que menos debe interesamos de la cultura. Lo que para
México es de una
importancia decisiva, es aprender de la cultura lo que en ella
hay de disciplina
intelectual y moral. Cuando se llegue a obtener ese resultado,
se comprobará que, aun
los individuos que escalen las altas cimas de la vida espiritual,
no caerán en el orgullo
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de despreciar la tierra nativa. Al contrario, su altura les
permitirá comprender y
estimar mejor la realidad mexicana.
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El perfil del hombre
El tema de estas reflexiones, que es el destino de la cultura en
México, nos obliga a
considerar las potencialidades espirituales del mexicano, ya
que es en el hombre
donde radica el principio y fin de la cultura. No podemos ni
siquiera concebir cómo
sería una cultura cuyos valores fueran indiferentes a los fines
humanos. Las ideas que
aquí vamos a exponer sobre el tema antes enunciado se
fundan en esa verdad, que nos
parece de una evidencia indiscutible. «Cultura —dice Max
Scheler— no es
“educación para algo”, “para” una profesión, una especialidad,
un rendimiento de
cualquier género; ni se da tampoco la cultura en beneficio de
tales adiestramientos,
sino que todo adiestramiento “para algo” existe en beneficio de
la cultura, en
beneficio del hombre perfecto.» La finalidad última de la
actividad espiritual no es la
obra de cultura, sino el desarrollo de la personalidad humana.
Aquel producto
objetivo es una estación en el camino que el alma recorre para
llegar hasta ella
misma. Por consiguiente, la influencia personal de los
hombres cultos es un estímulo
para la promoción de la cultura, muy superior en eficacia al de
las obras solas.
Si nos interesa averiguar en qué grado es probable el
advenimiento de una cultura
mexicana, es preciso saber primero en qué condiciones
espirituales se encuentran los
mexicanos que deben crear esa cultura. De acuerdo con un
testimonio general, es
notoria la ausencia de grandes personalidades intelectuales
que, dotadas de una
conciencia clara de nuestro singular destino histórico, sean
capaces de orientarnos en
medio del caos que nos envuelve. Los hombres sobresalientes
por su capacidad y
cultura que existen en México, son del tipo intelectual
desarraigado, es decir, de
aquellos que han desdeñado ocuparse de la vida mexicana
por considerarla
desprovista de toda especie de dignidad. Las minorías
cultivadas son la expresión, en
el plano mental, del individualismo de la raza, de manera que
su pensamiento y su
acción literaria son diferentes a la historia del país. Si algún
escritor acepta, por
excepción, dirigirse a la nación en postura magistral, lo hace
en abstracto, hablando
de temas que se pueden tratar indiferentemente en cualquier
lugar del espacio y el
tiempo.
Están del otro lado los nacionalistas radicales, que son
generalmente hombres
impreparados, sin cultura ninguna. Ven las cosas
superficialmente, a través de un
estrecho provincialismo que los hace creer que lo mexicano es
el «color local». Si su
influencia llegara a imponerse en la vida espiritual de México,
el arquetipo de la
cultura sería una mentalidad pueblerina que en poco tiempo
reduciría la significación
del país al de una aldea sin importancia en medio del mundo
civilizado. Nuestra
capital debe huir igualmente de la cultura universal sin raíces
en México, como
también de un «mexicanismo» pintoresco y sin universalidad.
El ideal que está aún
por realizarse es, por decirlo así, la personalidad de acuerdo
con una fórmula
matemática que reúna lo específico del carácter nacional y la
universalidad de sus
valores. Si el lector quiere formarse una idea más clara de lo
que queremos decir,
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recuerde los casos del arte ruso, el arte español, etc., en los
cuales precisamente
cuando el artista acierta a captar las notas más individuales de
su raza, en ese mismo
instante su obra adquiere una trascendencia universal. La
norma del «nacionalismo»
debía ser ésta: acendrar nuestra vida propia, sin menoscabo
de acercarla al plano de
las formas universales.
Ya era tiempo de que México hubiera dado ese fruto de la
personalidad, pero
puesto que no ha aparecido aún, ¿debemos suponer que
nuestro país se encuentra
afectado de esterilidad? No, la razón es otra. Es que un
conjunto de accidentes
históricos han hecho anormal nuestra vida, extraviando la
evolución psíquica de los
mexicanos por caminos oscuros. El desarrollo del hombre en
la escuela y la sociedad
no ha obedecido a una disciplina consciente y reflexiva; ha
faltado el ambiente de paz
y la tranquilidad de espíritu indispensable para ello. La
formación de nuestro carácter
a través de los siglos, ha sido un proceso discontinuo,
impulsado por móviles
inconscientes. El resultado de estas anomalías es que se ha
falseado nuestro destino, y
hoy marchamos desorientados, tratando de encontrar el
verdadero rumbo de nuestra
existencia.
Pero hay un signo en el horizonte que nos da confianza en el
porvenir de México:
sus hombres tienen ya conciencia del vacío que llevan en su
ser, y ha despertado la
voluntad de llenarlo, formando la personalidad que falta. Ojalá
que todo el mundo se
convenza de que el problema de nuestra cultura no es tanto el
de hacer obras, cuanto
el de formar al hombre. Si existe eso que se llama «conciencia
pública», debe sentir
la realización de esa obra como un apremiante imperativo
moral.
Para cumplir ese destino, es necesario, primero, librar a los
mexicanos de los
complejos inconscientes que hasta hoy han cohibido el
desarrollo de su ser verdadero.
Sería una ingenuidad creer que la conducta del hombre es
impulsada por sus móviles
aparentes. Con más frecuencia de lo que parece, el hombre
no sabe lo que quiere y se
engaña respecto a los resortes efectivos de su acción. Se
requiere ser un tanto
psicólogo para explorar fructuosamente esos propósitos que
actúan ocultos y
perturban las facultades conscientes, creando ilusiones de la
imaginación, torciendo
el juicio de la inteligencia, cegando el sentido de los valores
hasta provocar un
cambio mental en el sujeto favorable a esos fines misteriosos.
No hablo aquí de
fenómenos patológicos, sino de procesos que acontecen
cotidianamente en la vida
psíquica de hombres normales y sanos, con una frecuencia
insospechada. Su
naturaleza ha sido analizada con grao exactitud por la
psicología contemporánea,
descubriendo verdades cuyo conocimiento constituye una
técnica preciosa para
examinar y comprender al hombre en sus asuntos privados y
públicos; es una guía de
la investigación sobre tópicos históricos y sociales, que
permite al pensador de hoy
tener una visión profunda del alma, en la cual descubre un
mundo subterráneo
ignorado, y en cuyo seno se fraguan los acontecimientos que
se despliegan después a
la luz del día. En otra parte hemos intentado la aplicación de
estos principios para
interpretar ciertos hechos sociales en el orden de la cultura.
Hemos expuesto también
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en otro lugar algunas observaciones esenciales obtenidas
mediante el psicoanálisis
del mexicano, quien ha sido estudiado ahí, no en su fisonomía
individual, sino como
sujeto perteneciente a una comunidad política. En esa parte
de nuestro trabajo se
anotan los elementos más importantes del inconsciente
mexicano. Aquí sólo diremos
que es fácil destruir tales complejos nocivos, procedentes de
una injusta
autoestimación de valores realizada a través de criterios
europeos. Si el mexicano
tiene una idea deprimente de su valía, es porque se ha fijado
en valores de
comparación que, como es natural, cambian de magnitud de
acuerdo con el punto de
referencia que se adopte. La unidad de medida no debe
buscarse en hombres de otros
países y otro grado de cultura. Cada hombre puede prolongar
idealmente las líneas de
desarrollo de sus cualidades potenciales hasta el límite
máximo de su perfección y
obtener así una prefiguración ideal de lo que es capaz de ser.
Este arquetipo
individual representa la unidad de medida que el mexicano
debe aplicarse para fundar
su propia estimación. Entonces los valores que se ponen de
manifiesto son
intrínsecos, y sólo defienden de la mayor o menor distancia
entre lo que se ha hecho y
lo que es posible hacer, pero no aumentan ni disminuyen
cuando se comparan a los
valores ajenos. Cuando tales complejos deprimentes se
desvanezcan, desaparecerá
automáticamente el falso carácter, que, como un disfraz, se
superpone al ser auténtico
de cada mexicano para compensar los sentimientos de
dcsvalorización que lo
atormentan. Comenzará entonces una segunda
independencia, tal vez más
trascendente que la primera, porque dejará al espíritu en
libertad para la conquista de
su destino.
Cuando el mexicano haya escapado del dominio de las
fuerzas inconscientes,
querrá decir que ha aprendido a conocer su alma. Será
entonces el momento de
comenzar una nueva vida bajo la constelación de la
sinceridad, porque, dice R. Darío:
«Ser sincero es ser potente». Este precepto elemental,
aparentemente tan sencillo, es,
sin embargo, muy difícil de practicar. Hay una multitud de
factores que conspiran sin
descanso para impedir la afirmación de la propia
individualidad: las conveniencias
sociales, la vanidad, el temor, el egoísmo, las malas pasiones,
etc. Todo esto ofusca la
conciencia y conduce a una elección equivocada de modelos
para servir de guía en
nuestra formación. El peligro de ciertas corrientes actuales en
México es la creencia
de que ya existe el tipo de lo nacional, y que tal error conduzca
a falsear otra vez, en
sentido opuesto al europeísmo, la auténtica naturaleza
mexicana. Lo mejor, para no
equivocarse, es considerar que no existe ningún modelo de lo
mexicano, y obrar sin
prejuicios, atentos solamente a identificar los movimientos que
nacen
espontáneamente de nuestro interior, para no confundirlos con
los impulsos que, aun
cuando están en nosotros, no nos pertenecen. La única norma
en este caso es una
certera intuición que nos haga saber cuál es lo propio y cuál lo
ajeno. Una cierta
civilización artificial es el obstáculo más serio que puede
extraviar nuestra voluntad.
Por eso es que debemos partir con cierta inocencia de
primitivos, sin preocuparnos
demasiado del fin a que vamos a llegar. Sólo así aparecerán
los matices diferenciales
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que permitan destacarnos entre todos los pueblos del globo.
Diríamos que para
realizar el ideal de sinceridad es indispensable curarse de la
obsesión de originalidad,
e inspirarse más bien en una ingente voluntad de
perfeccionamiento, que es el camino
más seguro para encontrar alguna claridad sobre el problema
de nuestro destino.
Entre la confusión de ideas en que hemos vivido en los últimos
decenios de este
siglo, se ha perdido en México la noción del humanismo.
Ahora bien, si queremos dar
satisfacción a esa voluntad nueva que se ha levantado, es
preciso orientar la
educación en un sentido humanista. «Sobre la palabra
humanismo —dice Curtius—
se cierne el polvo escolar de cuatro siglos.» Y, sin embargo, el
humanismo tiene una
perenne actualidad, porque su espíritu no está limitado dentro
del marco de tal o cual
época histórica, como la Antigüedad o el Renacimiento, sino
que trasciende del
pasado a todos los tiempos. Ser partidario del humanismo en
estos momentos no
significa ser conservador y querer el retorno a lo antiguo. Cada
momento histórico
tiene su propio humanismo, desde el cual pueden enfocarse
con nuevas perspectivas
las inspiraciones humanísticas que vienen del pasado.
La cultura en México ha tendido siempre al aprendizaje de
resultados, de
verdades hechas, sin reproducir el proceso viviente que ha
conducido a esas verdades.
Por eso la cultura no ha sido efectiva como agente de
promoción del espíritu, es decir,
no ha sido «humanista». Se daría, sin duda, cierto sentido
humanista a nuestros
estudios, cuando, sin cambiar el contenido de las enseñanzas,
se orientasen menos a
la información erudita que a ejercitar las funciones que han
creado la cultura. Se
comprenderá mejor esta idea si aplicamos a la cultura la
distinción que hace Spinosa
entre natura naturans y natura naturata. Habría entonces una
cultura ya objetivada
en obras y una cultura en acción, que debe ser la finalidad
más importante de la
educación superior en México.
A tal punto se ha perdido entre nosotros el concepto de
humanismo, que es una
palabra de sonido extraño para nuestros oídos, como si ya no
fuera de este tiempo.
Pero a pesar de esa impresión, la esencia del humanismo
cabe perfectamente dentro
de nuestra vida moderna; más todavía: hace falta para darle la
profundidad que aún
no tiene. «Para penetrar el sentido íntimo del humanismo —
dice E. Curtius— vamos
a realizar un experimento intelectual. Supongamos que el
progreso social y científico
ha llegado a su último grado. Imaginémonos una sociedad sin
guerras, sin luchas de
clases, sin lucha por la existencia. Están resueltas la cuestión
social y el problema
sexual. Han desaparecido las enfermedades y se han cerrado
las cárceles. No existe
ninguna limitación estatal o económica. El proceso de la
producción se desarrolla sin
entorpecimientos. Los terrores de la muerte han sido
desterrados por una eutanasia
oficialmente reconocida. En una sociedad semejante, el
socialismo no tiene nada que
hacer, ni tampoco el pacifismo, ni el nacionalismo, ni el
imperialismo. Pero en esta
sociedad seguirán naciendo hombres y viviendo y muriendo.
Todos los problemas
técnicos de la sociedad están resueltos. Queda todavía uno
sin resolver: hallar el
sentido de la existencia humana. ¿Cómo debo vivir? ¿Cómo
debo amar? ¿Cómo debo
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morir? Porque estas preguntas seguirán planteándose y acaso
con más fuerza que
nunca. Esa humanidad utópica que vive en el mejor de los
mundos, se preguntará
angustiada y doliente: ¿Qué es el hombre? ¿Qué es lo
humano? ¿Cómo haremos de la
vida del hombre algo profundo y radiante?» «Pero —añade
Curtius— no es necesario
esperar a esta imaginaria humanidad del futuro. Sus preguntas
resuenan hoy como
han resonado a lo largo de toda la historia, porque son
preguntas que brotan con el ser
y la naturaleza del hombre.» La ficción nos ha permitido
comprender que el
humanismo no pertenece exclusivamente a una determinada
época del pasado y que
su esencia es, por decirlo así, extratemporal.
Aunque la necesidad de esta cultura humanista aparece como
evidente, será difícil
obtener para ella una aceptación general, pues con seguridad
chocará con un prejuicio
muy extendido y arraigado en la conciencia mexicana: el de la
educación práctica.
México no ha escapado a la invasión universal de la
civilización maquinista, y, como
veremos adelante, existen razones muy serias para hacerla
deseable aquí. Ya es un
hecho en la vida mexicana su progresiva transformación en
sentido moderno, que,
como es de suponer, ha repercutido en el campo de la cultura,
cambiando su
orientación a fin de que prepare los técnicos requeridos por las
nuevas modalidades
de la existencia. No obstante que la obra de transformación se
encuentra en su fase
incipiente, ya se traslucen las contradicciones graves que son
inherentes a la
civilización moderna y que la tienen en los países más
adelantados del mundo al
borde de una crisis.
Por una especie de fuerza demoniaca contenida en los objetos
creados por el
hombre, una vez salidos de su mano se hacen independientes
de su autor, y, conforme
a una lógica propia, prosiguen en desarrollo incoercible, con
resultados que no
responden ya a la intención original. Y así lo que representaba
un simple medio
destinado a servir al hombre, como la técnica moderna, al
proliferar en proporción
exorbitante por un dinamismo autóctono, ha tomado el valor
de un fin. Los objetos de
la civilización se acumulan en número infinito, sin que la
voluntad humana pueda
impedirlo, hasta resultar de un efecto contraproducente para el
hombre, el cual, no
necesitando ya aquellos objetos, queda, sin embargo, sujeto a
ellos, como un animal
prisionero en las mallas de su propia red. Ya ha sucedido con
la civilización
maquinista que, al crecer desmesuradamente, en vez de
constituir un bien para el
hombre se ha tomado en una carga pesada, tanto más
peligrosa cuanto que amenaza
desnaturalizarlo. Admirado el hombre con el poder de las
máquinas de su invención,
se ha olvidado de sus fines propios, exaltando un ideal
mecánico que desearía ver
realizado en la sociedad y la vida individual. La creciente
complicación de la vida
contemporánea ha tenido que dispersar la actividad humana
en múltiples
especialidades que alejan al individuo de su vida. El hombre
parece desconocer el
verdadero destino de las cosas cuando se pierde en la
complacencia con la nueva
técnica, como a menudo acontece, aun en la esfera del arte.
Esta civilización contemporánea es el instrumento gigantesco
de una voluntad de
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poderío que desde el Renacimiento es la fuerza motriz del
hombre en toda la historia
moderna. Por medio de la técnica científica ha extendido
victoriosamente su dominio
sobre la naturaleza, pero, en cambio, no ha podido dominar la
fuerza demoniaca de
los instrumentos mismos, que al aumentar en cantidades
excesivas han aprisionado al
hombre en medio de una masa abrumadora. Cuando se
normalice el carácter
mexicano es seguro que se moderará en una extensión
considerable la voluntad de
poderío que hoy le imprime su más específico relieve, pero
que constituye un mero
rasgo accidental para compensar la idea deprimente que el
mexicano tiene de su
valor. Tiene razón Spengler cuando afirma que la técnica
moderna no es una
necesidad interna para las razas de color: «Sólo el hombre
fáustico piensa, siente y
vive en sus formas. Para éste es esa técnica espiritualmente
necesaria».[14] Es
indudable que la parte de la población mexicana que tiene
sangre blanca más o menos
mezclada, comprende y siente como el «hombre fáustico».
Pero no pasa lo mismo
con el grupo indígena de la población. Los hombres que en
México han pensado en el
problema de civilizar a los indios han creído posible hacerlos
adoptar la técnica
moderna, en el supuesto de que ésta es universal y puede ser
utilizada por cualquier
hombre que tenga uso de razón. No saben que no es bastante
comprender la técnica
para adoptarla, sino que es preciso, además, tener el mismo
espíritu de los hombres
que la crearon. Cuenta el psicólogo Jung, que un jefe de los
indios, Pueblo, amigo
suyo, le decía: «No comprendemos a los blancos. Siempre
quieren algo, siempre
están inquietos, siempre buscan algo. ¿Qué buscan? No lo
sabemos. No podemos
comprenderlos. Sus narices son agudas, sus labios finos y
crueles, sus rostros tienen
trazos acentuados. Nosotros creemos que todos están locos».
Los indios mexicanos, a semejanza de los Pueblo, están
psicológicamente
imposibilitados para asimilarse la técnica, porque, a causa de
razones que no viene al
caso examinar aquí, carecen de voluntad de poderío, no
pertenecen a la raza del
hombre rapaz. Un indio puede aprender a guiar un automóvil,
a manejar una máquina
para arar la tierra, pero no sentirá la emoción del hombre
blanco ante la gran potencia
de trabajo que esos instrumentos encierran. Entonces, como
no hay ninguna
necesidad interna que impulse al indio a buscar esa técnica
superior, la abandonará
para recaer en sus procedimientos primitivos, mientras una
coacción externa no lo
obligue a seguir dentro de la civilización.
Es evidente que las razas de color no poseen espíritu
dominador. Si el hombre de
México no tiene una acentuada voluntad de poderío como
fuerza psíquica primordial,
la razón más seria que le asiste para implantar en su país la
civilización moderna es
defenderse de las razas dominadoras, usando contra éstas
sus propias armas. «Para
los “hombres de color” —dice Spengler— la técnica no es más
que un arma en la
lucha contra la civilización fáustica, un arma semejante a una
rama de árbol que se
tira cuando ha cumplido su fin.»[15] Según este mismo
pensador, tiene lugar en la
historia, desde hace varios siglos, una lucha de razas que
después de la guerra de
1914 se hace tanto o más importante que la lucha de clases, y
es de tal manera
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extensa y aguda, que constituye «la revolución mundial de
color». Es una guerra de
los hombres de color, que se han multiplicado por todo el
mundo, contra su domador,
el hombre blanco. Actualmente, la lucha empieza a librarse
con las armas del saber
técnico, ofrecido orgullosamente a todos en los libros y las
escuelas superiores. El
hombre blanco ha cometido el error de traicionar a su propia
civilización, divulgando
el secreto de la técnica y poniendo en manos del enemigo el
instrumento que, según
Spengler, puede acabar definidamente con la civilización
fáustica. Piensa él que la
lucha de razas en la América Latina comienza con la
independencia. «El movimiento
de independencia de la América española desde Bolívar
(1811), no es concebible sin
la literatura anglofrancesa de 1770 —ni sin el ejemplo de
Napoleón—; ni tampoco el
de Norteamérica contra Inglaterra. En su origen fue ésta una
lucha exclusivamente
entre blancos —la aristocracia criolla terrateniente asentada
desde generaciones atrás
en el país y la burocracia española que mantenía en pie la
relación señorial colonial
—. Bolívar, un blanco de pura sangre como Miranda y San
Martín, tenía el proyecto
de fundar una monarquía que habría de ser sostenida por una
oligarquía puramente
blanca. Todavía Rosas, el dictador argentino —una poderosa
figura de estilo
“prusiano”—, representó esta aristocracia contra el
jacobinismo, que invadió muy
pronto desde México hasta el extremo sur, encontró apoyo en
los clubes masones
enemigos de la Iglesia y exigió la igualdad general, también de
las razas. Con ello
empezó el movimiento de los indios y los mestizos, no sólo
contra España, sino
contra la sangre blanca en general, movimiento que ha
progresado sin tregua y se
halla hoy próximo a la meta. Alejandro de Humboldt observó
ya en estos dominios el
orgullo de un origen puramente ibérico, y todavía hoy pervive
en las familias
distinguidas de Chile la tradición de descender de
antepasados visigodos o vascos.
Pero en la anarquía reinante desde mediados del siglo XIX,
esta aristocracia ha
sucumbido en su mayor parte o reemigrado a Europa. Los
caudillos demagogos
guerreros de la población de color rigen la política. Entre ellos
hay indios de pura
sangre, de grandes dotes, como Juárez y Porfirio Díaz. Hoy la
clase superior blanca, o
que se tiene por tal, oscila, salvo en la Argentina, entre una
cuarta y una décima parte
de la población total. En algunos Estados, los médicos, los
abogados, e incluso los
oficiales, son casi exclusivamente indios y se sienten afines al
proletariado mestizo de
las ciudades en su odio a la propiedad blanca, hállese ésta en
manos criollas, inglesas
o norteamericanas.
En el Perú, Bolivia y el Ecuador, el aymará se usa como
segunda lengua en la
administración y la enseñanza. Se dedica un culto manifiesto
al supuesto comunismo
de los incas, con el apoyo entusiástico de Moscú. El ideal de
raza de un régimen indio
puro está quizá muy próximo a su realización.»[16] Son de
cualquier modo
interesantes las opiniones de Spengler, aunque no acierte en
todo y se equivoque en
su juicio completamente infundado sobre el porvenir
hispanoamericano. No estaría
por demás revisar ciertas fases de nuestra historia
enfocándola desde el punto de vista
de la lucha de razas, y sólo entonces podríamos decidir si, por
ejemplo, es justo el
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siguiente juicio de Spengler: «Pero en el fondo, desde la
revolución de Yaipin en
China, el alzamiento de Sepoy en la India y el de los
mexicanos contra el emperador
Maximiliano, hay una sola y misma cosa: el odio a la raza
blanca y la decidida
voluntad de aniquilarla».
Para México existe actualmente la amenaza del hombre
blanco que, si nos
descuidamos, puede conquistar al país con los medios
pacíficos de la economía y la
técnica. Ya se comprenderá que nos referimos al yanqui.
Es menester que nosotros, hombres de color, no
desaprovechemos la «traición a la
técnica», asimilando al país la civilización moderna, aunque no
corresponda por
completo a nuestro espíritu si no queremos ser en el futuro
esclavos del extranjero.
Pero es preciso también recoger la experiencia de otros
países más adelantados, para
evitar que nuestros hombres se mecanicen al recorrer el
camino de la civilización. Si
el hombre lanzado por aquí se deja arrastrar por el vértigo del
poder, cuando menos
piense estará al otro lado de la ruta con el alma vacía y
convertido en un autómata.
Afortunadamente, comenzamos a introducir la civilización en
nuestra vida, después
que en otros países ha tenido tiempo de llegar a sus últimas
consecuencias, y se
tienen ya los datos requeridos para hacer una severa crítica de
ella y estimar con
exactitud su valor. Ya no vivimos aquellos momentos del siglo
pasado, cuando la
civilización estaba recién estrenada y todos los hombres
creían en ella como un ídolo
al que tendían culto incondicional; esa civilización moderna se
está haciendo vieja y
el descubrimiento de sus flaquezas la ha desacreditado de tal
manera, que ya es vista
por el hombre con mucha desconfianza. Sería una falta
imperdonable que nosotros
los mexicanos, en posesión de todos estos datos y pudiendo
realizar la obra de
civilización a plena conciencia, incurriéramos en los mismos
errores cometidos en
otros países, pero que se disculpan teniendo en cuenta que
ellos realizaban la primera
experiencia. ¿Por qué había de ser imposible regular desde
ahora, por medio de un
esfuerzo inteligente, el crecimiento de la técnica en nuestro
país, de manera de evitar
una excesiva mecanización de la vida? En la actualidad es ya
posible distinguir en La
obra de la civilización lo bueno de lo malo, y con esta guía
podríamos nosotros
aprovechar lo verdaderamente benéfico de ella, librándonos
de Las calamidades que a
causa de la misma civilización han sufrido otros países. Al
mismo tiempo, la
aplicación de este plan inteligente nos permitiría conservar
muchas cosas buenas que
tiene la vida no civilizada, de cuyo encanto saben todavía
gustar muchos mexicanos.
La única justificación racional de la admirable técnica
mecánica, es que en el
porvenir liberte al hombre del trabajo físico y le permita
destinar sus mejores energías
a otras faenas superiores cuyo fin sea el engrandecimiento de
la naturaleza humana.
Debemos aprovechar en México esta etapa inicial en que la
civilización no es todavía
una obra concluida y es susceptible de rectificaciones, para
encauzar de tal modo
nuestra educación técnica, que ésta venga a ser un dócil
instrumento en las manos del
hombre. Cuando la civilización esté definitivamente
establecida y tenga su estructura
tradicional como sucede en la vieja Europa, entonces
cualquier intento de modificar
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la marcha del sistema en tal o cual sentido será imposible. El
pasado será un peso
demasiado grande para admitir innovaciones radicales y es
casi seguro que el hombre
quedará fatalmente capturado en la red de la civilización, sin
libertad alguna para
cumplir el fin específico a que está destinado. Así es como,
según Goethe, el hombre
es víctima de los fantasmas que él mismo ha creado.
Después de estas reflexiones, tal vez el lector se sienta mejor
dispuesto a
concedemos que más que nunca es oportuno instaurar el
humanismo en la educación
para contrarrestar los efectos de una civilización engañosa
que esconde, como una
Circe moderna, la potencia mágica de transformar en
máquinas a los hombres que se
dejan seducir por su aparente belleza. Pero es indispensable
primero rebasar el marco
antiguo de las «humanidades» —que se reduce a una especie
particular de estudios—
dándole el sentido de una inspiración general que, dentro de la
actualidad, impulse
todo esfuerzo de cultura hacia una meta superior.
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La educación y el sentimiento de inferioridad
I
Uno de los más apremiantes objetivos que debe proponerse la
educación nacional es
la rectificación de ciertos vicios de carácter mexicano. La
formación del carácter
individual comienza en la familia y en la escuela, pero sólo en
la vida misma logra
definirse y fijarse en definitiva. Sin embargo, hay orientaciones
adquiridas en el
medio escolar y familiar que perduran como núcleos en torno a
los cuales se
asentarán los rasgos de la futura personalidad. El educador
carece de poder, o lo tiene
muy escaso, para modificar el medio de la familia y el de la
vida. En cambio, la
escuela es un instrumento más flexible que está bajo su
dominio y en el que puede
organizar una acción premeditada para obtener ciertos
resultados.
He tratado de explicar que un cierto número de defectos muy
generalizados en los
mexicanos deben referirse a una causa común inconsciente: el
sentimiento de
inferioridad. En verdad, ese sentimiento no puede
considerarse como una
anormalidad psíquica peculiar y exclusiva de los mexicanos.
Siendo los motivos que
lo producen conflictos psicológicos de índole muy humana, el
sentimiento de
inferioridad aparece en hombres pertenecientes a todas las
razas y nacionalidades.
Pero, mientras que en otras partes ese sentimiento se
presenta en casos individuales
más o menos numerosos, pero siempre limitados, en México
asume las proporciones
de una deficiencia colectiva. Las circunstancias históricas que
han determinado este
defecto, así como el mecanismo de su producción, han sido
explicadas en otra parte
de este mismo libro, y por ello daré aquí por aceptada la
afirmación para relacionarla
con ciertos problemas de la educación mexicana.
El sentimiento de inferioridad no se manifiesta a la conciencia
del individuo tal
como es. Lo que se hace consciente son las reacciones que
involuntariamente nacen
para compensar aquel sentimiento, y que, al establecer
hábitos, van formando los
rasgos del carácter. Para él y para los demás, es simplemente
un vanidoso,
despreciativo, altanero, retraído, receloso, desconfiado, u otras
cosas más, sin que el
mismo sujeto se dé cuenta de lo que en verdad estas
reacciones significan. Las
manifestaciones de ese estado inconsciente son, pues, muy
variadas y a menudo
opuestas: desde el atrevimiento, el cinismo, la falsa valentía,
hasta el apocamiento o
la timidez. Lo cierto es que todas estas heterogéneas
manifestaciones tienen un fondo
común más o menos visible: la afirmación de la propia
individualidad a costa de los
demás. El mismo impulso de orgullo mueve al retraído que se
aparta de todos con
desprecio, que al hombre que busca la sociedad para exhibir
vanidosamente sus
pretendidos méritos. La obsesión de sí misino, la constante
atención por el propio yo,
implican, como es natural, una falta correlativa de interés por
los demás, una
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incomprensión por la vida de los prójimos. En una palabra, las
reacciones del carácter
frente al sentimiento de inferioridad conducen todas al
individualismo y lesionan en
mayor o menor grado los sentimientos hacia la comunidad. No
se puede negar el
hecho de que en México es débil el espíritu de cooperación y
la disciplina a la
colectividad. En conjunto, nuestra vida tiende a la dispersión y
la anarquía con
menoscabo de la solidaridad social. La introversión que
provoca el sentimiento de
inferioridad, por fuerza obliga a desatender al mundo exterior y
debilita el sentido de
lo real. El individuo afectado por el complejo de inferioridad es
un inadaptado a su
mundo, porque existe una inadaptación dentro de sí mismo, un
desajuste de sus
funciones psíquicas que desequilibran la conciencia. Es por lo
general un individuo
cuyas ambiciones son desproporcionadas a sus capacidades;
hay un déficit del poder
con respecto al querer. De aquí el sentimiento de inferioridad.
Pero se comprende
entonces que la inferioridad no es real, sino únicamente
relativa a lo desmesurado de
la ambición. Si ajustamos nuestro querer a nuestro poder,
entonces el sentimiento de
inferioridad no tiene por qué existir.
En donde hay un sentimiento de inferioridad surge la ambición
desmedida del
poder, que quiere decir la primacía en un mundo en que todas
las cosas son vistas
bajo la óptica de lo superior y lo inferior; la discordia aparece
con su corolario de
actividades negativas: el rencor, el odio, el resentimiento, la
venganza. La lucha por
el poder en todas las esferas, grandes o pequeñas, en lo
privado o en lo público, en el
círculo familiar o nacional, conduce frecuentemente al
aislamiento, la misantropía, la
neurosis, etc., etc. Todos estos efectos traducen la
inadaptación a la vida de la
comunidad y es entonces de la mayor importancia que la
escuela ayude a vencer el
sentimiento de inferioridad desde que aparece en la niñez.
Sin duda que no es fácil establecer en detalle los métodos
apropiados a ese fin.
Éste es un asunto técnico de la competencia de pedagogos
bien preparados que sean
al mismo tiempo buenos psicólogos. Es indispensable que el
maestro mexicano sea
un poco experto en la «cura de almas». En los grados
superiores de la enseñanza, el
maestro tendrá que realizar una verdadera reeducación en los
individuos que
padezcan ya de aquella inadaptación psíquica. Una de las
deficiencias de la escuela
mexicana que seguramente ha contribuido a conservar y aun a
agravar el sentimiento
de inferioridad, es la desvinculación de los estudios con la
vida. Con lo cual no quiero
significar lo que muchas veces se ha pretendido: que la
escuela sea un agente
inmediato para la resolución de urgentes problemas prácticos.
Lo que quiero decir es
otra cosa. Para mí, la educación en todos sus grados —desde
la escuela primaria hasta
la Universidad— debe orientarse hacia lo que yo llamaría «el
conocimiento de
México».
II
Hablar de que nuestra educación debe proponerse como uno
de sus fines más
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importantes el conocimiento de México, podría juzgarse como
la repetición de una
frase que ya se ha usado otras veces como lema de
patriotismo o nacionalismo vacío.
Pero, en realidad, sucede que nunca se ha ahondado en lo
que esta idea implica en
toda su amplitud, y mucho menos se ha tratado de realizarla
seriamente en la escuela.
Es notorio que los mexicanos, al salir de las escuelas o de la
Universidad, saben
mucho de otros países, pero desconocen casi completamente
el suyo propio. Esto
representa una desventaja para la vida, porque muy a menudo
se manifiesta luego una
inadaptación entre los conocimientos que el individuo posee y
la realidad en que va a
actuar. Es obvio que los hombres que van a la escuela o a la
Universidad a prepararse
en alguna actividad técnica o profesional, lo hacen para
trabajar después en el país.
Es lógico entonces que la educación debe prepararlos también
en el conocimiento del
medio que será en el futuro su campo de acción. Es la única
manera de prevenirnos
de la invasión de ideas, sistemas, procedimientos extranjeros,
cuyo empleo en
resolver problemas de la vida mexicana es un experimento
peligroso que, ya lo
sabemos, causa trastornos en el desarrollo natural del país. La
falta de armonía entre
lo que el hombre sabe y el ambiente que lo rodea es la causa
de muchos fracasos en
casi todos los campos de la vida de políticos, legisladores,
educadores, profesionales,
literatos, etc., cuyo saber no funciona en la realidad práctica;
cuando los fracasos
pasan a la dimensión colectiva, agravan el sentimiento de
inferioridad. Nuestra falta
de sentido práctico no es, pues, sino un vicio de educación,
que no tiene un sentido
realista, pero que en cambio produce hombres utopistas y
románticos, destinados al
desaliento y al pesimismo. El ejemplo que debíamos haber
imitado de los países más
cultos, es el único que no imitamos: que allá, la educación,
desde la escuela primaria
hasta la Universidad, tiende a dar a todos los educandos el
conocimiento de su país.
La ciencia es un valor universal que nosotros debemos
aprender como un
conjunto de principios y métodos para la investigación. El
conocimiento de México
de que yo hablo, debe ser un conocimiento científico, riguroso,
metódico. En la
segunda mitad del siglo XVIII hubo en México un movimiento
científico, obra de una
generación de sabios que se agruparon en torno de Alzate.
Fueron, casi todos estos
hombres, autodidactas que, apenas adquirían el conocimiento
de una ciencia, la
aplicaban para conocer su país. Trabajaron sin protección
ninguna, teniendo que
construir ellos mismos los instrumentos que les eran
necesarios. Ellos fueron quienes
iniciaron el despertar de la conciencia nacional. Forman una
ilustre tradición que
debe ser continuada por nosotros. Ya lo decía Justo Sierra en
un memorable discurso:
la educación no debe conducir a la formación de «una patria
ideal de almas sin
patria»; la verdadera educación —dice el maestro Sierra— es
aquella que, acudiendo
a todas las fuentes de cultura, «se propusiera adquirir los
medios de nacionalizar la
ciencia, de mexicanizar el saber».
En casi todas las asignaturas que forman los programas
escolares en todos los
grados de la enseñanza, es posible encontrar una referencia a
las correspondientes
realidades del país. Primero que nada, el cultivo de la lengua y
la literatura debe ser
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una de las bases en que se asiente la cultura nacional;
después, la geografía, la
historia, la ciencia de la naturaleza y de la vida, las ciencias
sociales, la economía, las
ciencias del espíritu, la filosofía; no hay ninguna disciplina que
con sus principios no
tenga una aplicación al conocimiento de México. La empresa
de orientar
sistemáticamente la educación en este sentido, es más difícil
de lo que a primera vista
parece. Previamente habría que preparar a los profesores, y
en esta labor serían sobre
todo las escuelas normales las que desempeñarían el principal
papel.
Es indispensable revisar las concepciones de México que han
pasado a los libros
de texto que se leen en las escuelas, falseadas por la
autodenigración, por el
sentimiento de la inferioridad. Es necesario fomentar el interés
y el respeto por las
cosas mexicanas. Cuando nuestra realidad es observada sin
ningún prejuicio
desfavorable, se descubren valores insospechados cuyo
conocimiento contribuirá, sin
duda, a elevar la moral de la conciencia mexicana. No debe
entenderse que yo
pretendo hacer del conocimiento de México el único fin de la
educación; pero sí creo
que es uno de los más importantes, y vendrá a dar un
contenido concreto de que hasta
hoy han carecido las orientaciones señaladas a la obra de
cultura nacional.
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La pasión y el interés
La pasión es la nota que da el tono a la vida de México, sobre
todo cuando alguna
actividad particular trasciende a la escena pública. No sólo la
política, asunto
esencialmente público que aquí como en todas partes es
materia inflamable, sino un
hecho cualquiera que pueda despertar un interés colectivo, es
llevado luego al terreno
de la pasión. Lo mismo una discusión científica que una
controversia artística, casi
nunca transcurren serenamente; apenas acaban de surgir,
cuando toman un cariz
exaltado y crean en torno suyo una atmósfera pasional. La
pasión ha llegado a
convertirse en una necesidad nuestra, de manera que ahí
donde aparece, es exigida
como un estimulante para provocar el interés. Esto obliga a
todo el que quiere llamar
la atención sobre lo que hace o lo que dice, a alzar la voz, a
extremar los gestos, a
violentar las expresiones para impresionar al auditorio. El
prestigio adquirido por la
pasión me hace dudar de su sinceridad en ciertos casos que
parecen consistir en el
gesto y en el ademán, sin su correspondiente contenido.
La omnipresencia convierte a la pasión en un factor histórico
de primer orden. La
pasión es una fuerza motriz obstinada y ciega. Cuando la
razón trata de explicar los
procesos que aquélla motiva, los encuentra absurdos,
desconcertantes, desprovistos
de toda lógica. He leído en el libro de un escritor inglés que
visitó Centroamérica y
México el esbozo de una filosofía de la historia cuyo principio
explicativo es la
pasión. En la obra de Aldous Huxley Beyond the Mexique bay
he subrayado el
siguiente párrafo: «El hecho más sorprendente acerca de las
guerras en la América
Central es que ninguna de ellas ha tenido un origen que pueda
ser interpretado como
económico. Nunca ha sido cuestión de capturar mercados,
destruir peligrosos
competidores comerciales, atrapar provincias a causa de sus
valiosos recursos
industriales. Las guerras en las cinco repúblicas han sido entre
conservadores y
liberales, entre clericales y anticlericales, entre los que desean
la república federal y
los que claman por una independencia soberana de cada
Estado. No han sido guerras
de interés, sino de “principios políticos”». Me parece valiosa
esta idea de Huxley,
porque separa el interés económico de la pasión, contra la
creencia corriente que
explica siempre las cosas a la inversa. Es indiscutible que un
interés económico
apasiona, pero no toda pasión es el resultado de un interés
económico. Me refiero,
desde luego, no a las pasiones individuales, sino a las
pasiones colectivas, cuando
asumen el papel de factores históricos. Si la razón no es por sí
sola una fuerza para
promover los acontecimientos sociales que forman la historia,
cuando menos hace su
aparición siempre que están de por medio intereses
gravemente afectados en la lucha.
Hay en todo interés una partícula de razón que se llama
cálculo, el cual dicta, en un
momento dado, la resolución de transigir para salvar algo en la
derrota final. Por lo
que a la pasión respecta, una vez que emprende su marcha,
desarrolla una
impulsividad ciega e irrefrenable que no admite transacción
alguna. El pensador
Allain, citado por Huxley, sintetiza en una fórmula perfecta esta
diferencia
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psicológica esencial: «Los intereses transigen; las pasiones no
transigen jamás».
He aquí por qué se tiene el derecho de atribuir ciertos hechos
históricos al influjo
de la pura pasión, sin que intervengan para nada los intereses
propiamente dichos.
Abundan en los países hispanoamericanos los conflictos y las
luchas de todo orden,
en los que no asoma para nada un cálculo interesado, porque
al fin de cuentas nadie
ha obtenido ventaja alguna, y el resultado es la ruina para todo
el mundo. En teoría,
abundan en nuestros países de América los partidarios del
«materialismo histórico»,
pero en la práctica, somos aún la raza más romántica de la
tierra. Nuestro
romanticismo en la vida, es el de los adolescentes inmaduros
que sacrifican la
realidad a las ideas. Siempre estamos dispuestos a salvar los
principios, aun a costa
de un verdadero suicidio, conforme al modelo de aquella frase
que expresa la más
inhumana de todas las actitudes: «Hágase la justicia aunque
perezca el mundo».
Quien lea atentamente nuestra historia con la mira de
encontrar, en los avatares del
pasado, ese hilo que les da coherencia y conduce a su
explicación, sólo descubre una
serie de contradicciones que dan la impresión de un caos en el
que se debaten la
codicia y el desinterés, la quijotería y el sanchopancismo.
Puede suceder que esta
impresión provenga de aplicar a nuestra historia prejuicios que
sólo valen para
entender la historia europea. Siempre he creído que la nuestra
ofrece peculiaridades
que sólo por medio de una completa desfiguración pueden
entrar dentro de los
marcos de las teorías extrañas. Así, por ejemplo, desde este
último punto de vista, se
podría argumentar, contra la tesis citada, como sigue: Se
afirma que el móvil de
ciertos hechos históricos es la pasión; pero tras de ésta, se
esconden intereses y
necesidades que buscan su satisfacción real. Yo sostengo, en
cambio, que tras de los
intereses y las necesidades, se esconden pasiones que
buscan su satisfacción como
tales, si es preciso sacrificando los intereses y las necesidades
que la acompañan. He
aquí algo incomprensible para la razón, pero cierto: que la
pasión todo lo arrasa y lo
destruye en su propio interés. Y conste que no quiero con esto
condenar de plano toda
actitud pasional, porque distingo la pasión del interés, y el
interés de la pasión, lo que
no es simplemente un juego de palabras, sino la expresión de
dos realidades
psicológicas distintas. En un caso, la pasión, con su potencia
impulsora, está al
servicio de un interés vital o aun espiritual; en el otro, el interés
vital o espiritual está
al servicio de la pasión. Me parece condenable la pasión
cuando constituye un fin en
sí misma, no cuando representa un medio para llegar a un fin
que se encuentra fuera
de la órbita de aquélla. Lo que he llamado el interés de la
pasión consiste en satisfacer
cualquiera de estos fines individuales: el amor propio, la
vanidad o el orgullo. En una
lucha de intereses, podemos aceptar una ganancia de
cincuenta o aun diez en vez de
una de cien; consideramos preferible salvar algo a perderlo
todo; pero en una lucha
de puras pasiones nos parece inadmisible tolerar la más
insignificante rebaja a
nuestro amor propio; eso sí que no puede ser, y ello explica
que las pasiones no
transijan jamás. En apariencia, la pasión es una fuerza bruta y
sin sentido que desafía
toda razón, pero en el fondo obedece a una lógica propia y
oculta, a una finalidad
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bien determinada. La pasión, en esta última modalidad, se
propone inconscientemente
la afirmación del yo individual, haciéndolo prevalecer sobre
otro cualquiera que se le
oponga. Yo puedo apasionarme por la realización de una idea
en interés de ella
misma, convencido de su bondad objetiva, o bien sin
importarme su valor, puedo
desear la realización de esa idea sólo porque así demostraré
que yo tengo razón y
quedarán humillados los que no piensen de igual modo.
Sin querer, he llegado a deslindar estas dos clases de pasión,
conforme a los dos
módulos psicológicos denominados por Jung introversión y
extraversión. Es
extravertido el tipo individual que refiere sus actos,
sentimientos e ideas a la norma
de la realidad externa, mientras que el tipo introvertido no
emplea otra norma que su
yo individual. Sólo que no todas las funciones psíquicas, en
tales sujetos, son
introvertidas o extravertidas; hay que averiguar en cada caso
qué es lo introvertido, si,
por ejemplo, la razón, el sentimiento, la sensibilidad, etc. En lo
que concierne a
nuestro tema, puede concluirse que hay una pasión
extravertida y otra introvertida.
Pero es el caso que en todos los tipos antes descritos ha
encontrado Jung que cuando
lo introvertido es una función psíquica inconsciente, alguna
actividad consciente es
extravertida por compensación. Ahora bien, es posible
comprobar que un grupo
numeroso de mexicanos corresponde, poco más o menos, a la
descripción de estos
tipos y justamente las contradicciones que antes señalábamos
quedan
satisfactoriamente explicadas. En este grupo puede
observarse que es introvertida,
por el lado del inconsciente, su pasión, y extravertida por el
lado de la conciencia, su
razón. Así se comprende que en teoría sean positivistas,
materialistas o realistas,
mientras que en la práctica actúan con absoluto desdén por la
realidad, atendiendo
solamente a afirmar la preponderancia de suyo individual.
La pasión orientada hacia adentro y no hacia afuera
representa para la vida social
una fuerza negativa y destructora. Su intervención hace
estériles los propósitos más
meritorios, porque los convierte en un mero pretexto para
lograr sus fines propios.
Por eso tantos esfuerzos y luchas en nuestra historia parecen
no tener sentido ninguno
y entristece el ver que sus resultados equivalen a cero. Esta
pasión negativa no tiene
defensa ni justificación alguna y todo recurso es bueno para
combatirla. Sólo una
disciplina bien pensada podrá cambiar el signo de la pasión
del lado positivo. Tal vez
sólo una reeducación en amplia escala y sostenida por mucho
tiempo, pueda orientar
y canalizar correctamente la energía de la pasión para hacerla
servir a un objeto en
verdad provechoso para la vida colectiva.
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Juventud utopista
México es uno de los países que más oportunidades ofrece a
la juventud. Desde hace
unos veinte años los puestos directivos de la sociedad, las
letras, la política, se han
ocupado por jóvenes, cuyo espíritu ha dado el tono dominante
a la vida del país. En
las profesiones liberales, en el periodismo, en el magisterio, en
la literatura y, sobre
todo, en la política, ha podido entrar cualquier individuo antes
de cumplir los treinta
años, y ejercer, casi en el acto, una influencia directiva en el
campo. Aun en ciertos
hombres de mi generación se formó la idea de que el individuo
debe realizar su
misión en la vida apenas pasados los treinta años, y, como
plan máximo, a la edad de
Cristo. Representaría este momento la llegada a la cima de la
vida y no quedaría otro
remedio, después, que iniciar el descenso por la otra vertiente.
Conozco personas que
a los treinta y cinco años se sienten viejos, quizá porque
prematuramente lo sean,
aunque más bien me parece que están sugestionadas por
aquella idea de las edades.
Lo curioso es que en dicha idea se han reducido a dos las
etapas de la vida, que
pasaría bruscamente de la juventud a la vejez, sin dejar lugar
para ese periodo
intermedio que es la edad madura.
¿A qué se debe este fenómeno acaecido en México del
predominio social e
intelectual de la juventud? Ortega y Gasset ha enunciado la
teoría de que la historia se
mueve en un ritmo pendular de épocas, una de senectud y
otra de juventud, que se
presentan con la regularidad de una ley biológica. Sin hacerme
plenamente solidario
de esta idea, cuya exactitud sólo podría comprobarse
remontando todo el curso del
pasado, sí me parece que esa sucesión se ha verificado en la
más reciente historia de
México. La época porfiriana, en sus postrimerías, tal como la
recuerdo ahora, era de
viejos que, en general, perduraron en los puestos directivos
hasta poco más o menos
el año 1920. A partir de esta fecha, cuando los hombres de la
revolución empiezan a
sustituir, por todas partes, a los hombres del antiguo régimen,
los jóvenes hacen su
aparición en la vida pública. De entonces acá, hemos visto
altos funcionarios,
ministros de Estado, por ejemplo, de menos de treinta y cinco
años. No cabe duda
que los años posrevolucionarios han constituido en este país
una época de jóvenes.
Ignoro si en otras épocas anteriores de nuestra vida
independiente ha ocurrido una
cosa semejante, para poder confirmar la idea de Ortega citada
más arriba. De todos
modos, el fenómeno no es exclusivamente mexicano, pues
también en otros países
del mundo se ha presentado, aunque no sé si con la misma
intensidad que en México;
Italia, Alemania, Rusia, y tal vez un poco los Estados Unidos,
son países que también
han dado paso franco a la juventud, al menos en algunas
actividades de la vida. En
Europa, sin embargo, la presencia de ciertos marcos
tradicionales en la vida, su
organización más hecha, la densidad mayor de su población,
dificulta la entrada de
las generaciones jóvenes. Se podría decir que para el europeo
la vida empieza a los
cuarenta años, especialmente en el campo de la política. Hace
poco llamó
poderosamente la atención que un hombre de treinta y ocho
años, el capitán Eden,
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ocupara el puesto de primer ministro de Inglaterra; según
parece, era el ministro más
joven de Europa.
¿Cuáles son los efectos que se han dejado sentir en la vida
mexicana por la acción
de la juventud? A ésta le pertenece, como edad peculiar, una
psicología de rasgos
inconfundibles que la hacen destacarse de las otras edades
del individuo. Las
diferentes etapas por las que atraviesa el hombre en su
existencia: niñez, juventud,
madurez, vejez, no constituyen, como antes se creía, meras
estaciones de tránsito que
conducen a la siguiente, sino que cada una tiene, en cierto
modo, sus fines propios,
aparte de servir de escalón para alcanzar otros grados en el
desarrollo. Así es que la
niñez no es sólo la preparación de la adolescencia, sino una
fase de la vida que posee
un mundo propio, con sus intereses correspondientes. Hay en
el mundo del niño
valores propios, y que lo son, no porque constituyan un medio
para alcanzar los fines
de la edad adulta.
Orientar, por ejemplo, la educación infantil exclusivamente
hacia esos objetivos,
en desvirtuar la niñez. Uno de los fines más importantes que
todas las instituciones
para la educación de la infancia deben realizar, es el de
permitir que el niño llegue a
ser plenamente niño. Otro tanto se puede decir de la juventud;
también ella posee su
mundo y sus intereses peculiares, sólo que ya el joven puede
actuar en la vida y tiene
responsabilidades que lo obligan a subordinar su conducta
dentro de ciertas
disciplinas. Las cualidades que van anexas a la juventud,
convienen para ciertas
actividades, pero pueden resultar inapropiadas para otras.
Hay, desde luego, campos
que son casi exclusivos de la juventud, como los deportes, en
donde aquéllos son los
únicos que pueden suministrar campeones. Los jóvenes son
útiles en todas aquellas
actividades que demanden impulsividad y dinamismo. Todo el
mundo sabe que el
joven es, a causa de ese ímpetu vital, y tal vez por una cierta
inconsciencia, un
posible héroe. Observemos que, por lo regular, el joven ha
sido en la guerra la carne
de cañón.
Actividades intelectuales que requieren de una cierta
abstracción e idealismo,
como la poesía y la filosofía, ejercen una poderosa fascinación
en la juventud. Pero
no es mi propósito hacer aquí la lista completa de las
actividades que concuerdan con
el modo de ser de la juventud. Mi objeto es señalar un hecho
patente en la vida
mexicana, que es, sin duda, un resultado de la intervención de
la juventud en la
política.
La política representa el objeto más codiciado por la voluntad
de poderío,
sencillamente porque es la facultad de realizar por medio del
«poder» ciertos fines
humanos dentro de la sociedad. En general, los mexicanos se
interesan en la política
porque en ellos se encuentra exaltada la voluntad de poderío.
Pero el joven se
interesa, especialmente, o por un idealismo generoso o porque
la exaltación y el
apasionamiento de la política por razones inmorales —el lucro,
por ejemplo— son,
en todo caso, un efecto de la corrupción.
El tono dominante en la política de México durante los últimos
años, es el
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radicalismo. La demagogia se ha encargado de propagar entre
las masas doctrinas
sociales extremas que carecen de arraigo en México, y que,
teniendo en cuenta la
realidad del país, resultan utópicas en absoluto. Se podría
decir que, en general, los
ideales políticos tienen muy poca o ninguna relación con las
posibilidades reales del
país. En política, como ocurre desde hace cien años,
seguimos imitando a Europa.
Muy poco se ha hecho todavía para extraer de nuestro propio
suelo las direcciones
políticas necesarias; en la mayoría de los casos, se imitan de
la vida de otros países, y
la parte doctrinaria se toma de los libros. Resulta, pues, de
aquí, esa falta completa de
adecuación entre lo que somos y lo que queremos ser. Esta
actitud es precisamente lo
que se llama utopismo. Ahora bien: el utopismo de México
obedece, a mi juicio, a
una falta de sentido de la realidad, que es, precisamente, uno
de los rasgos
psicológicos más notables de la edad juvenil. Como México es
un país joven, resulta
que nuestra política está afectada por las debilidades de la
juventud que tiene como
nación y por la de los individuos que personalmente la orientan
y trabajan en ella.
El radicalismo es una actitud que pretende hacer entrar la
realidad dentro de un
esquema ideológico; pero, como ella tiene sus leyes propias,
hace fracasar siempre
tales planes idealistas. Es propio también del espíritu joven no
interesarse en la
realidad como tal, a la que es relativamente indiferente. El
joven se interesa, sobre
todo, en sí mismo, y el mundo que le rodea sólo existe para él
en cuanto que puede
exaltarle sus sentimientos individuales. Esto es lo que se llama
una mente
«introvertida», y la introversión es uno de los más grandes
obstáculos que pueden
interponerse para el conocimiento objetivo de las cosas. Tal
vez a esto se deba la
escasez de la facultad de observación y la idea tan inexacta
que tenemos del país los
propios mexicanos. Tratándose de un poeta, de un pensador,
se puede, en cierta
medida, permitirles que crean en fantasías. Pero esto sí que
no es admisible en un
político. La política es, por esencia, realización, y los que
trabajan en ella deben ser
hombres de gran sentido práctico, dotados de una clara
conciencia de las realidades
en que actúan. Por eso el utopismo es justamente la negación
de todo sentido político.
No trato de sugerir, desde luego, que la política deba ponerse
en manos de los
viejos, que la harían virar, probablemente, en sentido
reaccionario. Quiero decir más
bien que, siendo la política una acción sobre cosas reales,
debe ser la obra de hombres
maduros, en cuya inteligencia se encuentra, precisamente, el
rasgo que falta a los
jóvenes: el sentido de la realidad. En conclusión: si nuestro
radicalismo utopista es un
signo de juventud, lo es también, por otro lado, de inmadurez
de espíritu.
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La lucha de las generaciones
Hace algunos años viene hablándose en México de
«generaciones», sobre todo en los
círculos literarios, sin definir la palabra, como si su
significación fuera evidente. En
efecto: apenas se reflexiona en lo que quiere decir el término,
se revela todo lo que
hay en él de vaguedad e imprecisión. Cuando una persona
desea situarse en el
tiempo, habla de «mi generación» como antes se hablaba de
«mi época». De las
personas que así se expresan, seguramente habrá muy pocas
capaces de explicar
exactamente el sentido de la palabra generación. Tengo
entendido que en México no
se habló de generaciones sino después de haberse leído el
libro de Ortega y Gasset
titulado El tema de nuestro tiempo, en donde se da una
rigurosa significación de este
concepto como base para una teoría de la historia. Esto ocurre
más o menos en los
años 1922 ó 23, y posteriormente se generaliza el empleo de
aquel término hasta
llegar muchas veces al abuso, inventándose generaciones
dondequiera, como por
ejemplo aquella generación fantasma de 1915. Vale la pena
recordar cuál es el
verdadero alcance de esa idea, según Ortega, como un criterio
para saber hasta qué
punto se justifica el empleo que se hace de ella en México.
No hacen generación todos los individuos de una edad
semejante y que actúan
durante la misma época en campos diferentes de la vida. La
unidad que funde a un
grupo de individuos en una generación, está representada por
un común sentido de la
vida, aun cuando éste se exprese en diversas formas y
actividades de la cultura; lo
mismo en el arte que en el pensamiento o en la palabra.
Puede muy bien existir un
grupo, que impulsado por un interés común, se reúne en torno
de una obra, no
obstante que cada uno de sus miembros posea un distinto
sentido de la vida. En tal
caso, no constituyen una generación propiamente dicha. Para
que merezca tal
nombre, es preciso que el grupo esté unido por nexo profundo
y espiritual, no
simplemente por motivos externos de conveniencia. Es difícil
determinar cuándo
existe en verdad aquella condición, porque, con frecuencia, el
sentido de la vida de
cada individuo no está explícitamente formulado; es como la
raíz de su actividad
espiritual hundida en el inconsciente. No me parece
inadmisible la idea de que el
grupo por sí mismo sea el más incapaz de saber si constituye
una generación o no.
Sólo una vez producida la obra y enfocada más tarde con la
perspectiva del tiempo,
puede percibirse claramente la unidad espiritual de la
generación existe.
Ortega concede una gran importancia a las generaciones,
porque cree encontrar
en ellas la fuerza motriz de la historia. Es sabido que, para
explicar ésta, han
disputado por mucho tiempo dos tesis extremas. Para unos, la
historia es movida
exclusivamente por los individuos, y consideran que la masa
sólo tiene que seguir
dócilmente la voluntad de aquéllos. Pero entonces, ¿cómo
explicar a los individuos?
El individuo aislado de la masa es una abstracción. Para otros,
en cambio, el
individuo no es nada, y la masa lo es todo, como agente de los
movimientos
históricos. Pero a su vez, la masa sin los individuos es como
un cuerpo sin cabeza, y
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resulta, a la postre, otra abstracción. El impulso generador de
la historia no procede,
dice Ortega, ni del individuo ni de la masa, sino de la
generación. Esta última
constituiría una especie de elemento intermedio entre la masa
y el individuo; no es ni
el uno ni la otra, y sin embargo, participa en algo de la
naturaleza de ambos. Los
partidarios de estas distintas doctrinas encuentran siempre en
los hechos históricos
pruebas de un valor más o menos aparente para justificar sus
respectivas opiniones.
Pero si la sometemos a la piedra de toque de la realidad
histórica presente, que al fin
y al cabo es la única que nos consta, resultará que la idea de
Ortega es la más justa.
Quienes en estos momentos tienen en su mano el destino de
los pueblos, para bien o
para mal, son las minorías dirigentes y no los individuos ni las
masas. Y en el caso de
los actuales dictadores no es un argumento en contra, porque
tras de ellos se
encuentra «el partido» en cuyo nombre pretenden gobernar,
aun cuando quizá en
oposición a la verdadera voluntad de la masa. El
nacionalsocialismo, el fascismo, el
comunismo, son los nombres de las minorías políticas que
están en el poder.
Una generación es, pues, algo mucho más trascendental que
un mero grupo
literario, el cual, desde luego, puede hacer historia, en tanto
que participa con otros
grupos e influye a su modo en la definición de un sentido
original de la vida. El valor
de una generación debe estimarse por la obra en sí, pero
además por sus relaciones
con el medio. Cada auténtica generación que pasa, deja tras
de sí una huella
perdurable que se suma al acervo cultural y contribuye a
formar la tradición de cada
país. Sin una cierta continuidad de las generaciones, no habría
historia, que es un
proceso de acumulación a través del tiempo, y no una serie de
momentos aislados,
como escenas cinematográficas que se precipitan una tras de
otra sin coherencia
lógica. La vida sería en este caso algo que termina todos los
días, y todos los días hay
que comenzar de nuevo; entonces, la imagen de las
generaciones sería el inútil
esfuerzo de Sísifo.
Hay una continuidad lógica en la obra de las generaciones,
aunque a veces tal
relación asuma una forma dialéctica, es decir, de conflicto y de
lucha. Se ha
propuesto contar las generaciones de quince en quince años,
de manera que viven al
mismo tiempo cuatro: una de niños y adolescentes, otra de
jóvenes, la de los hombres
maduros y la de los viejos. Ahora bien, el nervio de la historia
está constituido
solamente por las dos generaciones más vitales, que son la de
los jóvenes y la de los
hombres maduros, que por ser las más cercanas, siempre
disputan entre sí. En
realidad, la obra del hombre, aquella que cuenta por su valor
definitivo, sólo en la
edad madura puede realizarse, y es la generación
correspondiente la que manda o
debe mandar en las actividades públicas de un país. Es
necesario insistir en México
sobre esta verdad trivial, porque como ya lo hemos explicado
en otro artículo, aquí la
juventud entra prematuramente en la vida pública, no sé hasta
qué punto favorecida
por una sobreestimación de esta edad. El fenómeno ha sido
mundial. Por todas partes
se ensalzaron como nunca los valores de la juventud. En un
principio se veía en esa
alza de valores un síntoma de vitalidad de nuestra época. Pero
pronto descubrieron,
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autorizados psicólogos, que el fenómeno era simplemente una
moda de posguerra,
que debía interpretarse como indicio de cansancio y
envejecimiento.
Hoy, ya la juventud empieza a pasar de moda, pero conserva
todavía, en la
generación actual, una idea exagerada de su importancia y
sus derechos. No hay que
culpar mucho a los jóvenes por esta actitud, pues en realidad
no se puede ser joven de
otro modo, y esos defectos son inherentes a la edad. Es
propio de la psicología juvenil
sentirse el centro del Universo y creer que la vida empieza con
cada uno; por eso, el
joven quiere hacer tabla rasa con el pasado para comenzar
como Adán en el Paraíso.
Todos hemos pasado por ese momento que, ya visto de lejos,
nos parece una mera
petulancia. La lucha de las generaciones en México, por la
posición privilegiada de la
juventud, asume una cierta violencia de parte de ésta, que
reclama impaciente los
lugares a que cree tener derecho. Por fortuna, estas luchas no
conducen a nada; si
tuvieran algún resultado, se produciría el curioso fenómeno de
que en México los
hombres no tendrían ocasión de madurar, o más bien de
emplear su madurez, pues así
como se entra antes de tiempo, habría que salirse también
antes, para ceder el lugar a
la nueva generación. El desfile de las generaciones se haría
demasiado aprisa, y
nunca podrían lograrse frutos maduros en la cultura de la vida
general del país.
Colectivamente, el país no rebasaría la etapa infantil y no
podría emparejarse con el
ritmo de la civilización que avanza en otros países del mundo.
En una palabra: no se
puede vivir haciendo revoluciones todos los días, porque
después de que se ha
destruido hay que construir, y esta labor requiere más tiempo
que la mera
destrucción. Sería un contrasentido vivir nada más que para
destruir la vida, y no para
fomentarla y enriquecerla. Si para mejorarla es preciso a
veces pasar por el caos
revolucionario, es a condición de sacar de ahí un nuevo orden
perdurable.
Por más que las últimas generaciones en México crean cada
una traer un nuevo
mensaje y se vean entre sí con enemistad, poseen en el fondo
muchos rasgos en
común. Los hombres que pertenecen a ellas se parecen unos
a otros más de lo que
discrepan. La manera de pensar de los jóvenes de ahora no
difiere sino en mínimos
puntos de un joven de 1920. Si fueran radicalmente diversos,
no habría entonces un
terreno común para la disputa. Los más jóvenes luchan en
realidad en contra de sí
mismos, porque confusamente reconocen su semejanza con
otras generaciones, y
están tratando de encontrar su propia fisonomía. En fin, por
encima de las pasiones
individualistas hay deberes que es preciso reconocer. Las
generaciones nacen unas de
otras, y según Ortega su faena debe realizarse en dos
dimensiones: por una parte,
recibir lo vivido por la antecedente (ideas, valoraciones, etc.), y
por la otra, ejercitar
su propia espontaneidad. Sólo así puede la vida humana
correr por un cauce
ininterrumpido e ir al mismo tiempo, como el agua del río,
reflejando en su camino
paisajes siempre nuevos.
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Cómo orientar nuestro pensamiento
La actividad de pensar no es una función de lujo, sino antes
bien una necesidad vital
para el hombre. El pensamiento nace de la vida y le devuelve,
en cambio, varias
dimensiones que ensanchan sus horizontes y la hacen más
profunda. En virtud del
pensamiento, la vida no es sólo presente, sino también pasado
y futuro. El
pensamiento es la posibilidad de aprovechar el recuerdo de
nuestras experiencias en
favor del presente y también, al mismo tiempo, el órgano para
la previsión del futuro.
Pero es, sobre todo, en cuanto a inteligencia y comprensión, la
ventana para
asomarnos al mundo y ponernos en comunicación con los
hombres y las cosas.
Representa por ello el instrumento que nos pone en relación
espiritual con la sociedad
y con el mundo, y permite fijar nuestra posición en éste.
Gracias al conocimiento, no
nos sentimos perdidos en nuestra marcha a través de la
existencia, sino que podemos
saber cuál es el camino que nos toca recorrer. Pero por
desgracia, el ejercicio de la
inteligencia no es una tarea fácil y segura, sino al contrario, se
encuentra rodeada de
dificultades y expuesta constantemente al error.
Si en principio, como Descartes pensaba, todos los hombres
están igualmente
dotados de inteligencia, de hecho no todos saben aplicarla
correctamente y se ven
privados de los beneficios que ella presta. Habría que añadir
que no todos los
hombres se sienten inclinados a usarla, tal vez porque no se
les ha enseñado el valor
que tiene su uso, o porque su temperamento no los inclina a
ello. Desde este punto de
vista, recordemos que, según las razas, no tiene la inteligencia
la misma
preponderancia respecto a otras fuerzas anímicas como la
voluntad y el sentimiento.
En unas razas predomina la voluntad como impulso dirigente
en la vida; en otras, el
sentimiento; en otras, la inteligencia o la razón. Es bien
conocida la opinión de que la
raza hispánica, a la que nosotros pertenecemos, no se ha
destacado en la historia por
sus obras de pensamiento, lo que implica, desde luego, que
sea una raza ininteligente.
Esto significa nada más que ha asumido la dirección de la vida
otra fuerza espiritual
distinta, que es el sentimiento, o, más exactamente, la pasión.
La inteligencia existe,
sólo que subordinada, esclavizada a otros impulsos más
poderosos, que le roban el
espacio y no la dejan moverse con la amplitud necesaria. Por
lo menos, éste parece
ser el caso para el grupo de los mexicanos. El contacto que he
tenido en la
Universidad con un gran número de jóvenes, me permite
asegurar que nuestra raza
está muy bien dotada de inteligencia. En el joven que aún no
ha sufrido las
deformaciones mentales que la vida produce, esa inteligencia
puede moverse sin
trabas, y no creo que sea menor a la de cualquiera de las
razas superiores.
La obra de algunos pensadores y hombres de ciencia
demuestra, por otra parte,
que nuestra inteligencia no es inferior a la de los europeos.
Mas para que este hecho
no constituya una excepción, sino la regla general en la vida
de la cultura, habrá que
esperar un cambio en las condiciones del medio ambiente, por
hoy todavía poco
favorables a la actividad intelectual. Los países jóvenes tienen
primero que organizar
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y desarrollar su existencia material para atender luego a otros
menesteres menos
apremiantes. La meditación honda, el pensamiento abstracto,
son frutos de una
liberación que se produce sólo cuando los problemas
elementales de la vida se han
resuelto.
Esto no quiere decir, sin embargo, que se pueda, en rigor, vivir
sin pensar, y si tal
cosa sucediera, sería el precio de rebajar a lo ínfimo el
standard de vida. Sin el
pensamiento, el hombre vegetaría en la oscuridad de la vida
instintiva y su nivel
apenas rebasaría los limites de la animalidad. En honor de
nuestra raza, debe
reconocerse que las ideas han desempeñado un papel de
cierta importancia en su
historia, a tal punto que si alguna censura merece, es por
haber concedido, a menudo,
mayor valor a las ideas que a la realidad misma. El utopismo
no es otra cosa que un
racionalismo exagerado, la creencia de que la realidad se
somete a los dictados de la
razón.
Si en México existe, pues, una cierta capacidad de
pensamiento, está aún por
desarrollarse y disciplinarse, en vista de mejores resultados.
La incitación primordial
para el ejercicio y desarrollo de la inteligencia, es el afán de
saber la verdad acerca de
todo lo que hay de problemático en la vida. No es tan fácil
someterse a una constante
existencia de verdad, porque no siempre ésta es agradable, ni
responde a los más
íntimos deseos de la voluntad. Por eso abundan los individuos
que se engañan a sí
mismos, declarando que es verdad lo que quisieran que fuera
la verdad. El ejercicio
honrado de la inteligencia requiere un esfuerzo, a veces
penoso, y una disciplina
intelectual y moral. El sujeto que piensa se ve precisado a
vigilar, no únicamente los
procesos del conocimiento mismo, sino la totalidad de su
espíritu, para evitar que
muchos factores subjetivos desvirtúen el resultado de sus
pesquisas. Y no se oculta a
nadie que esa autocrítica es sumamente difícil de practicar.
Por eso la veracidad es
considerada como una virtud de gran valor. ¿Existen en
México numerosas personas
veraces? Quisiera que esta pregunta la contestara el lector
para sí mismo, apelando a
su experiencia y discreción.
Yo me limito a hacer observar la facilidad con que en México
son aceptadas las
ideas y las teorías que se importan de Europa, sin crítica
ninguna, lo que representa
un mínimo de esfuerzo, y se acomoda perfectamente al
espíritu perezoso. Me he
preguntado si nuestra tendencia a la imitación, sobre todo en
el campo del
pensamiento, no es, en el fondo, una pereza disimulada.
Aparte de todas estas
circunstancias que debilitan al pensamiento, no se puede
pasar por alto el hecho de
que la verdad no es, en manera alguna, una necesidad dentro
de nuestra vida social y
política. Toda ella está encubierta por una tupida red de
apariencias engañosas, de
mentiras convencionales, que se juzgan necesarias a su
mantenimiento y colocan a la
verdad en la situación de un objeto indeseable.
A pesar de todo esto, sigo creyendo que en México es una
necesidad urgente el
cultivo del pensamiento, la práctica de la reflexión, en todas y
cada una de las
actividades humanas. Me parece que muchos proyectos
malogrados, que muchos
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errores y extravíos, más bien que a la maldad, deben
atribuirse a una falta de
reflexión, al uso insuficiente e inadecuado de la inteligencia.
Con esto quiero
significar que talento no falta, lo que hay es una incorrecta
aplicación de él. Si al
emplearlo no nos colocamos en el punto de vista justo, y no lo
orientamos hacia,
objetivos precisos, su eficacia quedará anulada.
He querido, desde hace tiempo, hacer comprender que el
único punto de vista
justo en México es pensar como mexicanos. Parecerá que
ésta es una afirmación
trivial y perogrullesca. Pero en nuestro país hay que hacerla,
porque con frecuencia
pensamos como si fuéramos extranjeros, desde un punto de
vista que no es el sitio en
que espiritual y materialmente estamos colocados. Todo
pensamiento debe partir de
la aceptación de que somos mexicanos y de que tenemos que
ver el mundo bajo una
perspectiva única, resultado de nuestra posición en él. Y,
desde luego, es una
consecuencia de lo anterior que el objeto u objetos de nuestro
pensamiento deben ser
los del inmediato contorno. Tendremos que buscar el
conocimiento del mundo en
general, a través del caso particular que es nuestro pequeño
mundo mexicano. Se
equivocaría el que interpretara estas ideas como mera
expresión de un nacionalismo
estrecho. Se trata más bien de ideas que poseen un
fundamento filosófico. El
pensamiento vital sólo es el de aquellos individuos capaces de
ver el mundo que los
rodea bajo una perspectiva propia. Leibnitz afirmaba que cada
individuo refleja el
mundo a su manera, lo que, por otra parte, no quiere decir que
haya muchas verdades,
sino una sola. Se comprende que sobre cualquier objeto real
no puede existir más que
una verdad, pues si hay muchas, ninguna lo es. Un segmento
de esfera, visto por un
lado es cóncavo; por el otro, convexo. Dos individuos que ven,
pues, este objeto,
desde puntos opuestos, tendrán de él dos visiones diferentes;
cada una será parcial,
pero dentro de este límite representarán la verdad.
México necesita conquistar mediante la acción disciplinada de
un auténtico
pensamiento nacional, su verdad o conjunto de verdades,
como las tienen o las han
tenido otros países. Mientras carezcamos de ellas, será un
terreno propicio a la
penetración de ideas extrañas, que no teniendo nada que ver
con nuestras exigencias,
vendrán a deformar la fisonomía del país y a crear problemas
más graves que los que
es preciso resolver. Creo que sobre todos los hombres
capaces de pensar en nuestro
país, pesa la responsabilidad de substraerse, aun cuando sea
por momentos, del
torbellino de la vida, para explorar ésta o aquella región de la
realidad mexicana.
Grandes porciones de esta realidad son perfectamente
desconocidas, no han sido
fijadas aún en conceptos. Las tareas que están
encomendadas a nuestro pensamiento
me parece que deben reducirse a estas dos fundamentales: 1.
Cómo es realmente tal o
cual aspecto de la existencia mexicana, y 2. Cómo debe ser,
de acuerdo con sus
posibilidades reales. La determinación más concreta y
detallada de las cuestiones por
resolver, es decir, el planteo de los problemas mexicanos, es
un tema previo, quizá el
más difícil de estudiar. Quédese para otra ocasión el intento
de definir en fórmulas
precisas alguno de los problemas fundamentales de México.
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La pedantería
Seguramente que la pedantería es una actitud que tiene su
finalidad, es decir, sirve a
un propósito más o menos oculto del individuo. Y no sería
remoto que esa finalidad
fuera ignorada por el sujeto mismo que practica aquel vicio.
Todo pedante da la
impresión de un actor que desempeña una comedia, y la
pedantería es una máscara
que oculta, que disimula algo; ¿qué es lo que la pedantería
trata de disimular?
Pero primero es necesario definir al pedante y a la pedantería.
La pedantería es
una forma de expresión adscrita casi exclusivamente al tipo
humano intelectual o que
pretende serlo. Se encuentra, sobre todo, entre profesores,
literatos, artistas, escritores
de toda índole, y se manifiesta en el lenguaje hablado o
escrito. En la conducta real
de un hombre puede haber presunción o vanidad, pero no
pedantería. Esta última es
un estilo de hablar o de escribir, una entonación inconfundible
de la voz. El pedante
usa de una expresión afectada, aun cuando no toda afectación
del lenguaje es
pedantesca. Lo es solamente aquella que revela una cierta
intención: la de hacer gala
del talento, de la sabiduría o de la erudición. El pedante
aprovecha toda ocasión para
exhibir ante grandes o pequeños auditorios sus prodigiosas
cualidades. A decir
verdad, una de las características de la auténtica pedantería
es la inoportunidad, pues
sus más conspicuos representantes son precisamente
aquellos sujetos que siempre
desentonan, que sientan cátedra en todas partes. Los vemos
hablar de cosas profundas
en medio de una conversación familiar, citar nombres famosos
o sentencias célebres
en los lugares y circunstancias en que menos viene a cuento.
En una palabra, el
pedante choca siempre a los demás, por su falta de tacto y
discreción; es la persona
que en todas las relaciones sociales da una nota discordante,
usando un lenguaje y un
tono inadecuado. Bajo el aspecto del trato, el pedante
corresponde, sin duda, a la
especie numerosa de los inadaptados. Esta observación
constituye para nosotros una
pista importante que seguir con probabilidades de que nos
lleve al secreto de la
pedantería.
El gesto de la pedantería tiene, sin duda, la intención
manifiesta de afirmar una
superioridad ante los demás, pero con un acento agresivo o
con un aire de desprecio.
El pedante parece decir «aquí yo soy el único que vale,
ustedes son unos imbéciles».
Pero la pedantería no engaña a nadie y los demás se percatan
de la falsedad de sus
pretensiones. En vez de lograr el reconocimiento y la
admiración, el pedante no hace
más que despertar antipatía y enemistad. Los efectos que
obtiene son precisamente
antisociales. Por lo general, los pedantes son rabiosos
individualistas, incapaces de
comprender los valores ajenos y renuentes a todo esfuerzo en
cooperación. Lo que no
impide que a veces logren reunir círculos de admiradores,
ingenuos o ignorantes, que
se dejan sorprender por sus palabras. Porque lo trágico es que
la pedantería necesita
siempre del público, como no puede haber teatro sin
espectadores. El pedante no
quiere solamente llamar la atención y ser oído, busca algo
más que eso, la aprobación
y el aplauso del pequeño mundo que le rodea.
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Si quisiéramos clasificar a la pedantería en alguno de los
vicios de carácter más
generales, no encontraríamos sitio más propio que en la
categoría de la vanidad,
como uno de los múltiples disfraces de este vicio contra el que
ningún ser humano
puede atreverse a lanzar la primera piedra con la conciencia
tranquila.
En la acepción común de las palabras, laten, por lo general,
intuiciones muy
justas sobre la esencia de las cosas que aquéllas nombran.
Consultando el diccionario
encuentro que la palabra pedante se ha empleado para
designar un «maestro de
Gramática que enseña a los niños yendo a su casa».
«Aplícase al que por ridículo
engreimiento se complace en hacer inoportuno y vano alarde
de erudición, téngala o
no.» Pedantería: «Afección de aires y maneras de sabio.
Prurito por aparecer de más
valía que otros y quererles enseñar». Así, pues, la connotación
primitiva de los
vocablos determina con plena exactitud las características de
esta curiosa manera de
expresión. No cabe duda de que la pedantería tiene un origen
escolar. Los pedantes
pululan en las escuelas superiores entre los maestros y
estudiantes que quieren ganar
el renombre de sabiduría; de los círculos académicos se
transmite al mundo exterior
para proliferar en la clase de los cultos, con preferencia en los
círculos de
profesionales e intelectuales.
Pero ¿cuál puede ser el mecanismo psicológico de la
pedantería? He dicho antes
que el pedante es un inadaptado, y su inadaptación consiste
en un deseo de
superioridad intelectual que no corresponde con la realidad de
su talento o de su
saber. La desproporción entre lo que pretende ser y lo que es
realmente determina en
la conciencia un conflicto penoso del que resulta un
sentimiento de inferioridad. Y
cuando el deseo de colocarse en el sitio más alto es tan
imperioso que no transige con
la realidad, la única manera de satisfacerlo es con el
expediente de una ficción. El
individuo hace de su vida una comedia de superioridad en la
que desempeña un papel
para engañarse a sí mismo y restituir el equilibrio a su
conciencia desquiciada por el
complejo de inferioridad. La pedantería es entonces ni más ni
menos que un disfraz,
una máscara de la que se reviste el sujeto para ocultar algo, y
ese algo es su déficit
intelectual. Pero el éxito de este artificio depende de que sea
el primero en creer en
sus propias palabras y tomar la comedia como una realidad. Al
principio de este
artículo aventurábamos la suposición de que la pedantería
tiene una finalidad que no
es aparente, y ahora podemos confirmarlo. Si el pedante trata
de conquistar en torno
suyo una opinión favorable respecto a su valor, es sólo como
un medio para
sugestionarse y recobrar la confianza en sí mismo. Lo que en
definitiva le importa es
cubrir un vacío espiritual que lo hace sentirse deprimido y lo
desvaloriza ante sus
propios ojos. Desgraciadamente, la comedia es demasiado
burda, y los espectadores
demasiado maliciosos. Al fin y al cabo el pedante tiene que
contentarse con brillar en
círculos poco exigentes y modestos, en donde el éxito no
constituye ni un mérito ni
una satisfacción.
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Justo Sierra y la evolución política de México
La publicación de la Evolución Política del Pueblo Mexicano,
hecha por la Casa de
España, pone al alcance del lector una gran obra de Historia
que está llamada a
convertirse en clásica. Puede considerarse a esta edición
como la primera, porque las
anteriores eran tan difícilmente accesibles y manejables, que
en realidad mantuvieron
la obra de Justo Sierra inédita por muchos años. Era urgente
lanzar a la actualidad
editorial un libro cuyos méritos notables lo acreditan como
excepcional en las obras
de su género.
Un libro de historia nacional está más que ninguno expuesto a
la crítica
apasionada del lector común, que tiene sus ideas
preconcebidas, sobre todo cuando
vive en una época distinta a la que perteneció el autor; y,
además, a la de los
especialistas que pueden impugnar en el detalle la exactitud
de tal o cual hecho,
amparados con los nuevos datos de la investigación. En
historia no hay verdades
definitivas ni absolutas, sino que es una ciencia abierta a
rectificaciones infinitas.
Cabe suponer entonces que la obra de Justo Sierra está
sujeta, como cualquiera de su
especie, a ser retocada en muchos de sus detalles. Pero su
valor no está aquí en los
detalles, por más que el autor fuera un historiador honesto y
escrupuloso que nunca
sentaba nada que no estuviera apoyado en fuentes
autorizadas. El valor de la obra de
Sierra está en la visión histórica de conjunto, en la admirable
síntesis que logra de la
evolución del pueblo mexicano. Mientras no sea realizada una
nueva síntesis
histórica con los datos que la investigación posterior ha
acumulado, capaz de superar
el libro de Sierra, éste seguirá representando el momento
culminante de la ciencia
histórica mexicana.
La Evolución Política del Pueblo Mexicano es un gran libro de
historia, porque
no es obra de un especialista. No fue Justo Sierra un
historiador profesional dedicado
a hurgar archivos o a desenterrar objetos arqueológicos. Era
un gran espíritu que tenía
una visión universal de las cosas, es decir, era por su
pensamiento un filósofo. Pero
por su sensibilidad era un poeta, y ambas cualidades de su
temperamento encontraron
una vocación que requería de las dos reunidas. Por eso Justo
Sierra escogió entre las
tareas de la historia la más alta, la que el especialista no
puede realizar, porque los
árboles le impiden ver el bosque y carece de imaginación para
dar vida y color a los
hechos que sólo conoce por sus restos inánimes. Justo Sierra
hizo lo que debiera
hacer cada época con el material de conocimientos logrados:
reunirlos en una síntesis
para darles una forma y sentido, que es el único modo de
incorporarlos a la cultura.
Uno de los raros méritos de esta visión histórica es un sentido
de las proporciones
que hace honor al nombre del autor. Por lo general los
historiadores de México
habían carecido de una justa manera de ver los hechos. Unas
veces, por un
sentimiento de inferioridad, deprimían el valor de éstos; otras,
por estrechez mental o
ignorancia de la historia universal, se abultaban los hechos o
los personajes
adquiriendo nuestra historia una importancia mitológica, como
la ve un niño de
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escuela primaria. Sólo un espíritu como el de Justo Sierra ha
sido capaz de ver la
historia de México bajo la perspectiva de una historia
universal, reduciendo cada uno
de sus elementos a sus proporciones justas, y poniéndolos en
el sitio que les
corresponde dentro del cuadro de la evolución humana. Este
sentido de la jerarquía
de magnitudes y valores que hace ver las cosas como son, sin
aumentarlas ni
disminuirlas, es justamente lo que se llama objetividad. Y la
visión objetiva es la
virtud máxima del historiador, la cualidad sine qua non. La
verdad de la historia está
condicionada por lo que un pueblo puede hacer o puede no
hacer. Si aquella verdad
late en las páginas de Justo Sierra es que éste tenía un
conocimiento profundo del
pueblo mexicano, de sus capacidades y limitaciones, y podía
discernir, en los
acontecimientos del pasado, lo que es posible y lo que es
imposible. Ni su amor, ni su
patriotismo puro eran capaces de deformarle la realidad, por
amarga que ésta fuera a
veces. Comprende y perdona todo lo que en la historia revela
una debilidad humana,
pero no la oculta. Sea lo que fuere, el que lea la historia de
Sierra conocerá lo que es
auténticamente el pueblo mexicano con sus cualidades y
defectos, cuyo drama a
veces deprimente y penoso encuentra un juez lleno de
humanidad y benevolencia
para comprenderlo.
Para ser justa una valoración del esfuerzo que la historia de
Sierra representa,
deben tomarse en consideración las dificultades que ha tenido
que vencer el autor, en
un momento del país en que las labores previas de la ciencia
histórica eran escasas y
sin organización ninguna. Piensa Justo Sierra que emprende
un trabajo superior a sus
fuerzas. «No podía menos —dice en el libro que comentamos
— en un país en que
apenas van tomando cuerpo los trabajos estadísticos; en
donde no ha existido sino por
modo muy individual y deficiente la devoción por los datos
coleccionados y
clasificados; en donde nuestros archivos todavía sin
organización, sin catálogos, sin
facilidades de trabajo, son inmensos hacinamientos de
papeles viejos que el tiempo y
la incuria van reduciendo a polvo; en donde nuestros
escritores han hecho de sus
obras armas de partido, como era ineludible, basando sólo
sobre hechos muy
aparentes, y muy rápidamente explicados, sus apreciaciones y
consolidado las teorías
con que han interpretado nuestra historia y los prejuicios con
que la han falseado.» La
obra de Justo Sierra es, pues, como tantas otras en México y
América, resultado del
esfuerzo individual que logra superar las limitaciones del
medio, sólo por las grandes
dotes intelectuales del autor.
Justo Sierra tiene plena conciencia del carácter científico de la
historia y como
todo historiador interpreta la significación de los hechos a
través de las ideas vigentes
en su tiempo. Su espíritu se educó y se desarrolló en el
ambiente del positivismo que
caracteriza toda la época porfiriana. En estas palabras
sintetiza él mismo la doctrina
con que ha interpretado la historia: «La sociedad es un ser
vivo, por tanto, crece, se
desenvuelve y se transforma; esta transformación perpetua es
más intensa a compás
de la energía interior con que el organismo social reacciona
sobre los elementos
exteriores para asimilárselos y hacerlos servir a su
progresión». Justo Sierra adopta
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ideas de la sociología positivista de Comte, de Litré, de
Spencer, para explicar nuestra
historia. Cree, por ejemplo, que durante la época porfiriana se
está realizando el
tránsito de la época militar a la época industrial, según enseña
Spencer en su
Sociología. Reconociendo todas las caídas de nuestra historia
y sus peligros presentes
y futuros ve la evolución social mexicana con el sentimiento
optimista de un
partidario de la filosofía del progreso que entre nosotros fue
inculcado con el
positivismo. Pero eso no quiere decir que Justo Sierra haya
sido un hombre de
escuela y de partido, con las limitaciones de pensamiento que
esto implica. Su
espíritu tenía una amplitud, un vigor, un ímpetu que no podía
contenerse en el
estrecho espacio de un «ismo». En él se habían asimilado
todas las grandes ideas de
la cultura europea, integrando una de las personalidades más
eminentes de la América
Hispana. Su figura es sólo comparable a la de los grandes
humanistas del
Renacimiento. Y lo que es admirable en este hombre que
escaló las cimas del espíritu
en América, es su gran fe en México, su gran amor a la patria.
Diríase que en sus
manos la historia que él hizo tan honestamente y con tanta
objetividad, es sólo un
medio para encender en los mexicanos el culto de la patria.
Véase, por ejemplo, en
estas palabras en que el historiador cede el puesto al
educador: «Convertir al terrígena
en un valor social (sólo por nuestra apatía no lo es) convertido
en el principal colono
de una tierra intensivamente cultivada; identificar su espíritu y
el nuestro por medio
de la unidad del idioma, de aspiraciones de amores y de odio,
de criterio mental y de
criterio moral; encender ante él el ideal divino de una patria
para todos, de una patria
grande y feliz; crear en suma el alma nacional, ésta es la meta
asignada al esfuerzo
del porvenir, éste es el programa de la educación nacional.
Todo cuanto aspire a
realizarlo y sólo eso, es lo patriótico; todo obstáculo que tienda
a retardarlo o
desvirtuarlo, es casi una infidencia, es una obra mala, es el
enemigo».
Los modelos que inspiraron a Justo Sierra en el espíritu y en la
forma son los
historiadores franceses liberales y positivistas, como Guizot
(fundador de la
interpretación liberal en la historia), Michelet, Taine y Renan.
Justo Sierra considera
la evolución histórica como un gran movimiento progresivo que
conduce a la
conquista de la libertad. La libertad en su sentido más amplio
es el ideal que debe
proponerse el pueblo mexicano como fin de su evolución
social. Pero el pensamiento
histórico de Sierra, al aplicarse al caso de México, desborda
los cuadros de la época y
señala una riqueza de perspectivas que se adelantan a su
tiempo. Casi nada o muy
poco habría que cambiar en su libro para ponerlo a tono con
los valores de la
actualidad, lo que prueba que está escrito desde un punto de
vista superior a una
actitud política contingente que hubiera deformado la
autenticidad histórica. Como
escritor, pone al servicio de su obra científica una de las
mejores prosas de
hispanoamérica, de suerte que por la alta calidad del
contenido y la forma, es Justo
Sierra el maestro insuperable de la Historia Mexicana.
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reacción contra el sentimiento de inferioridad el idealismo