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ARTÍCULO
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FILOSOFÍA UBUNTU
Francisco Antonio de Vasconcelos
Profesor Adjunto II en la Universidad Estatal de
Piauí. Estudiante de posdoctorado en
Ciencias.
[email protected]Resumen
El objetivo de esta investigación es reflexionar sobre algunos de los principales aspectos del Ubuntu, considerado aquí como una de
las diversas corrientes de la filosofía africana. La metodología empleada en este trabajo se caracteriza por su naturaleza cualitativa.
De hecho, se trata de una investigación bibliográfica cuyo corpus está constituido por literatura especializada. Esta investigación se
justifica por el hecho de que la sociedad contemporánea está marcada, entre otras cosas, por un individualismo y un egocentrismo
excesivos, así como por una valoración de la materia en detrimento de lo humano. La filosofía Ubuntu, que se traduce como "yo soy,
porque nosotros somos", tiene el potencial ético de fortalecer la interacción social, en la que se reconocen como fundamentales
valores como la solidaridad, la confianza, el respeto y la generosidad. Este trabajo de investigación ha llegado a las siguientes
conclusiones: la filosofía Ubuntu representa una de las contribuciones más originales de la filosofía africana; el potencial ético de
esta corriente filosófica no debe ser pasado por alto por la filosofía brasileña; considerando que Brasil y África necesitan aprender a
pensar de forma descolonizada, es un hecho que los filósofos africanos están más comprometidos con esta tarea que los brasileños, y
la corriente filosófica Ubuntu da testimonio de ello.
Palabras clave: Ubuntu. Pensamiento ético-político. Filosofía africana.
FILOSOFÍA UBUNTU.
Resumen
La presente investigación pretende reflexionar sobre algunos de los principales aspectos del Ubuntu, considerado aquí como una de
las diversas corrientes de la filosofía africana. La metodología utilizada en este trabajo se caracteriza por ser cualitativa. De hecho,
se trata de una investigación bibliográfica cuyo corpus está compuesto por literatura especializada. Esta investigación se justifica
teniendo en cuenta que la sociedad contemporánea está marcada, entre otras cosas, por un excesivo individualismo y egocentrismo
y una valoración de la materia en detrimento de lo humano. La filosofía Ubuntu, que se traduce como "Yo soy, porque nosotros
somos", tiene un potencial ético capaz de fortalecer la interacción social, en la que valores como la solidaridad, la confianza, el
respeto, la generosidad son asumidos como fundamentales. Este trabajo de investigación llegó a las siguientes conclusiones: la
filosofía Ubuntu representa una de las contribuciones más originales de la filosofía africana; El potencial ético de esta corriente
filosófica no debe ser descuidado por la filosofía brasileña; Considerando que Brasil y África necesitan aprender a pensar de forma
descolonizada, es un hecho que los filósofos africanos están más comprometidos con esta tarea que los brasileños, siendo la
corriente filosófica Ubuntu un testimonio de ello.
Palabras clave: Ubuntu. Pensamiento ético-político. Filosofía africana.
Esta obra está bajo una Licencia Creative Commons Atribución 3.0.
LOGEION: Filosofía de la información, Río de Janeiro, v. 3 n. 2, p. 100-112, marzo/agosto de 2017.
ARTÍCUL
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1 Consideraciones iniciales
Umuntu ngumuntu ngabantu ("Una persona es una persona a través de otras personas") es un
proverbio zulú que ilustra bien el espíritu de la filosofía Ubuntu. Esta forma típica de pensar y actuar está
presente en gran parte del continente africano y pertenece a los pueblos bantúes. Esta denominación se
debe al predominio de un determinado grupo lingüístico en la región. "Existe una inmensa diversidad de
lenguas y culturas en el continente africano, pero podemos reconocer una unidad cultural en este conjunto.
Esta unidad es lo que Diop (DIOP, 1990) llama unidad en la diversidad". (ROCHA JUNIOR, 2010, p. 84).
Ubuntu apunta a una existencia caracterizada por la coexistencia armoniosa con el Otro. De este
modo, el espíritu que da vida a esta filosofía se traduce en un respeto que se convierte en valoración de lo
humano (muntu) y de la naturaleza (kintu). Es, en palabras de Frans Tempels, "una filosofía sin filósofos".
En un momento en que se cuestionaba la capacidad filosófica de los pueblos bantúes, el pensador belga,
que vivió buena parte de su vida como misionero católico en la región del antiguo Congo Belga, defiende la
tesis contraria, presentando argumentos para demostrar la existencia de un pensamiento filosófico
desarrollado por ellos. Desgraciadamente, la historia atestigua el siguiente hecho: "Dada la ignorancia
occidental, a veces accidental en otras a propósito (BERNAL, 1987), gran parte del conocimiento de la
humanidad no existe como conocimiento racional". (ROCHA JUNIOR, 2010, p. 83).
Afortunadamente, sin embargo, cada vez son más los autores occidentales que se dan cuenta de la
presencia del pensamiento filosófico en el continente africano. Es el caso de la filósofa alemana Anke 101
Graneß. En su opinión, en lo que respecta a la filosofía africana, cabe esperar una gran pluralidad de
tradiciones filosóficas. Se trata, además, de un fenómeno dinámico (GRANEß, 2013). La filosofía Ubuntu
es una de las ramas de la filosofía africana.
Ubuntu cambió el concepto de identidad de 'yo soy porque tú no eres' (concepto excluyente) a 'yo
soy porque nosotros somos, y como nosotros somos entonces yo soy' (concepto incluyente)". De
esta forma objetiva pero contundente, Jean Bosco Kakozi Kashindi demuestra uno de los
principales cambios teóricos y prácticos de la racionalidad del continente africano en relación con
la mirada hegemónica occidental. En una entrevista por correo electrónico con IHU On-Line,
explica que la filosofía africana también ofrece elementos para pensar la realidad latinoamericana y
caribeña (MACHADO, 2015).
Cerrando estas primeras consideraciones, afirmamos con Ramose que la ética derivada de la
filosofía Ubuntu se basa en un sólido fundamento filosófico.
1.1 La filosofía Ubuntu
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Traducir Ubuntu al lenguaje occidental no es ciertamente fácil. Este concepto se refiere a la esencia
del ser humano. Cuando queremos ofrecer nuestro mayor aprecio a alguien, decimos: "Yu, u nobuntu"
("Oye, él o ella tiene Ubuntu"). Esto significa que la persona es generosa, hospitalaria, amable, cariñosa y
compasiva. Han compartido lo que tenían. También significa que mi humanidad se ha hecho realidad, está
inextricablemente unida a la de la otra persona. Pertenecemos a la misma fuerza vital. Uno es humano
porque pertenece, participa, comparte. Alguien con Ubuntu está abierto y es accesible a los demás (TUTU,
1999 apud VAN NIEKERK, 2013, p. 1).
En la concepción del arzobispo anglicano Desmond Tutu, que presidió la Comisión de la Verdad y
la Reconciliación (CVR), Ubuntu es un concepto omnipresente en el discurso público sudafricano. El
término hace referencia a una constelación de reivindicaciones de valores y exigencias moralmente
normativas extraídas ostensiblemente de la psicología popular tradicional sudafricana (VAN NIEKERK,
2013, p. 1).
Van Niekerk afirma que su obra Ubuntu and Moral Value tiene tres objetivos: a) Argumentar que
la dificultad para explicar Ubuntu no es intrínseca al concepto en sí, sino a la función de un juego de
lenguaje paralizado, que no tiene por qué aplicarse a las investigaciones filosóficas. Esto se apoya en la
congruencia de Ubuntu con términos afines y debates paralelos en la filosofía africana en general. El autor
añade que el trabajo sobre Ubuntu qua teoría moral debería tener en cuenta los precedentes de la filosofía
africana en general; b) Investigar la historia y la metodología de la filosofía africana a la vista de las 102
preocupaciones y retos característicos que la han conformado y que son pertinentes para el desarrollo de
Ubuntu; c) Aplicar las lecciones pertinentes de la filosofía africana a la literatura filosófica existente sobre
Ubuntu. (VAN NIEKERK, 2013, p. 2)
La película En mi país pretende mostrar el trabajo de dos periodistas (Langston Whitfield y Anna
Malan) presentes en la Sudáfrica posterior al apartheid para cubrir los testimonios de las Comisiones de la
Verdad y la Reconciliación creadas por el gobierno de Mandela. En ella, hay una escena en la que se
encuentran Whitfield, Anna y el anciano. La conversación que allí tiene lugar sirve para explicar el
significado de Ubuntu, es decir, "Cada uno de nosotros es parte del otro". Esta afirmación ayuda a
comprender aún mejor el espíritu de Ubuntu. Aclara el significado del "yo" en esta corriente filosófica
africana. Es incomprensible sin la figura del "Otro". Su constitución se basa en este "Otro". Como ya se ha
dicho, hay que recordar quién es el "Otro". Es tanto la otra persona (muntu) como la propia naturaleza
(kintu). También hay un proverbio del pueblo xhosa que dice que
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refuerza esta idea. Dice: "Cada humanidad individual se expresa idealmente en su relación con los demás".
Queda claro, pues, que la filosofía Ubuntu apunta a la intersubjetividad, pero una subjetividad en profunda
armonía y dependencia con la naturaleza.
[...] partir del otro como punto de partida ético -valga la redundancia- es entonces considerar que
vivimos en un mundo, en una sociedad, que es, parafraseando a Tempels, como una red, en la que
no se puede mover un hilo sin que se muevan los demás. En otras palabras, ya no es necesario
demostrar que dependemos no sólo de otros seres humanos, sino también de otras entidades
cósmicas (aire, agua, montañas, árboles, minerales, animales, etc.) que hacen posible que vivamos.
Descuidar al Otro es, desde la perspectiva de Ubuntu, deshumanizarse a uno mismo. Urge, por
tanto, salir al encuentro de ese Otro, reconocerlo y construir con él una solidaridad cálida y
afectuosa, como indica la propia etimología de la ética (MACHADO, 2015).
Sin duda, como aclara objetivamente la cita anterior, cuando olvidamos al Otro, nos
deshumanizamos. A mi modo de ver, esta es la fuerza del potencial ético-político de esta corriente
filosófica. Según Ramose, Ubuntu está epistemológicamente ligado a umuntu1. El autor trata de aclararlo:
umuntu postula ubuntu como su categoría normativa básica de ética. Kagamé sugiere correctamente
que muntu2, kintu, hantu y kuntu son las cuatro categorías de la filosofía africana. Sin embargo, la
enumeración no es completa ni suficiente sin la inclusión de ubuntu. Ubuntu es la quinta categoría
básica de la filosofía africana. Es la categoría ética normativa que prescribe y, por tanto, debe 103
impregnar la relación entre muntu, kintu, hantu y kuntu" (2002, p. 1).
Para entender un poco mejor estas categorías - nada sencillas, pero fundamentales - veamos la
explicación que sigue:
En las lenguas africanas, las existencias del mundo material e inmaterial pueden agruparse en al
menos cuatro categorías. Se trata de clasificaciones lingüísticas. Estas cuatro categorías básicas de
todo lo que existe son bastante explícitas en las lenguas bantúes y se pueden nombrar como:
MUNTU, para los seres humanos completos, KINTU, para las cosas animadas e inanimadas todas
consideradas como portadoras de vida, HANTU, que representa todo lo que tiene que ver con el
tiempo y el espacio, KUNTU, como modalidad o como los atributos de la interrelación de las
categorías, como una fuerza que permite la conexión entre dos significados. (KAGAME, 1956
apud ROCHA JUNIOR, 2010, p. 87-88).
1Puede traducirse como "persona". Ramose dice: "umuntu libera el discurso del ser y persigue su racionalidad a través del diálogo",
ya que es capaz de autoconciencia (2002, p. 2). Es a la vez homo loquens y homo sapiens. La política, el derecho y la religión son
obra suya.
2"Muntu es la persona, compuesta de cuerpo, mente, cultura y, sobre todo, palabra". (ROCHA JUNIOR, 2010, p. 81)
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Para Kagamé, "el movimiento es el principio del ser, entendido como "ser-ser". Así, según Ramose,
Ubuntu responde a esta idea del ser como movimiento. En realidad es el prefijo ubu- (general) y la raíz -ntu
(específico). Explica: "Ubu- como ser-ser oculto está siempre orientado hacia el descubrimiento [...]. Ubu-
y -ntu no son dos realidades radicalmente separadas e irreconciliablemente opuestas". Según Ramose,
forman una totalidad indivisible3(2002, p. 3).
Sin embargo, es necesario aclarar el significado de "-ntu". Veamos la siguiente explicación:
NTU es la fuerza del universo, que siempre se da ligada a su manifestación en algo existente en el
campo material o simbólico o espiritual, denominado en las formas de muntu, kintu, hantu y kuntu.
Aunque la NTU no existe por sí misma, transforma todo lo que existe con elementos que tienen en
común la misma naturaleza. Todo tiene su NTU. La NTU no expresa la fuerza de la naturaleza en
sí, sino su existencia. Es importante destacar que Dios es la única categoría separada que no
necesita expresarse a través de la NTU. Dios es único y no es una NTU, pero los antepasados y los
Inquices forman parte de una NTU determinada. La NTU es una expresión de energía. Todo se
compone de la combinación o transformación de la energía en diferentes cualidades. Cada categoría
tiene una NTU en una determinada cualidad o modalidad (ROCHA JUNIOR, 2010, p. 87).
El autor también nos da la siguiente información sobre "-ntu": es el principio responsable de la
existencia de todas las cosas.
De hecho, se trata de una racionalidad diferente de la que construyó Occidente, caracterizada por 104
una tendencia a instrumentalizar tanto a las personas como a la naturaleza. Veamos dos ejemplos de su
nefasto potencial: contra la persona, podemos citar la colonización; contra la naturaleza, podemos
mencionar el avance científico-tecnológico.
En cuanto a la primera, Césaire, en Discurso sobre el colonialismo, señala que deshumaniza. El
autor critica duramente a Europa, condenándola por pretender ser la única en juzgar a los hombres, en
definir desde dentro qué cultura es buena y cuál carece de valor. El pensador advierte que el colonialismo
es portador de racismo. Para el filósofo, el colonialismo desciviliza tanto al colonizado como al
colonizador. Se queja de que Europa creó la colonización y no supo enfrentarse a ella. En su opinión, no
hay defensa para el colonizador. El autor subraya que no está en contra de poner en contacto civilizaciones
diferentes, ya que esto tiende a ser positivo en sí mismo. El problema es que la colonización no fue la mejor
forma de establecer contacto entre Europa y África/América. Entre colonizador y colonizado -dice- sólo
hay lugar para el trabajo
3Para las sociedades bantúes, la categoría de "totalidad" ocupa un lugar destacado en la constitución de su cosmovisión. Para ellas,
existe una relación entre todas las cosas, que puede ser modificada por la acción de los muntu.
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Forzada, porque la colonización genera la cosificación del colonizado (CESAIRE, 1978, p. 6-25).
En cuanto al progreso científico-tecnológico, vale la pena pedir ayuda al filósofo alemán Hans
Jonas. En términos sencillos, plantea la cuestión de la siguiente manera: En su fase actual, la humanidad
experimenta un grado de desarrollo científico-tecnológico nunca visto. El problema, en opinión del
filósofo, consiste en la incapacidad del hombre para controlar plenamente los efectos de la aplicación de
esta tecnología. Para él, esta falta de control pone en peligro la existencia misma de la especie humana y el
equilibrio de las fuerzas de la naturaleza responsables del mantenimiento de la vida en el planeta. Las
tecnologías modernas pueden convertir al hombre en objeto de su acción.
La ética tradicional se ocupa de lo inmediato4. Para él, "ninguna ética anterior tuvo en cuenta la
condición global de la vida humana, el futuro lejano e incluso la existencia de la especie" (JONAS, 2006).
Otro punto interesante planteado por Jonas se refiere al hecho de que la cultura occidental siempre ha
tenido una ética antropocéntrica y simétrica, que sólo abarca las relaciones entre las personas.
Esta nueva racionalidad se caracteriza por ser humanista. Sin embargo, conviene subrayar que este
humanismo sólo puede entenderse adecuadamente si consideramos, como se ha dicho anteriormente, que la
existencia de la persona, considerada individualmente, está condicionada por la existencia de otras personas
y de la naturaleza. Se trata, por tanto, de un tipo de racionalidad que lleva a actuar considerando siempre al
Otro (muntu y kintu) como un ser ontológicamente próximo. En relación con este Otro, exige respeto,
responsabilidad y la capacidad de renunciar a ciertos intereses personales en favor de su bien.
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1. Algunas características de la sociedad contemporánea
La racionalidad europea, en cambio, es egocéntrica y ha optado por superponer el "yo" al
"nosotros". A lo largo de la historia occidental, esta elección se ha materializado en forma de dominación.
De hecho, Europa está marcada por el deseo de subyugar a todos y a todo. Esto puede verse en el caso del
Imperio Romano, cuyo afán por expandir sus fronteras parecía insaciable; en la Iglesia como institución
que concentró en sus manos el poder temporal y espiritual en la Edad Media; en la propia ciencia moderna,
que entendía la naturaleza como algo totalmente objetivo (externo al hombre) que debía ser dominado por
el hombre; en el capitalismo, que redujo las demás cosas a l ámbito del "yo" y del "nosotros".
4Desgraciadamente, al hacer esta afirmación, el filósofo europeo sólo tiene en cuenta la tradición occidental de filosofía moral.
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En este sentido, el filósofo europeo se ha centrado en la racionalización de los pueblos como instrumento de
lucro, así como en la colonización y el racismo que de ella se deriva.
Este tipo de racionalidad ha construido la sociedad contemporánea.
Zygmunt Bauman (2005, 2007) entiende nuestra sociedad como "modernidad líquida". Esto
significa definirla como el conjunto de relaciones e instituciones, así como su lógica de funcionamiento,
que se imponen y que sientan las bases de la contemporaneidad. Es una época de liquidez, fluidez,
volatilidad, incertidumbre e inseguridad. Es cuando toda la fijeza y las referencias morales de la época
anterior desaparecen de la escena. El espacio que queda será ocupado por la lógica del ahora, el consumo,
el disfrute y la artificialidad.
La sociedad contemporánea presenta, entre otras, las siguientes características:
- Globalización: Con respecto a la globalización, no podemos dejar de citar a Manuel Castells
(1999), quien señala diversos acontecimientos históricos que han transformado el paisaje social de la vida
humana, tales como: el desmembramiento del bloque soviético y los cambios en las políticas económicas
de las naciones socialistas, poniendo fin a la guerra fría y la profunda reestructuración del capitalismo.
- Tecnologización: Nuestra sociedad está marcada por el avance tecnológico. Para Castells, una de
las características de la globalización es la capacidad o no de las sociedades para dominar la tecnología, y
en particular aquellas que son estratégicamente decisivas en cada periodo histórico, lo que define en gran
medida su destino. Según Hans Jonas, el progreso tecnológico ha alcanzado tal nivel que la humanidad ya
no es capaz de controlar las consecuencias del uso de esta tecnología, poniendo en peligro el equilibrio del 106
planeta y la existencia de la propia especie humana.
- Conocimiento: Algunos llaman a la sociedad contemporánea la "sociedad de la información";
otros, la "sociedad del conocimiento" o la "sociedad del aprendizaje". Lo cierto es que el conocimiento
desempeña hoy un papel estratégico. Este desarrollo cognitivo sólo ha sido posible gracias al paradigma de
la ciencia moderna, basado en la razón, la división/el análisis y la máxima "conocer para controlar".
-Atomización: los estilos de vida contemporáneos están cada vez más marcados por el aislamiento.
La exclamación de Nietzsche "el desierto crece" (1993, p. 41) expresa el sentimiento de quien se enfrenta a
una determinada dinámica de la civilización y asiste a un momento importante de este proceso de
desertización. El desierto de la sociedad contemporánea se concibe como el resultado de una dinámica en la
que el hombre moderno entiende su identidad en proporción directa a su capacidad para dominar la
naturaleza y a los demás hombres.
- Consumismo: Fruto del desarrollo del capitalismo, el consumismo es otra característica de
nuestra sociedad. Cuando el mercado determina el estilo de vida de un
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sociedad y las acciones del Estado, el consumo aparece como una consecuencia necesaria, transformando
todo y a todos en objeto de consumo (la educación, la religión, la salud, el ocio, el conocimiento, etc., y el
propio ser humano).
- Crisis de identidad: Según Bauman, nuestra época está marcada por una crisis de identidad cuyas
huellas pueden presentarse en forma de falta de identidad, identidades múltiples o identidades
fragmentadas.
- Crisis de moralidad: Anthony Giddens (2002) señala un cierto empobrecimiento moral, una cierta
crisis de valores, una cierta crisis de moralidad. Y junto a un alto grado de reflexividad social, existe una
preocupación por la reconstrucción de la tradición como forma de hacer frente a las exigencias cambiantes
de las sociedades modernas. La reconstrucción de la tradición puede verse, por ejemplo, en la búsqueda
cada vez más intensa de nuevas experiencias religiosas, de nuevas formas de espiritualidad.
Por desgracia, también podemos añadir a esta lista la injusticia, la tendencia a anteponer los bienes
materiales a los seres humanos, la adopción de un estilo de vida egoísta/egocéntrico, la insistencia en
recurrir a la violencia como estrategia para resolver conflictos, por ejemplo.
2. Ubuntu: una ética política
En la antigua Grecia, ética y política iban de la mano. Eran elementos inseparables que sólo podían
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entenderse adecuadamente a la luz de la vida en la polis. Con el advenimiento de la modernidad, Occidente,
que hacía tiempo que se había distanciado de la polis griega y había aprendido, durante la Edad Media, a
tratar las esferas de la ética y la política a través de la categoría de la "fe", experimentó la disyunción de
estos dos ámbitos. Sin embargo, en el siglo XIX, con la crítica de Karl Marx al capitalismo, se pusieron de
manifiesto los males para el individuo y la sociedad de haber optado por separar ética y política. Pero fue
Hannah Arendt, sobre todo, quien se dedicó a mostrar, a través de su filosofía política, lo perjudicial que
era esta decisión para Occidente, y para la humanidad en su conjunto. Desde entonces, muchos autores
occidentales se han dedicado a desarrollar sistemas ético-políticos en el campo de la filosofía moral.
En este tema, presentamos Ubuntu como ejemplo de un sistema ético-político presente en la
tradición africana y fruto de la racionalidad que ha regido la vida de los pueblos de ese continente durante
milenios.
En el siglo XVIII, autores vinculados al pensamiento de la Ilustración hicieron hincapié en las tesis
de la emancipación y la igualdad entre las personas. Sin embargo, sólo parecían aplicarse a
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para el europeo, porque al mismo tiempo que se proclamaban, Europa seguía manteniendo violentamente el
yugo sobre los hombros de los indios y los negros de sus colonias. Sin embargo, en el siglo XIX, el debate
que suscitaron condujo a la cuestión de si los africanos podían o no desarrollar un pensamiento filosófico.
En 1944, el misionero católico Placide Frans Tempels publicó el libro The Bantu Philosophy of Being5. Con
esta obra pretendía demostrar que los pueblos de esa región tienen una mentalidad filosófica.
[Tempels] pudo demostrar que los bantúes tenían una ontología, una metafísica, una epistemología,
una psicología, una ética y una religión basadas en la concepción del ser como fuerza. Este siempre
compite por buscar la vida. Tempels observó que los bantúes se relacionaban con otros seres,
animados o inanimados, para fortalecer su propia vida o disminuir la fuerza vital de un enemigo.
Esto significa que la ontología bantú difiere de la occidental clásica, que considera el ser como el
estar. Para los bantúes, el ser es fuerza, o mejor dicho, fuerza vital, porque existe una relación
intrínseca entre "fuerza" y "vida". Desde este punto de vista, el ser es siempre concretamente
dinámico; se expresa como fuerza, que es la exteriorización de la energía y, por tanto, está siempre
en relación activa con la vida para aumentarla y a veces disminuirla. Esta fue la principal crítica de
Tempels, en la que basó todo el edificio de la filosofía africana bantú. Tras la obra del misionero
belga, surgieron críticas a favor o en contra, que se situaron en distintas corrientes de la filosofía
africana: la corriente ontológica, también llamada "etnofilosofía"; la refutación del
"tempelsianismo" (Fabien Eboussi-Boulaga), la destrucción de la "etnofilosofía" (Marcien Towa y
Paulin Hountondji); la crítica de la crítica de la "etnofilosofía", entre otras. Aunque estas corrientes
abrieron la filosofía africana, fueron los trabajos pioneros de Tempels los que influyeron y
alimentaron todos los trabajos posteriores. En resumen, la filosofía africana bantú fue una reflexión
crítica que reivindicó el atributo eminentemente humano de la razón. Si los africanos tienen una
ontología, una ética, una metafísica diferentes... se deduce que tienen una racionalidad diferente a la
occidental (MACHADO, 2015).
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De hecho, la filosofía Ubuntu tiene sus raíces en el concepto de "Fuerza Vital".
Que Nelson Mandela, Tata Madiba -como le llaman cariñosamente los sudafricanos- desempeñó un
papel único en la lucha por la independencia de Sudáfrica, convirtiéndose en una de las figuras más
llamativas en el ámbito político del siglo pasado, no es, por supuesto, ninguna novedad. Tal vez algunos
desconozcan el papel que desempeñó la filosofía Ubuntu en su compromiso político. De hecho, podemos
decir que Ubuntu es uno de los principios fundacionales de Sudáfrica.
Siguiendo en el ámbito político, podemos decir que existe una relación intrínseca entre Ubuntu y la
tradición de valorar el consenso, presente en varias regiones del continente africano. A este respecto,
consideremos el caso del pueblo akan estudiado por Kwasi Wiredu. Este pensador, miembro de los
ashantis, lleva años investigando la experiencia consensual de estos pueblos,
5Lo que Occidente llama "Ser", los pueblos bantúes lo llaman "Fuerza Vital". Para estos pueblos, representa su único valor
fundamental.
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que habitan gran parte del territorio de Ghana.
En este contexto en el que se busca el consenso en cuestiones políticas, los consejos surgen como
elementos políticos únicos entre los ashantis. Esto se debe a que estos pueblos creen que los intereses de
todos los miembros de la sociedad son los mismos. Así, podemos decir:
Sin duda, la experiencia Ubuntu abunda en las sociedades africanas situadas al sur del Sáhara. Esta
experiencia es un elemento fundamental en la constitución de la cosmovisión de los pueblos
bantúes y, por lo tanto, influye en diversas esferas de estas sociedades, incluida la política. En
política, Ubuntu se utiliza para enfatizar la necesidad de unidad entre todos y la búsqueda de
consenso en la toma de decisiones, asumiendo una ética humanista (VASCONCELOS, en prensa).
El significado que Desmond Tutu da al término Ubuntu proviene de esta comprensión ético-política
del concepto. Para el activista religioso, Ubuntu significa, ante todo, "Yo soy, porque nosotros somos".
El término "Nosotros" se aplica, por supuesto, a la otra persona (muntu), tanto individual como
colectivamente, señalando una existencia sustentada en la intersubjetividad. Sin embargo, "Nosotros"
también puede referirse a la naturaleza (kintu). En este caso, indica que no hay otra existencia para la
persona humana que una existencia situada a través de la naturaleza. En otras palabras: el ser humano está
con la naturaleza. Esto implica que atacar, faltar al respeto y poner en peligro a la persona humana y/o a la
naturaleza significa negar Ubuntu y actuar en contra de su ética. 109
De hecho, con la filosofía Ubuntu hemos aprendido que los elementos formativos de la naturaleza
(todos ellos animados) tienen la función de mejorar y perpetuar la vida. "La cultura y la religión, así como
todas las instituciones y capacidades humanas, tienen el mismo objetivo: fortalecer la vida y superar
cualquier peligro que la amenace. La ética bantú se define en referencia a este mismo propósito."
(BURGOS, 2016).
El profesor Augustine Shutte, en Ubuntu: An ethic for a New South Africa, en el que analiza el
potencial ético de Ubuntu, afirma: "Es un concepto ético y expresa una visión de lo que es valioso y merece
la pena en la vida. Esta visión hunde sus raíces en la historia africana y está en el centro de la cultura de la
mayoría de los sudafricanos". Continuando su reflexión, el escritor hace hincapié, a favor de la tesis que ha
defendido notoriamente, según la cual el Ubuntu, entendido como filosofía de vida, puede y debe ser
asumido por todos los pueblos del planeta. Dice: "Pero los valores que contiene [la ética Ubuntu] no sólo se
encuentran en África. Son los valores de la humanidad como tal y, por tanto, universales". (SHUTTE,
2001, p. 10).
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Sin embargo, hay que tener en cuenta que Ubuntu no es simplemente humanismo. Desde luego, no
se limita al humanismo europeo del siglo XVI, ya que lo supera. "La organización de las lenguas bantúes
refleja la organización de una filosofía del ser humano, de la colectividad humana y de la relación de estos
seres con la naturaleza y el universo". (ROCHA JUNIOR, 2010, p. 81).
Consideraciones finales
África y Brasil tienen mucho en común. Sin embargo, hay un elemento que merece ser destacado:
comparten el hecho de haber sido colonias de Europa. Esta experiencia histórica los ha situado en la
periferia del mundo. El artículo African Philosophy in Philosophy of Education llama la atención sobre un
aspecto que no debe pasar desapercibido en la historia de la filosofía africana, a saber, el papel
desempeñado por la lucha de los africanos por emanciparse del yugo impuesto por Occidente
(VASCONCELOS, en prensa).
En el mismo texto, llamo la atención del lector sobre el hecho de que el proceso de construcción de
la sociedad brasileña, expresión de la racionalidad europea, ha estado marcado por un error: la matriz
blanca, al asumir el control del proceso, en lugar de intentar integrar a las otras dos matrices (indios y
negros), dedica enormes esfuerzos a negar a los pueblos indígenas, en un primer momento, y más tarde, a
éstos y a los negros, el derecho a existir como parte de esta sociedad.
Abdias do Nascimento, en O genocídio do negro brasileiro: Processo de um racismo mascarado (El 110
genocidio de los negros brasileños: Proceso de un racismo enmascarado), insiste en la necesidad de
descolonizar el pensamiento, abordando la cuestión del blanqueamiento de la raza (capítulo V), de la
cultura (capítulo IX) y discutiendo reacciones al blanqueamiento, como el Teatro Experimental do Negro
(capítulo XIV), fundado en Río de Janeiro en 1944 por el propio Abdias. Denuncia: "Dentro de un siglo, o
de tres siglos, poco importa; lo que era esencial e indiscutible era la necesidad de blanquear al pueblo
brasileño por dentro y por fuera". (1978, p. 73).
Pero, después de todo, ¿se agotó esta racionalidad occidental destructiva? En opinión de autores
como Aimé Césaire, Franzt Fanon y V. Y. Mudimbe, la respuesta es afirmativa. De hecho, Césaire lo
expresa en su irrefutable afirmación de que "Europa es indefendible" (1978, p. 3). Según el autor,
Occidente es incapaz de hacer frente a dos problemas que él mismo creó: el proletariado y la colonización.
Ambos son altamente deshumanizadores y tienden a destruir al ser humano. La historia es testigo de ello.
Sin embargo, hay que reconocer que en las últimas décadas la propia Europa ha buscado nuevas
formas de racionalidad. Ejemplo de ello son la razón comunicativa de Jürgen Habermas y la ética de la
responsabilidad de Hans Jonas. Pero el mundo espera más del continente
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europeo y de Occidente en su conjunto. Por el bien de la especie humana y la preservación de la vida en el
planeta, Occidente necesita abrirse más a racionalidades como la que representa Ubuntu.
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