Capítulo 1: El punto de partida

PARTE UNO: El HECHO MÍSTICO

El Místico

La búsqueda intangible por lo Absoluto y la tendencia a producir tipos de personalidades

● Las ramas más desarrolladas de la familia humana tienen en común una característica
peculiar.
● Tienden a producir, esporádicamente, es cierto, y a menudo en circunstancias externas
adversas, un tipo de personalidad curiosa y definida; un tipo que se niega a estar
satisfecho con lo que otros hombres llaman experiencia, y se inclina, en palabras de sus
enemigos, a “negar el mundo para que pueda encontrar la realidad”.
● Nos encontramos con estas personas en el este y el oeste; en los mundos antiguo,
medieval y moderno.
● Su única pasión parece ser la búsqueda de una cierta búsqueda espiritual e intangible: la
búsqueda de una “salida” o un “camino de regreso” a algún estado deseable en el que
solo puedan satisfacer su deseo de verdad absoluta.
● Esta búsqueda, para ellos, ha constituido todo el significado de la vida.
● Han hecho sacrificios sin esfuerzo que han parecido enormes para otros hombres: y es un
testimonio indirecto de su actualidad objetiva, que cualquiera que sea el lugar o período
en el que hayan surgido, sus objetivos, doctrinas y métodos han sido sustancialmente los
mismos.
● Su experiencia, por lo tanto, forma un cuerpo de evidencia, curiosamente autoconsistente
y a menudo mutuamente explicativa, que debe tenerse en cuenta antes de que podamos
sumar la suma de las energías y potencialidades del espíritu humano, o especular
razonablemente sobre sus relaciones con el mundo desconocido que se encuentra fuera
de los límites del sentido.

Los místicos son los pioneros del mundo espiritual, dándoles valor. La purificación como la
puerta del conocimiento
● Bajo cualquier símbolo que hayan objetivado su búsqueda, ninguno de estos buscadores
ha sido capaz de asegurar al mundo que han encontrado, visto cara a cara, la Realidad
detrás del velo.
● Pero si podemos confiar en los informes de los místicos, y son informes dados con un
extraño acento de certeza y buena fe-Han tenido éxito donde todos estos otros han
fracasado, en establecer una comunicación inmediata entre el espíritu del hombre,
enredado como declaran entre las cosas materiales, y esa “única Realidad”, ese Ser
inmaterial y final, que algunos filósofos llaman el Absoluto, y la mayoría de los teólogos
llaman a Dios.
● Por lo tanto, deberían reclamar de nosotros la misma atención que damos a otros
 ●
exploradores de países en los que no somos competentes para aventurarnos; porque los
místicos son los pioneros del mundo espiritual, y no tenemos derecho a negar la validez
de sus descubrimientos, simplemente porque carecemos de la oportunidad o el coraje
necesario para aquellos que perseguirían tales exploraciones por sí mismos.
● Al igual con aquellos que llegaron a los Misterios, la purificación es aquí la puerta del
conocimiento.

Rompiendo dar por sentado el “mundo sensible” y mitigando el realismo científico

● Debemos llegar a este encuentro con mentes despejadas de prejuicios y convenciones,
debemos romper deliberadamente con nuestro hábito inveterado de dar por sentado el
“mundo visible”; nuestra suposición perezosa de que de alguna manera la ciencia es
“real” y la metafísica no lo es.
● Debemos derribar nuestras propias casas de naipes, como dicen los místicos, “a nuestra
nada” y examinar por nosotros mismos los fundamentos de toda la experiencia humana
posible, antes de estar en condiciones de criticar los edificios de los visionarios, los
poetas y los santos.
● No debemos empezar a hablar del mundo irreal de estos soñadores hasta que hayamos
descubierto, si es posible, un mundo real con el que pueda compararse.

Metafísica (común) de El Yo y La Realidad

El Sentido: Ella clasifica, acepta, rechaza, combina y te produce el Concepto del mundo
externo
● Ese comienzo, para el pensamiento humano, es, por supuesto, el yo, el Ego, el sujeto
autoconsciente que está escribiendo este libro, o el otro sujeto autoconsciente que lo
está leyendo; y que declara, en firmeza de todos los argumentos, YO SOY.
● Ningún metafísico ha sacudido todavía la creencia del individuo común en su propia
existencia.
● Las incertidumbres solo comienzan para la mayoría de nosotros cuando preguntamos qué
más es.
● ¿Qué significan estas experiencias? La primera respuesta del Ser poco sofisticado es que
indican la naturaleza del mundo externo: es a la “evidencia de sus sentidos” que se
vuelve, cuando se le pregunta cómo es el mundo.
● A partir de los mensajes recibidos a través de esos sentidos, que llegan a ella, lo quiera o
no, golpeando sus puertas de enlace en cada momento y desde cada lado, ella construye
ese “mundo sensorial” que es el “mundo real y sólido” de los hombres normales.
● A medida que llegan las impresiones, o más bien esas interpretaciones de las impresiones
originales que su sistema nervioso proporciona, se abalanza sobre ellas.
● Ella clasifica, acepta, rechaza, combina: y luego produce triunfalmente de ellos un
“Concepto” que es, dice ella, el mundo externo.
● Con una simplicidad envidiable y sorprendente, ella atribuye sus propias sensaciones al
universo desconocido.
 ●
universo desconocido.
● Las estrellas, dice, son brillantes; la hierba es verde. Para ella, como para el filósofo
Hume, “la realidad consiste en impresiones e ideas”.

El Sentido: sirvienta útil, guía peligrosa

● Sin embargo, es inmediatamente evidente que este mundo sensorial, este universo
externo aparentemente real, aunque puede ser útil y válido en otros aspectos, no puede
ser el mundo externo, sino solo la imagen proyectada del Ser del mismo.
● La evidencia de los sentidos, entonces, no se puede aceptar como evidencia de la
naturaleza de la realidad última: sirvientes útiles, son guías peligrosos.
● Su testimonio tampoco puede desconcertar a aquellos buscadores cuyos informes
parecen contradecir.

El Yo consciente: instrumento telegráfico que siempre pierde parte del mensaje (realidad)
● El yo consciente se sienta, por así decirlo, en el extremo receptor de un cable telegráfico.
● En cualquier otra teoría que no sea la del misticismo, es su único canal de comunicación
con el hipotético “mundo externo”.
● El instrumento receptor registra ciertos mensajes.
● Ella no sabe, y, mientras siga dependiendo de ese instrumento, nunca puede saber, el
objeto, la realidad en el otro extremo del cable, por el que se envían esos mensajes;
tampoco los mensajes pueden revelar realmente la naturaleza de ese objeto.
● Pero ella está justificada en general al aceptarlos como evidencia de que algo existe más
allá de ella misma y su instrumento receptor.
● Es obvio que las peculiaridades estructurales del instrumento telegráfico habrán ejercido
un efecto modificador sobre el mensaje. Lo que se transmite como guión y punto, color y
forma, puede haber sido recibido de una forma muy diferente.
● Por lo tanto, este mensaje, aunque en un sentido parcial puede ser relevante para la
supuesta realidad en el otro extremo, nunca puede ser adecuado para ella.
● Habrá finas vibraciones que no captará, otras que confunde.
● Por lo tanto, una parte del mensaje siempre se pierde; o, en otro idioma, hay aspectos del
mundo que nunca podemos conocer.

Encerrados con nuestros instrumentos receptores

● Por lo tanto, la esfera de nuestro posible conocimiento intelectual está estrictamente
condicionada por los límites de nuestra propia personalidad.
● Sobre esta base, no los extremos de la tierra, sino los términos externos de nuestros
propios nervios sensoriales, son los términos de nuestras exploraciones: y “conocerse a
sí mismo” es realmente conocer el universo de uno.
● Estamos encerrados con nuestros instrumentos receptores: no podemos levantarnos y
alejarnos con la esperanza de ver a donde conducen las líneas.

● William James sugirió una vez como un ejercicio útil para los jóvenes idealistas, una
 ●
consideración de los cambios que se trabajarían en nuestro mundo ordinario si las
diversas ramas de nuestros instrumentos receptores intercambiaran deberes; si, por
ejemplo, escucháramos todos los colores y viéramos todos los sonidos.
● Tal comentario arroja luz repentina sobre la extraña y aparentemente loca declaración del
visionario Saint-Martin: “Escuché flores que sonaban, y vi notas que brillaban”; y sobre
los informes de otros místicos sobre un raro momento de conciencia en el que los
sentidos se fusionan en un solo e inefable acto de percepción, y el color y el sonido se
conocen como aspectos de una cosa.

El Yo y su necesidad de formar una imagen del Algo o Nada que está al final de sus líneas
telegráficas, obtener alguna “concepción del ser”, alguna “teoría del conocimiento”
● Un encuentro directo con la verdad absoluta parece ser imposible para la conciencia no
mística normal.
● No podemos conocer la realidad, ni siquiera probar la existencia, del objeto más simple:
aunque esta es una limitación de la que pocas personas se dan cuenta de forma aguda y
la mayoría negaría.
● Pero persiste en la raza un tipo de personalidad que se da cuenta de esta limitación: y no
puede conformarse con las realidades farsas que amueblan el universo de los hombres
normales.
● Es necesario, como parece, para la comodidad de las personas de este tipo formar por sí
mismos alguna imagen del Algo o Nada que está al final de sus líneas telegráficas: alguna
“concepción del ser”, alguna “teoría del conocimiento”.
● Están atormentados por lo inconocible, dolor por los primeros principios, exigen algún
trasfondo para el espectáculo de sombras de las cosas.
● En la medida en que el hombre posea este temperamento, anhela la realidad, y debe
satisfacer ese hambre lo mejor que pueda: evitar el hambre, aunque no pueda estar lleno.

Teorías clásicas sobre la naturaleza de la realidad:

Naturalismo, Idealismo y Filosofía Escéptica

Consideremos brevemente los resultados alcanzados por estas escuelas tradicionales, las
grandes teorías clásicas sobre la naturaleza de la realidad.

(1) Naturalismo (realismo ingenuo)

Se felicita a sí mismo por descansar en el concreto y material y se aterra por el contacto

con el poderoso verbo “ser”
● La explicación más obvia y generalmente aceptada del mundo es, por supuesto, la del
 ●
naturalismo, o el realismo ingenuo: el punto de vista del hombre común.
● El naturalismo afirma simplemente que vemos el mundo real, aunque puede que no lo
veamos muy bien.
● Lo que parece que la gente normal y saludable está allí, está aproximadamente ahí.
● Se felicita a sí mismo por descansar en el concreto; acepta las cosas materiales como
reales.
● En otras palabras, nuestras impresiones sensoriales corregidas y correlacionadas,
elevadas a su punto más alto de eficiencia, forman para ello el único material válido de
conocimiento: el conocimiento en sí mismo es el resultado clasificado de la observación
exacta.
○ En efecto, dice: “La habitación en la que nos encontramos es bastante cómoda.
Saca las cortinas, porque la noche es oscura: y dediquemos a describir los
muebles”.
○ Desafortunadamente, sin embargo, incluso los muebles se niegan a adaptarse a la
visión naturalista de las cosas.
○ Una vez que comenzamos a examinarlo cuidadosamente, descubrimos que abunda
en toques de asombro y misterio: declara en voz alta que incluso las sillas y las
mesas no son lo que parecen.
● Hemos visto que la crítica más elemental, aplicada a cualquier objeto ordinario de
percepción, tiende a invalidar el credo simple y cómodo del “sentido común”; que no solo
la fe, sino la credulidad bruta, es necesaria por la mente que aceptaría lo aparente como
lo real.
○ Digo, por ejemplo, que “veo” una casa. Solo puedo decir con esto que la parte de mi
instrumento receptor que realiza el deber llamado visión se ve afectada de cierta
manera, y despierta en mi mente la idea de “casa”.
○ La idea de “casa” ahora es tratada por mí como una casa real, y mis observaciones
adicionales serán un desarrollo, enriquecimiento y definición de esta imagen.
○ Pero lo que es la realidad externa que evocó la imagen que llamo “casa”, no lo sé y
nunca podré saberlo.
● Es tan misterioso, tan lejos de mi comprensión, como la constitución de los coros
angelicales.
● La conciencia se encoge en el terror por el contacto con el poderoso verbo “ser”.
● Por supuesto, puedo llamar en un sentido para “Corroborar”, como decimos con
confianza, la evidencia del otro; puede acercarse a la casa y tocarla.

Permanencia/Realidad y No Permanencia/Sujeto
● Además, incluso este mundo único del individuo no es permanente.
● Cada uno de nosotros, a medida que crecemos y cambiamos, trabaja incesante e
involuntariamente en la re-creación de nuestro universo sensual.
● En cualquier momento específico, no “lo que es”, sino “lo que somos”, y la personalidad
experimenta muchos reajustes en el curso de su paso desde el nacimiento hasta la
madurez y la muerte.
● La mente que busca lo Real, entonces, en este mundo “natural” cambiante y subjetivo es
 ●
necesariamente arrojada sobre sí misma: en imágenes y conceptos que le deben más al
“viste” que al “visto”.
● Pero la Realidad debe ser real para todos, una vez que la hayan encontrado: debe existir
“en sí misma” sobre un plano de estar incondicionado por la mente que percibe.
● Solo así puede satisfacer el instinto más vital de esa mente, la pasión más sagrada, su
“instinto para lo Absoluto”, su pasión por la verdad.

Pizarras Metafísicas/Epistemológicas que no son de este mundo: esbozando un aspecto de

la realidad (Los hechos del hombre común y el conocimiento del realista científico).
● No se le pide, como resultado de estas proposiciones antiguas y elementales, que limpie
la pizarra de la experiencia humana normal, y que lance en su suerte con nihilismo
intelectual.
● Solo se le pide que reconozca que es solo una pizarra, y que los rasguños blancos que el
hombre común llama hechos, y el realista científico llama conocimiento, son en el mejor
de los casos símbolos relativos y convencionalizados de ese aspecto de la realidad
incognocible a la que insinúan.
● Esto siendo así, mientras todos debemos dibujar una imagen de algún tipo en nuestra
pizarra y actuar en relación con ella, no podemos negar la validez, aunque podamos negar
la utilidad, de las imágenes que otros producen, por anormales e imposibles que
parezcan; ya que estas están esbozando un aspecto de la realidad que no ha llegado
dentro de nuestro campo sensual, y por lo tanto no forma ni pueden formar parte de
nuestro mundo.

Aprehende y desea esta unidad desconocida, este Absoluto

● Sin embargo, como el teólogo afirma que la doctrina de la Trinidad vela y revela no Tres
sino Uno, por lo que los variados aspectos bajo los cuales el universo aparece a la
conciencia percibiva insinúan una realidad final, o en el lenguaje kantiano, un Objeto
Trascendental, que será, no cualquiera, sino todas sus manifestaciones; trascendiendo
pero incluyendo los innumerables mundos fragmentarios de la concepción individual.
● Comenzamos, entonces, a preguntarnos cuál puede ser la naturaleza de este; y de dónde
viene el instinto persistente que no recibe aliento de la experiencia sensorial —
○ Aprehende y desea esta unidad desconocida, este Absoluto inclusivo, como la
única satisfacción posible de su sed de verdad.

(2) Idealismo: Ser consciente. Un objeto, una Idea

El mundo del idealista se construye a partir de una observación de los procesos de

pensamiento
● La segunda gran concepción del Ser, el idealismo, ha llegado por un proceso de
 ●
eliminación en una respuesta tentativa a esta pregunta.
● Nos lleva lejos del universo material, con su interesante variedad de “cosas”, su
maquinaria, su ley, al aire puro, aunque delgado, de un mundo metafísico.
● Mientras que el mundo del naturalista se construye a partir de una observación de la
evidencia ofrecida por los sentidos, el mundo del idealista se construye a partir de una
observación de los procesos de pensamiento.
● Solo hay dos cosas, dice en efecto, de las que estamos seguros: la existencia de un sujeto
pensante, un Ser consciente, y de un objeto, una Idea, con la que se trata ese sujeto.
Sabemos, es decir, tanto la Mente como el Pensamiento. Lo que llamamos el universo es
realmente una colección de tales pensamientos; y estos, estamos de acuerdo, han sido
más o menos distorsionados por el sujeto, el pensador individual, en el proceso de
asimilación. Obviamente, no pensamos en todo lo que hay que pensar, concebimos todo
lo que hay que concebir; tampoco necesariamente combinamos en el orden y la
proporción correctos aquellas ideas que somos capaces de captar. La realidad, dice el
idealismo objetivo, es el objeto completo y no distorsionado, el gran pensamiento, del que
recogemos estas pistas fragmentarias: el mundo de los fenómenos que tratamos como
reales simplemente su espectáculo de sombras o “manifestación en el espacio y el
tiempo”.

Idealismo Objetivo: todo como las infinitas modificaciones y expresiones del único Objeto
trascendente, el Pensamiento poderoso y dinámico de un Pensador Absoluto
● De acuerdo con la forma de Idealismo Objetivo, aquí elegido entre muchos como típicos,
porque casi todos los idealistas tienen su propio esquema de salvación metafísica—
Vivimos en un universo que es, en lenguaje popular, la Idea o el Sueño de su Creador.
● Toda la vida, todos los fenómenos, son las infinitas modificaciones y expresiones del
único Objeto trascendente, el Pensamiento poderoso y dinámico de un Pensador
Absoluto, en el que estamos bañados.
● Este Objeto, o ciertos aspectos del mismo, y el lugar de cada conciencia individual dentro
del Pensamiento Cósmico, o, como decimos, nuestra posición en la vida, determina en
gran medida cuáles serán estos aspectos interpretados por los sentidos y concebidos por
la mente, bajo limitaciones que estamos acostumbrados a llamar materia, espacio y
tiempo.
● Pero no tenemos ninguna razón para suponer que la materia, el espacio y el tiempo sean
necesariamente partes de la realidad; de la Idea definitiva. La probabilidad apunta más
bien a que son el lápiz y el papel con el que lo dibujamos.
● A medida que nuestra visión, nuestra idea de las cosas tiende a aproximarse cada vez
más a la de la Idea Eterna, nos acercamos cada vez más a la realidad: porque la realidad
del idealista es simplemente la Idea, o Pensamiento de Dios.
● Esta, dice, es la unidad suprema en la que todas las apariciones ilusorias que componen
los mundos ampliamente diferentes del “sentido común”, de la ciencia, de la metafísica y
el arte insinúan poco.
● Este es el sentido en el que realmente se puede decir que solo lo súper natural posee la
realidad; para ese mundo de la apariencia que llamamos natural, ciertamente está
 ●

formado en gran medida por la preconcepción y la ilusión, de las pistas ofrecidas por el
eterno mundo real de la Idea fuera de nuestras puertas, y los conceptos pintorescos que
fabricamos a partir de ellos en nuestro instrumento receptor.

El Idealismo y su teoría del Ser (que se le escapa el Ser)

● En el idealismo tenemos quizás la teoría más sublime del Ser que jamás haya sido
construida por el intelecto humano: una teoría tan sublime, de hecho, que difícilmente
puede haber sido producida solo por el ejercicio de la “razón pura”, pero debe ser vista
como una manifestación de ese misticismo natural, ese instinto para lo Absoluto, que es
latente en el hombre.
● Pero, cuando le preguntamos al idealista cómo vamos a alcanzar la comunión con la
realidad que nos describe como “ciertamente allí”, su sistema se rompe repentinamente;
y se revela como un diagrama de los cielos, no como una escalera hacia las estrellas.
● Este fracaso del idealismo para encontrar en la práctica la realidad de la que tanto piensa
se debe, en opinión de los místicos, a una causa que encuentra expresión epigramática en
la célebre frase por la que St. Jerónimo marcó la distinción entre religión y filosofía.
“Platón localizó el Alma del hombre en la cabeza; Cristo la localizó en el corazón”.
● Es decir, el idealismo, aunque solo en sus premisas, y a menudo audave y honesto en su
aplicación, está aturdado por el intelectualismo exclusivo de sus propios métodos: por su
confianza fatal en el trabajo de la ardilla del cerebro industrioso en lugar de la visión
penetrante del corazón deseoso.
● Interesa al hombre, pero no lo involucra en sus procesos: no lo pone al día con la nueva y
más real vida que describe.
● Por lo tanto, la cosa que importa, el ser vivo, de alguna manera ha escapado de ella; y sus
observaciones tienen la misma relación con la realidad que el arte del anatomista con el
misterio del nacimiento.

(3) Escepticismo Filosófico

La inefabilidad de la experiencia del Yo

● Pero hay otra Teoría del Ser a considerar: la que puede definirse libremente como
Escepticismo Filosófico.
● Esta es la actitud de aquellos que se niegan a aceptar la respuesta realista o idealista a la
pregunta eterna: y, confrontados a su vez con el enigma de la realidad, responden que no
hay ningún enigma que resolver.
○ Las sensaciones auditivas, por ejemplo, cuya suma total estoy acostumbrado a
llamar Sra. Smith, corresponde a algo que existe en lo real, así como en mi mundo
fenomenal.
○ Detrás de mi Sra. Smith, detrás de la muy diferente Sra. Smith que los rayos X
exhibirían, hay, sostiene el Idealista Objetivo, una trascendental, o en el sentido
 ○

platónico una ideal Sra. Smith, cuyas cualidades ni siquiera puedo adivinar; pero
cuya existencia es bastante independiente de mi aprensión de ella. Pero aunque lo
hacemos y debemos actuar sobre esta hipótesis, sigue siendo solo una hipótesis; y
es una que el escepticismo filosófico no dejará pasar.
● El mundo exterior, dicen las escuelas escépticas, es, por lo que sé, un concepto presente
en mi mente.
● Si mi mente dejara de existir, por lo que sé, el concepto que llamo el mundo también
dejaría de existir.
● Lo único que para mí es indudablemente, es la experiencia del yo, toda su conciencia.
● Fuera de este círculo de conciencia, no tengo autoridad para disfrutar de conjeturas
sobre lo que puede o no ser.
● Por lo tanto, para mí, el Absoluto es un diagrama sin sentido, una complicación superflua
del pensamiento: ya que la mente, totalmente aislada del contacto con la realidad
externa, no tiene ninguna razón para suponer que tal realidad existe excepto en sus
propias ideas.

La “filosofía” del Nuevo Pensamiento como misticismo del homólogo Yo-Absoluto.

Pragmatismo extremo
● Esta concepción puramente subjetiva del Ser ha encontrado representantes en todas las
escuelas de pensamiento: incluso por una curiosa paradoja, la de la filosofía mística, es
un antagonista efectivo.
● Así, Delacroix, después de un análisis exhaustivo e incluso comprensivo de St. El
progreso de Teresa hacia la unión con lo Absoluto, termina en la suposición de que el Dios
con el que estaba unida era el contenido de su propia mente subconsciente.
● Tal misticismo es el de un gatito que corre detrás de su propia cola: un camino realmente
diferente del que han seguido los grandes buscadores de la realidad.
● La reductio ad absurdum de esta doctrina se encuentra en la llamada “filosofía” del
Nuevo Pensamiento, que ruega a sus discípulos que “intenten en silencio darse cuenta de
que el Infinito eres realmente Tú”.
● Por su negación total, no solo de un Conocible, pero de un Trascendente lógicamente
concebible, nos lleva al final a la conclusión del pragmatismo extremo; que la Verdad,
para nosotros, no es una realidad inmutable, sino simplemente esa idea que resulta ser
verdadera y útil en cualquier experiencia dada.
● No hay realidad detrás de la apariencia; por lo tanto, todas las religiones, todos los
cimientos con los que nosotros, los pueblos, que la nada son igualmente verdaderas,
siempre que sean cómodas y buenas para vivir.

La conciencia como el único lugar donde un estricto escepticismo permitirá que cualquier
cosa exista. Conciencia nublada
● Lógicamente llevada a cabo, esta concepción del Ser permitiría a cada hombre considerar
a otros hombres como inexistentes excepto dentro de su propia conciencia: el único lugar
donde un estricto escepticismo permitirá que cualquier cosa exista.
 ● Incluso la mente que concibe la conciencia existe para nosotros solo en nuestra propia
concepción de ella; no sabemos lo que somos más de lo que sabemos lo que seremos.
● Al hombre se le deja algo consciente en medio, por lo que sabe, de Nada: sin recursos
excepto la exploración de su propia conciencia.

Ideas y sugerencias cuya verdad no podemos probar, pero cuya presión no podemos
resistir
● Si el metafísico es fiel a sus propios postulados, debe reconocer al final que todos
estamos obligados a vivir, a pensar y, por fin, a morir, en un mundo desconocido e
inconocible: alimentados arbitrariamente y diligentemente, pero cómo no sabemos, por
ideas y sugerencias cuya verdad no podemos probar, pero cuya presión no podemos
resistir.
● No es por la vista, sino por la fe-fe en un supuesto orden externo que nunca podemos
demostrar que existe, y en la veracidad y constancia aproximadas de los mensajes vagos
que recibimos de él, que los hombres comunes deben vivir y moverse.
● Debemos poner nuestra confianza en las “leyes de la naturaleza” que han sido ideadas
por la mente humana como un epítome conveniente de sus propias observaciones de
fenómenos, debemos, para los fines de la vida diaria, aceptar estos fenómenos en su
valor nominal: un acto de fe junto al cual las supersticiones más groseras del campesino
napolitana apenas se notan.

Tres callejones ciegos de la Metafísica intelectual: la religión, el dolor y la

belleza

● La búsqueda intelectual de la Realidad, entonces, nos lleva por uno de los tres callejones
ciegos:
. A una aceptación del mundo simbólico de la apariencia como real.
. A la elaboración de una teoría también de necesidad simbólica, que, hermosa en sí
misma, no puede ayudarnos a alcanzar el Absoluto que describe.
. A a un escepticismo desesperado pero estrictamente lógico.
● Entre los más intratables de estos grupos de percepciones y experiencias se encuentran
los que conectamos con la religión, con el dolor y con la belleza.
● Los tres, para aquellos que son capaces de recibir sus mensajes, poseen una autoridad
misteriosa mucho más allá de esos sentimientos, argumentos o apariencias que pueden
contradecir.
● Los tres, si el universo de los naturalistas fuera cierto, sería absurdo; los tres han sido
tratados alguna vez con la reverencia debido a asuntos vitales por las mejores mentes de
la raza.
A) La Religión
● Estrictamente utilitaria, casi lógica en lo salvaje, la religión se vuelve cada vez más
trascendental con el progreso ascendente de la raza.
● Comienza como magia negra; termina como amor puro. ¿Por qué la Idea Cósmica elaboró
este instinto religioso, si la construcción puesta sobre sus intenciones por los
deterministas es cierta?

B) El Dolor: una profunda desarmonía entre el mundo sensorial y el yo humano

● Considere de nuevo todo el grupo de fenómenos que se conocen como “el problema del
sufrimiento”: la angustia mental y el dolor físico que parecen ser el resultado inevitable
del funcionamiento constante de la “ley natural” y sus asistentes voluntarios, la crueldad,
la codicia y la injusticia del hombre.
● Aquí, es cierto, el naturalista parece a primera vista dar un pequeño paso adelante, y
puede señalar algunas de las formas más crudas de sufrimiento que son claramente útiles
para la raza: castigarnos por locuras pasadas, estimular nuevos esfuerzos, advertir
contra futuras infracciones de la “ley”.
● Pero olvida a los muchos otros que se niegan a reanudarse bajo esta simple fórmula: se
olvida de explicar cómo es que la Idea Cósmica involucra los largos tormentos de los
incurables, las torturas de los inocentes, la profunda angustia de los afligidos, la
existencia de tantas formas de muerte agonizantes gratuitamente.
● La pregunta no es, de dónde vienen esas condiciones que provocan en uno mismo las
experiencias llamadas tristeza, ansiedad, dolor: sino, ¿por qué estas condiciones dañan al
yo?
● Cuando muchas de nuestras funciones más vitales no son percibidas por la conciencia,
¿el sufrimiento de algún tipo forma parte integral de la experiencia del hombre?
● El dolor, como sea que lo miremos, indica una profunda desarmonía entre el mundo
sensorial y el yo humano.
● Ese yo al mundo del sentido, o ese yo debe girar del mundo del sentido a algún otro con
el que esté en sintonía. Pesimista y optimista aquí se unen.
● Observando la vida, ve en el Dolor el complemento del Amor: y se inclina a llamar a estas
las alas en las que el espíritu del hombre puede volar mejor hacia lo Absoluto.
● El dolor es uno de esos hechos de la experiencia universal que son peculiarmente
intratables desde el punto de vista de una filosofía meramente materialista.

C) La belleza
● Desde este mismo punto de vista, la existencia de la música y la poesía, las cualidades de
la belleza y el ritmo, las sensaciones evocadas de asombro, reverencia y épto, son casi
tan difíciles de explicar.
● Aquí, en lugar de esos amplios callejones sin salida que la filosofía nos mostró, un cierto
tipo de mente siempre ha discernido tres estrechos y caminos estrechos que van hacia lo
Absoluto.
● En la religión, en el dolor y en la belleza, y no solo en estas, sino en muchas otras
peculiaridades aparentemente inútiles del mundo empírico y de la conciencia percibitivs-
 ●

Estas personas insisten en que reconocen al menos la franja de lo real.

● Por estos tres caminos, así como por muchas otras formas secretas, afirman que las
noticias llegan al yo con respecto a los niveles de la realidad que en su totalidad son
inaccesibles a los sentidos: mundos maravillosos e inmortales, cuya existencia no está
condicionada por el mundo “dado” que esos sentidos informan.

“La belleza es simplemente lo Espiritual que se hace saber sensualmente”

● “La belleza”, dijo Hegel, que, aunque no era místico, tenía un toque de esa intuición
mística de la que ningún filósofo puede permitirse prescindir, “es simplemente lo
Espiritual que se hace saber sensualmente”.
● En lo bueno, lo bello, lo verdadero”, dice Rudolph Eucken, “vemos a la Realidad revelando
su carácter personal. Son parte de un mundo espiritual coherente y sustancial”.
● Aquí, algunos de los velos de ese mundo sustancial son despojados: la realidad se asoma
y es reconocida, poco o agudamente, por el yo encarcelado.
● Lo Hermoso se convierte entonces en lo sublime; breve aparición, por la cual el alma se ve
atrapada en el verdadero estado místico, y toca lo Absoluto.
● Es casi imposible persistir en esta percepción estética sin sentirse elevado por ella por
encima de las cosas y por encima de nosotros mismos, en una visión ontológica que se
parece mucho al Absoluto de los Místicos”.
● Era de esta realidad subyacente, esta verdad de las cosas, que St. Agustín lloró en un
momento de visión lúcida, “¡Oh, belleza tan vieja y tan nueva, demasiado tarde te he
amado!”
● Es en este sentido también que “la belleza es la verdad, la belleza de la verdad”: y en
cuanto al conocimiento de las cosas definitivas que es posible para los hombres
comunes, bien puede ser eso.
● “De Belleza”, dice Platón en un pasaje inmortal:
○ “…repito de nuevo que la vimos allí brillando en compañía con las formas
celestiales; y al llegar a la tierra también la encontramos aquí, brillando en claridad
a través de la apertura más clara del sentido. Porque la vista es el más penetrante
de nuestros sentidos corporales: aunque no por eso se ve la sabiduría. Pero este
es el privilegio de Belleza, que al ser la más hermosa, también es la más palpable a
la vista.”

Los místicos

Primer primera doctrina del misticismo: “En que me has buscado, ya me has encontrado”,
dice la voz de la Verdad Absoluta en sus oídos
● Esos aventureros de los que hablamos en la primera página de este libro, siempre han
declarado, implícita o explícitamente, su desconfianza en estos canales de comunicación.
● Nunca han sido engañados por los fenómenos, ni por la cuidadosa lógica del intelecto
 ●
industrioso.
● Uno tras otro, con extraordinaria unanimidad, han rechazado ese llamamiento al mundo
irreal de la apariencia que es el estándar de los hombres sensatos: afirmando que hay
otra manera, otro secreto, por la cual el yo consciente puede alcanzar la realidad que
busca.
● Más completos en su comprensión de la experiencia que los devotos del intelecto o del
sentido, aceptan como centrales para la vida aquellos mensajes espirituales que están
mediados por la religión, la belleza y el dolor.
● Más razonable que los racionalistas, encuentran en ese mismo hambre de realidad que es
la madre de toda metafísica, una prueba implícita de que tal realidad existe; que hay algo
más, alguna satisfacción final, más allá de la corriente incesante de sensación que asedia
la conciencia. “En que me has buscado, ya me has encontrado”, dice la voz de la Verdad
Absoluta en sus oídos. Esta es la primera doctrina del misticismo.

Segunda doctrina del misticismo: el yo real conoce la Realidad

● Lo siguiente es que solo en la medida en que el yo sea real puede esperar saber Realidad:
me gusta gustar: Cot ad cot loquitur.
● Toda la reivindicación y práctica de la vida mística depende de las proposiciones
implícitas en estas dos leyes.
● Además, en esta búsqueda no dependemos totalmente de ese instinto de hogar.

No estamos herméticamente sellados hacia la Vida Absoluta, Belleza Absoluta, Verdad

Absoluta
● Los místicos lo ven y nos informan al respecto.
● Dicen que los mensajes vienen a él de ese mundo espiritual, esa realidad completa que
llamamos Absoluta: que no estamos, después de todo, herméticamente sellados de ella.
● Para todos los que lo recibirán, la noticia viene de un mundo de Vida Absoluta, Belleza
Absoluta, Verdad Absoluta, más allá del límite del tiempo y el lugar: noticias que la
mayoría de nosotros traducemos e inevitablemente distorsionan en el proceso, en el
lenguaje de la religión, de la belleza, del amor o del dolor.

Los Diagramas de experiencia y de lo Absoluto del metafísico son incompletos, los del
místico son alcanzables y se viven
● De todas aquellas formas de vida y pensamiento con las que la humanidad ha alimentado
su deseo de verdad, el misticismo solo postula, y en las personas de sus grandes
iniciados demuestra, no solo la existencia de lo Absoluto, sino también este vínculo: esta
posibilidad primero de saber, finalmente de alcanzarlo.
● Niega que el conocimiento posible se limite
○ (a) a sentir impresiones,
○ (b) a cualquier proceso de intelección,
○ (c) al desarrollo del contenido de la conciencia normal.
● Tales diagramas de experiencia, dice, son irremediablemente incompletos.
● En el misticismo, ese amor a la verdad, que vimos como el comienzo de toda filosofía,
deja la esfera meramente intelectual y asume el aspecto seguro de una pasión personal.
● Donde el filósofo adivina y discute, el místico vive y mira; y habla, en consecuencia, el
lenguaje desconcertante de la experiencia de primera mano, no la dialéctica ordenada de
las escuelas.
● Por lo tanto, mientras que el Absoluto de los metafísicos sigue siendo un diagrama,
impersonal e inalcanzable, el Absoluto de los místicos es adorable, alcanzable, vivo.
○ “¡Oh, prueba y verás!” Lloran, con acentos de asombrosa ceridad y alegría. “La
nuestra es una ciencia experimental. No podemos comunicar nuestro sistema,
nunca su resultado. Te venimos no como pensadores, sino como hacedores. Deja tu
profunda y absurda confianza en los sentidos, con su lenguaje de punto y ceniza,
que posiblemente puede informar un hecho, pero nunca puede comunicar la
personalidad.
○ Examinemos tanto como desee: nuestra maquinaria, nuestra veracidad, nuestros
resultados.
○ No podemos prometer que verás lo que hemos visto, porque aquí cada hombre
debe aventurarse por sí mismo; pero te desafiamos a estigmatizar nuestras
experiencias como imposibles o inválidas. ¿Tu mundo de experiencia está tan bien y
lógicamente fundado que te atreves a hacerlo un estándar? Ciertamente es
imperfecto, probablemente es ilusión en cualquier caso, nunca toca la base de las
cosas.”