RESUMEN HISTORIA DEL PENSAMIENTO POLITICO

UNIDAD 1

HERODOTO: PADRE DE LA HISTORIA

No es un político, tampoco un filosofo, es mas bien un cronista. Se lo conoce como el “Padre de la

historia” En el se encuentra el primer documento autentico donde se distinguen y comparan las
diversas formas de gobierno.

Apoyaba las rebeliones contra el tirano Licdavis, es en samos donde conoce a la prosajonica, que es
fundamental para escribir su obra, realizo incontables viajes donde conocio muchas culturas y leyó
diversos escritos. Su única obra que llego a nuestros tiempos se divide en 9 libros, a su vez en 2 partes.
La 1ra toca la expansión del imperio Persa y el marco histórico de las ciudades griegas, Atenas y
esparta, antes del inicio de las guerras medicas. La 2da parte se centra en el desarrollo de las guerras
y en el trasfondo de la civilización griega. Muere alrededor del año 425 a.C

DISCUSIONES SOBRE LAS FORMAS DE GOBIERNO:

LA DEMOCRACIA: OTANES
“Mi opinión es que ninguno de nosotros sea rey único” Apoya su opinión en una critica a la
monarquia, y a continuación da sus argumentos en favor de la multitud soberana y de la isonomia.

La monarquia no puede ser un gobierno bien organizado porque permite a un hombre hacer lo que
quiere, sin que nadie lo contradiga, y lo arrastra al desenfreno del espíritu. Dada su situación
privilegiada y su facultad de libre disposición sobre todas las cosas, el rey no debería conocer la
envidia. Frente a ese régimen que no tolera ninguna contradicción, Otanes presenta las ventajas de la
multitud soberana, el régimen popular se caracteriza principalmente por la isonomia, gracias a esto,
no se cometen excesos ya que se otorgan los cargos públicos a magistrados responsables, elegidos al
azar.

LA ARISTOCRACIA: MEGABYSE
Megabyse se declara conformo en cuanto a lo que se ha dicho en contra de la monarquia, pero no
puede aprobar a Otanes cuando este alaba el poder de la multitud, reconoce que el poder popular
permite escapar de la arrogancia de un monarca, pero hace recaer el poder sobre la insolencia de un
pueblo ignorante e impulsivo. El tirano sabe lo que hace, el pueblo no, porque no esta instruido y
carece de los medios para estarlo.

Descartando la monarquia y rechazando el gobierno popular, Megabyse propone la oligarquía

“Elijamos una asamblea compuesta por los mejores.”

LA MONARQUIA: DARIO
Confirma la critica a la multitud que hace Megabyse, pero no puede secundarlo en su defensa de la
oligarquía. Presenta una teoría que mas adelante se encontrara con frecuencia: Si las tres formas:
Monarquia, popular y aristocracia se consideran excelentes, supongamos que se apliquen a un pueblo
igual de excelente. ¿Cuál es la mejor de todas?
Nada es preferible a un solo hombre excelente, porque el monarca conduce con prudencia en la
administración y siendo el único que conoce sus secretos no los manifiesta en las acciones exteriores.
La monarquia es inevitable en todos los casos, ya sea por las disensiones de los oligarcas o bien porque
la multitud elije un jefe para que acabe con ciertas camarillas. Un régimen al que se llega fatalmente,
es el mejor.

LA POLIS GRIEGA

La polis, o ciudad-estado griega, fue la unidad política fundamental en la antigua Grecia. Era una
comunidad autónoma y autogobernada compuesta por una ciudad fortificada y su territorio
circundante. Cada polis tenía su propia identidad cultural, religiosa y política, y estaba habitada
principalmente por ciudadanos que compartían derechos y responsabilidades políticas. En la Polis no
había vida privada. Eran ciudades autónomas con gobiernos y leyes propias, contaban con una
población pequeña, constaba de una unidad política y religiosa completa. Vivir en la Polis era
considera el tipo ideal de vida.

ESTRUCTURA FÍSICA Y SOCIAL:

La ciudad estaba centrada en la acrópolis, una colina fortificada que albergaba los templos y edificios
religiosos más importantes. La ciudadanía estaba restringida a hombres libres nacidos en la polis (no
incluía a mujeres, esclavos ni residentes extranjeros).

CLASES SOCIALES
• Alto: Ciudadanos: Tenian la capacidad de intervenir en la asamblea general, actuar como
jurados, eran miembros de la polis por nacimiento.
• Medio: Metecos: Extranjeros residentes, hombres libres pero que no tenían participación
politca.
• Bajo: Esclavos: Base de la organización social y económica, no poseían ningún privilegio.

INSTITUCIONES POLÍTICAS:
• ASAMBLEA POPULAR (EKKLESÍA): La principal institución democrática donde los
ciudadanos votaban sobre cuestiones importantes como leyes, decisiones de guerra y paz, y
elección de funcionarios.
• CONSEJO (BOULÉ): Un cuerpo deliberativo compuesto por ciudadanos seleccionados por
sorteo que preparaban las propuestas que se someterían a la asamblea.
• MAGISTRADOS (ARCONTES): Funcionarios electos anualmente (como el arconte principal
en Atenas) que administraban la ciudad y actuaban como jueces en casos legales.
• TRIBUNALES (DIKASTERIA): Tribunales públicos donde los ciudadanos actuaban como
jurados en juicios civiles y penales.

CONTEXTO HISTÓRICO:
La era de las polis alcanzó su apogeo en el período clásico de Grecia, especialmente en el siglo V a.C.,
cuando Atenas experimentó una forma temprana de democracia directa bajo el liderazgo de figuras
como Pericles. Las polis griegas estaban en constante competencia y a menudo en conflicto entre sí,
tanto políticamente como militarmente.
IDEALES POLÍTICOS
• Democracia: Atenas, en particular, desarrolló una forma de democracia directa en la cual los
ciudadanos tenían el derecho y el deber de participar activamente en la política de la ciudad.
• Ciudadanía y Participación: Los ideales políticos griegos enfatizaban la importancia de la
participación cívica y la igualdad ante la ley entre los ciudadanos.

SOLON

Político Ateniense que en 594 a.c llevo a cabo una medida de reforma, que prohibía la esclavitud por
deuda, perdono toda deuda de aquella persona que no podía solventar su propia deuda con el estado.
Además, implemento una forma de gobierno distinta, la naturaleza ya no se dividía por sangre y linaje,
sino que dependía de cuanto aportabas al Estado.

Derogó las deudas y libero a los agricultores pobres, puso de base para la distribución de los derechos
políticos el grano producido, los hombres libres pudieron votar.

CLISTENES

Clistenes modifica esta base de aportes de grano que había establecido Solón, con una contribución
de dinero, establece la democracia. Modifico las instituciones políticas:

• Asamblea o eclesia: Maxima autoridad política, función legislativa, todos los ciudadanos
mayores de 20 años.
• Consejo de los quinientos: Funcion ejecutiva, comité ejecutivo y directivo de la asamblea.
• Tribunales: Jurado populares, ejercían una función judicial, trataban las causas civiles y
criminales.

PERICLES

Pericles fue uno de los lideres mas destacados de Atenas durante el siglo V a.c. Conocido por su
oratoria elocuente y su papel clave en el fortalecimiento y expansión de la democracia directa
ateniense. El “Elogio hacia la democracia” Generalmente se refiere al famoso discurso funerario que
Pericles pronuncio en honor a los soldados caidos en la guerra del Peloponeso, un conflicto Belico
entre Atenas y Esparta que se prolongo desde 431 a.C hasta 404 a.C

CONTEXTO DEL DISCURSO FUNERARIO:

El discurso de Pericles se pronunció durante las ceremonias funerarias anuales en honor a los
soldados caídos en la guerra. Estas ceremonias eran un evento importante para la ciudad y servían
como una oportunidad para reafirmar los valores y la identidad de la democracia ateniense.

Pericles utilizó el discurso funerario para destacar los logros y los ideales de la democracia ateniense,
así como para consolar a los ciudadanos en duelo al recordarles el sacrificio de los soldados por la
patria.

CONTENIDO Y TEMAS PRINCIPALES DEL DISCURSO:

Pericles elogió la forma de gobierno democrática de Atenas como un sistema político en el que el
poder residía en manos de todos los ciudadanos, no solo de unos pocos privilegiados. Destacó la
igualdad ante la ley y la participación activa de los ciudadanos en la vida política, señalando que en
Atenas, los méritos personales, no el origen social, determinaban la posición de una persona en la
sociedad.

Enfatizó la libertad de pensamiento y expresión que disfrutaban los ciudadanos de Atenas, señalando
que en una democracia, los individuos podían perseguir sus intereses personales y contribuir al bien
común sin temor a la represión política.

Pericles destacó el papel de Atenas como líder cultural y política en Grecia, subrayando la grandeza
de la ciudad y su capacidad para inspirar a otras polis a través de su modelo democrático y su cultura
floreciente.

En el contexto de las ceremonias funerarias, Pericles elogió el sacrificio de los soldados caídos como
un acto supremo de patriotismo y amor por la ciudad. Animó a los ciudadanos a continuar
defendiendo los ideales democráticos por los cuales sus compatriotas habían dado sus vidas.

¿PORQUE PERICLES ELOGIABA LA DEMOCRACIA?

Pericles elogiaba a la democracia por varias razones fundamentales que reflejan los valores y las
creencias que él y muchos atenienses compartían en su tiempo.

1. IGUALDAD Y PARTICIPACIÓN CIUDADANA: En la democracia ateniense, todos los ciudadanos

(varones adultos libres nacidos en Atenas) tenían el derecho y la responsabilidad de participar en la
vida política de la ciudad. Pericles valoraba esta igualdad política, donde no importaba tanto el origen
social o la riqueza, sino más bien la capacidad y la dedicación de los ciudadanos para contribuir al
gobierno y a la comunidad.

2. LIBERTAD DE EXPRESIÓN Y PENSAMIENTO: Los ciudadanos tenían el derecho a expresar sus

opiniones en la asamblea (Ekklesía) y a debatir sobre las leyes y políticas que afectaban a la ciudad.
Esta libertad de expresión no solo fomentaba el debate saludable y la diversidad de ideas, sino que
también promovía la innovación y el progreso en los asuntos políticos, sociales y culturales de Atenas.

3. JUSTICIA Y ESTADO DE DERECHO: En la democracia ateniense, los ciudadanos tenían acceso a un

sistema judicial donde se suponía que las decisiones se tomaban de manera justa e imparcial. Pericles
valoraba este principio de igualdad ante la ley, que contrastaba con los regímenes autoritarios o
aristocráticos donde la ley podía aplicarse de manera desigual según el estatus social o político.

4. PATRIOTISMO Y SENTIDO DE COMUNIDAD: Pericles creía que la democracia promovía un sentido

más profundo de patriotismo y comunidad entre los ciudadanos de Atenas. La participación activa en
la política y en la defensa de la ciudad (como soldados en tiempos de guerra) no solo fortalecía el
vínculo entre los ciudadanos, sino que también fomentaba un compromiso compartido hacia el
bienestar y la prosperidad de la ciudad-estado en su conjunto.

5. PRESTIGIO Y LIDERAZGO INTERNACI ONAL: Atenas, bajo la democracia, alcanzó una prominencia
y un prestigio significativos en el mundo griego. Valoraba la capacidad de Atenas para inspirar a otras
ciudades con su modelo democrático y su cultura floreciente, viendo la democracia como un vehículo
para el avance y la gloria de la ciudad.

ISONOMÍA E ISEGORIA SEGÚN PERICLES

ISONOMÍA:
La isonomía (ἰσονομία) se refiere al principio de igualdad ante la ley. En el contexto político ateniense,
significaba que todos los ciudadanos, independientemente de su estatus social o económico, debían
tener los mismos derechos y estar sujetos a las mismas leyes y procedimientos judiciales.

Defendia que era fundamental para la estabilidad y la cohesión social en Atenas. Al garantizar que
todos los ciudadanos fueran tratados con justicia y que todos tuvieran igual acceso a los derechos
políticos y legales, la isonomía fortalecía el estado de derecho y promovía un ambiente donde la ley
era vista como imparcial y equitativa.

ISEGORÍA:
La isegoría (ἰσηγορία) se refiere al derecho de todos los ciudadanos de expresar sus opiniones en
público, especialmente en la asamblea popular de Atenas. Este derecho a la libertad de expresión y a
participar activamente en el debate público era central para la democracia ateniense.

Pericles consideraba la isegoría como una herramienta crucial para el funcionamiento democrático.
Permitía que los ciudadanos discutieran y debatieran sobre asuntos políticos, legislativos y judiciales,
contribuyendo así al proceso de toma de decisiones colectivas y a la formación de políticas públicas
que reflejaran los intereses y preocupaciones de la ciudadanía.

PLATON

Platón fue un filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, y es uno de los pensadores
más influyentes en la historia de la filosofía occidental. Nació alrededor del año 427 a.C. en Atenas y
murió alrededor del 347 a.C. También fundó la Academia, la primera institución de educación
superior en Occidente.

Platón fundó la Academia en Atenas, donde enseñó y formó a otros filósofos, incluido Aristóteles. La
Academia fue un centro de aprendizaje y reflexión filosófica durante siglos. El legado de Platón ha
tenido un impacto duradero en la filosofía, la política y la educación, influyendo en el pensamiento
occidental a lo largo de la historia.

LA REPÚBLICA Y EL IDEAL DE LA SOFOCRACIA.

La idea principal de "La República" de Platón es explorar el concepto de justicia y proponer una visión
de la sociedad ideal donde la justicia prevalece. Platón plantea la creación de una ciudad-estado ideal
llamada "Kallipolis" como un modelo para examinar la justicia en un contexto político y social. A
través del diálogo entre Sócrates y varios personajes, Platón aborda temas como la naturaleza de la
justicia, el papel de los gobernantes y el lugar de los ciudadanos en una sociedad justa. A lo largo del
libro, Platón propone varias ideas clave que sostienen su visión de la república ideal:

Platón propone que los gobernantes ideales son los filósofos, aquellos que han alcanzado un
entendimiento profundo de la verdad y el Bien. Estos filósofos-reyes gobernarían con sabiduría y
equidad, asegurando una sociedad justa.

LA CIUDAD IDEAL DE PLATÓN ESTÁ DIVIDIDA EN TRES CLASES:

Los gobernantes (filósofos), los guardianes (defensores y soldados), y los productores (artesanos,
agricultores, comerciantes, etc.). Cada clase tiene un papel específico, y la justicia se logra cuando
cada clase cumple su función sin interferir en la de las demás.
Platón enfatiza la importancia de la educación para formar a los futuros gobernantes y guardianes.
Propone un sistema educativo riguroso y selectivo, que incluye música, gimnasia y filosofía, con el
objetivo de desarrollar líderes sabios y valientes.

A nivel individual, LA JUSTICIA SE DEFINE COMO LA ARMONÍA ENTRE LAS TRES PARTES DEL
ALMA: LA PARTE RACIONAL, LA PARTE EMOCIONAL O IRASCIBLE, Y LA PARTE APETITIVA . En la
sociedad, la justicia implica que cada clase cumple su función y no se entromete en las tareas de las
demás.

Platón critica las formas de gobierno como la democracia, la oligarquía y la tiranía, considerando que
estas estructuras tienden a ser inestables y pueden degenerar en corrupción y desorden.

En resumen, la idea principal de "La República" es presentar una visión de la sociedad ideal basada
en la justicia, con una estructura jerárquica pero armoniosa, gobernada por filósofos-reyes que son
guiados por la sabiduría y el entendimiento del Bien. La obra también plantea cuestiones éticas y
filosóficas que siguen siendo relevantes para el pensamiento político y social contemporáneo.

SOFOCRACIA
Sería un gobierno compuesto por individuos que poseen un alto grado de conocimiento, experiencia
y juicio ético.

Si bien la sofocracia parece atractiva en teoría, enfrenta desafíos prácticos. La selección de los "sabios"
puede ser subjetiva, y puede haber riesgos de elitismo o exclusión de otras voces importantes en el
proceso político. También surge la cuestión de cómo se mantienen los mecanismos democráticos y de
participación ciudadana en un sistema que favorece la autoridad del conocimiento.

CONOCIMIENTO Y VIRTUD CÍVICA; INCOMPETENCIA DE LA OPINIÓN.

Platón establece una clara distinción entre conocimiento ("episteme") y opinión ("doxa"). El
conocimiento es el entendimiento profundo y verdadero de la realidad, mientras que la opinión es un
juicio subjetivo o una creencia basada en percepciones incompletas o engañosas.

Conocimiento: Para Platón, el conocimiento se basa en la comprensión de las formas o ideas, que
representan la verdad y la perfección. En "La República," Platón utiliza la alegoría de la caverna para
ilustrar la diferencia entre el conocimiento y la opinión. En esta alegoría, los prisioneros en la caverna
solo ven sombras y creen que son reales; sin embargo, la verdad está fuera de la caverna, donde la luz
del sol revela la realidad de las formas.

Opinión: La opinión, por otro lado, es una percepción parcial y a menudo equivocada de la realidad.
En términos políticos, la opinión puede ser influenciada por emociones, prejuicios o la manipulación
por parte de demagogos. Platón advierte sobre el riesgo de confiar en la opinión para tomar decisiones
importantes, especialmente en contextos democráticos donde la demagogia puede prevalecer.

La virtud cívica es la calidad moral y ética que permite a los ciudadanos actuar de acuerdo con el bien
común y la justicia. Platón considera que la educación y la formación son fundamentales para
desarrollar la virtud cívica. En "Las Leyes," dedica un considerable esfuerzo a describir un sistema
educativo que inculque valores y virtudes en los ciudadanos desde una edad temprana.

Virtud cívica y liderazgo: Platón sostiene que el gobierno debe ser dirigido por aquellos que poseen
conocimiento y virtud cívica. En "La República," este es el papel de los filósofos-reyes, quienes han
alcanzado un nivel de sabiduría y moralidad que les permite gobernar con justicia y prudencia. En
"Las Leyes," propone un sistema de gobierno mixto donde las leyes y la educación se usan para
fomentar la virtud cívica en los ciudadanos y gobernantes.

La incompetencia de la opinión se refiere a la incapacidad de la mayoría de las personas para tomar

decisiones basadas en conocimiento verdadero y sabiduría. Platón es crítico de la democracia
ateniense, donde las decisiones se tomaban por mayoría, argumentando que esto podía llevar al
gobierno por la opinión en lugar del gobierno por el conocimiento.

Riesgo de la demagogia: Platón observa que la democracia puede ser vulnerable a la demagogia,
donde líderes carismáticos pero poco sabios manipulan las opiniones para obtener poder. Esto puede
llevar a la toma de decisiones basada en la emoción o el interés personal, en lugar del bien común.

Necesidad de educación y sabiduría: Para contrarrestar la incompetencia de la opinión, Platón

enfatiza la importancia de la educación y la formación en virtud cívica. Solo a través del conocimiento
y la sabiduría puede una sociedad asegurar un gobierno justo y evitar los peligros de la demagogia y
la corrupción.

DIVISIÓN DEL TRABAJO

FUNCIÓN SOCIAL Y ESPECIALIZACIÓN:

Platón y otros pensadores griegos reconocían la importancia de la división del trabajo para la
eficiencia económica y social. Consideraban que cada individuo debía desempeñar un papel específico
en la sociedad según sus habilidades y talentos particulares. Esta especialización no solo contribuía
al bienestar material de la comunidad, sino que también permitía que cada individuo desarrollara sus
capacidades de manera más plena.

JUSTICIA Y ARMONÍA SOCIAL:

En "La República", Platón propone una estructura social ideal (kallipolis) donde la división del trabajo
está estrechamente ligada a la justicia y la armonía. Según su visión, los gobernantes-filósofos deben
gobernar, los guerreros deben proteger y los productores (artesanos y agricultores) deben producir
bienes y servicios. Esta distribución de funciones no solo garantiza que cada individuo contribuya
según sus capacidades, sino que también promueve la cooperación y el bien común.

CLASES SOCIALES

ESTRATIFICACIÓN SOCIAL Y FUNCIONAL:

En la Grecia antigua, había una clara estratificación social basada en la ciudadanía, la riqueza y el
estatus. Platón y otros pensadores debatieron sobre cómo estructurar esta estratificación de manera
que favoreciera la estabilidad y la justicia en la sociedad. En "La República", Platón propone una
clasificación en tres clases sociales: gobernantes, guerreros y productores, cada una con funciones y
responsabilidades específicas.

JUSTICIA SOCIAL Y DISTRIBUCIÓN EQUITATIVA:

La distribución de roles y responsabilidades en la sociedad ideal de Platón no se basa únicamente en
el estatus social o la riqueza, sino en el mérito y la capacidad. Los filósofos-reyes son seleccionados
no por su linaje o riqueza, sino por su sabiduría y virtud. Esta visión refleja un ideal de justicia social
donde cada individuo tiene la oportunidad de contribuir y prosperar de acuerdo con sus capacidades
y esfuerzos.

PROPIEDAD

PROPIEDAD COMÚN Y JUSTICIA:

En "La República", Platón sugiere que los guardianes o gobernantes deben vivir de manera austera y
poseer bienes comunes, evitando así los conflictos de interés y la corrupción que podrían surgir de la
propiedad privada entre los gobernantes. Esto refleja una preocupación por mantener la justicia y la
equidad en la administración pública.

PROPIEDAD Y VIRTUD:
Platón consideraba que la posesión de bienes materiales podía afectar la moralidad y el carácter de
las personas. Creía en la importancia de cultivar virtudes como la moderación y la justicia incluso en
las cuestiones relacionadas con la propiedad y los recursos económicos.

EL POLÍTICO Y LAS LEYES.

"El Político," Platón explora la naturaleza del liderazgo y busca definir qué hace a un verdadero
político o estadista. Este diálogo se centra en el método del conocimiento y el arte del gobierno,
desarrollando el concepto de sofocracia, o gobierno de los sabios.

Platón examina varias formas de gobierno, como la monarquía, la oligarquía y la democracia, y

muestra sus defectos. Sugiere que cada sistema puede degenerar y convertirse en una forma corrupta
(como la tiranía, la plutocracia y la oclocracia).

Platón argumenta que el verdadero político debe tener un conocimiento profundo del bien y la
justicia. El estadista ideal es aquel que puede discernir y aplicar estas ideas para el beneficio de la
sociedad, actuando con prudencia y sabiduría.

"LAS LEYES" ES LA ÚLTIMA OBRA DE PLATÓN.

Platón destaca la importancia de las leyes como el fundamento de una sociedad justa. Las leyes deben
ser justas, claras y aplicadas consistentemente para mantener el orden y la estabilidad social.

A diferencia de "El Político," donde Platón discute el gobierno del filósofo-rey, en "Las Leyes" propone
un sistema de gobierno mixto, combinando elementos de la monarquía, la aristocracia y la
democracia. Este modelo está diseñado para evitar los excesos de cualquier forma única de gobierno.

Enfatiza la importancia de la educación y la formación moral de los ciudadanos para asegurar una
sociedad virtuosa. Cree que la educación es esencial para fomentar virtudes y valores que sostengan
una sociedad justa

UNIDAD 2

ARISTOTELES
EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE ARISTÓTELES.
Aristóteles nació en Estagira, en el norte de Grecia. Su padre, Nicómaco, era médico en la corte del
rey Amintas III de Macedonia, lo que le dio a Aristóteles una conexión temprana con la realeza
macedonia. A la edad de 17 años, Aristóteles se trasladó a Atenas para estudiar en la Academia de
Platón, donde permaneció durante dos décadas, aprendiendo y desarrollando sus ideas filosóficas.
Tras la muerte de Platón, Aristóteles dejó Atenas y pasó varios años en distintas ciudades griegas y
asiáticas. Durante este tiempo, tuteló al joven Alejandro Magno, hijo de Filipo II de Macedonia, lo
que le dio un acceso privilegiado a la corte macedonia. Finalmente, Aristóteles regresó a Atenas y
fundó su propia escuela, el Liceo, donde enseñó y escribió sobre una amplia gama de temas hasta su
muerte.

Aristóteles consideraba la polis (la ciudad-estado griega) como una entidad natural que evoluciona a
partir de la familia y la aldea. Veía a la polis como la forma más alta de organización política, diseñada
para promover el bien común y permitir que las personas vivan una vida buena y virtuosa.

Para Aristóteles, la educación era esencial para formar buenos ciudadanos. La educación cívica,
centrada en inculcar valores y virtudes, era clave para asegurar que los ciudadanos pudieran
participar en la vida política de manera efectiva y justa.

LA ÉTICA, LA ECONOMÍA Y LA POLÍTICA.

Para Aristóteles, la ética, la economía y la política están profundamente interconectadas y forman
parte del estudio de la sociedad y la vida humana.

La ética, para Aristóteles, es la ciencia de la moralidad y el estudio de cómo alcanzar una vida buena
y feliz. En su obra "Ética a Nicómaco," Aristóteles plantea la noción de eudaimonía, que generalmente
se traduce como "felicidad" o "florecimiento humano." Para Aristóteles, la eudaimonía es el fin último
de la vida humana, el estado en el que una persona logra su máximo potencial.

Aristóteles sostiene que la ética es un camino para alcanzar esta felicidad a través de la virtud (areté).
Distingue entre dos tipos de virtudes: las virtudes intelectuales, que se obtienen mediante el
aprendizaje y el razonamiento, y las virtudes morales, que se desarrollan a través de la práctica y el
hábito. La virtud moral se logra mediante el equilibrio, o "justo medio," entre los extremos del exceso
y la carencia. Por ejemplo, el coraje es el justo medio entre la temeridad y la cobardía.

La economía, en el sentido aristotélico, tiene un significado diferente al actual. Deriva del griego
"oikonomia," que significa "gestión del hogar." En su obra "Política," Aristóteles aborda la economía
como el arte de administrar y gestionar los recursos de una casa o una comunidad. Sostiene que la
economía debe ser natural y orientada a las necesidades básicas de la vida, como el sustento y el
hogar.Aristóteles hace una distinción entre la economía natural y la crematística (la acumulación de
riqueza por sí misma). Critica la crematística, que considera antinatural, ya que implica acumular
riqueza sin un propósito claro, como ocurre con la usura y el comercio excesivo. Para Aristóteles, la
economía debe estar al servicio del bienestar y la sostenibilidad de la comunidad, no de la
acumulación desmedida de riqueza.

La política, para Aristóteles, es la ciencia de la gobernanza y la organización de la sociedad. En su obra

"Política," Aristóteles examina la naturaleza del Estado y el papel de los ciudadanos en la comunidad
política. Sostiene que el ser humano es un "animal político" (zoon politikon) porque tiende
naturalmente a formar sociedades y vivir en comunidad.Aristóteles considera que el propósito del
Estado es promover la vida buena y el bien común. Clasifica las formas de gobierno según el número
de personas que gobiernan y si lo hacen para el beneficio común o para sus propios intereses. Prefiere
un gobierno mixto que combine elementos de diferentes formas de gobierno, como la democracia y
la aristocracia, para asegurar la estabilidad y evitar la corrupción.

Aristóteles concibe la ética, la economía y la política como partes de un todo interconectado. La ética
busca la virtud y la felicidad, la economía se enfoca en la gestión de recursos para sostener la vida, y
la política busca crear un entorno donde los ciudadanos puedan vivir virtuosamente y alcanzar la
eudaimonía.

EL HOMBRE COMO ANIMAL POLÍTICO Y LA NATURALEZA DE LA POLÍTICA.

Aristóteles argumenta que los seres humanos son por naturaleza seres sociales y que tienden a vivir
en comunidades. En su obra "Política," establece que el hombre es un animal político porque necesita
interactuar con otros para alcanzar el pleno desarrollo de sus capacidades y para lograr la eudaimonía,
que es la felicidad o el florecimiento humano. Este enfoque contrasta con visiones más individualistas
de la sociedad. Aristóteles sostiene que la naturaleza humana impulsa a las personas a formar
asociaciones y a vivir en comunidades, comenzando con la familia y extendiéndose hacia la aldea, y
finalmente llegando a la ciudad-Estado, o polis. La polis es la culminación de esta tendencia natural
hacia la vida en comunidad, y es en este contexto donde los seres humanos pueden alcanzar su
máximo potencial.

Para Aristóteles, la política es el arte de gobernar y organizar la ciudad-Estado para promover el bien
común. La política no es solo una cuestión de poder o autoridad, sino que está orientada hacia la
creación de un entorno donde las personas puedan vivir vidas buenas y virtuosas. Aristóteles describe
la política como una ciencia práctica, en la que las leyes y las instituciones se diseñan para facilitar la
convivencia y fomentar la virtud.

EXTENSIÓN, TIPOS DE PODER Y FUENTES DE LEGITIMIDAD DEL PODER.

Aristóteles consideraba la política como el arte de gobernar una comunidad, con el objetivo de lograr
el bien común y la felicidad (eudaimonía) de sus ciudadanos. Para él, el poder en una polis (ciudad-
estado) debía ser limitado y orientado al servicio de la comunidad. Aristóteles creía en el equilibrio y
la moderación, por lo que la extensión del poder debía ser controlada para evitar excesos y
abusos.Limitación del Poder: Aristóteles sugería que el poder debía ser limitado por leyes y
estructuras de gobierno que impidieran la tiranía o el abuso. Defendía un gobierno mixto que
combinara elementos de diferentes formas de gobierno para garantizar un equilibrio adecuado.

PODER POLÍTICO: Se refiere al poder que ejercen los gobernantes sobre la polis. Aristóteles identifica
varias formas de gobierno, incluyendo la monarquía (gobierno de uno), la aristocracia (gobierno de
unos pocos) y la politeia (gobierno de muchos), así como sus versiones degeneradas (tiranía,
oligarquía y democracia populista). Cada forma de gobierno representa un tipo de poder, y Aristóteles
analiza sus fortalezas y debilidades.

PODER DE LA LEY: Aristóteles enfatiza el poder de las leyes como medio para regular y limitar el
poder político. Para él, las leyes justas son fundamentales para mantener la estabilidad y la justicia
en la comunidad.

Aristóteles consideraba que el poder político debía estar legitimado por su orientación hacia el bien
común y la justicia. Aunque no usa el término "legitimidad" de manera moderna, sus ideas sugieren
varias fuentes de legitimidad:
LEGITIMIDAD POR TRADICIÓN: Aristóteles reconocía que algunas formas de autoridad podían
derivar de la tradición y la costumbre. Sin embargo, estas formas debían estar alineadas con la justicia
y el bien común para ser consideradas legítimas.

LEGITIMIDAD POR VIRTUD Y SABIDURÍA : Aristóteles creía que el gobernante ideal debía ser virtuoso
y sabio. La virtud y la sabiduría conferían legitimidad a los gobernantes porque se esperaba que
actuaran en beneficio de la comunidad.

LEGITIMIDAD RACIONAL -LEGAL: Aunque no usa este término explícitamente, Aristóteles enfatiza la
importancia de las leyes y la racionalidad para legitimar el poder político. Una estructura de gobierno
basada en leyes justas y racionales sería más legítima porque promueve el bien común y limita el
poder arbitrario.

CLASIFICACIÓN ÉTICA Y POLÍTICA DE LAS FORMAS DE GOBIERNO.

Aristóteles identificó tres formas principales de gobierno según el número de gobernantes:

• Gobierno de uno solo: Esto puede ser una monarquía o una tiranía.
• Gobierno de unos pocos: Aquí se encuentran la aristocracia y la oligarquía.
• Gobierno de muchos: En esta categoría están la democracia y la politeia (a veces traducida
como república o gobierno constitucional).

El segundo criterio es el fin al que se dirige el gobierno:

• Gobiernos éticos: Aquellos que buscan el bien común.

• Gobiernos corruptos: Aquellos que persiguen el beneficio propio de los gobernantes.

Combinando estos criterios, Aristóteles describió seis formas de gobierno, divididas en tres éticas y
tres corruptas:

• Monarquía (gobierno de uno solo para el bien común):Es el gobierno ideal cuando el
gobernante busca el bien de todos.
• Aristocracia (gobierno de unos pocos para el bien común):Un grupo selecto de personas
gobierna para el beneficio de la sociedad.
• Politeia (gobierno de muchos para el bien común):Este es un gobierno donde el poder está
en manos de muchos y se busca el bien general.
• En contraste, las formas corruptas son:
• Tiranía (gobierno de uno solo para su propio beneficio):Un monarca usa su poder para su
propio interés y no para el bien común.
• Oligarquía (gobierno de unos pocos para su propio beneficio):Un pequeño grupo de personas
gobierna para su propio beneficio y no para el bien de la sociedad.
• Democracia (gobierno de muchos para su propio beneficio):Esta es la forma corrupta de
gobierno cuando la mayoría toma decisiones para su propio beneficio, a expensas del bien
común. Vale la pena mencionar que en este sentido, Aristóteles tenía una visión crítica de la
democracia de su tiempo.

PRINCIPIOS OLIGÁRQUICOS Y PRINCIPIOS DEMOCRÁTICOS.

Oligárquicos
 • Control por una élite: El poder está controlado por un pequeño grupo de individuos,
generalmente basado en la riqueza, la posición social, el control de recursos económicos o
lazos familiares.
• Exclusión del poder político: El acceso al poder político se restringe a un grupo selecto. El
resto de la población tiene poco o ningún papel en las decisiones gubernamentales.
• Enfoque en intereses propios: La oligarquía tiende a actuar en beneficio de los intereses del
grupo gobernante, a menudo a expensas del bien común.
• Fuerte jerarquía social: En una oligarquía, hay una clara distinción entre los que tienen poder
y los que no. Esta estructura jerárquica tiende a ser rígida y difícil de cambiar.

Democráticos

• Gobierno por la mayoría: En una democracia, el poder es ejercido por la mayoría de la

población, generalmente a través del voto o la participación directa en la toma de decisiones.
• Igualdad política: Cada ciudadano tiene derecho a participar en el proceso político y su voz
tiene el mismo peso que la de cualquier otro ciudadano.
• Participación ciudadana: La democracia fomenta la participación de todos los ciudadanos en
el proceso de toma de decisiones. Esto puede incluir votaciones, asambleas y otras formas de
participación política.
• Respeto por los derechos y libertades: En una democracia, se protegen los derechos y
libertades individuales, como la libertad de expresión, de reunión y de religión.

Aristóteles veía la democracia y la oligarquía como dos extremos opuestos, donde cada uno podía
degenerar en su forma más extrema: la democracia en el gobierno descontrolado por la mayoría (con
riesgos de demagogia y populismo), y la oligarquía en el control absoluto por una élite egoísta.
Aristóteles prefería un término medio, una especie de "politeia" o gobierno constitucional, que
incorporara elementos de ambas y equilibrara los intereses del colectivo y el control por parte de
personas capaces y éticas.

EL OCASO DE LA CIUDAD -ESTADO

El ocaso de la Ciudad-Estado Griega marco un periodo de transición y cambio en el pensamiento

político, donde surgieron diversas escuelas filosóficas que ofrecieron visiones alternat6ivas sobre la
Etica, la Politica y la vida en sociedad. Entre estas escuelas destacan los estoicos, epicúreos, y cínicos,
cada una con enfoques distintos pero relevantes para entender como se abordaba el pensamiento
político en ese contexto.

ESTOICOS
• PRINCIPIOS BÁSICOS: Los estoicos, liderados por figuras como Zenón de Citio y más tarde
Epicteto y Marco Aurelio, promovían la idea de la virtud como el camino hacia la felicidad y
el deber cívico como parte integral de la vida ética.
• COSMOPOLITISMO: Los estoicos abogaban por un sentido de ciudadanía universal
(cosmopolitismo), donde todos los seres humanos eran vistos como parte de una comunidad
global. Esto implicaba una responsabilidad moral hacia los demás y una participación activa
en la vida política para promover el bien común.
• AUTONOMÍA Y RESIGNACIÓN: Aunque enfatizaban la importancia de la participación cívica
y el deber moral, los estoicos también abogaban por la aceptación serena de las circunstancias
externas y la búsqueda de la sabiduría y la virtud como fuentes de fortaleza interior.
EPICÚREOS
• PRINCIPIOS BÁSICOS: Fundados por Epicuro, los epicúreos ponían énfasis en la búsqueda
del placer (entendido como ausencia de dolor físico y emocional) como el objetivo principal
de la vida, pero a través de la moderación y la búsqueda del equilibrio.
• RETIRO DE LA POLÍTICA: A diferencia de los estoicos, los epicúreos abogaban por el retiro
de la política y de la vida pública como forma de alcanzar la tranquilidad (ataraxia) y evitar el
sufrimiento emocional causado por las pasiones y los conflictos.
• AMISTAD Y COMUNIDAD: A pesar de su enfoque en el placer individual y la autarquía
(autosuficiencia), los epicúreos valoraban la amistad y la comunidad como medios para
alcanzar la felicidad y la tranquilidad interior en un entorno de paz y armonía.

CÍNICOS
• PRINCIPIOS BÁSICOS: Los cínicos, representados principalmente por figuras como Diógenes
de Sinope, criticaban las convenciones sociales y las normas culturales, abogando por una
vida simple y en contacto directo con la naturaleza.
• CRÍTICA A LA POLÍTICA Y LA SOCIED AD: Los cínicos rechazaban activamente la
participación en la política y la sociedad organizada, considerándolas corruptas y alejadas de
la naturaleza humana genuina. Preferían una vida de ascetismo y autosuficiencia moral,
buscando vivir de acuerdo con la razón y la naturaleza.
• PROVOCACIÓN SOCIAL: A través de sus acciones y discursos provocativos, los cínicos
desafiaban las normas establecidas y promovían un estilo de vida austero y libre de ataduras
materiales o sociales, buscando inspirar a otros a reconsiderar sus valores y prioridades.

LA POLÍTICA Y LO POLÍTICO EN EL MUNDO ROMANO

En el mundo romano, la política y lo político desempeñaron roles fundamentales en la organización

y el funcionamiento del Estado, influenciando tanto la vida pública como la vida privada de sus
ciudadanos.

ESTRUCTURA POLÍTICA
REPÚBLICA ROMANA: La República Romana se estableció en el 509 a.C. y duró hasta el 27 a.C.,
cuando Octavio Augusto se convirtió en el primer emperador romano. El gobierno republicano se
basaba en un sistema mixto de magistraturas, senado y asambleas populares. Las magistraturas más
altas incluían a los cónsules, que servían como los máximos ejecutivos y comandantes militares, y los
pretores, encargados de la administración de justicia.

SENADO ROMANO : El Senado era una institución poderosa compuesta por miembros de la
aristocracia romana (patricios y más tarde también plebeyos). Tenía funciones consultivas y
legislativas, aunque su influencia real variaba según las circunstancias políticas y la fuerza de los
líderes individuales.

ASAMBLEAS POPULARES: Las asambleas (comitia) eran órganos de gobierno donde los ciudadanos
romanos podían votar leyes, elegir magistrados y decidir sobre asuntos de importancia para el Estado.
Las principales asambleas incluían la Comitia Centuriata (asamblea de centurias) y la Comitia Tributa
(asamblea de tribus), cada una con diferentes funciones y composiciones.
DINÁMICAS POLÍTICAS
LUCHAS DE PODER: La política romana era a menudo un campo de intensas luchas entre facciones
políticas rivales, como los optimates (conservadores) y los populares (reformistas). Estas luchas
reflejaban conflictos sociales, económicos y territoriales, así como rivalidades personales entre líderes
ambiciosos.

CLIENTELISMO Y REDES DE INFLUENCIA: El clientelismo era una práctica común donde los patronos
(patroni) proporcionaban apoyo político y económico a sus clientes (clientes) a cambio de lealtad y
apoyo en las votaciones y en la vida pública.

Estas redes de influencia ayudaban a consolidar el poder político y a movilizar el apoyo popular en
las asambleas y elecciones.

CORRUPCIÓN Y ABUSO DE PODER: Aunque la República Romana tenía instituciones y mecanismos

de control, también era vulnerable a la corrupción y al abuso de poder por parte de los funcionarios
públicos y aristócratas. Escándalos políticos y acusaciones de soborno eran comunes, reflejando la
complejidad y los desafíos de la administración de un vasto imperio en expansión.

TRANSFORMACIÓN HACIA EL IMPERIO

FIN DE LA REPÚBLICA: Las tensiones políticas y sociales llevaron a una serie de guerras civiles,
culminando en la caída de la República y el establecimiento del Principado bajo Octavio Augusto en
el 27 a.C. Aunque el Principado conservaba algunas instituciones republicanas, el poder político se
centralizó en el emperador como figura central y autoridad suprema.

GOBIERNO IMPERIAL:
El Imperio Romano vio una evolución hacia un gobierno imperial autocrático, donde el emperador
tenía poderes extensos sobre las provincias y las legiones militares.

A pesar de esto, el Senado y las antiguas instituciones republicanas continuaron existiendo, aunque
con un papel cada vez más ceremonial y consultivo.

POLIBIO

Polibio fue un historiador Griego del siglo II a.c conocido principalmente por su obra “historias”,
donde abordo temas políticos, militares y sociales de su tiempo. Su enfoque en la historia y su análisis
de las causas del ascenso y la caída de las potencias han sido altamente influyentes en el pensamiento
político y en la teoría del poder-

CICLO DE LAS FORMAS DE GOBIERNO

Una de las contribuciones más destacadas de Polibio es su teoría del ciclo de las formas de gobierno,
que describe cómo las sociedades humanas experimentan una secuencia predecible de cambios
políticos a lo largo del tiempo:

• Monarquía: Según Polibio, las sociedades suelen comenzar con una forma de gobierno
monárquica, donde un solo individuo gobierna con el consentimiento del pueblo.
 • Aristocracia: A medida que la monarquía se corrompe y la élite gobernante se vuelve más
autocrática, se transforma en una aristocracia, donde un grupo selecto de personas (aristoi)
detenta el poder político y económico.
• Democracia: Cuando la aristocracia también se corrompe y se convierte en una oligarquía
donde los intereses de unos pocos predominan sobre los de la mayoría, surge la democracia,
donde el poder reside en el pueblo en general.
• Oligarquía: Finalmente, la democracia se corrompe en una oligarquía, donde una pequeña
élite rica y poderosa domina la política y explota a la mayoría de la población.
• Tiranía: El ciclo completo puede culminar en la tiranía, donde un líder autocrático asume el
control absoluto, a menudo con el apoyo de las masas descontentas.

TEORÍA DEL EQUILIBRIO DE PODERES

Polibio también defendió la idea del equilibrio de poderes como un medio para evitar la corrupción y
la tiranía en el gobierno. Argumentó que ningún sistema de gobierno es intrínsecamente estable y que
la mezcla y el equilibrio de elementos monárquicos, aristocráticos y democráticos pueden garantizar
un gobierno más estable y justo.

• Consulado: Principio monárquico.

• Comicios y Tribunos: Principio democrático.
• Senado: Principio Aristocrático.

IMPORTANCIA DEL ESTADO Y LA CONSTITUCIÓN

Polibio enfatizó la importancia de la constitución (en griego, "πολιτεία" o "politeia") como la
estructura legal y política fundamental que regula el funcionamiento del estado y protege los derechos
de los ciudadanos. Sostenía que una constitución bien diseñada era crucial para prevenir la tiranía y
mantener el orden social.

CICERON

Ciceron, cuyo nombre era Marcus Tullius Cicero, fue un destacado político, oraodr, filosofo y escritor
romano del siglo I a.C. Sus ideales sobre el poder se desarrollaron a través de sus discursos, tratados
filosóficos y obras de retorica, ofreciendo una perspectiva rica y compleja sobre la política y el
gobierno en la republica romana.

DEFENSA DE LA REPÚBLICA Y LA LEY

CONSTITUCIONALISMO: Cicerón era un firme defensor del constitucionalismo y la supremacía de la
ley. Creía que la República Romana debía regirse por un sistema de leyes establecido y respetado, que
limitara el poder de los individuos y garantizara los derechos de los ciudadanos.

RESISTENCIA A LA TIRANIA:
A lo largo de su carrera, Cicerón se opuso vehementemente a las amenazas a la República,
especialmente a las figuras que intentaban usurpar el poder absoluto o debilitar las instituciones
republicanas en beneficio propio. Esto se evidencia en su lucha contra Catilina y sus conspiraciones.

VIRTUD Y DEBER CÍVICO

LA VIRTUD COMO BASE DEL PODER: Para Cicerón, la virtud (virtus) era fundamental para el
ejercicio legítimo del poder. Creía que los líderes políticos debían actuar con integridad, justicia y
sabiduría para beneficiar a la comunidad en general, no para su propio interés.

EL DEBER CÍVICO: Consideraba que los ciudadanos romanos tenían el deber cívico de participar
activamente en la vida política y defender los principios republicanos. Creía en el compromiso
ciudadano y en el servicio público como fundamentos de una sociedad justa y ordenada.

LA ORATORIA Y LA POLÍTICA
EL PODER DE LA ORATORIA: Cicerón era famoso por su habilidad como orador y su capacidad para
influir en la opinión pública a través de sus discursos. Creía que la elocuencia bien utilizada podía
persuadir y movilizar a la gente en defensa de la justicia y el bien común.

NEGOCIACIÓN Y CONCILIACIÓN: Aunque era un orador influyente y a menudo enfrentaba debates

acalorados, Cicerón también valoraba la negociación y la búsqueda de compromisos como medios
para resolver conflictos y mantener la estabilidad política.

CRÍTICA A LA AMBICIÓN DESMEDIDA

AMBICIÓN Y CORRUPCIÓN: Cicerón criticaba la ambición desmedida y la búsqueda egoísta del
poder, advirtiendo contra los líderes políticos que sacrificaban los principios republicanos en aras de
su propio enriquecimiento o poder personal.

ESTABILIDAD Y JUSTICIA: Promovía la idea de que el verdadero poder y la grandeza de una sociedad
radicaban en su capacidad para mantener la estabilidad política y social, y en la aplicación justa y
equitativa de las leyes.

CLASES SOCIALES E INSTITUCIONES POLÍTICAS, SEGÚN POLIBIO Y CICERÓN

POLIBIO:
CLASES SOCIALES: Polibio no aborda explícitamente las clases sociales en términos modernos, pero
describe la estructura política romana en términos de la lucha entre facciones y clases dentro de la
aristocracia y el pueblo. Destaca cómo las diferentes facciones y clases competían por el poder y la
influencia en las instituciones republicanas.

INSTITUCIONES POLÍTICAS: Polibio elogió el sistema político romano por su equilibrio y mezcla de
elementos monárquicos, aristocráticos y democráticos. Creía que la separación de poderes y la
rotación de cargos eran clave para evitar la corrupción y el abuso de poder. Sin embargo, también
advirtió sobre los peligros de la corrupción interna y el desgaste de las instituciones republicanas.

CICERÓN
CLASES SOCIALES: Cicerón, en sus discursos y escritos, a menudo se dirigía a diferentes segmentos
de la sociedad romana, incluyendo a la nobleza, la aristocracia y la clase media. Defendía la idea de
que cada clase tenía derechos y deberes cívicos que debían cumplir para mantener la estabilidad y la
justicia en la República.
INSTITUCIONES POLÍTICAS: Cicerón era un defensor apasionado de las instituciones republicanas y
la supremacía de la ley. Creía en un gobierno equilibrado donde la ley y el derecho guiaban las
decisiones políticas y se protegían los derechos de los ciudadanos. Su obra "De Re Publica" ("Sobre la
República") y "De Legibus" ("Sobre las Leyes") exploran estos temas en profundidad, destacando la
importancia de la justicia y la moderación en el gobierno.

COMPARACIÓN Y CONTRASTE
Ambos pensadores romanos compartían un profundo compromiso con la República y las
instituciones políticas equilibradas, pero abordaban las clases sociales y la política desde perspectivas
ligeramente diferentes. Polibio se centraba más en los mecanismos políticos y la evolución histórica,
mientras que Cicerón destacaba la importancia ética y legal del gobierno republicano. En conjunto,
sus obras proporcionan una comprensión rica y compleja de las dinámicas políticas y sociales en la
antigua Roma y han influido en el pensamiento político occidental hasta la actualidad.

UNIDAD 3

CRISTIANISMO

El cristianismo es una religión abrahámica basada en la vida, enseñanzas y creencias de Jesucristo,

quien es reconocido por los cristianos como el Mesías y el Hijo de Dios. A lo largo de los siglos, el
cristianismo ha tenido una profunda influencia no solo en la religión, sino también en la cultura, la
ética y la política a nivel global.

FUNDAMENTOS Y CREENCIAS PRINCIPALES

• CRISTO Y LA SALVACIÓN: Jesucristo es la figura central del cristianismo. Los cristianos creen
que Jesús es el Hijo de Dios encarnado, quien vino al mundo para redimir a la humanidad
del pecado a través de su muerte en la cruz y su resurrección. La salvación en el cristianismo
se obtiene a través de la fe en Jesucristo y su obra redentora, no por méritos personales. Esto
implica una relación personal con Dios basada en el perdón y la gracia.
• BIBLIA: La Biblia es el texto sagrado del cristianismo, compuesto por el Antiguo y el Nuevo
Testamento. El Nuevo Testamento relata la vida de Jesús, sus enseñanzas, la historia de la
Iglesia primitiva y las epístolas de los apóstoles.
• TRINIDAD: La doctrina de la Trinidad enseña que Dios es uno en esencia pero existe en tres
personas distintas: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo. Esta doctrina es central
en la teología cristiana.

RAMAS Y DENOMINACIONES
• CATOLICISMO: La Iglesia Católica es la más antigua y grande de las ramas del cristianismo.
Tiene su sede en Roma y reconoce al Papa como la máxima autoridad espiritual y moral de la
Iglesia.
• ORTODOXIA ORIENTAL: Las Iglesias Ortodoxas Orientales, como la Iglesia Ortodoxa Griega
y la Iglesia Ortodoxa Rusa, forman una tradición cristiana distinta con prácticas litúrgicas y
doctrinas propias.
• PROTESTANTISMO: El Protestantismo surgió en el siglo XVI como una reforma del
catolicismo romano. Se caracteriza por la creencia en la autoridad suprema de la Biblia, la
salvación por la fe sola y la importancia de la predicación y el culto en la lengua vernácula.
ÉTICA Y ENSEÑANZAS MORALES
Amor y Caridad: El amor a Dios y al prójimo es un principio central del cristianismo. Jesucristo
enseñó el amor incondicional, la misericordia y la compasión hacia los demás como expresión de la
fe cristiana.

Justicia Social: Muchos movimientos y organizaciones cristianas han promovido la justicia social, los
derechos humanos y la lucha contra la pobreza y la injusticia como parte de su compromiso con los
principios evangélicos de justicia y equidad.

IMPACTO EN LA CULTURA Y LA SOCIEDAD

ARTE Y LITERATURA: El cristianismo ha sido una fuerza dominante en el desarrollo del arte, la
arquitectura y la literatura occidentales. Desde las catedrales góticas hasta las obras de Dante, la fe
cristiana ha inspirado una rica tradición cultural.

POLÍTICA Y DERECHOS HUMANOS: El cristianismo ha influido en la política y en la historia mundial,

desde la conformación de estados cristianos en la Edad Media hasta el activismo por los derechos
civiles en tiempos modernos. Ha promovido ideales como la dignidad humana y la libertad religiosa.

LA PERSONA HUMANA Y LA COMUNIDAD POLÍTICA

En la época medieval, la concepción de la persona humana y su relación con la comunidad política

estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento teológico y filosófico cristiano, asi como por las
estructuras sociales y políticas feudales.

VISIÓN DE LA PERSONA HUMANA

Creación a Imagen de Dios: Según la doctrina cristiana, cada persona humana es creada a imagen de
Dios, lo cual implica un valor intrínseco y una dignidad inherente que deben ser respetados y
protegidos. Esto marcó una diferencia significativa en comparación con otras concepciones antiguas
y medievales.

Dualidad Alma-Cuerpo: Se desarrolló una comprensión dualista de la persona humana, donde el alma
era considerada inmortal y el cuerpo como un vehículo temporal. Esta visión influenció la moralidad
personal y las actitudes hacia la vida terrenal y la vida después de la muerte.

Pecado y Redención: La doctrina del pecado original y la necesidad de redención a través de Jesucristo
fueron fundamentales en la concepción medieval de la persona humana. El cristianismo enfatizó la
importancia de la moralidad personal y la necesidad de reconciliación con Dios.

LA COMUNIDAD POLÍTICA Y SOCIAL

ESTRUCTURA FEUDAL: La sociedad medieval estaba organizada en torno a un sistema feudal, donde
la autoridad y el poder estaban descentralizados. Los señores feudales gobernaban sus propios
dominios, con vasallos que les juraban lealtad a cambio de protección y tierras.

LA IGLESIA Y EL ESTADO: La Iglesia Católica ejercía una influencia significativa en la política y la

sociedad medieval. El papado y los obispos no solo tenían autoridad espiritual, sino que también
intervenían en asuntos políticos y legales, a veces compitiendo con los poderes seculares.
JUSTICIA Y ORDEN SOCIAL: Se valoraba la estabilidad y el orden social como fundamentos para el
bienestar común. La justicia feudal se basaba en la aplicación de normas y costumbres locales, y la
Iglesia también desempeñaba un papel en la promoción de la justicia y la resolución de disputas.

RELACIÓN ENTRE PERSONA Y COMUNIDAD POLÍTICA

ROL DEL INDIVIDUO Y DEBERES SOCIALES : Los individuos tenían roles claramente definidos dentro
de la estructura social y política. Las obligaciones hacia la comunidad y el señor feudal eran
fundamentales, con un énfasis en la lealtad, el servicio y el cumplimiento de deberes sociales y
económicos.

PAPEL DE LA IGLESIA: La Iglesia Católica enseñaba que los cristianos tenían responsabilidades tanto
hacia Dios como hacia la comunidad. Promovía la caridad, la ayuda mutua y el cuidado de los
necesitados como expresiones de la fe cristiana y el deber social.

LIMITACIONES Y DESAFÍOS: Aunque la estructura feudal proporcionaba cierto grado de protección

y cohesión social, también tenía limitaciones significativas en términos de movilidad social y acceso
a la justicia para los estratos más bajos de la sociedad, como los siervos y campesinos.

IUSNATURALISMO, EL IDEAL DE LA CONCORDIA Y EL PRINCIPIO MONÁRQUICO.

En el contexto histórico y político europeo, especialmente durante la Edad Media y la Edad Moderna,
los conceptos de iusnaturalismo, el ideal de la concordia y el principio monárquico jugaron roles
significativos en la teoría y la práctica política.

IUSNATURALISMO
El iusnaturalismo es una corriente filosófica y jurídica que sostiene que existen principios de justicia
universalmente válidos y fundamentales que trascienden las leyes positivas establecidas por los seres
humanos. En el contexto medieval y posteriormente:

ORÍGENES TEOLÓGICOS Y FILOSÓFICOS:

En la Edad Media, el iusnaturalismo estaba profundamente influenciado por la teología cristiana,
especialmente por la idea de la ley natural derivada de Dios y accesible a través de la razón humana.

Los filósofos como Santo Tomás de Aquino integraron conceptos de la ley natural en su teología y
ética, argumentando que algunas leyes y normas son inherentes a la naturaleza humana y a la
voluntad divina.

LIMITACIÓN DEL PODER POLÍTICO:

El iusnaturalismo actuaba como un límite al poder absoluto de los gobernantes, argumentando que
las leyes y las decisiones políticas debían estar en consonancia con los principios de justicia derivados
de la ley natural.

Este enfoque fue central en la discusión sobre la legitimidad del gobierno y la relación entre el
soberano y los súbditos.
EL IDEAL DE LA CONCORDIA
El ideal de la concordia se refiere a la búsqueda de la armonía y la unidad dentro de la sociedad y
entre los diferentes grupos políticos y sociales. Este concepto fue especialmente relevante en la
Europa medieval y temprana moderna:

PAZ Y ESTABILIDAD SOCIAL:

La concordia se consideraba esencial para mantener la paz y la estabilidad en la sociedad. Los
conflictos internos, como las guerras civiles o las luchas de poder, eran vistos como amenazas tanto
al orden político como a la salvación espiritual.

TEORÍA POLÍTICA Y GOBIERNO:

Los teóricos políticos, como Marsilio de Padua, argumentaron que la concordia era necesaria para el
buen gobierno y la prosperidad común. Propusieron sistemas políticos que fomentaran la
cooperación y el consenso, como las repúblicas mixtas o las monarquías bien reguladas.

PRINCIPIO MONÁRQUICO
El principio monárquico defendía la autoridad absoluta y hereditaria del monarca como la forma ideal
de gobierno en muchas sociedades europeas durante la Edad Media y la Edad Moderna:

AUTORIDAD Y LEGITIMIDAD:
Según este principio, el monarca derivaba su autoridad directamente de Dios, siendo responsable solo
ante Él. Esto implicaba una concepción paternalista del gobierno, donde el monarca cuidaba y
protegía a sus súbditos como un padre protege a su familia.

TEORÍA DEL DERECHO DIVINO:

La teoría del derecho divino de los reyes sostenía que los monarcas gobernaban con el mandato divino
y, por lo tanto, no estaban sujetos a la voluntad del pueblo o de otras instituciones. Este concepto fue
un pilar de la monarquía absoluta en Europa.

DESAFÍOS Y CRÍTICAS:
Aunque el principio monárquico proporcionaba estabilidad y centralización del poder, también fue
objeto de críticas por su falta de rendición de cuentas y su propensión al abuso de poder. Movimientos
como el parlamentarismo y las revoluciones buscaban limitar el poder monárquico en favor de
representaciones más equitativas y democráticas.

XXXII. LAS DOS CIUDADES Y LA DUALIDAD DEL PODER POLÍTICO Y RELIGIOSO.

El concepto de las “Dos ciudades” se refiere a una distinción teológica y filosófica desarrollada
principalmente en la edad media, infuenciada por pensadores como San Agustin, esta distinción
explica la dualidad del poder político y religioso, que se entrelazaban, pero mantenían esferas
distintas de influencia y autoridad.

LAS DOS CIUDADES SEGÚN SAN AGUSTÍN

CIUDAD DE DIOS:
San Agustín describe la "Ciudad de Dios" como la comunidad espiritual de los creyentes, aquellos que
buscan y siguen los mandatos divinos y viven según principios éticos y morales guiados por la fe en
Dios.

Esta ciudad representa el ideal celestial, donde la justicia y la paz son valores supremos, y la autoridad
es ejercida por Dios y sus designados, como los líderes religiosos que administran los sacramentos y
enseñan la doctrina cristiana.

CIUDAD TERRENAL:
La "Ciudad Terrenal" comprende a la humanidad en general, donde las personas están motivadas por
deseos mundanos y a menudo se rigen por intereses egoístas. Esta ciudad incluye todas las estructuras
políticas, sociales y económicas del mundo secular.

En esta ciudad, el poder político se ejerce a través de gobiernos, monarcas y autoridades civiles, que
establecen leyes y regulaciones para mantener el orden y la justicia social.

DUALIDAD DEL PODER POLÍTICO Y RELIGIOSO

INTERACCIÓN Y TENSIÓN:
A lo largo de la historia medieval, la dualidad del poder político y religioso se manifestó en la
interacción compleja entre la Iglesia y los estados seculares. La Iglesia Católica, con su autoridad
espiritual y moral, influía en las decisiones políticas y sociales, especialmente en áreas como la
moralidad pública y la educación.

Los líderes políticos, por su parte, buscaban la bendición y el apoyo de la Iglesia para legitimar su
autoridad y para recibir orientación ética en la gobernanza.

CONFLICTO Y COLABORACIÓN:
Aunque la Iglesia y los estados secularizados colaboraban en ocasiones para mantener la estabilidad
y el orden, también surgían conflictos debido a diferencias en la interpretación del poder y la
autoridad.

Por ejemplo, disputas sobre la investidura (el derecho de los líderes seculares a nombrar obispos) y
las guerras de religión reflejaban la lucha por la supremacía entre el poder espiritual y el temporal.

LA DOCTRINA POLÍTICA EN LA PATRÍSTICA: DE SAN PABLO A SAN AMBROSIO

La patrística se refiere al periodo de la teología cristiana que abarca desde los primeros padres de la
iglesia hasta aproximadamente el siglo VIII, caracterizado por la articulación y desarrollo de la
doctrina cristiana. Dentro de este contexto, figuras importantes como San Pablo y San Ambrosio
desempeñaron roles fundamentales en la formulación de la doctrina cristiana.

SAN PABLO

San Pablo, uno de los apóstoles más influyentes del cristianismo primitivo, no solo contribuyó
significativamente a la teología cristiana en general, sino también a su pensamiento político y social:
ENSEÑANZAS SOBRE AUTORIDAD Y OBEDIENCIA:
San Pablo enseñó que toda autoridad proviene de Dios y que los cristianos deben someterse a las
autoridades establecidas, ya que están ordenadas por Dios para mantener el orden social (Romanos
13:1-7).

Esta enseñanza fue fundamental para los primeros cristianos, quienes vivían bajo el gobierno del
Imperio Romano y necesitaban claridad sobre cómo interactuar con las autoridades paganas sin
comprometer su fe.

IGUALDAD EN CRISTO:
San Pablo también destacó la igualdad de todos los creyentes en Cristo, subrayando que en Cristo no
hay distinción entre judíos y gentiles, ni entre esclavos y libres (Gálatas 3:28).

Esta enseñanza tuvo implicaciones políticas al desafiar las estructuras sociales y jerárquicas de la
época, al menos en términos de igualdad espiritual ante Dios.

SAN AMBROSIO

San Ambrosio fue obispo de Milán en el siglo IV y desempeñó un papel clave en el desarrollo del
pensamiento cristiano en la época patrística:

AUTORIDAD ECLESIÁSTICA Y POLÍTICA:

San Ambrosio defendió la autoridad de la Iglesia sobre la política secular, estableciendo el principio
de que la autoridad espiritual debe guiar y juzgar la autoridad secular.

Esta posición se reflejó en su confrontación con el emperador Teodosio I, a quien excomulgó

temporalmente por la masacre de Tesalónica en 390 d.C., mostrando así el ejercicio del poder
eclesiástico sobre el poder político.

DEFENSA DE LA JUSTICIA Y LOS DERECHOS HUMANOS:

San Ambrosio también abogó por la justicia y la protección de los derechos humanos, influyendo en
la visión cristiana posterior sobre la responsabilidad moral y ética de los gobernantes hacia los más
vulnerables y oprimidos.

SAN AGUSTÍN Y LA CIUDAD DE DIOS: AUTORIDAD, FORMAS DE PODER

San Agustin, a través de su obra “La ciudad de Dios” abordo temas fundamentales sobre la autoridad
y las formas de poder, ofreciendo una visión compleja y profunda, que ha influenciado
significativamente la teología política y la filosofía occidental.

AUTORIDAD SEGÚN SAN AGUSTÍN

AUTORIDAD DIVINA: San Agustín sostiene que toda autoridad legítima deriva de Dios. Para él, Dios
es la fuente última y soberana de todo poder y autoridad, tanto en el ámbito religioso como en el
secular.

Esta visión subraya la idea de que los gobernantes y líderes políticos deben ejercer su autoridad en
conformidad con la ley divina y moral, y que deben rendir cuentas ante Dios por sus acciones.
PECADO Y PODER: En su análisis de la historia humana, San Agustín examina cómo el pecado
original ha corrompido tanto la autoridad como las formas de poder en el mundo. Argumenta que el
deseo de poder y dominio ha sido una fuente constante de conflictos y desorden.

DUALIDAD DE LAS CIUDADES: San Agustín distingue entre la "Ciudad de Dios" y la "Ciudad
Terrenal". Mientras que la Ciudad de Dios representa a aquellos que siguen la voluntad divina y
buscan el bien común, la Ciudad Terrenal está marcada por el egoísmo y la búsqueda de intereses
personales.

Esta dualidad sugiere que las formas de poder en la Ciudad Terrenal pueden ser legítimas o ilegítimas
dependiendo de si sirven o no a los propósitos divinos y a la justicia.

FORMAS DE PODER
PODER ESPIRITUAL: San Agustín reconoce el papel de la Iglesia como poseedora de una autoridad
espiritual derivada de Cristo. La Iglesia, según él, tiene la responsabilidad de guiar moralmente a los
fieles y ejercer una influencia moral en la sociedad.

Este poder espiritual no se limita a lo religioso, sino que también puede influir en la ética política y
en la orientación de las políticas públicas en beneficio del bien común.

PODER POLÍTICO Y SOCIAL: En cuanto al poder político y social, San Agustín discute las diversas
formas de gobierno y señala que ninguna forma es intrínsecamente perfecta. Desde la monarquía
hasta la democracia, todas tienen sus ventajas y desventajas dependiendo de cómo se ejerza la justicia
y el servicio al pueblo.

Además, San Agustín argumenta que la verdadera paz y estabilidad en la sociedad solo pueden
lograrse cuando el poder político está subordinado a principios morales y a la ley divina.

IMPACTO Y LEGADO
La obra de San Agustín, La Ciudad de Dios, ha tenido un impacto profundo en la teología política y
en la filosofía occidental. Su análisis de la autoridad y las formas de poder sigue siendo relevante para
entender las dinámicas políticas y éticas en la actualidad:

Separación Iglesia-Estado: Contribuyó a la distinción entre la esfera religiosa y la política, abogando

por una colaboración armónica pero con roles distintos y principios diferentes.

Ética del Gobierno: Propuso principios éticos para la gobernanza que enfatizan la justicia, el servicio
y la rendición de cuentas como fundamentales para un gobierno legítimo y eficaz.

Crítica al Abuso de Poder: Su crítica al abuso del poder y su llamado a los líderes a ejercer autoridad
con responsabilidad y humildad siguen siendo relevantes para evaluar el ejercicio del poder en todas
sus formas.

XXXVI. SANTO TOMÁS DE AQUINO

Santo Tomas de Aquino, nacido en 1225 en el reino de Napoles, fue un teólogo y filosofo dominico
que tuvo una profunda influencia en múltiples áreas del pensamiento medieval, incluida la política.
Aquino es conocido por su síntesis del pensamiento aristotélico y la teología cristiana, asi como por
su contribución al desarrollo de la teoría política medieval.
TEORÍA DE LA LEY:
Aquino desarrolló una teoría detallada sobre la ley natural y la ley divina como fundamentos de la
legislación y la autoridad política. Argumentó que la ley natural es un principio objetivo y universal
derivado de la razón humana que prescribe lo que es bueno y justo. Esta ley natural proporciona el
fundamento moral para las leyes positivas y para el ejercicio del poder político.

PAPEL DEL ESTADO Y LA AUTORIDAD:

En su obra "Summa Theologiae" y "Summa contra Gentiles", Aquino discute el papel del Estado y la
autoridad política. Defiende que la autoridad política es necesaria para el orden social y el bien
común, y que debe ejercerse de acuerdo con la justicia y el bienestar de los ciudadanos. Sin embargo,
también limita esta autoridad, argumentando que los gobernantes deben actuar de acuerdo con la ley
natural y la ley divina, y que los ciudadanos tienen el derecho de resistir a los gobernantes que actúan
de manera injusta o contraria al bien común.

MONARQUÍA Y FORMA DE GOBIERNO:

Aquino discutió sobre las diferentes formas de gobierno, prefiriendo la monarquía bien ordenada
como la forma ideal de gobierno. Creía que un gobierno centralizado bajo un monarca justo y virtuoso
era más eficaz para promover el bien común y la estabilidad social que otras formas de gobierno como
la aristocracia o la democracia. No obstante, reconocía que ninguna forma de gobierno es perfecta y
puede ser corrompida si los gobernantes no actúan con justicia y prudencia.

INFLUENCIA EN LA TEORÍA POLÍTICA POSTERIOR:

Las ideas de Aquino sobre la ley natural, la autoridad política y la relación entre la fe y la razón
tuvieron una influencia significativa en la teoría política posterior, especialmente durante el
Renacimiento y la Edad Moderna. Filósofos y teólogos como Francisco de Vitoria y Francisco Suárez
desarrollaron y expandieron sus ideas, sentando las bases para la teoría política moderna y la filosofía
del derecho natural.

CONVERGENCIA ENTRE EL PENSAMIENTO ARISTOTÉLICO Y EL CRISTIANISMO.

La convergencia entre el pensamiento aristotélico y el cristianismo, facilitada en gran medida por
Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII, representa un esfuerzo monumental por reconciliar dos
tradiciones intelectuales aparentemente divergentes: la filosofía de Aristóteles y la teología cristiana.
Aquino fue uno de los principales pensadores medievales en intentar integrar el legado filosófico de
Aristóteles con la doctrina cristiana.

USO DE LA RAZÓN Y LA FILOSOFÍA: Aristóteles enfatizó el uso de la razón y la observación del mundo
natural para entender la realidad. Santo Tomás adoptó esta metodología, argumentando que la razón
humana puede llegar a conocer ciertas verdades sobre Dios y la creación. Esto marcó un contraste
con enfoques más puramente místicos o revelatorios previos en la teología cristiana.

COSMOVISIÓN Y METAFÍSICA: Aristóteles proporcionó a Aquino un marco metafísico robusto,

incluyendo conceptos como la sustancia, la causa eficiente y final, y la teoría del acto y la potencia.
Santo Tomás adaptó estos conceptos para explicar y defender doctrinas cristianas fundamentales,
como la existencia de Dios, la creación y la naturaleza del alma humana.
ARGUMENTOS FILOSÓFICOS PARA LA EXISTENCIA DE DIOS: Aquino desarrolló argumentos
racionales, como las Cinco Vías, basados en principios aristotélicos, para demostrar la existencia de
Dios. Estos argumentos utilizan la observación del mundo natural y principios de causalidad para
concluir en la existencia de un Primer Motor Inmóvil, que se identifica con Dios en la teología
cristiana.

ÉTICA Y VIRTUD: La ética aristotélica, centrada en la idea de la virtud y la felicidad como fines
humanos, fue adoptada y adaptada por Santo Tomás. Argumentó que la ética cristiana de amar a Dios
y al prójimo se alinea con la búsqueda de la virtud y la realización humana según Aristóteles.

TEOLOGÍA Y REVELACIÓN: Aunque Aquino utilizó la razón y la filosofía para explorar muchos
aspectos de la fe cristiana, también afirmó la importancia de la revelación divina como fuente de
conocimiento fundamental que complementa y trasciende la razón humana.

ORIGEN Y FORMAS DE PODER SEGÚN SANTO TOMAS DE AQUINO

AQUINO SOSTIENE QUE EL PODER POLÍTICO TIENE UN ORIGEN DIVINO Y NATURAL:

A. ORIGEN DIVINO: Para Aquino, todo poder proviene en última instancia de Dios. Dios es el soberano
supremo y todas las autoridades humanas derivan su legitimidad de Él. Esto se alinea con la doctrina
cristiana de que Dios es el creador y el ordenador del universo, incluyendo el orden político.

B. ORIGEN NATURAL: Además del origen divino, Aquino también reconoce un origen natural del
poder. Argumenta que los seres humanos tienen una inclinación natural a vivir en sociedad y a
establecer estructuras políticas para promover el bien común y el orden social. Esta inclinación
natural es reflejo del diseño divino para la humanidad.

FORMAS DE PODER SEGÚN SANTO TOMÁS DE AQUINO

AQUINO CLASIFICA LAS FORMAS DE GOBIERNO Y DISCUTE CÓMO SE EJERCE EL PODER:

1.Monarquía: Aquino considera que la monarquía, o gobierno de uno solo, puede ser la forma más
eficiente y ordenada de gobierno si el monarca actúa con justicia y prudencia. Un monarca justo puede
proporcionar estabilidad y promover el bien común de manera efectiva.

2.Aristocracia: La aristocracia, o gobierno de unos pocos, también puede ser legítima si los
gobernantes son sabios y virtuosos, actuando en interés del bien común y no en beneficio propio.

3.Democracia: Aunque Aquino no favorece la democracia en sí misma, reconoce que puede ser una
forma de gobierno legítima si se ejerce correctamente y en conformidad con la justicia y el bien
común. Sin embargo, advierte sobre los peligros de la tiranía de la mayoría y la manipulación de las
masas.

EJERCICIO DEL PODER

Aquino enfatiza que el poder político debe ser ejercido de acuerdo con la justicia y la virtud. Los
gobernantes tienen la responsabilidad moral de buscar el bien común y de proteger los derechos y la
dignidad de los ciudadanos. Aquino también defiende el derecho de los ciudadanos a resistir a los
gobernantes injustos y a promover reformas políticas que promuevan el bienestar social y la justicia.