MÓDULO DOS

VOCABULARIO
PALABRAS
HEBREAS Estudiant -Nicol Barriga
es:
-Ignacio Ramírez

Módulo: Dos

Profesor: Ps. Íver Otárola

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Vocabulario
1. Ammi: (heb. Ammî, “mi pueblo” o “pueblo mío”). Nombre simbólico que señala a Israel
como el pueblo de Dios dentro de la relación del pacto. Expresión usada en el libro de
•Oseas para señalar la obra de reconciliación que Dios hace con su pueblo (Oseas 2:1)
«Decid a vuestros hermanos: Ammi; y a vuestras hermanas: Ruhama».
2. Anatema: El significado bíblico de Anatema o herem es una persona u objeto que ha sido
dedicado a lo mundano y, por lo tanto, está destinado a la destrucción. En algunos
extractos los eruditos lo utilizaron para denominar los objetos malditos.
Del latín Anathema y éste del griego ἀνάθεμα, tiene un significado etimológico de
"ofrenda", pero sigue siendo sinónimo de maldito, de aquello que termina siendo apartado
y desagradable ante los ojos de Dios o excluído de una comunidad religiosa.
Con el tiempo, la palabra Anatema se convirtió en una sentencia mediante la cual se
expulsaban a los herejes del seno de una sociedad religiosa; se convirtió incluso en una
pena mucho mayor que la excomunión, porque el individuo que la recibía, además de ser
desterrado, era maldecido.
3. Aser: (heb. *Âshêr, 'feliz [felicidad]) Octavo hijo de Jacob y segundo de los dos que tuvo
con Zilpá, la sierva de Lea. (Génesis 35:26) «Y los hijos de Zilpa, sierva de Lea: Gad y
Aser. Estos fueron los hijos de Jacob, que le nacieron en Padan-aram». Así pues, en el
sentido pleno de la palabra, su único hermano carnal era Gad. En (1 Crónicas 7:30) «Los
hijos de Aser: Imna, Isúa, Isúi, Bería, y su hermana Sera». Se mencionan sus cuatro hijos
y su única hija, pero no se dice nada de su esposa. Aunque no se destacó entre los otros
hijos de Jacob, en la profecía que su padre pronunció en su lecho de muerte, a Aser se le
prometió una vida bendecida con abundancia de ricos alimentos (Génesis 49:20)
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4. Benjamín: (heb., binyamin, hijo de mi mano derecha, (Génesis 35:17) «Y aconteció, como
había trabajo en su parto, que le dijo la partera: No temas, que también tendrás este hijo».
El menor de los hijos de Jacob (y el único de sus hijos nacido en Palestina), llamado
Benoni (“el hijo de mi dolor”) por Raquel, su madre, ya que ella murió al dar a luz, pero
renombrado Benjamín (“hijo de mi mano derecha”) por Jacob. Aparece como especial
objeto del amor y la devoción de su padre.
Después de esta mención de su nacimiento, no se vuelve a decir nada de él hasta que su
hermano José fue vendido a Egipto. Al ser Benjamín el hijo más joven de Jacob con
Raquel, su esposa amada (Génesis 44:20) «Y nosotros respondimos a mi señor: Tenemos
un padre anciano, y un hermano joven, pequeño aún, que le nació en su vejez; y un
hermano suyo murió, y él solo quedó de los hijos de su madre; y su padre lo ama». Su
padre lo quería mucho, en especial desde que supuso que José había muerto. Por lo
tanto, Jacob era sumamente reacio a dejar que Benjamín fuese con sus hermanos a
Egipto, y solo consintió después de mucha insistencia. (Génesis 42:36-38); (Génesis 43:8-
14). Aunque en esa ocasión Judá llamó “muchacho” a Benjamín, este en realidad era ya
un hombre joven. El registro de (Génesis 46:8, 21), muestra que ya tenía hijos para
cuando Jacob estableció su residencia en Egipto. No obstante, para Jacob era el amado
“niño de su vejez”, aquel sobre quien tanto se apoyaba su anciano padre. (Génesis 44:20-
22, 29-34). José también manifestó profundo cariño a su hermano más joven. (Génesis
43:29-31, 34).
5. Daat: ‫ ַּד ַע ת‬H3045; conocimiento: ciencia, conocer, conocimiento, docto, entendimiento,
inteligencia, intención, saber, sabiduría, sentido.
aparece 90 veces en el Antiguo Testamento. Un ejemplo está en Gén 2:9 : «El árbol del
conocimiento del bien y del mal» (RVA). El vocablo también aparece en Éxo 31:3.
6. Dan: (heb. Dân, 'juez', 'juicio' o [Dios] 'juzga')El quinto de los doce hijos de Jacob; nació en
Padán-aram. (Génesis 35:25, 26). Dan fue el primogénito de Bilhá, la sierva de Raquel.
Debido a que Raquel era estéril, le entregó su sierva a Jacob como esposa secundaria.
Esta fue la razón por la que Raquel adoptó en seguida al niño y le llamó Dan, diciendo:
“Dios ha obrado como juez mío [...] de modo que me dio un hijo”. (Génesis 30:6) «Dijo
entonces Raquel: Me juzgó Dios, y también oyó mi voz, y me dio un hijo. Por tanto llamó
su nombre Dan». tuvo un hijo, Husim (Génesis 46:23). Nada más se registra de su vida.
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7. Gad: La palabra gad proviene del hebreo y se escribe como ‫ ָּג ד‬en su forma original. Esta
palabra se encuentra relacionada con el concepto de "fortuna" o "buena suerte". En la
Biblia, gad es mencionado como el nombre de uno de los hijos de Jacob, el patriarca de
Israel. En el libro de Génesis, en el capítulo 30, versículo 9, se menciona que Lea, una de
las esposas de Jacob, tuvo un hijo y le puso por nombre Gad.
El nombre Gad también tiene una connotación profética en la Biblia. En el libro de
Deuteronomio, en el capítulo 33, versículos 20 y 21, se menciona que "Gad morará como
león, y desgarrará el brazo, y también la cabeza. Y se vio la primicia para sí, porque allí
estaba escondida la porción del legislador; y llegó con los jefes del pueblo; ejecutó la
justicia de Jehová, y sus juicios con Israel". Esta descripción de Gad como un guerrero
fuerte y valiente es una representación simbólica de la tribu de Gad en la historia de Israel.
La tribu de Gad fue una de las doce tribus de Israel y se ubicó al este del río Jordán. Esta
tribu era conocida por ser valiente y por su habilidad en la guerra. En el libro de Josué, en
el capítulo 13, versículos 24 al 28, se menciona que la tribu de Gad recibió una porción de
tierra como herencia en el territorio de Canaán.
8. HaShem: (en hebreo: ‫ )השם‬es un término hebreo que significa literalmente "El Nombre".
Se utiliza para referirse, sin pronunciarlo, a aquel nombre de Dios, formado por las letras
hebreas yōḏ (‫)י‬, hē (‫)ה‬, wāw (‫)ו‬, hē (‫ )ה‬y por eso llamado el Tetragrámaton, el nombre que
en la liturgia judía se sustituye con la palabra Adonai o más raramente con Elohim. Se
denomina simplemente así, pues, para preservar el tercer mandamiento entregado por
Dios a Moisés, el cual advierte de no pronunciar el nombre sagrado en vano. Ese tercer
mandamiento se puede leer en el texto Deuteronomio 5, 11: «No tomarás el nombre de
Yahweh, tu Dios, en vano; porque Yahweh no dará por inocente al que tome su nombre en
vano».
También se puede observar este mismo mandamiento en el texto Éxodo 20, 7.
Además, H' (HaShém) es la manera que tiene el judaísmo rabínico de afirmar que el único
nombre que identifica realmente a Dios es aquel que ni siquiera lo nombra, pues considera
que nada existente abarca la realidad de Dios. En muchos textos judíos en español no se
encuentra la palabra «Dios» completa, sino que sustituyen la i o la o por una diagonal ("D\
os" o "Di\s") de modo que el lector ni siquiera piense en la palabra «Dios» en vano.
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Otras interpretaciones atribuyen a HaShem, el significado de "Yo soy", que es lo que

habría respondido la divinidad a Moisés, cuando este le preguntó por su nombre ante la
zarza ardiente en el Monte Horeb.
El Talmud (Sanedrín 90a) enseña lo siguiente: "Aquel que pronuncia el nombre divino
expresamente, no posee parte en el Mundo venidero".
9. Hébel: La palabra ‫( ֲה ֵב ל‬hébel) significa “vanidad”, “futilidad”, “frivolidad”. Explica el
Metsudat Tsión que se usó este término para designar algo insustancial, y que es un
vocablo prestado que en realidad significa el aliento de la boca.
10. Hebreo: La palabra “hebreo” en el idioma hebreo es Ivrí (‫)עברי‬. La raíz de las letras que se
utilizan significa atravesar, o pasar a través. Hace referencia al término del mismo origen
'Ibrîm' que significa 'uno del otro lado' o 'perteneciente a Eber'. Ambas interpretaciones son
aceptadas.
Se especula que Abraham adquirió el nombre de “hebreo”, o “el que atravesó”, refiriéndose
al acto de que él vino del otro lado del río. Él y su familia viajaron desde cerca del río
Éufrates, cruzando por Harán, y luego Dios lo llamó otra vez sobre el río nuevamente a la
tierra la cual nosotros ahora sabemos es Israel. Él también tuvo un ancestro con este
nombre (‫ – עבר‬Éber, Génesis 11:14) lo que podría explicar la conexión.
11. Henoteísmo:
 (Del griego henos que significa uno y theos que significa dios.)
Forma religiosa de los tiempos primitivos. En el henoteísmo cada uno de los dioses tiene
carácter de principal, pero se reconoce la existencia de otros dioses.
Max Muller acuñó la palabra henoteísmo. Téngase en cuenta que en el monoteísmo solo
se acepta un dios, pero religiones monoteístas como la judía tuvieron infiltración de
elementos que, aunque aparentemente monoteístas (porque se concentraban por lo
general en la adoración de un solo dios), se inclinaban en realidad al henoteísmo. Esto se
desprende de la lectura de algunos pasajes del Antiguo Testamento.
Varios estudiosos entienden que el henoteísmo existió en las etapas preliminares de
religiones como la hebrea, de los egipcios antiguos y de otras manifestaciones en la
antigüedad remota.
 Término acuñado por el orientalista Max Muller (1823-1900) en el contexto de sus
investigaciones sobre la religión de los Vedas. En una perspectiva evolucionista, concibió
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como primera forma de religión la veneración de una sola (griego, heis, genitivo henós)
divinidad entre las demás. Esta concentración en Una sola divinidad se sitúa a nivel del
culto, mientras que en el plano de la reflexión no se excluye la existencia de otras
divinidades. La divinidad especialmente venerada asume a menudo las cualidades de
divinidad suprema.
Este término, nacido en la corriente de la escuela filológica de las ciencias de las
religiones, tiene especial importancia en el estudio fenomenológico y psicológico de las
religiones. Efectivamente, parece ser que el henoteísmo es la única forma cultual concreta
que puede documentarse en un ambiente de politeísmo.
12. Idolatría: El término idolatría no tiene una palabra heb. que sea exactamente equivalente.
Sin embargo, hay un buen número de palabras heb. que son traducidas con el término
ídolo. Todas ellas expresan el desdén, la repugnancia y el espanto que la idolatría causaba
en los hombres que eran fieles a Dios. Dichos términos son los siguientes:
( 1 ) Aven, va-ciedad, nada; es decir, algo vano, falso y perverso (Isa 66:3).
( 2 ) Emah, un objeto de horror o terror, refiriéndose a la fealdad u horridez de los ídolos y
al carácter vergonzozo de su adoración (Jer 50:38).
( 3 ) El, el nombre del dios principal de Canaán; usado también como una expresión
neutral para referirse a cualquier divinidad (Isa 57:5).
( 4 ) Elil, una cosa sin valor, algo sin importancia, con significado parecido a aven (Lev
19:4; Lev 26:1; 1Ch 16:26).
( 5 ) Miphletseth, algo espantoso u horrible (1Ki 15:12; 2Ch 15:16).
( 6 ) Semel, semejanza, parecido (2Ch 33:7, 2Ch 33:15).
( 7 ) Atsabh, un motivo de pesar (1Sa 31:9; 1Ch 10:9).
( 8 ) Etseb, un motivo de pesar (Jer 22:28).
( 9 ) Otseb, un motivo de pesar (Isa 48:5).
( 10 ) Tsir, una forma, y por lo mismo, un ídolo (Isa 45:16). Además de es-tos términos, hay
un buen número de otras palabras que no se traducen por ídolo, pero sí hacen referencia a
ello expresando la degradación asociada con la idolatría: bosheth, cosa vergonzosa,
aplicada a Baal y en referencia a la obscenidad de su adoración (Jer 11:13; Hos 9:10);
gillulim, un término de desdén que significa cosas deformadas, inmundas (Zep 1:17); y
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shikkuts, sucio, refiriéndose especialmente a los ritos obscenos asociados con la idolatría
(Eze 37:23; Nah 3:6).
Acto de adoración a un objeto o sujeto que sustituye a Dios. El sujeto puede ser una
persona, como es el caso de la costumbre primitiva de adorar como a un dios al líder, al
Faraón o al César. El objeto puede ser un animal, o un astro como el sol o la luna, o un
lugar especial como una roca o árbol frondoso, o una obra de mano de hombre, como las
estatuas y pinturas. El común denominador consiste en atribuir divinidad a esas cosas en
sí mismas, nombrándolas dioses o diosas. Pero también es idolatría la adoración de una
representación de la divinidad, aun cuando se diga que es la de Dios mismo e incluso
pervertir la adoración a Dios con cosas o costumbres no ordenadas por él.
13. Isacar: Etimológicamente, el nombre Isacar proviene del hebreo y significa literalmente
"hombre de recompensa". Esta interpretación se deriva de dos palabras hebreas: sakhor
que significa "recompensa" y ish que significa "hombre". Esta interpretación simboliza la
idea de recompensa y gratitud, lo que se refleja en la personalidad de aquellos a quienes
se les otorga el nombre.
Isacar fue el noveno hijo de Jacob, y su madre fue Zilpa. El padre de Isacar, Jacob, fue
uno de los patriarcas de la nación judía, con una profunda y significativa influencia en la
historia judía y en la vida de los judíos.
Isacar fue uno de los hijos de Jacob que se mudó a Egipto con su padre, y fue uno de los
doce hijos de Israel que más tarde salieron de Egipto y establecieron la nación de Israel. El
nombre Isacar fue el nombre de una de las tribus de Israel, que fue una de las doce tribus
establecidas después de la salida de Egipto. Esta tribu fue una de las más poderosas y
significativas de la nación.
14. José: En hebreo se escribe Yossef, y en la versión griega se escribe Iosef. La etimología
del nombre se remonta al término hebreo yah-shaf, que significa “Dios aumentará”. Esto
significa que José es un nombre que se relaciona con la prosperidad y el éxito.
El penúltimo de los 12 hijos de Jacob, y el primogénito de Raquel (Génesis 30:22-24); el
antepasado de dos de las tribus del norte: Manasés y Efraín. El resto del relato de su vida
se encuentra en (Génesis 37-50).
José nació en Padan-aram cuando su padre tenía 90 años de edad, y era su hijo favorito
porque era el hijo de Raquel y el hijo que le nació cuando ya era viejo. El favoritismo de su
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padre se manisfestaba en la túnica de varios colores que usaba José, quizá como señal de
una posición especial, indicando su intención de hacerlo el jefe de la tribu. Naturalmente,
este favoritismo provocó la envidia de los hermanos mayores de José. Esta mala voluntad
aumentó cuando él, de manera un tanto imprudente, les relató dos sueños que había
tenido y que de alguna manera sugerían su grandeza futura y la servidumbre de ellos para
con él.
Cuando José tenía 17 años de edad, su padre lo envió a ver qué estaban haciendo sus
hermanos. Ellos lo vendieron y después tomaron su túnica de varios colores y la
empaparon con la sangre de un cabrito que habían matado.
La llevaron a Jacob con la historia de que habían encontrado la túnica y que pensaban que
su hermano estaba muerto y que quizá había sido despedazado por algún animal salvaje.
Jacob hizo duelo muchos días por la pérdida de su hijo.
Mientras tanto, los ismaelitas (o madianitas) llevaron a José a Egipto y lo vendieron como
esclavo a un oficial del faraón, un egipcio de nombre Potifar.
Este joven esclavo mostró ser tan inteligente y de confianza que muy pronto su amo le
confió todos los bienes de su casa, los cuales prosperaron bajo la administración de José.
Pero a causa de la falsa acusación de la esposa de Potifar, cuyas propuestas inapropiadas
había rechazado José, éste fue echado en la prisión y allí permaneció por muchos años.
Pero Dios estaba con él, y la providencia que previamente había salvado su vida ahora lo
trajo a la atención favorable del faraón. El encargado de la cárcel, habiéndose dado cuenta
que podía confiar en José, lo puso a cargo de los otros prisioneros, entre los cuales se
encontraban dos oficiales del faraón: el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos,
quienes estaban en la cárcel por haber ofendido al rey. José les interpretó dos sueños que
habían tenido y, tres días después, en el cumpleaños del rey, y tal como José lo había
predicho, el jefe de los panaderos fue ahorcado y al otro el rey lo restituyó en su cargo de
copero (Génesis 40:5-23).
Dos años después, el faraón tuvo dos sueños que nadie podía interpretárselos. El jefe de
los coperos se acordó de José y le contó al rey de la habilidad que éste tenía para
interpretar sueños. José le dijo al rey que ambos sueños tenían el mismo significado: siete
años de gran abundancia serían seguidos por siete años de hambre. Después le sugirió
que se prepararan para los años de hambre almacenando los productos que sobraran
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durante los años de abundancia. El faraón inmediatamente nombró a José como el jefe de
los graneros del rey y lo invistió con la necesaria autoridad para que pusiera en práctica
sus planes.
Como jefe del departamento de estado, José llegó a ser uno de los oficiales cuya posición
sólo estaba después del faraón (Génesis 41:39-44) y, como una señal más del favor real,
se le dio un nombre egipcio y se casó con la hija del sacerdote del gran templo nacional de
On. Para entonces José ya tenía 30 años de edad. Su esposa le dio dos hijos: Manasés y
Efraín.
Durante la hambruna, todo el mundo conocido fue a Egipto a comprar maíz, incluyendo a
los hermanos de José. Ellos no lo reconocieron, pero él sí; y cuando ellos se postraron
ante él, él vio el cumplimiento de sus sueños que habían provocado el tremendo celo de
sus hermanos años atrás. José, después de poner a prueba de varias maneras el carácter
de sus hermanos, se dio a conocer ante ellos, les dijo que no guardaba rencor por todo el
mal que le habían hecho y los persuadió para que juntamente con su padre se
establecieran en Egipto. Los faraones que reinaban en Egipto en ese entonces
probablemente eran miembros de la dinastía de los hicsos, los cuales eran de ascendencia
semita, al igual que José. Por esto mismo, el faraón en turno recibió bien la idea de que
Jacob y su familia fueran a vivir a Egipto.
En los años subsiguientes, a causa de la hambruna y la consecuente pobreza de la gente,
José logró un cambio permanente en el sistema egipcio en relación con la propiedad de
las tierras, a tal punto que casi toda la tierra llegó a ser propiedad del faraón y los dueños
anteriores sus renteros. Jacob vivió con José en Egipto por 17 años. Antes de morir adoptó
a los dos hijos de José, poniéndolos al mismo nivel de sus propios hijos para dividir la
herencia. José vivió hasta los 110 años. Poco antes de morir expresó su confianza de que
algún día Dios llevaría de regreso a Canaán a los hijos de Israel y solemnemente los
instruyó para que enterraran sus huesos ahí. Sus deseos fueron cumplidos (Josué 24:32)
«Y enterraron en Siquem los huesos de José, que los hijos de Israel habían traído de
Egipto, en la parte del campo que Jacob compró de los hijos de Hamor padre de Siquem,
por cien piezas de dinero; y fue posesión de los hijos de José».
15. Judá: La etimología de la palabra juda proviene del hebreo Yehudah, que significa
"Alabado". Esta palabra fue dada a Judá, el cuarto hijo de Jacob, por su madre, que le dijo
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"Alabado sea el Señor", cuando nació. Esta palabra se usó para referirse a los
descendientes de Judá, y a la región geográfica que ellos habitaron, que se conoce como
Judá. Esta palabra también se usó para referirse al lenguaje y a la cultura de este pueblo;
el hebreo moderno se conoce como Yehudit o "Judío", y la cultura judía es conocida como
judaísmo.
En la Biblia, la palabra juda se usa para referirse a la nación de Israel, que fue fundada por
Jacob y sus hijos. Esta nación fue guiada por Dios y fue una nación escogida por El. Dios
le hizo una promesa a Abraham, el padre de Jacob, de que sus descendientes serían
bendecidos y formarían una gran nación. Esta nación fue llamada Israel, y fue formada por
los descendientes de Jacob, que incluían a los hijos de Judá.
16. Kohelet: Transliteración del título hebreo de Eclesiastés (que también se escribe
Qohelet). Es una palabra hebrea que en Ecl. 1:1 se traduce predicador (RVR1960,
LBLA), maestro (NVI), orador o filósofo.
Este nombre se deriva de la raíz ‫ קהל‬, que se traduce como “congregar”, “reunir” y
“convocar”. Los comentaristas han dado diversos motivos a esta denominación. Rashí
declara que se le llamó así por ser que reunió muchas sabidurías. Cita otra elucidación
que la razón es por que dijo sus palabras ante grandes congregaciones. También se puede
decir que se llamó así porque reunió todos los conocimientos y los analizó; desechó los
incorrectos y nos legó lo más refinado.
17. Leví: La palabra "Leví" proviene del término hebreo "‫( "ֵל ִו י‬levi), que significa "unido" o
"unido a". Este nombre refleja la conexión y la unidad que se esperaba de los miembros de
la tribu de Leví, quienes tenían la responsabilidad de servir en el templo y llevar a cabo los
rituales religiosos.
El origen del nombre Leví se encuentra en el Antiguo Testamento de la Biblia. En el libro
de Génesis, se relata cómo Jacob tuvo doce hijos, y cada uno de ellos se convirtió en el
padre de una de las doce tribus de Israel. Leví fue uno de estos hijos y su tribu ocupó un
papel especial en la vida religiosa y espiritual del pueblo judío.
Como miembro de la tribu de Leví, Leví y sus descendientes fueron designados para servir
en el tabernáculo y, más tarde, en el templo de Jerusalén. Su función principal era la de
sacerdotes y levitas, encargados de ofrecer sacrificios, mantener el orden en el templo y
enseñar la ley de Dios al pueblo.
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El nombre Leví también tiene una connotación simbólica. Representa la importancia de la

unión, la lealtad y la responsabilidad en la comunidad. Los levitas eran considerados como
una "tribu apartada" y se esperaba que vivieran de acuerdo con los preceptos y
mandamientos de Dios.
18. Mishná: (del hebreo ‫ִמ ְׁש ָנ ה‬, "estudio, repetición"), es un cuerpo exegético de leyes judías
compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos
desde los tiempos de la Torah o ley escrita, y hasta su codificación a manos de Rabí
Yehudá Hanasí, hacia finales del siglo III.
El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica, que
conjuntamente con la Torah o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue
ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios (jajam) de Babilonia —la
Guemará—, en tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron
conjuntamente el nombre de Talmud.
La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (
‫ ;ִמ ְׁש ָנ יֹות‬singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las
numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím
(del arameo ‫ ;ַּת ָּנ ִא ים‬singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se
agrupan en 527 capítulos (‫ְּפ ָר ִק ים‬, perakim; singular pérek), y éstos, en secciones o
masejtot (‫ ;ַמ ֶּס ְכ ּתֹות‬singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la
Mishná se divide —cada uno de ellos llamado Séder (‫ֵס ֶד ר‬, "orden")— y que comprenden
prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía:
-Zeraim (‫ְז ָר ִע ים‬, "semillas"): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.
-Mo'ed (‫מֹוֵע ד‬, "festividades"): leyes sobre festividades judías, shabat y ayunos.
-Nashim (‫ָנ ִׁש ים‬, "mujeres"): preceptos referentes a la vida matrimonial.
-Nezikín (‫ְנ ִז יִק ין‬, "daños y perjuicios"): compila la halajá referente al derecho civil y
comercial.
-Kodashim (‫ֳק ָד ִׁש ים‬, "santidades"): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén
-Teharot (‫ְט ָה רֹות‬, "purificación"): preceptos referentes a la purificación ritual del cuerpo
(Nidá).
Ambos Talmud, el Talmud de Jerusalén y el babilónico, están igualmente ordenados
siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios talmúdicos, los
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amoraim (‫ָאמֹוָר ִא ים‬, "comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo

cada versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente.
Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (‫ ;ְּב ַר יתֹות‬singular braita;
arameo, "externo"); muchas de ellas fueron también comentadas y ampliadas en el
Talmud.
19. Neftalí: El nombre Neftalí proviene del hebreo "Naphtali" y significa "mi lucha" o "mi pelea".
En la Biblia, Neftalí fue el sexto hijo de Jacob y el segundo hijo que tuvo con Bilha, la
sierva de Raquel. Su nacimiento se describe en Génesis 30:8.
El nombre Neftalí también se puede encontrar en otros lugares de la Biblia, como en el
libro de Josué, donde se menciona que la tribu de Neftalí recibió una porción de la tierra
prometida a los israelitas. Además, en el libro de Apocalipsis, se menciona que uno de los
doce portales del muro de la Nueva Jerusalén lleva el nombre de Neftalí.
20. Rebeldía: La palabra "rebeldía" proviene del latín "rebellio", que significa "volver a luchar".
En la Biblia, la rebeldía se asocia con la idea de la caída del hombre y su separación de
Dios.
El origen de la rebeldía se remonta al relato bíblico de la creación, en el que Adán y Eva
desobedecen el mandato divino de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
Esta desobediencia lleva a la caída del hombre y su separación de Dios. Desde entonces,
la rebeldía ha sido un tema recurrente en la Biblia, y se manifiesta de diversas formas en la
historia del pueblo de Israel y en la vida de los personajes bíblicos.
En el Antiguo Testamento, la rebeldía se asocia con la idea de la idolatría y la infidelidad
hacia Dios. El pueblo de Israel, a menudo, se desvía del camino de Dios y se entrega a la
adoración de ídolos y la práctica de la magia y la hechicería. Esto lleva a la ira divina y a la
disciplina del pueblo de Israel a través de la conquista y el exilio.
En el Nuevo Testamento, la rebeldía se asocia con la idea de la incredulidad y la
resistencia hacia Jesucristo. Los fariseos y los líderes religiosos de la época se oponen a
la enseñanza de Jesús y lo acusan de blasfemia. La rebelión culmina en su arresto, juicio y
crucifixión.
21. Rubén: (‫ )ְר אּוֵב ן‬El significado del nombre Rubén en la Biblia es “he aquí un hijo”. Rubén o
Reuven fue el primero de los seis hijos de Jacob y Lea (el hijo mayor de Jacob), según el
Libro del Génesis. Fue el fundador de la tribu israelita de Rubén.
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La Torá recoge cuándo se le dio este nombre y también su significado: Jacob tenía la
intención de casarse con Raquel, pero fue engañado por su suegro para que se casara
primero con Lea, la madre de Rubén. Cuando dio a luz al mayor, eligió el nombre de
Rubén, diciendo: "Porque el Señor ha visto mi aflicción, pues ahora mi marido me amará".
22. Ruhama: (heb. ruḥāmâ, ‘compadecida’). Nombre simbólico de Israel (Os. 2.1; cf. Ro.
9.25–26; 1 P. 2.10) que se utilizó para significar el retorno de la misericordia de Dios. Hay
un juego de palabras en esto, porque se llamó a la segunda hija de Gomer, esposa de
*Oseas, Lo-ruhama (“no compadecida”), para denotar una época en la que Dios había
vuelto las espaldas a Israel a causa de su apostasía.
23. Shama’: (‫ָׁש ַמ ע‬, H8085), «oír, escuchar, atender, obedecer, publicar». El vocablo se
encuentra en la mayoría de las lenguas semíticas, incluyendo en hebreo y arameo bíblico
(9 veces). Shama’ aparece en todos los períodos históricos del hebreo y unas 1.160 veces
en la Biblia.
Básicamente este verbo significa «escuchar» con los oídos. Tiene varios matices. En Gén
37:17 un hombre le cuenta a José que «oyó» a sus hermanos decir: «Vamos a Dotán». En
otras palabras, lo que el hombre «oyó» fue por casualidad. Shama’ puede también usarse
en el sentido de «escuchar indiscretamente» una conversación como cuando «Sara
escuchaba junto a la entrada de la tienda que estaba detrás de» Abraham (Gén 18:10
RVA).
José pidió a sus hermanos que le «escucharan» contar sus sueños (Gén 37:6). En 1Cr
28:2, David pidió a su público que le «escuchara», o sea, que le dieran su total atención.
«Oír» algo puede indicar «tener conocimiento», como cuando Abimelec dice a Abraham
que no sabe de la controversia sobre los pozos porque nadie se lo ha contado y que
tampoco ha «oído» hablar de ello (Gén 21:26). Shama’ puede además indicar «llegar a
saber» o «llegar a oídos»: «Los caldeos que tenían sitiada a Jerusalén oyeron la noticia»
(Jer 37:5 LBA; cf. RVR).
Por otra parte, el término puede significar «recibir orientación». Moisés pidió que ciertas
personas impuras esperasen hasta que el Señor le diera las órdenes al respecto (Núm
9:8). Su clara intención fue más que un simple «oír» algo; Moisés quería recibir alguna
orientación del Señor.
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El verbo puede referirse solamente a «oír», como cuando Adán y Eva «oyeron» a Dios que
caminaba en el huerto (Gén 3:8 : primer caso del verbo en la Biblia). Ordenar «escuchar»,
sin especificar el mensaje, expresa «convocar» (1Re 15:22).
24. Simeón: (‫ )שמעון‬Fue el segundo hijo de Jacob y Lea. Simeón es un nombre de origen
hebreo que significa "escuchar".
Su origen se remonta al siglo XIII a. C., cuando los primeros registros de este nombre
aparecieron en la Biblia. En la Biblia, Simeón era el hijo de Jacob y uno de los doce hijos
de Israel. Después de la muerte de su padre, Simeón se mudó a Egipto con sus hermanos.
En la Biblia, Simeón también es considerado uno de los principales líderes del antiguo
pueblo de Israel. Estaba entre los líderes que guiaron al pueblo de Israel hacia la tierra
prometida. Una de sus misiones fue la de defender la fe de Israel y preservar la cultura de
su pueblo.
Además de su significado, el nombre Simeón también tiene una etimología interesante. El
nombre se deriva de la palabra hebrea "Shim'on", que significa "escuchar". Esta palabra se
relaciona con el nombre hebreo para Dios, "Sh'ma Yisrael", que significa "escucha, oh
Israel". Esto sugiere que Simeón era una persona que escuchaba la palabra de Dios.
Se le menciona dos veces en el Antiguo Testamento.
En (Génesis 42:24) «Y se apartó José de ellos, y lloró; después volvió a ellos, y les habló,
y tomó de entre ellos a Simeón, y lo aprisionó a vista de ellos». su hermano José exige
que se quede en Egipto como rehén, para que los otros regresen con Benjamín. Se le
vuelve a mencionar cuando da muerte a los siquemitas para vengar la violación de su
hermana Dina. A causa de ello es maldecido por Jacob (Génesis 49:5-7). Como
consecuencia sus descendientes, aunque pertenecían a las doce tribus de Israel, fueron
esparcidos y finalmente absorbidos por la tribu de Judá.
25. Teocracia: (Del gr. theos, Dios; y kratein, gobernar; sig. el gobierno divino). Es el
gobierno de Dios en una organizacion humana. Históricamente, es una forma de
gobierno cuya autoridad, mirada como procedente de Dios, es ejercida por sus
sacerdotes o ministros. El término describe también a un Estado que se constituye
sobre la base de la ley divina.
Un gobierno en el cual Dios mismo es el soberano. El mejor y tal vez el único ejemplo
entre las naciones es Israel, desde el tiempo en que Dios la redimió del poder de faraón
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secando el mar Rojo (Éxodo 15:13) «Condujiste en tu misericordia a este pueblo que
redimiste; Lo llevaste con tu poder a tu santa morada». (Éxodo 19:5-6) y le dio la ley en el
monte Sinaí, hasta el tiempo en que Samuel accedió a sus demandas por un rey (1
Samuel 8:5) «y le dijeron: He aquí tú has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos;
por tanto, constitúyenos ahora un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones».
Durante este período Dios gobernaba por medio de Moisés (Éxodo 19:2) «Habían salido
de Refidim, y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto; y acampó allí Israel
delante del monte». (Deuteronomio 34:2) «todo Neftalí, y la tierra de Efraín y de Manasés,
toda la tierra de Judá hasta el mar occidental». Josué (Josué 1:14) «Vuestras mujeres,
vuestros niños y vuestros ganados quedarán en la tierra que Moisés os ha dado a este
lado del Jordán; mas vosotros, todos los valientes y fuertes, pasaréis armados delante de
vuestros hermanos, y les ayudaréis». Y los jueces. Desde el punto de vista humano, el
poder estaba mayormente en manos de los sacerdotes, quienes actuaban en base a las
leyes dadas por Dios, en las cuales estaban juntos todos los poderes del
estado:legislativo, ejecutivo y judicial.
26. Transgredir: Pasha˓ (6586, ‫)ָפ ַַש ע‬, «transgredir, rebelarse». Además de las 41 veces que
se encuentra en el Antiguo Testamento hebreo, el verbo aparece en hebreo posbíblico,
arameo palestino y siríaco (donde tiene el significado de «sentirse aterrorizado» o «ser
tibio o insípido»). El término no se encuentra en el Pentateuco. La primera vez que se usa
este verbo, de cuya raíz procede el nombre, es en la oración salomónica en ocasión de la
dedicación del templo: «Perdona a tu pueblo que ha pecado contra ti, y todas las
transgresiones que han cometido contra ti» (1 Reyes 8:50 RVA).
El sentido básico de pasha˓ es «rebelarse». Para comenzar, «rebelarse» tiene como
predicado algún rey o alguna nación. Hay dos etapas de rebelión. Primero, todo el proceso
de rebelión tiene la mira puesta en la independencia o la autonomía: «Después de la
muerte de Acab, se rebeló Moab contra Israel» (2 Reyes 1:1). Segundo, la autonomía es el
resultado final de la rebelión: «En el tiempo de él se rebeló Edom contra el dominio de
Judá, y pusieron rey sobre ellos» (2 Reyes 8:20). Cuando ya no se vislumbra el fin de una
rebelión, cuando el proceso se queda sin metas, cuando impera un statu quo, pasha˓
adquiere un significado más radical: «Así se rebeló Israel contra la casa de David, hasta el
día de hoy» (1 Reyes 12:19 RVA). Las preposiciones que se usan con el verbo (be,
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«contra», y con menor frecuencia mittajat yad, «contra el dominio de») indican el objetivo
de la rebelión. El uso de mittajat yad con pasha˓ cabe dentro de la categoría de una
rebelión sin metas previstas (2 Cr. 21:8, 10). La mejor manera de traducir la frase es como
una acción absoluta y radical («rebelarse en contra», «independizarse de», NBE).
El Antiguo Testamento también presenta a Dios como el objeto de rebelión o de
«transgresión»: «¡Ay de ellos, porque se apartaron de mí! ¡Destrucción sobre ellos, porque
contra mí se rebelaron!» (Oseas 7:13 RVA). Este significado también aparece en Isa.
[Link] «Saldrán, y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí». La
preposición be, «contra», antes del nombre de Dios aparece unas 10 veces. En cada caso
la acción expresa un estilo de vida apóstata: «Transgredimos y negamos a Jehová;
volvemos atrás dejando de seguir a nuestro Dios. Hablamos de opresión y de rebelión;
concebimos y proferimos desde el corazón palabras de mentira» (Isa. 59:13 RVA).
27. Yadá: (‫ )ָי ַד ע‬La raíz hebrea yadá (normalmente representada como «conocer») aparece
más de 900 veces en la Biblia hebrea. La idea de «conocer» en la Biblia hebrea es mucho
más íntima y personal que nuestra comprensión moderna de conocimiento.[1] En las
Escrituras hebreas, «conocer» significa no solo estar informado intelectualmente, sino
experimentar la realidad. Conocimiento no es posesión de la información: es una
experiencia. «Conocer a Dios» en la Biblia no es«conocer sobre Él» en un sentido
abstracto e impersonal, no es captar filosóficamente su existencia eterna, sino reconocer y
experimentar Su realidad y obedecer Su voluntad.
28. Yhvéh-Nissi: Nombre del altar conmemorativo que Moisés erigió tras la victoria de Israel
sobre los amalequitas en Refidim. (Éxodo 17:8, 13-16).
El nombre significa “Jehová Es Mi Poste-Señal”, al derivar nis·sí de nes (poste-señal). Los
traductores de la Versión de los Setenta griega entendieron que nis·sí se derivaba de nus
(huir en busca de refugio), por lo que tradujeron el nombre “Jehová Es Mi Refugio”,
mientras que los de la Vulgata latina estimaron que se derivaba de na·sás (elevar;
levantar), y lo tradujeron “Jehová Es Mi Ensalzamiento”. (Éxodo 17:15) «Y Moisés edificó
un altar, y llamó su nombre Jehová-nisi».
29. Yisra’el: (‫ )יׂשראל‬El significado hebreo de Israel es "Gobierno de Dios" o "Gobierno de
Dios". Esto se deriva del hebreo "Yisra" que significa "contender con Dios" y "El" que
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significa "Dios". Juntos, estos dos términos se refieren al poder y la autoridad de Dios
sobre el pueblo de Israel.
30. Zabulón: La etimología de la palabra "Zabulón" se deriva de la raíz hebrea zabhal, que
significa "habitar". De acuerdo con la Biblia, Zabulón fue la tribu que habitó en la costa del
mar Mediterráneo en la región de Galilea. Esta tribu se dedicó a la pesca y al comercio, y
se destacó por su lealtad a Dios. Esta lealtad se ve reflejada en los escritos de la Biblia,
donde se explica que el pueblo de Zabulón fue uno de los primeros en seguir a Dios.
Además, la palabra "Zabulón" simboliza la esperanza y la promesa de un futuro mejor. La
Biblia dice que la tribu de Zabulón fue escogida por Dios para que se convirtiera en una luz
para los demás. Esta promesa se cumplió cuando el profeta Isaías habló de Zabulón y de
la tribu vecina, Neftalí, y dijo que su luz brillaría para las naciones. Esto simboliza la
promesa de Dios de que aquellos que creen en Él serán recompensados con bendiciones
y prosperidad.