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Ensayo Filosofia

El ensayo aborda la fenomenología de Edmund Husserl, quien propone un método filosófico centrado en la experiencia consciente como respuesta a la crisis del racionalismo y el auge del positivismo. A través de conceptos como la epojé, la reducción fenomenológica y la intencionalidad, Husserl redefine la relación entre sujeto y objeto, destacando la importancia de la subjetividad trascendental y la intersubjetividad en la construcción del conocimiento. Su legado ha influido en diversas disciplinas y sigue siendo relevante en la investigación cualitativa actual.

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El ensayo aborda la fenomenología de Edmund Husserl, quien propone un método filosófico centrado en la experiencia consciente como respuesta a la crisis del racionalismo y el auge del positivismo. A través de conceptos como la epojé, la reducción fenomenológica y la intencionalidad, Husserl redefine la relación entre sujeto y objeto, destacando la importancia de la subjetividad trascendental y la intersubjetividad en la construcción del conocimiento. Su legado ha influido en diversas disciplinas y sigue siendo relevante en la investigación cualitativa actual.

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Nombre: Mardenis Lora Rodríguez

Matrícula: 100751160
Profesor: Carlos Alberto Rosario Paulino

Elaboración de un ensayo sobre:

La Fenomenología y la Concepción Filosófica de Edmund Husserl

La filosofía moderna ha sido escenario de grandes transformaciones, y una de las más


importantes fue la iniciada por Edmund Husserl, fundador de la fenomenología. En un contexto
marcado por el auge del positivismo y la crisis del racionalismo, Husserl propone una nueva
forma de pensar la realidad, centrada en la experiencia consciente. La fenomenología surge
como un método radical para acceder a las esencias del conocimiento, dejando atrás prejuicios
teóricos y científicos. Este ensayo analiza los principios fundamentales de la fenomenología
husserliana, su método y su impacto filosófico hasta la actualidad.

1. Contexto histórico y filosófico

Husserl nace en 1859 en Moravia (actual República Checa), en un momento en que las ciencias
naturales estaban en auge. La filosofía, influida por el empirismo británico y el positivismo
lógico, parecía reducirse a una ciencia auxiliar. Frente a esto, Husserl plantea la necesidad de
una filosofía rigurosa, que parta de la conciencia humana como punto de partida. Su obra se
inicia con un enfoque lógico-matemático, como en Investigaciones lógicas, pero evoluciona
hacia una filosofía centrada en la subjetividad, como se expresa en Ideas relativas a una
fenomenología pura.

2. La fenomenología como método filosófico

Husserl considera que todo conocimiento parte de la experiencia, pero no de cualquier


experiencia, sino de aquella que se capta en su forma más pura. Por eso, propone un método
de análisis fenomenológico compuesto por varios pasos:

• Epojé: Consiste en suspender el juicio sobre la existencia de lo que se percibe.


Esto no significa negar el mundo, sino dejarlo “entre paréntesis” para enfocarse en cómo se
presenta en la conciencia.

• Reducción fenomenológica: Una vez suspendido el juicio, el análisis se dirige a


las estructuras esenciales de la experiencia, es decir, cómo se constituye el objeto en la
conciencia.

• Intencionalidad: Husserl retoma esta idea de Brentano, afirmando que la


conciencia siempre está dirigida hacia algo, es decir, todo acto mental tiene un objeto.

Gracias a este método, la fenomenología puede aplicarse a distintas áreas del saber:
percepción, memoria, juicio, ética, entre otras.
3. La subjetividad trascendental

Uno de los mayores aportes de Husserl es su idea del yo trascendental. Mientras la filosofía
anterior dividía sujeto y objeto, él propone que el sujeto no es un ente empírico, sino el centro
desde el cual se constituye el mundo. La conciencia no recibe pasivamente la realidad, sino que
la constituye activamente. Así, el conocimiento no es solo copia de lo real, sino resultado de
una relación dinámica entre el sujeto y el fenómeno.

4. Intersubjetividad y mundo de la vida

Hacia el final de su obra, Husserl se interesa por el mundo de la vida (Lebenswelt), el mundo
vivido antes de cualquier reflexión teórica. Esta noción es fundamental para entender cómo
compartimos significados en una comunidad. La intersubjetividad —es decir, la posibilidad de
compartir experiencias con otros sujetos— es lo que da sentido a la objetividad del mundo. Así,
el mundo no es solo una construcción individual, sino una red de experiencias comunes.

5. Impacto y relevancia actual

La fenomenología ha influido en múltiples pensadores como Martin Heidegger, Jean-Paul


Sartre, Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas. Además, ha sido clave en disciplinas como
la psicología, la sociología, la pedagogía y la psiquiatría. Hoy en día, su método sigue vigente en
investigaciones cualitativas, especialmente en estudios que buscan comprender la vivencia
subjetiva del ser humano.

La fenomenología de Husserl es una invitación a mirar el mundo sin prejuicios, desde la


experiencia vivida y la conciencia activa. A través de su método riguroso, Husserl nos recuerda
que toda verdad parte del sujeto y que el conocimiento no es una simple acumulación de
datos, sino un proceso de comprensión profunda. Su legado no solo transformó la filosofía del
siglo XX, sino que sigue siendo una herramienta poderosa para quienes buscan conocer el
mundo desde la raíz de la experiencia.

Referencias bibliográficas

• Husserl, E. (1900-1901). Investigaciones lógicas. Editorial Crítica.

• Husserl, E. (1913). Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía


fenomenológica. Fondo de Cultura Económica.

• Moran, D. (2000). Introduction to Phenomenology. Routledge.

• Spiegelberg, H. (1982). The Phenomenological Movement. Martinus Nijhoff.

• Levinas, E. (1961). Totalidad e infinito. Editorial Sígueme.

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