SOCRATES

1. La vida y la figura de Sócrates

La personalidad de Sócrates marca un momento fundamental, no solo de la filosofía
greca, pero de toda la historia intelectual de Occidente; de hecho, su vida y su
palabras, han sido tan profundas que se han comparado a las de un Cristo o
di un Buda. De Sócrates sabemos bastante poco: nació en 470 o 469 a.C.
Atenas, donde completó sus estudios juveniles, estudió geometría y astronomía.
Sócrates se mantuvo alejado de la vida política activa: su vocación era la filosofía.
intesa como un examen constante de sí mismo y de los demás. Para dedicarse a la investigación
filosófica, Sócrates desatendió toda actividad práctica y vivió con simplicidad con su esposa
Santippe y los hijos. Sin embargo, su figura no tiene ninguno de los rasgos convencionales con los que
la tradición delineaba a los otros sabios: la misma apariencia física de Sócrates iba
contra el ideal helénico del alma sabia en un cuerpo bello y armonioso; Sócrates,
de hecho, era feo y se parecía a un Sileno.
Sin embargo, Sócrates, que ha dedicado su existencia a la filosofía y ha muerto por ella,
no escribió nada. Él no escribió nada porque consideró que la investigación filosófica no
podía ser conducido o continuado por un escrito. Para Sócrates, ningún escrito puede
suscitar y dirigir la filosofía; lo escrito puede comunicar una doctrina, no estimular
la investigación.

[Link] problema de las fuentes y el enigma de Sócrates

Las testimonios “clásicos”

El hecho de que Sócrates no haya dejado nada escrito genera grandes dificultades.
en la reconstrucción de su pensamiento, también por el hecho de que los testimonios indirectos
que poseemos no son coherentes entre sí. Sin embargo, podemos basarnos en las
testimonios de:
• Aristófanes: el testimonio de Aristófanes, contenido en la comedia Las Nubes,
risale ai tempi dello stesso Socrate. Aristofane delinea Socrate come un
intelectual innovador, asociándolo a los Sofistas y presentándolo como un
chiacchierone que infunde enseñanzas corruptoras a los jóvenes. Aparece evidente
que tal testimonio sea una falsificación. Sin embargo, a pesar de Aristófanes
presenta a Sócrates como "el peor sofista", nos ofrece un cuadro históricamente
aceptables de lo que fueron la formación y las posiciones de Sócrates tanto
che, aunque al revés, el Sócrates que Aristófanes presenta coincide con el Sócrates
desprejuiciado y crítico de todos los charlatanes del bien, de la tradición, de la
sanidad, que pone en duda todas las enseñanzas, que irrita y hace
vergonzarse de sí la gente que creía saber.
• Policrates: en la Acusación contra Sócrates del 393, Policrates acusa a Sócrates de haber
despreciando los procedimientos de la democracia y al mismo tiempo, expresando el
desde el punto de vista de la restauración democrática, está de acuerdo con Aristófanes
al reprocharle a Sócrates haber corrompido a los jóvenes y haberles enseñado creencias
contrario al estado.
• Senofonte y los socráticos menores: Senofonte nos presenta un Sócrates por lo general
moralistaepredicatore; los socráticos menores nos dan pocas noticias y en su mayoría
estremizzano qualche aspetto del pensiero socratico.
• Platón: él, en sus diálogos, nos ofrece la más sugerente y amorosa
presentación de Sócrates, de la cual ha surgido la imagen tradicional de
este último.
• Aristóteles: él esquematiza a Sócrates como el “descubridor del concepto” y el
teórico de la virtud como ciencia.
Las fuentes y la crítica actual
Al reconocer la centralidad del testimonio platónico entre todas las fuentes, el hecho
que no existan escritos de Sócrates ha llevado a algunos estudiosos a considerar imposible cada
reconstrucción del Sócrates histórico; por tal motivo se ha llegado a confirmar que la
La filosofía de Sócrates es y seguirá siendo un enigma sin resolver. Pero a la afirmación de que Sócrates
no se conozca nada ya que las fuentes que nos han llegado son solo unas 'interpretaciones' de la
su figura, se puede objetar que:
1) de Sócrates no se sabe ni todo ni nada, sino algo, es decir, tesis generales
tramandate a noi dalle testimonianze e dalla tradizione;
2) admitir que Platón y otras fuentes hayan "interpretado" a Sócrates no
equivale a decir que lo han "malinterpretado";
3) sobre la base del examen comparado de las diversas fuentes es posible entender, en general,
hasta dónde llegó Sócrates y dónde en cambio llegó Platón:
4) antes de Sócrates, en la cultura griega y en los filósofos, faltaban algunos motivos que
lo encontramos solo después de Sócrates y que las fuentes se refieren explícitamente a él;
hay que mantener vivo el "problema" Sócrates, a pesar de ser conscientes de la
problematicidad y no-definitividad de cada reconstrucción.

3. La posición histórica de Sócrates

Sócrates y el Iluminismo griego; Sócrates, los Sofistas y Platón

Para comprender adecuadamente la figura de Sócrates es indispensable centrarla
la exacta colocación histórica y filosófica. Sócrates hunde sus raíces en el mundo
cultural del Iluminismo griego del cual los Sofistas son los mayores representantes.
De hecho, Sócrates está vinculado a la Sofística por una serie de relaciones, que son:
• la atención por el hombre y el desinterés por las investigaciones en torno al cosmos;
• la tendencia a buscar en el hombre, y no fuera de él, los criterios del pensamiento y
de la acción;
• la actitud desprejuiciada y la mentalidad racionalista, anticonformista y
antitradicionalista, dispuesta a cuestionarlo todo y a no aceptar nada si
no a través de la crítica y la discusión;
• la inclinación hacia la dialéctica y el paradoja.
Lo que, en cambio, lo aleja de los Sofistas, es:
• un amor más sufrido de la verdad y el rechazo a reducir la filosofía a retórica;
• el intento de ir más allá del realismo cognitivo y moral en el que se estaba
desarrollada la sofística post-protagoreana.
En Sócrates, de hecho, existe la necesidad de hacer que los hombres 'paren' verdades comunes, que,
más allá de sus puntos de vista subjetivos, puedan acercarlos intelectualmente entre sí.
Sócrates es, por lo tanto, simultáneamente hijo y adversario de la sofística. Además, es
es importante distinguir lo que une a Sócrates con Platón, a saber, la necesidad de un
superación del relativismo sofístico, y lo que los diferencia, es decir, el humanismo que
está presente en Sócrates y no en Platón.

4. La filosofía como búsqueda y diálogo sobre los problemas del hombre

Sembla casi certo che en un primer momento de su vida Sócrates tuvo un interés
para los naturalistas y para su investigación naturalista. Pero decepcionado por tales investigaciones, el filósofo
se convence que a la mente humana le escapan inevitablemente los últimos porqués de las cosas
y que no se le permite conocer con certeza el Ser y los principios del mundo.
Abandonadas tales investigaciones, Sócrates comenzó a entender la filosofía como una indagación
en el que el hombre, al convertir su propia existencia en un problema, intenta con la razón aclararse a sí mismo
mismo, rastreando el significado profundo de su ser-hombre. Por esto Sócrates
fece suyo el lema del oráculo de Delfos "conócete a ti mismo", viendo en él la
motivación última del filosofar. Para Sócrates, el ser humano se constituye a partir de la relación de
sé con los demás y, por lo tanto, él funda su filosofía en el diálogo interpersonal
en la que cada uno enfrenta y discute las cuestiones relacionadas con su propia humanidad. En tal
colloquio Sócrates ha posto il valore stesso dell'esistenza: "Una vida sin examen no es
degna de ser vivida.

5. Los momentos del diálogo socrático

El no-saber
Para Sócrates, la primera condición de la investigación y del diálogo filosófico es la conciencia.
de su propia ignorancia. Cuando Sócrates conoció la respuesta del Oráculo de Delfos, que
lo proclamaba el más sabio entre los hombres, lo interpretó como si hubiera querido decir
El verdadero sabio es solo quien sabe que no sabe. Sostener que el verdadero sabio es únicamente
quien sabe que no sabe es también una manera polémica de decir que el filósofo genuino es aquel
que ha comprendido que sobre las causas y las estructuras del Todo no se puede decir nada con
seguridad. Sin embargo, tal afirmación no equivale a una interpretación de Sócrates en
clave "escéptica" ya que él, aunque agnóstico en lo que respecta a las cuestiones
cosmológicas y ontológicas, no lo es sobre los problemas ético-existenciales; por tal motivo,
referida al hombre, la fórmula socrática asume el significado de una denuncia polémica
de toda esa categoría de individuos que pretenden saberlo todo sobre el hombre,
creyéndose en posesión de firmes certezas sobre la vida. Sin embargo, Sócrates no pretende
excluir la posibilidad de una investigación sobre el hombre, de hecho la anima ya que solo él sabe de
no saber trata de saber, mientras que quien ya se cree en posesión de la verdad, no será
me empujó a buscarla. Entonces, la tesis socrática del no saber no es una profesión de
escepticismo, ya que impulsa a investigar, pero solo sobre los problemas fundamentales
del hombre, poniendo límites a la investigación que no puede extenderse hasta las supremas
realidad de naturaleza metafísica.

La ironía
En el examen al que Sócrates somete a los demás, involucrándose también a sí mismo, su primera
la preocupación es hacerlos conscientes de su ignorancia. A tal fin, utiliza
la ironía, es decir, ese juego de palabras o teatro de "ficciones" a través del cual el filósofo
llega a mostrar el no-saber en el que se encuentran. La ironía es, por lo tanto, el método utilizado
da Sócrates para revelar al hombre su ignorancia y para lanzarlo a la duda y
en la inquietud, comprometiéndolo en la búsqueda. Haciendo irónicamente como si no
sapere, Sócrates le pide a su interlocutor, por lo general un personaje ilustre, que
explicarle aquello en lo que él es competente; después de una larga adulación de su saber,
comienza a martillarlo con preguntas. Con el uso del arma del dubbioe della
confutación de las débiles respuestas recibidas, el filósofo puede mostrar a la persona que le
se enfrenta a la inconsistencia de sus convicciones, provocando en él vergüenza. En
de esta manera, el filósofo llega a su objetivo principal: incitar a la búsqueda de la verdad.
La ironía es, por lo tanto, una especie de sofística “noble” que tiende a la purificación y a la
liberación de toda creencia de la vida cotidiana.

La mayéutica
Todo esto no significa que Sócrates, después de haber hecho el vacío en la mente del discípulo,
si proponga de llenarla con una verdad suya, casi como si fuera una especie de "lavado del
cerebro"; Sócrates, de hecho, no quiere estimular desde afuera una propia doctrina, sino
soltanto estimular al oyente a buscar una propia. De ahí la célebre 'mayéutica',
el arte de dar a luz. Así como la madre, una partera que ayudaba a las mujeres a
parir a los niños, Sócrates era un obstetra de almas, es decir, ayudaba a las inteligencias a
dar a luz su genuino punto de vista sobre las cosas. La verdad debe ser una conquista
el personal y la filosofía una aventura de la mente de cada uno; la verdadera educación es,
por lo tanto, siempre auto-educación, es decir, es un proceso en el que el discípulo, gracias
con la obra del maestro, se le ayuda a madurar de manera autónoma desde su interior.
6. Sócrates y las 'definiciones'

El concepto
En la estructura en espiral del diálogo socrático, hecho de preguntas, respuestas y objeciones.
que se repiten continuamente, el punto focal es el interrogante “ti ésti” (¿qué es?).
ossia la richiesta di una definizione precisa di ciò di cui si sta parlando. Spesso, a
preguntas como “¿qué es la virtud?”, se le daba una respuesta a Sócrates que era más que
otro una enumeración de "ejemplos" de virtud; a Sócrates, sin embargo, no le interesan los
ejemplos, pero una definición precisa de virtud. A los largos discursos fascinantes de los sofistas
(macrología), Sócrates contrapone discursos breves (braquilogía), compuestos de frases cortas y
veloci, volte a obligar al oponente a respuestas precisas, que mostrarán la
superficialidad de las propias convicciones y se dispone a una búsqueda más sentida. La
la pregunta “¿qué es?” revela, por lo tanto, dos caras: una negativa, que pone en crisis el
dialogante despojándolo de sus propias certezas, y uno positivo que busca conducir el
diálogo hacia una definición satisfactoria del tema tratado. Aristóteles
atribuye a Sócrates el razonamiento inductivo, el cual conduce a una afirmación
general que expresa el concepto, es decir, la definición de la cosa.

El 'concepto' y el relativismo sofista

Sócrates, contra los sofistas, sintió la necesidad de llevar un poco de orden en el discurso
interpersonal y ha visto la necesidad de una precisión lingüística de los conceptos para
permitir a los hombres entenderse mejor entre sí y encontrar un punto de acuerdo
capaces de superar las disonancias de sus opiniones. Así, con Sócrates, comienza a
delimitar esa reacción al relativismo lingüístico, cognitivo y moral sofístico.
Sin embargo, Sócrates no ha construido una "ciencia de las definiciones" o un "concepto del
concepto”, y mucho menos ha entendido la definición como una forma de saber absoluto.
La única manera de centrar históricamente a Sócrates es captar los complejos y
sottili rapporti che lo uniscono e nello stesso tempo lo distanziano nettamente dai
sofistas y de Platón.

7. La morale de Sócrates

La virtud como búsqueda

La morale de Sócrates entiende la virtud como búsqueda y como ciencia. La virtud era entendida,
de los griegos, como la manera óptima de ser de algo; referido al hombre, la virtud era el
modo migliore de ser hombre y comportarse en la vida. Tradicionalmente, la virtud
se consideraba como algo dado, es decir, algo garantizado desde el nacimiento o
de los dioses. Los sofistas, en cambio, sostenían que la virtud era un valor, un fin, que
debe ser buscado y conquistado humanamente con esfuerzo y compromiso; depende de
de la educación, ya que se nace virtuoso y no se convierte en uno, y se llega a ello a través de la
paidéia (cultura). Sócrates, como los Sofistas, sostiene que la virtud no es un regalo gratuito.
una conquista fatigosa.

La virtud como ciencia

Además, Sócrates sostiene que la virtud (entendida como el arte de vivir bien y de bien
comportarse) es siempre una forma de saber, es decir, un producto de la mente. Sócrates
intenta someter la vida al dominio del intelecto; de hecho, desde el punto de vista socrático,
para ser hombres de la mejor manera es indispensable filosofar en el sentido más amplio del
término. Tanto más que para Sócrates no existen ni el Bien ni la Justicia como entidades
absoluto con el que medir nuestras acciones, ya que el bien y lo justo son valores
humanos que surgen de nuestro razonar. Para Sócrates, de hecho, no hay una fórmula
que establezca qué es el bien, pero el bien es lo que razonamos caso por caso: el saber
socrático es saber cuándo es bueno hacer esta o aquella acción; he aquí, por lo tanto, el
“raionalismo moral” de Sócrates.
Unicidad y enseñabilidad de la virtud
Entendida como conocimiento racional, la virtud socrática puede ser enseñada y comunicada a
todo y debe constituir un patrimonio para cada hombre. De hecho, según Sócrates, hay que
que cada uno aprenda, además de su propio oficio, también el oficio de vivir, es decir la
ciencia del bien y del mal; hombre y filósofo son, por lo tanto, la misma cosa. De tal
La concepción de la virtud. Sócrates llega a algunas conclusiones. En primer lugar, la virtud es única, en
cuánto lo que los hombres llaman "las virtudes" no son más que el plural de
esa única "virtud" que es la ciencia del bien, sin la cual las virtudes particulares
cesarían de existir ya que, por ejemplo, comportarse como justos o valientes
significa saber cuándo y cómo es bueno serlo.

Virtud, felicidad y politicidad

En segundo lugar, Sócrates tiende a hacer coincidir el campo de las virtudes propiamente
humano con los valores de la interioridad y de la razón, es decir, con el alma. Según Sócrates,
los verdaderos valores no son aquellos relacionados con cosas exteriores (riqueza, fama, poder) y
ni siquiera los relacionados con el cuerpo (salud física, belleza, vigor), sino solo aquellos
ligados al alma. Esta tendencia socrática a exaltar los valores de la interioridad y del
saber no autoriza, sin embargo, una interpretación “ascética” de su mensaje;
Sócrates, de hecho, considera que la moral no es un ejercicio de autocompasión,
bensì un modo de ser que busca la “utilidad” y la “felicidad” de la vida. Solo el
el virtuoso que sigue la razón es feliz, mientras que el no virtuoso que sigue el instinto y no
razona no lo es. En pocas palabras, Sócrates no tiene la intención de abolir los valores vitales del
bienestar, del vigor, etc., pero someterlos a la disciplina de la razón que los hará
convertirse en bienes mayores. En tercer lugar, la virtud de la que habla Sócrates tiende a
resolverse en la politicidad, ya que, siendo el hombre un ser social, el arte del saber
vivir se concretiza en el arte de saber vivir con los demás. Una política así entendida
mira a que razonemos juntos sobre las cosas de la ciudad de las que debe surgir el bien
común.

Los “paradigmas” de la ética socrática

De la teoría de la virtud como ciencia, Sócrates deriva los paradojos según los cuales
"nadie peca voluntariamente" y "quien hace el mal, lo hace por ignorancia del bien".
Con estas tesis, Sócrates quiere decir que nadie hace el mal voluntariamente o sabiendo de
hacerlo, ya que quien opera el mal es simplemente un individuo que ignora cuál es el
muy bien; de hecho, quien actúa siempre hace lo que para él es bueno. En consecuencia, si,
ejemplo, intercambia un vicio por un bien, esto se debe a su ignorancia que, más allá de
una apariencia momentánea de placer, no sabe captar la futura realidad de sufrimiento. Un
otro paréntesis del socratismo es la máxima según la cual es preferible sufrir el mal
che commetterlo. Tale principio si connette al “Vangelo laico” di Socrate, basato sulla
convicción de que solo la virtud y la justicia hacen al hombre feliz, mientras que la inmoralidad y
la injusticia solo le trae infelicidad.

8. La discusión crítica sobre la moral de Sócrates: las acusaciones de

“intellettualismo”, “formalismo” e “relativismo”

El irracionalismo moral de Sócrates, que identifica la virtud como sabiduría y el vicio como
ignorancia, ha sido acusado de sobreestimar demasiado la función del intelecto en
comportamiento humano, olvidando la presencia de la voluntad y la fuerza de la parte
istintiva-afectiva de nuestra psique. Como consecuencia, Sócrates fue acusado de
"intelectualismo ético", ya que él, al no distinguir entre intelecto y voluntad o no
dando suficiente importancia a los factores emocionales, habría exagerado la potencia de la
razón. Otra imputación que se ha dirigido a Sócrates es la de 'formalismo ético',
en cuanto él, limitándose a decir que la virtud coincide con la ciencia, no definiría en
concreto la virtud y no especificaría el comportamiento que cada hombre debería
seguiré. Sin embargo, tal acusación resulta ser un malentendido ya que Sócrates quiso
limitarse a ofrecer al hombre el esquema general del buen comportamiento y quiso incentivar
el hombre a razonar sobre cuál es el bien de cada vez, sin pretender establecer
cuál sea el bien concreto. Este racionalismo ético no debe ser confundido con una
forma de subjetivismo o relativismo moral que dejaría al hombre privado de criterios sólidos
; de hecho, el imperativo socrático de actuar según la razón, haciendo surgir el bien de
volta en volta, se acompaña de la convicción de que el bien se ama solo si respeta la
propia y la ajena dignidad.

9. La religión de Sócrates

Sócrates tiende a dar a su obra un carácter religioso; de hecho, él considera el

filosofar como una misión que le ha sido confiada por lo divino, y habla de un
demonio que lo aconseja en todos los momentos decisivos de su vida, guiándolo en
elecciones. Este demonio puede interpretarse como la voz de la conciencia, también
sí, muy probablemente, es más que la simple voz de la conciencia: es el concepto
religioso, no simplemente moral. Él, por obligación del buen ciudadano, prestaba un
ossequio a los dioses; pero, admitiendo solo la divinidad, considera a los dioses solo manifestaciones de
esta última. La divinidad es así garante del orden del mundo, de la justicia y del
bien y es el guardián del destino de los hombres. Por lo tanto, la religiosidad de Sócrates, no se
basa su creencias, pero anima la búsqueda filosófica.

10. La muerte de Sócrates

La acusación
Las enseñanzas y las ideas de Sócrates ya se habían difundido en Atenas, cuando tres
los demócratas (Meleto, Anito y Licón) lo denunciaron a la ciudad con la acusación de no
reconocer a los dioses tradicionales de la ciudad, pero introducir otros nuevos, y corromper a
jóvenes; pena: la muerte. Ante tales acusaciones, Sócrates podía intentar exonerarse o
escapar de Atenas, pero no quería y continuó apoyando su “tarea educativa” en el
confronti de los atenienses declarando que nunca lo dejaría, ya que era un
orden divino. Sócrates, con una pequeña mayoría, fue reconocido culpable; entre
el exilio y proponer una pena adecuada al veredicto, él, sarcásticamente,
dijo ser digno de ser alimentado a expensas públicas en el Pritaneo como se hacía
para los grandes de la ciudad. A esa afirmación siguió una nueva acusación con mayoría
más amplia y con pena de muerte.

Las causas históricas y políticas del proceso

En la paradójica afirmación de algún filósofo que sostiene que la cosa más
importante de la vida de Sócrates fue su muerte, hay algo de verdad: de hecho, Sócrates
debe agradecer su proceso y su muerte por la fama que le han conllevado.
La muerte y el proceso de Sócrates, durante muchos años, han parecido poco claros, pero hoy se
colocan en un preciso contexto histórico-político de la Grecia Antigua. Atenas apenas
salido del régimen oligárquico y filoespartano de los Treinta Tiranos, y acababa de
restauró una democracia particularmente conservadora que se cerraba frente a
de novedades revolucionarias de cualquier tipo. En consecuencia, un hombre como Sócrates,
independiente en materia de religión y "desprejuiciado" en filosofía, podía aparecer un
elemento particularmente peligroso. Los estudiosos actuales, sin embargo, piensan que
la acusación a Sócrates fue solo un pretexto jurídico detrás del cual se ocultaba un más
remoto motivo de hostilidad de los demócratas hacia el filósofo: en primer lugar,
de hecho, Sócrates concebía el gobierno como un arte y una competencia que debía ser confiada a unos pocos
personas sólidamente preparadas en materia; en segundo lugar, Sócrates era
inequívocamente ligado por relaciones de amistad con exponentes de la juventud ultra-
aristocrática de Atenas que había urdido el golpe de estado de los Treinta Tiranos.
Significados filosóficos e ideales
La muerte de Sócrates, que fue obligado a beber la venenosa cicuta, tiene un alto significado
ideal y existencial, ya que testimonia la plena fidelidad de Sócrates a sí mismo y a
sus principios teóricos. Platón nos presenta a Sócrates como un hombre que, habiendo enseñado
la justicia y el respeto por las leyes, no podía, con una fuga, ser injusto hacia las
leyes de Atenas y desmentir, en el momento decisivo, toda su obra de maestro. Para
Socrático que rechaza las leyes de su propio Estado o de su propia civilización deja de ser
hombre; las leyes se pueden cambiar y mejorar, pero no violar, de lo contrario vendría
meno la stessa vita en sociedad.
Esta tesis de Sócrates nos permite entender por qué entre el morir permaneciendo fiel a su
pensamiento, y salvarse al incumplir con este último, eligió la primera opción. Pero esta
la muerte, más allá del caso específico de Sócrates, manifiesta el trágico sucumbir
del intelectual frente al poder organizado de las fuerzas políticas. Por eso
motivo, Sócrates apareció como el primer mártir del pensamiento occidental, y su nombre es
convertido en un acto explícito de condena de las arbitrariedades de los políticos, y un llamado a
salvaguardia de la autonomía del intelectual frente al poder.