Fe y Razón
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Tradicionalmente, la fe y la razón han sido consideradas como fuentes de justificación para
creencia religiosa. Debido a que ambos pueden supuestamente cumplir esta misma función epistémica, ha sido un asunto
de gran interés para filósofos y teólogos cómo están relacionados y, por lo tanto, cómo lo racional
el agente debe tratar reclamos derivados de cualquiera de las dos fuentes. Algunos han sostenido que no puede haber conflicto
entre los dos—que la razón bien empleada y la fe bien entendida nunca producirán
afirmaciones contradictorias o competidoras—mientras que otros han sostenido que la fe y la razón pueden (o
incluso deben estar en contenido genuino sobre ciertas propuestas o metodologías. Aquellos que tienen
tomado la opinión posterior en desacuerdo sobre si la fe o la razón deben prevalecer cuando los dos están en
conflicto.Kierkegaard, por ejemplo, prioriza la fe incluso hasta el punto de que se convierte positivamente
irracional, mientrasLockeenfatiza la razonabilidad de la fe hasta tal punto que una religiosa
La irracionalidad de la doctrina—el conflicto consigo misma o con hechos conocidos—es una señal de que no es válida. Otro
los pensadores han teorizado que la fe y la razón gobiernan cada una sus propios dominios separados, de tal manera que
los casos de aparente conflicto se resuelven del lado de la fe cuando la afirmación en cuestión es, digamos, un
reclamo religioso o teológico, pero resuelto del lado de la razón cuando el reclamo disputado es, para
ejemplo, empírico o lógico. Algunos filósofos relativamente recientes, sobre todo los positivistas lógicos,
han negado que exista un dominio del pensamiento o de la existencia humana debidamente gobernado por la fe, afirmando
en lugar de que todas las declaraciones e ideas significativas sean accesibles a un examen racional minucioso. Esto
ha presentado un desafío a los pensadores religiosos para explicar cómo un no racional o
La forma transacional del lenguaje puede contener contenido cognitivo significativo.
Este artículo traza el desarrollo histórico del pensamiento sobre la interrelación de la fe religiosa y
razón, comenzando con las concepciones del pensamiento de la Grecia clásica y la mitología religiosa y continuando
a través de los teólogos cristianos medievales, el surgimiento de la ciencia propiamente dicha en el período moderno temprano, y
la reformulación del problema como uno de 'ciencia versus religión' en el siglo XX.
Santo Tomás de Aquino
A diferencia de Agustín, quien hizo poca distinción entre explicar el significado de una teológica
proposición y dando un argumento para ello,Tomás de Aquinoelaborado una teoría altamente articulada de
razonamiento teológico. San Buenaventura, un precursor inmediato de Tomás de Aquino, había argumentado que nadie
podría alcanzar la verdad a menos que filosofe en la luz de la fe. Tomás sostenía que nuestra fe en lo eterno
salvaton muestra que tenemos verdades teológicas que superan la razón humana. Pero también afirmó que
se podría alcanzar verdades sobre las afirmaciones religiosas sin fe, aunque tales verdades son incompletas.
la Summa Contra Gentiles llama a esto una "verdad doble" sobre las afirmaciones religiosas, "una a la que
la indagación de la razón puede alcanzar, lo otro que supera toda la capacidad de la razón humana.” No
la contradicción puede estar entre estas dos verdades. Sin embargo, algo puede ser verdadero para la fe y falso
(o inconcluso) en filosofía, aunque no al revés. Esto implica que un no creyente puede
alcanzar la verdad, aunque no a las verdades superiores de la fe.
Una pregunta desconcertante surge naturalmente: ¿por qué se necesitan dos verdades? ¿No es suficiente una verdad? Además, si
Dios, si realmente fuera objeto de una investigación racional de esta manera sobrenatural, ¿por qué sería necesaria la fe?
¿en absoluto? En De Veritate (14,9) Tomás responde a esta pregunta afirmando que no se puede creer por
la fe y el conocimiento por medio de la demostración racional de la misma verdad, ya que esto haría uno u otro
un tipo de conocimiento superfluo.
Sobre la base de esta teoría dual de la verdad, Tomás de Aquino así distinguió entre lo revelado (dogmático)
teología y teología racional (filosófica). La primera es una ciencia genuina, aunque no lo sea
basado en la experiencia natural y la razón. La teología revelada es una única ciencia especulativa concerniente
con el conocimiento de Dios. Debido a su mayor certeza y mayor dignidad de la materia, es
más noble que cualquier otra ciencia. La teología filosófica, sin embargo, puede hacer demostraciones utilizando el
artículos de fe como sus principios. Además, puede refutar apologéticamente las objeciones planteadas contra el
la fe incluso si no se presuponen artículos de fe. Pero a diferencia de la teología revelada, puede errar.
Aquinas afirmó que el acto de fe consiste esencialmente en el conocimiento. La fe es un acto intelectual.
cuyo objeto es la verdad. Así, tiene tanto un aspecto subjetivo como objetivo. Desde el lado del sujeto,
es el asentimiento de la mente a lo que no se ve: "La fe es la evidencia de las cosas que no aparecen" (Hebreos
11:1). Además, este asentimiento, como un acto de voluntad, puede ser meritorio para el creyente, aunque también
siempre implica la asistencia de la gracia de Dios. Además, la fe puede ser una virtud, ya que es un buen hábito.
productivo de buenas obras. Sin embargo, cuando asentimos a la verdad en la fe, lo hacemos sobre lo aceptado
testimonio de otro. Desde el lado de lo que se cree, el aspecto objetivo, Aquino claramente
distinguir entre "preambulaciones de la fe", que pueden establecerse por principios filosóficos, y
"artículos de fe" que descansan únicamente en el testimonio divino. Una prueba de la existencia de Dios es un ejemplo de un
preámbulo de la fe. Solo la fe puede comprender, por otro lado, el artículo de fe que el mundo fue
creado en sí mismo (Summa Theologiae I, q. 46, a. 2). Aquino argumentó que el mundo considerado en sí mismo
no ofrece fundamentos para demostrar que alguna vez fue todo nuevo. La demostración siempre se trata de
definiciones, y definiciones, como universales, abstraen de "el aquí y ahora." Un comienzo temporal,
así demostrado, queda excluido de plano. Por supuesto, esto se extendería a cualquier argumento sobre
la originación del primero de cualquier especie en una cadena de causas eficientes. Aquí Tomás suena mucho como Kant
en sus antinomias. Sin embargo, por fe creemos que el mundo tuvo un comienzo. Sin embargo, un racional
la consideración que sugiere, aunque no de forma definitiva, un comienzo para el mundo es el pasaje de
un término a otro incluye solo un número limitado de puntos intermedios entre ellos.
Así, Aquino caracteriza los artículos de fe como verdades primeras que se sitúan en un 'término medio entre la ciencia.
y opinión.” Son como afirmaciones científicas ya que sus objetos son verdaderos; son como meras opiniones en
que no han sido verificados por la experiencia natural. Aunque está de acuerdo con Agustín en que no
el intelecto creado puede comprender a Dios como un objeto, el intelecto puede captar su existencia indirectamente.
Cuanto más se comprende una causa, más se pueden ver sus efectos en ella; y dado que Dios es la causa última.
de toda otra realidad, cuanto más perfectamente un intelecto entiende a Dios, mayor será su conocimiento
de las cosas que Dios hace o puede hacer. Así que aunque no podemos conocer la esencia divina como un objeto, podemos
saber si Él existe y sobre la base del conocimiento analógico lo que debe pertenecer necesariamente a
Él. Sin embargo, Aquino sostiene que algunos objetos de fe, como la Trinidad o la Encarnación, están
totalmente más allá de nuestra capacidad para entenderlos en esta vida.
Aquinas también elucida la relación entre la fe y la razón sobre la base de una distinción
entre órdenes superiores e inferiores de la creación. Aquino critica la forma de naturalismo que sostiene que
la bondad de cualquier realidad "es lo que le pertenece de acuerdo con su propia naturaleza" sin necesidad
para la fe (II-IIae, q.2, a.3). Sin embargo, por la propia razón sabemos que cada patrón ordenado de la naturaleza tiene
dos factores que concurren en su desarrollo completo: uno en base a su propio funcionamiento; el otro, en
la base de la operación de una naturaleza superior. El ejemplo es el agua: en un patrón inferior, naturalmente
fluye hacia el centro, pero en virtud de un patrón superior, como la atracción de la luna, fluye
alrededor del centro. En el ámbito de nuestro conocimiento concreto de las cosas, un patrón inferior solo comprende
los particulares, mientras que un patrón más alto abarca universales.
Dada esta distinción de órdenes, Thomas muestra cómo lo inferior puede apuntar efectivamente a lo superior. Su
los argumentos a favor de la existencia de Dios indican esta posibilidad. A partir de esta convicción, desarrolla una alta
teología natural matizada respecto a las pruebas de la existencia de Dios. La primera de sus famosas cinco vías es
el argumento de moton. Tomando prestado de Aristóteles, Aquino sostiene la afirmación de que, dado que cada uno
el trasladador físico es un trasladador movido, la experiencia de cualquier movimiento físico indica un primer inmóvil
mover. De lo contrario, uno tendría que afirmar una cadena infinita de movers, que él muestra que no es
racionalmente posible. Luego, Aquino procede a argumentos de los órdenes inferiores de la causación eficiente,
contingencia, imperfección y teleología para afirmar la existencia de un ser unitario y todopoderoso. Él
concluye que estas conclusiones obligan a creer en el Dios judeocristiano.
Por el contrario, también es posible moverse de los órdenes superiores a los inferiores. Los seres racionales pueden conocer
“el significado del bien como tal” ya que la bondad tiene un orden inmediato hacia el patrón superior de
la fuente universal del ser (II-IIae q.2, a.3). El bien final considerado por el teólogo difiere de
eso considerado por el filósofo: el primero es el bonum ultmum comprendido solo con el
asistencia de la revelación; este último es la visión beatífica comprensible en su posibilidad por la razón. Ambos
las formas del bien último tienen importantes ramificaciones, ya que fundamentan no solo lo moral
distinción entre virtudes naturales y sobrenaturales, pero también la distinción política entre
poder eclesiástico y secular.
Tomás de Aquino concluye que solo llegamos a conocer completamente las verdades de la fe a través de la virtud de
sabiduría (sapienta). Tomás dice que “cualquiera que sea su origen, la verdad es del Espíritu Santo” (Suma
Teología, I-IIae q. 109, a. 1). El Espíritu “facilita el juicio de acuerdo con la verdad divina” (II-IIae 45, q. 1,
ad 2). Además, la fe y la caridad son requisitos previos para alcanzar esta sabiduría.
La teoría de la verdad en dos partes de Thomas desarrolla un fuerte compatibilismo entre la fe y la razón. Pero eso
se puede argumentar que después de histme lo que se pretendía como una autonomía mutua pronto se convirtió en un
expansión de la separación.
Aristóteles y Platón
Tanto Platón como Aristóteles encontraron un principio de organización intelectual en el pensamiento religioso que
podría funcionar metafísicamente como un alto al retroceso de la explicación. En Platón, esto se encuentra en el
Formas, particularmente la Forma del Bien. La Forma del Bien es aquello por lo que todas las cosas obtienen su
inteligibilidad. Aristóteles rechazó la Forma del Bien por no poder dar cuenta de la variedad del bien
cosas, apelando en su lugar al primer motor como una entidad cósmica inmutable. Esta primaria
la sustancia también tiene inteligencia como nous: es "pensamiento pensando en sí mismo." De esta mente surge
ejemplares para cosas existentes.
Ambos pensadores también desarrollaron versiones de la teología natural al mostrar cómo emergen las creencias religiosas.
de reflexiones racionales sobre la realidad concreta como tal. Una forma temprana de apologética religiosa –
demostrando la existencia de los dioses — se puede encontrar en las Leyes de Platón. La Física de Aristóteles dio
argumentos que demuestran la existencia de un motor inmóvil como pensador eterno e inmutable
evidencia de moton en el mundo.
