25/12/24, 9:11 p.m. AMULETO - JewishEncyclopedia.
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AMULETO:
Por: Ludwig Blau
Origen de la Palabra. Tabla de contenido
La palabra "amuleto" solía considerarse derivada de una palabra
Origen de la Palabra.
árabe imaginaria "hamalet" (algo colgado); pero en realidad es Edad Bíblica.
una antigua palabra latina de etimología desconocida. Se Era Talmúdica.
encuentra varias veces en Plinio, "Naturalis Historia", xxviii. 38, Amuletos extranjeros y nacionales.
xxx. 2, y en otros lugares (Pauly-Wissowa, "Realencyklopädie der Era Post-Talmúdica.
Classischen Altertumswissenschaft", i.1984). Los amuletos se Cábala.
mencionan en la Biblia, pero sin ninguna designación técnica. En En Europa.
la literatura talmúdica se encuentra el término específico ḳemi'a , La controversia de Eibenschütz.
de una raíz que significa "atar". Por lo tanto, un ḳemi'a es algo En los tiempos modernos.
atado o alrededor, de modo que la supuesta etimología de la
palabra amuleto como "algo colgado" sería correcta en lo que
respecta a la forma judía. Pero esta designación se refiere simplemente a la aplicación externa del
amuleto y no indica nada sobre su propósito o contenido. Los pasajes bíblicos, talmúdicos y post-
talmúdicos proporcionan información sobre ambos puntos.
Los amuletos se utilizaban para proteger al hombre o sus posesiones, como casas, ganado, etc., de las
influencias malignas de brujas, demonios y otros poderes maliciosos con los que era probable
encontrarse, o para contrarrestar la desgracia, la enfermedad y los daños de diversos tipos que ya se
estaban padeciendo. El amuleto se encuentra tanto en Oriente como en Occidente, entre tribus salvajes
y entre naciones civilizadas hasta nuestros días. Asirios y egipcios, griegos y romanos, judíos y
cristianos, fomentaron esta antigua superstición y, en diversos grados, la fomentan hoy en día. Entre los
israelitas, por lo tanto, el amuleto tiene una historia que se extiende a lo largo de varios miles de años, y
puede considerarse convenientemente bajo los encabezados de los períodos bíblico, talmúdico y post-
talmúdico.
Edad Bíblica.
Todos los adornos que se llevaban en la persona parecen haber sido originalmente amuletos. La
mayoría de ellos derivaban su supuesto poder del hecho de que o bien llevaban las imágenes de ídolos
o estaban consagrados a los ídolos. El patriarca Jacob enterró "todos los dioses ajenos que estaban en
su mano [la de su casa], y todos los zarcillos que estaban en sus orejas" (Gén. 35:4). Viendo que los
débiles eran más propensos a sufrir la influencia maligna de la brujería y los demonios que los fuertes,
eran generalmente sólo las mujeres y los niños los que usaban tales medios de protección. Aarón dijo a
los hombres (Éxodo 32:2): "Romped los zarcillos de oro que están en las orejas de vuestras mujeres,
de vuestros hijos y de vuestras hijas", a lo que "todo el pueblo se quitó los zarcillos de oro que estaban
en sus orejas". Los reyes madianitas usaban medialunas y zarcillos; incluso sus camellos tenían
cadenas alrededor de sus cuellos, evidentemente como amuletos (Jueces 8:26). Las mujeres y las
doncellas usaban joyas no sólo como adorno, sino también como protección y amuletos. Entre los
veinticuatro adornos de las hijas de Sión, a los que se hace referencia en Isaías 3:18, se menciona el
leḥashim . Esta palabra suele denotar magia, pero aquí evidentemente significa un adorno destinado a
contrarrestar la magia y al mismo tiempo tal vez ejercer una influencia mágica en sí misma. El amante
dice (Cantar de los Cantares, 4:9): "Has raptado mi corazón, hermana mía, esposa mía; has raptado mi
corazón con uno de tus ojos, con una gargantilla de tu cuello". La esposa adúltera se pone sus aretes y
joyas antes de ir tras sus amantes (Oseas 2:13). En Proverbios 17:8, el soborno se compara con una
piedra preciosa que concede favores, cuyo dueño prospera dondequiera que va. Es evidente que
aquí se denota una piedra mágica; y lo mismo ocurre en Nahum 3:10. 4, algo similar se alude con
respecto a "la ramera de hermosa apariencia, la maestra de brujerías". El Libro de Proverbios, que fue
escrito para el pueblo y refleja las opiniones populares sobre la vida, también hace referencia a las
concepciones prevalecientes sobre los amuletos cuando dice de la sabiduría: "será un adorno de gracia
para tu cabeza y collares para tu cuello" (Prov. i. 9). De manera similar, cuando dice ( [Link]. 21), acerca
de las admoniciones del padre y la madre: "Átalas siempre a tu corazón, y enlázalas a tu cuello.
Cuando andes, te guiarán; cuando duermas, te guardarán". Los preceptos paternos protegen, como un
amuleto que se lleva sobre el corazón y el cuello. En muchos pasajes de la Escritura que hablan
figurativamente de un collar, una corona ornamental o de la protección proporcionada por la Ley, se
hace referencia constantemente a la concepción popular del poder de los amuletos (Sal. lxxiii. 6, ciii. 4,
Prov. iii. 22, iv. 9, xiii. 5). Especialmente significativo es Prov. iv. 22, donde se dice "ellas [mis palabras]
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son vida para quienes las hallan, y medicina para todo su cuerpo". Pero los amuletos a veces se
ocultaban; se llevaban sobre el cuerpo, para que no estuvieran expuestos a la contrainfluencia de otros
amuletos, y por lo tanto se suponía que eran aún más potentes. Se encontraron amuletos sobre los
cuerpos de guerreros judíos; provenían del templo pagano de Jamnia (II Mac. xii. 40). El anillo de sello,
llevado sobre el corazón o en el brazo (Cantar de los Cantares, viii. 6, Jer. xxii. 24, Hag. ii. 23), servía
como amuleto, ya sea por el material del que estaba compuesto o, con frecuencia, por la inscripción
que tenía sobre él.
Era Talmúdica.
El uso de amuletos fue muy extendido en el período rabínico, es decir, aproximadamente desde el siglo
I a. [Link] DE CRISTOhasta alrededor del año 600 de la era común; por lo tanto, hay abundantes
detalles sobre ellos en las fuentes literarias. La Mishná considera repetidamente a las ḳemi'ot desde su
punto de vista jurídico particular. A veces se usaban cubiertas y a veces sin ellas. El amuleto en sí, al
parecer, podía consistir en un artículo inscrito con el nombre de Dios, con un pasaje de las Escrituras o
similar, o en la raíz de alguna hierba. Los granos de trigo envueltos en cuero a veces servían como
amuletos. Particularmente potentes eran las astillas o astillas de la madera de una Asera , o de
cualquier cosa ofrecida a un ídolo; y por lo tanto, tales cosas se convertían regularmente en ḳemi'ot. Sin
embargo, la forma más frecuente de amuletos era una pequeña placa de metal adecuadamente inscrita.
Alrededor del cuello de los bueyes se ataba una perla envuelta en cuero. Para proteger a un caballo de
la influencia maligna, se le sujetaba entre los ojos una cola de zorro o una pluma carmesí. Se creía que
los niños, debido a sus débiles poderes de resistencia, estaban muy expuestos al peligro de la
fascinación mágica; Por eso, se protegían con nudos, pergaminos escritos, etc., atados alrededor del
cuello. Los muebles y los enseres del hogar se protegían inscribiendo el nombre de Dios en los
reposapiés y las manijas. Por lo general, al menos entre los hombres, los amuletos se llevaban en el
brazo; pero excepcionalmente se llevaban en la mano. Las mujeres y los niños los llevaban
especialmente en cadenas para el cuello, anillos u otros artículos de joyería. A veces se colocaba un
amuleto en un palo hueco, y sería tanto más eficaz porque nadie sospecharía su presencia; era una
especie de arma oculta. En sentido figurado, se dice que la Torá es un amuleto para Israel. La bendición
sacerdotal (Núm. 6, 24-26) protegía a Israel contra el mal de ojo. Se establecían distinciones entre
amuletos que habían curado una vez y los que habían curado dos o tres veces; entre los que habían
curado a tres personas diferentes una vez cada uno y los que habían curado a una persona tres veces.
En resumen, había amuletos aprobados y amuletos no aprobados; También se hacía una distinción
entre los fabricantes de amuletos. Además de la gente común en la vida diaria, los médicos en su
práctica profesional también usaban amuletos: se creía que el amuleto ahuyentaba al demonio que
causaba la enfermedad si su nombre estaba escrito en la ḳemi'a.
Amuletos extranjeros y nacionales.
Cada nación, a su vez, parece haber sostenido que las artes mágicas de otras naciones eran
superiores a las suyas; y por lo tanto, es fácil entender por qué la mayor parte de los amuletos descritos
en el Talmud y el Midrash son de extracción extranjera, como lo evidencian sus denominaciones
extranjeras o por otras indicaciones. Sin embargo, eran genuinamente judíos aquellos talismanes que
consistían en tiras de pergamino con el nombre de Dios, o varias permutaciones de sus letras, pasajes
de las Escrituras o similares. Una cita importante sobre estos se encuentra en una Baraita ( Shab.
115b " ): "Los talismanes y amuletos, aunque contengan en sus letras el nombre de Dios o varios
pasajes de la Torá, no pueden salvarse en Shabat de una conflagración; que ardan donde están". Por
letras del nombre de Dios se entiende anagramas y transposiciones del mismo; véase Abraxas . En un
amuleto, que se decía que era potente para curar la mordedura de un perro rabioso, estaba escrito ).
Como se dijo anteriormente, la medicina no desdeñaba el uso de amuletos. Abraham llevaba una joya
en su cuello que curaba a toda persona enferma que veía. Se decía que una "piedra de preservación" (
) protegía a las mujeres de los abortos. Se decía que el huevo de un saltamontes protegía contra el
dolor de oídos; el diente de un zorro vivo contra el sueño y el de uno muerto contra el insomnio. Un
clavo de una horca protegía contra las heridas. Sin embargo, los sabios del Talmud prohibían el uso de
todos esos remedios, por ser "práctica pagana". Los tefilín (filacterias) y las mezuzot (inscripciones en
los postes de las puertas) están designados por el Targum sobre el Cantar de los Cantares (viii. 6),
como amuletos permitidos, que preservan a Israel del poder de los demonios. Se pueden encontrar
fuentes y citas relativas al uso de amuletos en tiempos talmúdicos en Blau, "Das Altjüdische
Zauberwesen", págs. 86, 146; Estrasburgo, 1898. Yah, Yah, Señor de los Ejércitos" ( Yoma, 84a ).
Era Post-Talmúdica.
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El pensamiento y la acción de los judíos en la Edad Media estaban dominados completamente por el
Talmud. Puesto que esta autoridad no prohibía el uso de amuletos escritos, los judíos estaban
totalmente expuestos tanto al crecimiento de esta superstición entre ellos como a la abrumadora
penetración de las prácticas supersticiosas de las naciones entre las que vivían. Por lo tanto, no es
sorprendente que la superstición de los amuletos creciera rápidamente entre ellos. Floreció más en
Oriente, la antigua patria de toda magia y superstición. Hai Gaon, el ilustrado director de la Academia
Pumbedita, escribió (hacia el año 1000): "La brujería y los amuletos surgieron de la Academia Sura,
porque está cerca de Babilonia y de la casa de Nabucodonosor". Niega los poderes de los amuletos,
como, por ejemplo, que un papiro o una hoja de olivo inscritos con el nombre místico de Dios harían
huir a los ladrones; o que si el mismo se escribiera sobre una baldosa nueva, calmaría el mar; o, si se
arrojaran sobre un hombre, lo matarían. Admite, sin embargo, que los amuletos pueden ser eficaces
como medios de curación y protección. Todo depende del escritor y del momento de aplicación; porque
en ciertas ocasiones los mejores son ineficaces (Ashkenazi, "Ta'am Zeḳenim", 56 b ).
Que en la Edad Media los judíos fueron influenciados especialmente por la magia babilónica, y no por la
egipcia —esta última distinguía veinte clases diferentes de amuletos (véase Budge, "Egyptian Magic", p.
25, Londres, 1899)— lo demuestran las inscripciones de amuletos judeo-arameos sobre cuencos de
arcilla babilónicos que posiblemente sirvieron como protección para los utensilios; es decir, como
amuletos (Wohlstein, "Dämonenbeschwörungen aus Nachtalmudischer Zeit", Berlín, 1894; Stübe,
"Jüdisch-Babylonische Zaubertexte", Halle, 1895; Schwab, "Les Coupes Magiques", etc., en
"Proceedings of the Society of Biblical Archaeology", abril de 1890; idem , "Coupes à Inscriptions
Magiques", ib. junio de 1891). En la edición de Gaster de "La espada de Moisés" (Londres, 1896) —una
obra escrita evidentemente bajo influencia egipcia, pero de origen oriental y que, según su editor,
pertenece al siglo IV— se da toda una serie de ḳemi'ot como protección contra diversas enfermedades
y males. Éstas consisten en transposiciones de los nombres de Dios, completamente ininteligibles para
la mente moderna, escritas en papel o grabadas en placas de metal, y por lo tanto se asemejan a los
papiros mágicos de los griegos. Exactamente como con los amuletos egipcios, a veces se indica el
color y el material requeridos para estos amuletos; así, un hechizo debía escribirse en una placa roja,
otro en una placa de plata, y así sucesivamente. Mediante el empleo de estos amuletos, se curaban la
parálisis, la ciática, las dolencias de los ojos y los oídos, la lepra y otros males. Con una determinada
placa sujeta alrededor del muslo, un hombre podía entrar en un horno de fuego y salir ileso. El material
y la inscripción del amuleto variaban según su finalidad. Por sus medios se podía pescar, conseguir y
conservar el amor de una mujer, cruzar el mar sin mojarse los pies, matar animales salvajes, difundir el
terror por el mundo, tener comunión con los muertos, obtener una espada que lucharía
automáticamente por su dueño, hacer que los enemigos se despedazaran entre sí, hacerse invisible,
encontrar manantiales de agua, adquirir astucia y lograr muchas cosas igualmente maravillosas. En un
pasaje se menciona un recurso que se encuentra con frecuencia en la magia babilónica y egipcia, a
saber, la preparación de una imagen y la realización del hechizo deseado por su médium. La
prescripción dice:
"Si deseas causar la muerte de alguien, toma arcilla de dos orillas de ríos y haz con ella una imagen;
escribe en ella el nombre del hombre; luego toma siete tallos de siete árboles de dátiles y haz un arco
[aquí sigue la palabra con crin de caballo (?); coloca la imagen en un lugar conveniente, estira tu
arco, dispara los tallos hacia ella, y con cada uno di las palabras prescritas, que comienzan con y
terminan con , añadiendo: '¡Destruido sea N., hijo de N.!'"
Gaster ( lc pp. 12-19) explica por qué se creía que estos medios eran eficaces. Parece que todo ángel y
demonio está obligado a aparecer y obedecer cuando oye pronunciar un determinado nombre (p. 25,
líneas 2-10). Incluso Hai Gaon ("Responsen der Geonim", ed. Harkavy, 373, p. 189) dice: "Se escriben
amuletos y se pronuncia el nombre divino para que los ángeles puedan ayudar". Pero se hacía
depender mucho del uso del nombre correcto en el momento adecuado, una condición en la que
también se insistía con frecuencia en las obras mágicas egipcias y babilónicas.
Cábala.
La "Cábala práctica", o el arte de emplear el conocimiento del mundo oculto para alcanzar un propósito,
se basa en el misticismo desarrollado en el "Sefer Yeẓirah" (Libro de la Creación). Según esta obra,
Dios creó el mundo por medio de las letras del alfabeto y particularmente las de Su nombre, , que
combinó de las más variadas maneras. Si uno aprende estas combinaciones y permutaciones, y las
aplica en el momento y lugar adecuados, puede fácilmente convertirse en dueño de la creación, ya que
Dios mismo no sólo lo permite sino que lo desea; porque todas estas fórmulas proclaman el
monoteísmo. Los egipcios sostenían una visión similar (Budge, lc xiii.). El libro místico "Raziel" (siglo
XI), en la medida en que se lo considera aquí, también es de origen oriental y refleja puntos de vista
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similares. Se dan instrucciones para la preparación de amuletos; y se indican días y horas particulares
como adecuados para la fabricación (ed. Amsterdam, 42 b ). Como muestras, pueden servir los dos
ḳemi'ot de la siguiente columna.
En Europa.
Este amuleto, en el que se permuta el Salmo xlv. 5, contiene
espacio para escribir una breve oración que exprese el objetivo
particular que se desea obtener y se recomienda su uso para
promover todas las empresas comerciales. Contiene el escudo
habitual de David con . Debe escribirse en pergamino y llevarse en
el lado izquierdo.
En Europa, España es el país que más se menciona en cuanto a
amuletos, ya que es un semillero de supersticiones y de cábala.
Najmánides y Adret permiten el empleo de una placa de metal con la
imagen de un león como remedio contra la tos dolorosa (Adret,
"Responsa", 1.ª ed., 167, 413). Esta superstición era universal y
también la menciona Manasés ben Israel de Ámsterdam (siglo XVII),
quien señala que Leone Soavio se la recomendó a Paracelso como
cura para el dolor de estómago ("Nishmat Ḥayyim", tercer tratado, cap. xxv). Otros amuletos se
escribieron sobre pergamino, sobre la piel de un feto o de un ciervo (Adret, ib. , una palabra
evidentemente derivada del francés enceinte ; se le hacía un agujero; era tan grande y pesada como un
huevo de gallina. Estas piedras, que tenían un aspecto vidriado, se encontraron en los campos y se las
consideró de un valor inestimable. Un propósito similar se cumplía en la antigüedad, así como en la
Edad Media, por las actitas . Para aligerar el trabajo, tanto las mujeres judías como las cristianas
usaban un trozo de chaleco, faja u otra prenda de vestir de un hombre. Lutero relata que un judío le
regaló al duque Alberto de Sajonia un botón, curiosamente inscrito, que protegería contra el acero frío,
las puñaladas o los disparos. El duque hizo el experimento con el judío, colgándole el botón alrededor
del cuello y luego cortándolo con una espada (Güdemann, "Gesch. des Erziehungswesens und der
Cultur der Juden in Frankreich und Deutschland", pp. 205, 207, 214, 226, Viena, 1880). La moneda
italiana, con su inscripción abracadabra, descrita por Güdemann ("Gesch. d. Erz. und der Cultur der
Jud. in Italien", p. 335), probablemente era de origen judío, y no cristiano. El medallón lleva en un lado
las palabras debajo, la transliteración hebrea de "Majestas YHWH regis domini mei animum benignum
mihi foveat" (Que la majestad de YHWH fomente una disposición bondadosa en mi señor el rey hacia
mí).En el otro lado se lee : "Majestas YHWH animum mei regis ad me inclinet" (Que la majestad de
YHWH incline el alma del rey hacia mí).), pero sólo servían cuando el escritor y el momento elegido
eran propicios. Adret también prohíbe los amuletos que son claramente inútiles ("Novellæ" sobre Shab.
67 ). En Alemania, se usaban cordones rojos con corales como protección contra el mal de ojo. Los
cristianos empleaban a judíos para que les hicieran amuletos, pues estos tenían la reputación de ser
"gente sabia". Curiosamente, en la Baja Edad Media, los judíos se colocaban en el brazo, donde se
aplicaban las filacterias, amuletos que contenían los nombres de Cristo y de los tres reyes santos
(Berliner, "Aus dem Leben der Deutschen Juden im Mittelalter", pp. 97, 101). La locura o la epilepsia se
curaban colgando remolachas alrededor del cuello del paciente. Sin embargo, se advertía a la gente
que la preparación de estos amuletos irritaría a los demonios. Contra el aborto espontáneo, las mujeres
llevaban una piedra alrededor del cuello, llamada
La controversia de Eibenschütz.
La expulsión de los judíos de España en 1492 provocó la difusión de la Cábala por todo Oriente y
Occidente. Sus sufrimientos sin precedentes sirvieron para fomentar su inclinación mística más que
nunca. La Tierra Santa, en la medida en que fue repoblada por exiliados españoles (sobre todo Safed),
se convirtió en el semillero de la más abstrusa ciencia secreta, que favoreció, entre otras cosas, el
empleo de amuletos. Desde Turquía por un lado, y desde Italia por el otro, la Cábala se extendió a
Polonia y tierras adyacentes; el hasidismo surgió allí y allí florece hoy. Este misticismo también preparó
el terreno para los amuletos, de modo que hay libros enteros dedicados exclusivamente a los ḳemi'ot
que aún existen en forma manuscrita (compárese con Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim", p. 530). Esta
llamada "cábala práctica" recomendaba una serie de talismanes, cuya descripción debe omitirse aquí
para describir un célebre concurso de jem'a de mediados del siglo XVIII. Jonathan Eibenschütz,
recordado por los judíos de hoy como un eminente talmudista, preparó una serie de amuletos. Los
emitió en Metz, donde era rabino, y más tarde en Hamburgo, Altona y Wandsbeck, en las comunidades
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unidas de las que presidía como rabino jefe. Los hizo para niños enfermos, para mujeres embarazadas,
también como remedios contra el sangrado de nariz, la epilepsia y el mal de ojo. Proveyó uno que
desterró a los "demonios croantes" de una casa; al excavar en los cimientos, los demonios se
encontraban en forma de verdaderas ranas croantes. Para encontrar el cuerpo de un ahogado,
proporcionó un amuleto en forma de pergamino escrito para ser colocado en la orilla del río o del
estanque. Eibenschütz afirmó haber tenido un éxito especial con sus amuletos para ayudar a las
mujeres en diversas emergencias; y se decía que las estadísticas apoyaban sus declaraciones de que
desde que había oficiado como rabino en Hamburgo apenas una mujer judía había muerto en el parto,
mientras que en el año anterior a su llegada "la ira de Dios se había desatado ampliamente" en tales
casos. La congregación Ḥebrah Ḳadisha (sociedad funeraria) confirmó oficialmente esta afirmación.
Todo esto se convirtió en tema de discusión pública cuando Jacob Emden, que residía entonces en
Altona, y Jacob Joshua Falk, rabino jefe de Francfort del Meno, ambos hombres eruditos y respetados,
acusaron abiertamente a Eibenschütz de invocar como Salvador en sus amuletos al falso Mesías,
Shabbethai Ẓebi. La contienda se libró furiosamente; los eruditos y las comunidades de Alemania,
Holanda, Italia, Turquía, Tierra Santa, Polonia, Lituania, Hungría y otros lugares tomaron parte activa en
una discusión muy vehemente. Los adversarios de Eibenschütz apelaron también a las autoridades
temporales, al Ayuntamiento de Hamburgo y al rey de Dinamarca. La acusación se basaba, en
particular, en cinco amuletos que Eibenschütz había entregado mientras oficiaba en Metz y que, según
los funcionarios de la congregación, habían sido escritos por él.
Se dice que este amuleto está bien aprobado y protege
a la madre encinta y a su hijo contra la brujería, el mal
de ojo y los demonios, y se da en "Raziel", con
instrucciones explícitas para su uso. Su autoría se
atribuye a Adán. Las cuatro palabras fuera del círculo
son los nombres de los cuatro ríos que salen del
paraíso, Génesis ii. 10. En el círculo están el Salmo,
xci. 11; los nombres de Adán y Eva; también , que es
equivalente a , Eva (en el sistema, verEn fiesta,
); luego , probablemente un error de imprenta
para , el demonio femenino mencionado en Isaías
xxxiv. 14; luego vienen "la primera Eva", y nombres de
ángeles y de Dios ( : en esta permutación cada
letra está representada por la siguiente letra del
alfabeto, así etc.). Fuera del escudo de David
están las letras iniciales de la conocida oración de
Neḥunia b. ha-Ḳana, , también las palabras, ,
"¡Que Satanás sea destrozado!". El espacio más
interno finalmente contiene palabras de Éxodo xi. 8, y
permutaciones de , un nombre místico de Dios.
En los tiempos modernos.
Es curioso que, en toda la voluminosa discusión, el único punto en discusión fuera el empleo del
nombre del falso Mesías en estos amuletos; nadie se alzó contra la locura de los amuletos en general.
Probablemente, la impresión común era que no podían hacer daño y podían servir como estímulos
espirituales para tranquilizar y confortar mentalmente al portador. Sin embargo, esta discusión
generalizada marca el punto de inflexión en la historia de la fe medieval en los amuletos; desde
entonces ha disminuido gradualmente y ahora puede decirse que está prácticamente extinta, excepto
en Oriente. El "Shulḥan 'Aruk" no prohíbe los amuletos (véase "Oraḥ Ḥayyim", § 301, 24-27; § 305, 17;
§ 334, 14; "Yoreh De'ah", § 179, 12). Es importante destacar el hecho de que los judíos, el "pueblo de la
Escritura", empleaban principalmente pergaminos escritos para tales fines, no trozos de madera, hueso,
piedra u otros objetos naturales.
El judaísmo moderno, por supuesto, aprueba los sentimientos de Maimónides, quien se pronunció en
contra de ellos; les niega toda potencia o virtud ("Moreh", iii. 37), y habla de la "locura de los escritores
de amuletos, que esperan lograr milagros mediante permutaciones del Nombre Divino" ( ib. i. 61, final).
Este amuleto es "para protección en el parto".En las cinco esquinas del "Escudo de David" de seis
esquinas, las letras hebreas del versículo (Isaías 9:5), "Porque nos ha nacido un niño", etc.,
están dispersas promiscuamente, intercaladas con las letras deNehunyah Ben ha-ḲanaLa oración de (
). Se afirmó que la palabra en el espacio interior era equivalente por permutación
aShabbethaiel nombre de ( ) junto con las iniciales ; es decir, , "Rey Mesías."
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Bibliografía:
Sobre la controversia de Eibenschütz, véanse los panfletos reunidos
, Lemberg, 1877;
Defensa propia de Eibenschütz , Altona, 1755;
Grätz, Gesch. d. Juden, vii. nota 7.
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