Módulo 2: Cultura, evolución y función

INTRODUCCIÓN AL MÓDULO
Introducción
UNIDAD 3: EL SURGIMIENTO DE LA
ANTROPOLOGÍA: EL EVOLUCIONISMO
Introducción a la unidad
Tema 1: El surgimiento de la antropología: el evolucionismo
Cierre de la unidad
UNIDAD 4: EL FUNCIONALISMO
Introducción a la unidad
Tema 1: El funcionalismo
Cierre de la unidad
UNIDAD 5: PARTICULARISMO HISTÓRICO
Introducción a la unidad
Tema 1: Particularismo histórico
Cierre de la unidad
CIERRE DEL MÓDULO
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Lección 1 de 11
En este módulo veremos tres de las corrientes principales de los inicios de las
ciencias antropológicas: el evolucionismo, el funcionalismo y el particularismo
histórico. Buscaremos entender el contexto histórico social en el que surgieron,
cuáles eran sus preguntas y de qué modo trabajaron para alcanzar sus objetivos.
A su vez, buscamos comprender los conceptos teóricos centrales, los debates y
aportes a la antropología.
Comenzaremos con el evolucionismo, corriente fundante de la antropología, luego
seguiremos con el funcionalismo, para luego pasar al particularismo histórico. A
cada una de estas escuelas le dedicaremos una unidad.

Figura 1. Elaboración propia (2019)

Objetivos del módulo
Introducir las corrientes teóricas y debates históricos de la disciplina.
Identificar los diferentes modelos de construcción de alteridad.
Contenidos del módulo
Unidad 3- El surgimiento de la antropología: el evolucionismo
3.1 El surgimiento de la antropología: el evolucionismo.
Unidad 4- El funcionalismo
4.1 El funcionalismo
Unidad 5- Particularismo histórico
5.1 Particularismo histórico
 Línea de tiempo
Esta línea de tiempo brinda una guía para comprender el desarrollo de la
antropología y sus diferentes ramas.
Universidad Nacional de Salta. (2017). Teoría e Historia de
la Antropología. Recuperado de:
http://www.unsa.edu.ar/teorias/linea-tiempo.htm
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Lección 2 de 11
Introducción a la unidad
¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología? Objetivos de la
unidad
Introducir a los estudiantes a la primera corriente de
antropología: el evolucionismo. Contenidos de la unidad
El surgimiento de la antropología: el evolucionismo
1
En esta unidad veremos el modelo de construcción de alteridad por la
diferencia. Este modelo se corresponde con la que fue llamada la corriente
evolucionista en antropología.
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Te invitamos a recorrer el contenido de la unidad.
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Lección 3 de 11
Tema 1: El surgimiento de la antropología: el evolucionismo
Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la
disciplina. Las diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de
cómo abordar los objetos. En este caso, los Otros son concebidos como
diferentes, el concepto de diferencia toma una construcción particular. Esta
mirada que construye un modelo, una manera específica de pensar esos otros
como diferentes. Surgen dos grandes antropólogos exponentes de esta corriente:
Edward Tylor en Gran Bretaña, y Henry Morgan en Estados Unidos.
En ese momento emergen los contornos que van delimitando a la antropología, se
conforma un objeto y una metodología de recolección de datos. Surge y se
consolida un proyecto cognitivo que se institucionaliza. En el momento que surge
y se consolida la disciplina hay un diálogo constante con las Ciencias Naturales. El
evolucionismo se configura con una serie de datos a partir de la pregunta de los
orígenes del hombre. Personas formadas en ciencias jurídicas que se preguntan
por cómo ha sido el proceso de formación de sus propias instituciones. Una de las
primeras instituciones que se estudia es la familia. Surgen preguntas como: ¿qué
fue primero el matriarcado o el patriarcado? El otro gran tema es las formas de
gobierno. ¿Cómo debe buscarse el orden social? Toman el concepto de Estado,
van a analizar si hay presencia o ausencia en las sociedades estudiadas.
Antropología Evolucionista
En este breve video podemos ver una rápida introducción a la antropología
evolucionista. El video está en portugués, pero se pueden agregar los subtítulos y
la opción auto-traducción ofrecida por YouTube para una mejor comprensión.

Los evolucionistas se propusieron explicar las diferentes culturas: ¿por qué los
seres humanos somos diferentes en las culturas, en las sociedades? Para ello se
basaron en dos bases conceptuales:
noción de hombre: qué debemos entender por ser humano
origen del hombre
Se preguntan por qué existen otros diferentes respecto de sí mismos, buscan
regularidades, denominadores comunes para poder desarrollar tipos culturales. El
recorrido de esta teoría lo haremos a partir de las explicaciones que los
antropólogos evolucionistas desarrollaron en torno a tres preguntas:
¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí?
¿Qué es el hombre?
 ¿Cuál es su origen?

Como señalan Boivin et al.:

“La primera pregunta es fundante de las preocupaciones científicas de la
Antropología Evolucionista. La diferencia entre las sociedades se afirma como un
fenómeno “evidente” y se interroga sobre las causas de este fenómeno. Las otras
dos preguntas, a propósito del ser del hombre y su origen, constituyen pasos o
mediaciones hacia la resolución del primer interrogante”
La teoría evolucionista antropológica se basa en el desarrollo de la teoría biológica
de Charles Darwin elaborada en su obra el Origen de la Especies. En esta teoría
Darwin define al hombre como una especie animal que deriva de especies con las
cuales está emparentada. Se diferencia de los primates a través de la evolución
como proceso universal de cambio, selección natural, y adaptación para la
sobrevivencia.
A partir de la teoría de la evolución desarrollada por Charles Darwin, los
antropólogos plantearon que las diferencias culturales, así como la posibilidad de
pensar una cultura universal podían explicarse en términos biológicos. La cultura
podía seguir las leyes naturales:
“La evolución de la vida también podía suministrar un modelo para la evolución de
la civilización. Los seres humanos estaban adelantados respecto de los grandes
simios, así como las razas superiores – o civilizaciones superiores – lo estaban
respecto de las razas inferiores y sus correspondientes civilizaciones ”
- Kuper, 2001, pág. 31
La sociedad europea de esa época era considerada por los antropólogos como la
cúspide de un proceso evolutivo; bajo esa lógica las sociedades indígenas eran
antecesoras al hombre civilizado, sus formas de organización social eran más
simples, las cuales, según esta línea teórica, evolucionarían hacia formas más
complejas.
Hay una diferencia entre el animal y el hombre. En la división entre
Naturaleza/Cultura, el animal estaría del lado de la pura naturaleza, mientras que
el lugar el hombre estaría del de la cultura. En esta concepción, el hombre hace a
una esencia superior que se deriva de las facultades de la mente. La naturaleza es
el sustrato de la condición primaria. La cultura como un derivado superior de la
naturaleza como viene dada, no es innata, se adquiere, y se transmite a través
de la enseñanza y el aprendizaje. El hombre es un ente dual que va sufriendo
cambios hasta estabilizarse en determinado punto. La particularidad del hombre
es su capacidad de producir cultura, es una continuidad “natural” de la naturaleza.
Hay características inherentes y otras adquiridas, es posible aprender. La
evolución supone adquisición, aprendizaje.
Boivín et al. señalan que:
“La Naturaleza y la Cultura, se consideraron ambas constitutivas de la especie
humana; pero mientras la dimensión natural se identificaba con un sustratum
animal generalizado, la Cultura se concebía como una “esencia” que completaba
la naturaleza humana. Gracias a, según palabras de Tylor, “los procesos
superiores del sentimiento y la acción del hombre, del pensamiento y el lenguaje,
del conocimiento y el arte”. Se le atribuye precisamente a Tylor la primera
definición científica de la noción de cultura:
Un todo complejo que comprende conocimientos, creencias, artes, moral,
derecho, costumbres y cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el
hombre en tanto miembro de una sociedad (1975:29).”
En este marco el concepto de cultura surgió en oposición al de la biología. La
cultura pasó a ser el atributo diferenciador del ser humano; ésta no podía
heredarse, se adquiría, se aprendía o se tomaba prestada de otras sociedades.
La ilusión del progreso lineal llevó a James G. Frazer a plantear que el objetivo de
la antropología era el estudio del hombre en su totalidad. No sólo se buscaba
entender al ser humano en su fase física o su estructura mental, sino comparar las
diferentes razas, buscar sus afinidades, y a partir de una amplia recolección de
hechos rastrear en el tiempo la evolución del pensamiento del hombre y sus
instituciones (Frazer, 1913, pág. 159). El objetivo era encontrar las leyes generales
las cuales estaban sustentadas por hechos particulares. El orden y la uniformidad
de las leyes de la naturaleza forman parte de los principios del evolucionismo, los
cuales fueron trasladados a la Antropología Social estableciendo como objetivo
“descubrir las leyes generales que han regulado la historia de la humanidad y por
las cuales, si la naturaleza es realmente uniforme, regulen el futuro” (Frazer, 1913,
pág 160).
El proceso de separación del reino animal y la definición de los seres humanos
como aquellos que gozan de una cultura propia, puso especial énfasis en las
semejanzas de las diferentes sociedades a partir de la unidad psico-biológica,
resaltando las características universales de la humanidad. Las diferencias que se
podían observar correspondían a la ley general del progreso.
Bajo esta lógica Tylor desarrolló el concepto de cultura definiéndolo como los
hábitos adquiridos por el hombre en sociedad, utilizándolo de modo indistinto al
de civilización:
“La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo
que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las
costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre
en cuanto miembro de la sociedad.”
- Tylor, 1987, pág. 29
La civilización constituye para Tylor el punto máximo de evolución humana. La
unidad de análisis es la cultura de la humanidad: no todos los pueblos tienen el
mismo grado de desarrollo cultural, forman parte de una secuencia lenta y
gradual que se da en las sociedades ya que la noción de progreso es innata al ser
humano. El avance tecnológico y espiritual de los distintos pueblos responde a una
lógica lineal y la diferencia en el progreso es una mera cuestión de grados, “… que
deben considerarse etapas de desarrollo o
evolución, siendo cada una el resultado de la historia anterior y colaborando con
su aportación a la conformación de la historia del futuro” (Tylor, 1987, pág. 29).
Para poder comprender esta evolución Frazer planteó que el objetivo de
investigación de la Antropología Social es el hombre primitivo; las sociedades
civilizadas, sus pensamientos e instituciones, son producto de la evolución de las
sociedades salvajes. De esta manera Frazer establece la diferencia entre la unidad
de estudio de la Sociología, el estudio de la sociedad en su sentido más amplio, y
la Antropología restringida al estudio del origen de la sociedad, sus fases más
primitivas. A través del método comparativo según Frazer, se puede entender la
evolución de una sociedad salvaje hacia una sociedad civilizada. El método
comparativo encuentra su propia legitimidad a través de los principios de la
teoría evolucionista: “el salvaje no es un ser diferente comparado con su hermano
civilizado: tiene las mismas capacidades, mentales y morales, pero están menos
desarrollados” (Frazer, 1913, pag.173). Sin embargo, los hombres primitivos que
constituían la unidad de análisis de Frazer no eran los mismos hombres que el
verdadero hombre primitivo, aquel que emergió de un estado puramente bestial
de existencia. Es decir, los salvajes estudiados son salvajes, pero de manera
relativa. El estudio antropológico va a estar centrado en el estudio del salvaje
relativo y no en el absoluto.
Al comparar una sociedad civilizada con una de menor grado de desarrollo los
antropólogos evolucionistas podían construir una escala de progreso social y
determinar a grandes rasgos los escalones para la evolución del salvajismo a la
civilización. Esta progresión de desarrollo mental respondía a una correlación del
desarrollo en los estadios biológicos.
A su vez, la técnica también es tomada de las ciencias Naturales, el primer paso
para el estudio de la civilización consiste en su disección y posterior clasificación
en los grupos adecuados (Tylor, 1987, pag. 33). Así como en las ciencias
naturales, los fenómenos de la cultura bajo esta perspectiva pueden clasificarse y
ordenarse en supuestas etapas de evolución.

Según estos antropólogos el orden de semejanza de la cultura se da a través de la

unidad psíquica de la humanidad. La naturaleza es concebida como origen y causa
de la cultura, pero la cultura como efecto es una sola. Lo que existen son
diferencias en el grado de evolución.
Las diferencias en el grado de evolución se dan por el nivel de acumulación
cultural, es decir, concentración cuantitativa en estas diferencias de grado. El
modo en que piensan las diferencias culturales es universal en el sentido de un
proceso y como secuencia (hay tres estadios: salvajismo, barbarie, civilización),
pero su
manifestación no es universal. El progreso es continuo, no se detiene y es
ascendente. Supone una secuencia ordena de grados evolutivos, son del tipo
acumulativo, temporal y causal, hay una relación causa efecto. La diferencia de
velocidad de los grados se debe, según los evolucionistas, a los ritmos evolutivos.
Sin embargo, estos antropólogos no podrán explicarlos.
La cultura para Morgan está constituida por dos tipos de procesos:
1) los procesos materiales
–
Los procesos materiales están relacionados a los inventos y
descubrimientos, los instrumentos y la tecnología.
2) los no materiales
– Los procesos no materiales refieren a las creencias y las
instituciones.

Esta concepción de la cultura está vinculada a las lógicas acumulativas, de acopio.

A medida que transcurre la evolución, los seres humanos hemos ido multiplicando
la cantidad de artefactos. La cultura material es cada vez más eficaz como
respuesta a las presiones del medio. En cambio, los procesos no materiales, no
son de acopio, son de descubrimiento.
En este sentido, el progreso está directamente relacionado con una lógica
material, a mayor acumulación de saberes supone mayor evolución. Esto también
se expresa en las ideas e instituciones: cuanto más complejas sean van a ir
pasando de lo amorfo, comenzarán a diferenciarse y a ser más específicas.

Figura 1: elaboración propia

 La búsqueda de semejanzas y diferencias entre culturas se sustentaban mediante
el modelo estadial. Según estos antropólogos las culturas pasaban por tres
estadios identificados como: salvajismo, barbarie y civilización. Este modelo se
convirtió en la insignia de la teoría evolucionista, y les permitía a los antropólogos
ordenar las semejanzas y diferencias culturales según sus grados evolutivos.
El grado más alto de evolución era la civilización. Ese estadio correspondía a la
sociedad occidental al cual pertenecían los antropólogos. Es decir, el estadio de
evolución de la cultura con la cual comparaban era con la propia. En esa búsqueda
de semejanzas y diferencias, las semejanzas se explicaban apelando a la igualdad
física natural del hombre, y sobre todo por el origen común. En cambio, las
diferencias afirmaban que eran hechos empíricos constatables. A partir de la
información que tenían podían ver que había modos de vida diferentes en el
pasado como en el presente. Por lo tanto, la cultura se diferenciaba por
grados de evolución. Pero, ¿cómo se evidenciaban esos grados? Boivín et al.
distinguen tres tipos que se ordenan encadenadamente:

"acumulativo de cultura: podemos hablar de grados inferiores (de menor cultura) y

grados superiores (de mayor cultura) respectivamente.
temporal: los grados inferiores y superiores se ordenan temporalmente,
suponiendo una sucesión en el tiempo. El grado inferior es antecedente y
pasado del grado superior que le sucede. El grado cero es el origen de la
Humanidad.
casual: el ordenamiento temporal de los grados se corresponde con un
ordenamiento causal. El grado inferior (menos) es anterior y causa el grado
inmediatamente mayor (superior) y posterior (relación de causa y efecto). Los
logros y las conquistas culturales producidas en un grado provocan el paso
hacia grados mayores y posteriores de cultura”.
Un punto importante, que fue mencionado más arriba, es la metodología de los
antropólogos evolucionistas. Como toda ciencia, esta disciplina desarrolló una
metodología de trabajo basada en la deducción especulativa. ¿Qué significa
esto? Al no poder acceder a toda la información necesaria para desarrollar sus
teorías, lo que intentaban era ir completando los datos sobre un elemento
particular en un estadio de evolución particular para ver de qué se trataba esa
sociedad. El método que utilizaban era la comparación. Del mismo que se
utilizaba en las ciencias naturales, los evolucionistas sostenían que mediante la
comparación se podían clasificar y ordenar las semejanzas y diferencias, y así ver
el progreso evolutivo de cada cultura. Así, como sostienen Boivín et al. podemos
identificar dos operaciones:
desplazamiento desde el presente al pasado;
descarte progresivo de adquisiciones culturales.
De este modo, la construcción de ese Otro supone la búsqueda de presencia o
ausencia de determinados atributos.
“La otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes, en primera
instancia, las atribuciones del mundo propio del investigador (sociedad industrial
de Europa y EE.UU. en el siglo XIX). Se produce así, una primera clasificación
general de la otredad: se trata de un Mundo sin los bienes e instituciones de la
civilización moderna”
- Boivín et. al
Lección 4 de 11
Cierre de la unidad
¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología?
El primer modelo de construcción de alteridad es por la diferencia. Este
modelo se corresponde con la que fue llamada la corriente evolucionista en
antropología.
 Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la
disciplina. Las diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de
cómo abordar los objetos. En este caso, los Otros son concebidos como
diferentes, el concepto de diferencia toma una construcción particular. Esta
mirada que construye un modelo, una manera específica de pensar esos otros
como diferentes.
Conclusión
Si bien el diálogo permanente que sostuvo la Antropología Social con las ciencias
Naturales estableció sus principios análogos y una narrativa triunfalista en el siglo
XIX y principios del XX; la existencia de leyes universales de la evolución en la
cultura fue puesta en cuestión estableciendo que las fuerzas culturales actuaban
de manera muy distinta a la biología. El concepto de cultura comienza a re-
definirse como construcción y ya no como condiciones naturales fijas, aparecen las
primeras grietas que romperán con la idea de progreso lineal de las sociedades.
De estas cuestiones nos ocuparemos más adelante.

Introducción a la unidad
¿Cómo surge el funcionalismo? Ojetivos de la unidad
Introducir a los estudiantes a la corriente de
antropología funcionalista. Contenidos de la unidad

El funcionalismo
1
En esta unidad veremos el modelo de construcción de alteridad por la
diversidad. Este modelo se corresponde con la que fue llamada la
corriente funcionalista en antropología.
Comenzar la unidad
Te invitamos a recorrer el contenido de la unidad.
IR AL CONTENIDO
Lección 6 de 11
Tema 1: El funcionalismo
En esta unidad veremos el modelo de construcción del Otro por la diversidad.
Esta corriente se conoce como funcionalismo, y uno de sus máximos referentes
fue Bronislaw Malinowski.
Su objetivo es entender la particularidad de cada cultura, para esta corriente cada
sociedad constituye una cultura en sí misma. Ya no hay una lógica evolucionista, si
no que tenemos diversidad cultural. No hay un principio organizador jerárquico.
Cuentos de la jungla: Malinowski y las Islas Trobriand
Este video forma parte de una serie documental desarrollada por la BBC sobre
las principales escuelas de antropología. En este video asistiremos a la
narración de la vida de Bronislaw Malinowski, el principal antropólogo de la
corriente funcionalista. Podemos ver una rápida introducción a la antropología
evolucionista.
BBC. Cuentos de la jungla y las islas Trobriand. (2015). Recuperado de: https://www.youtube.com/watch?
v=YBQi9STHI5U
Para lograr este objetivo introduce una transformación en la metodología: aparece
el trabajo de campo, será un principio ineludible para todo antropólogo, para
conocer una cultura hay que ir a conocerla de primera mano. Ya no podemos
hablar por los relatos de otros. Para entender a cada cultura en sí misma, en su
propia lógica hay que realizar trabajo de campo.
Para los funcionalistas ya no hay una cultura con diferentes estadios o grados
de desarrollo, sino que establecerán que cada cultura sólo es comprensible
al interior de esa cultura. Cada uno de los elementos forma parte de un todo.
¿Qué función cumple cada elemento dentro de ese todo que llamamos cultura?
Si puedo entender, puedo decir que cada cultura cumple una función dentro de
 una totalidad. Sin totalidad no hay función. Ese todo podemos llamar
estructura. La sociedad es un todo en armonía, en equilibrio que responde a
diferentes necesidades y a las respuestas a esas diferentes necesidades las
vamos a llamar funciones.

Figura 1: elaboración propia

Las instituciones van a ser las formas estabilizadas de organizar las respuestas
de las diferentes necesidades que se le presenten a las sociedades. Las
instituciones son la unidad mínima de una cultura, organizan las formas que cada
cultura responde a las necesidades. Aquí surge el concepto de diversidad
cultural: formas de organización en base al tipo de respuestas de las
necesidades. Ya no hay una sola forma de responder a las necesidades (como
planteaba el evolucionismo), sino lo que tenemos ahora son formas diversas de
responder a esas necesidades.
Idea de la diversidad cultural: permite diferenciarse de los evolucionistas y
encuentra dos elementos de semejanzas y diferencias:
todas las culturas poseen necesidades básicas,
todas responden a esas necesidades,
todas las culturas poseen razonamiento lógico (unidad psico-
biológica a lo que llamamos especie humana).

antropólogo. Cada totalidad, cada cultura es

equivalente a otra totalidad. No hay jerarquía. Hay una
concepción finalística de la cultura. El orden es
diverso, no una confusión, no una mezcla de formas
del pasado. Tenemos distintas formas de organización
social. Hacer trabajo de campo supone
comprender científicamente por qué se organiza
así cada cultura.
La introducción del trabajo de campo trae una
gran transformación metodológica, no se trabaja
más con informes hechos por terceros. Es un
requisito sine qua non, hay que hacer trabajo de
campo. Cada sociedad tiene sus características, y
estas sólo pueden ser entendidas como
Para Malinowski la realidad es un hecho empírico, es totalidades, las sociedades no son conjuntos de
contratable. Frente a las necesidades va a ver que hay elementos. El pensamiento del funcionalismo es
dos tipos de respuestas: básicas y derivadas. No hay holístico, es totalizador, no puedo fragmentar una
evolución, cada cultura es una totalidad compleja. sociedad. Cambia la pregunta que hacían los
Igual va a reconocer formas más o menos complejas, evolucionistas, por qué las sociedades son
toda la cultura es una totalidad compleja. diferentes, a por qué son diversas. Esta es la
Este tipo de pensamiento es del tipo holístico, cada nueva pregunta.
cultura se explica en su propia singularidad. A partir El concepto de cultura desarrollado por
de la materialidad puede construir principios de Bronislaw Malinowski parte de la idea de que el
equivalencia. Diferentes formas de organización social hombre no tiene las suficientes capacidades para
que suponen diferentes satisfacer por sí mismo sus necesidades básicas,
instituciones. Las instituciones son por lo tanto, establece que la cultura es la
la unidad mínima de análisis del mediación entre una necesidad y su satisfacción:

“Acaso lo que ante todo reconoce el método funcional es que la

satisfacción de necesidades biológicas implica y desarrolla un
sistema de necesidades derivadas. El hombre que vive bajo
condiciones de cultura obtiene su pan indirectamente a través de la cooperación y
el intercambio”
- Malinowski, 1975:37
Esta construcción del concepto de cultura supone dos planos: por un lado, el de la
cultura material, la cual se expresa a través de alguna materia; y por otro la
organización social, los hombres cooperan entre sí y a partir de esas relaciones
generan instituciones.
La concepción de cultura de Malinowski intenta explicar la realidad antropológica
por su función en el todo integral de la cultura. Así, por
ejemplo, el palo de cavar es denominado de diferentes
maneras –bastón, palo para empujar una embarcación, etc.-
satisfaciendo necesidades diversas y constituyendo un
elemento distinto en función de su uso dentro de una cultura.
“Esta clase de teoría aspira a explicar las realidades
antropológicas en todos sus niveles de desarrollo por su
función, por la parte que juegan dentro del sistema integral de cultura, por la
manera como se hallan relacionadas unas con otras dentro del sistema y por la
forma en que ese sistema se halla vinculado con el entorno físico. Ello exige
reconocer la naturaleza de la cultura más bien que la reconstrucción conjetural de
su evolución o de acontecimientos históricos pasados”
- Malinowski, 1975
Esta funcionalidad que se resignifica según el uso que le dan las personas a
cada elemento dentro de una cultura, es un eje central en el desarrollo de la
teoría estructural funcionalista tal como es ejemplificado a través de las
diferentes funciones atribuidas al palo de cavar.
A partir de este momento hay un viraje en la unidad de análisis, el foco está
puesto en el funcionamiento del hombre dentro de una sociedad como una
totalidad orgánica, analogía tomada de la biología, y no en el proceso histórico o
la búsqueda de los orígenes de los elementos de una cultura.

El método histórico construye a partir de evidencias

indirectas y esto para Malinowski no es suficiente: puede
plantear grados de posibilidad o conjeturas:
“… la ciencia nos enseña que sólo podemos reconstruir cuando
conocemos la regularidad de un proceso, cuando conocemos
las leyes de crecimiento, desarrollo y correlación. Mientras
ignoremos estas leyes podemos entregarnos a arrebatos imaginativos, pero no a
una reconstrucción científica”
- Malinowski, 1975
La propuesta metodológica es a través del método inductivo, el cual permite
descubrir las leyes de los fenómenos culturales. Este mismo abordaje lo definió
Radcliffe-Brown estableciendo que: “La esencia de la inducción es la
generalización; un hecho en particular se explica mediante la demostración de
que es un ejemplo de una regla general” (1975 : 29)
Por otra parte, el análisis estructural funcionalista al estudiar un pueblo particular
abandona los supuestos universalistas de la filosofía occidental. A diferencia
de las teorías antecesoras -el evolucionismo y el difusionismo- el funcionalismo
no se interesa por los hechos que han sobrevivido de épocas pasadas en la
cultura actual o de la transferencia mecánica importada de otras regiones, sino
en los elementos que conforman una cultura en el contexto en la que es
estudiado y busca las regularidades de un proceso para luego reconstruir el
pasado:
“Mi deseo es que se reconstruya el pasado sobre las bases de un método científico
preciso, y la ciencia nos enseña antes que nada que sólo podemos reconstruir
cuando conocemos la regularidad de un proceso, cuando conocemos las leyes de
crecimiento, desarrollo y correlación”
- Malinowski, 1977:29
En la misma línea teórica Radcliffe-Brown subraya la diferencia del trabajo
entongráfico frente al del historiador “…en que el etnógrafo dedica su
 conocimiento, o la parte más importante de éste, de la observación directa o
el contacto con el pueblo sobre el que escribe, y no de informes escritos como
el historiador” (1972:10).
El gran cambio metodológico que aporta Malinowski es el trabajo de campo
etnográfico. La fuerte impronta de esta nueva antropología está basada en el “yo
testigo”, aquel que puede dar testimonio, relevando lo que la gente dice y
hace:
“Todos los vínculos que unen las fuerzas sociales y morales, las creencias
dogmáticas, los actos rituales, no pueden reconstruirse desde el sillón hogareño:
hay que descubrirlos estudiando las formas en que una comunidad indígena
vive sus creencias y practica o no su moral y sus leyes”
- Malinowski, 1975
Precisamente por este grado de inmersión el todo funcional de una cultura es
posible para el investigador disitinguir entre el bastón y el palo de cavar. El
tiempo de los sujetos etnográficos es un tiempo compartido con el investigador.
Pero para que el investigador obtenga un conocimiento profundo de una sociedad
es necesario entender el comportamiento integral de una sociedad, sus acciones
verbales como manuales (Malinowski, 1977 : 343). El rol del investigador no es
pasivo, a medida que releva los datos para entender el
sentido social que ellos develan, tiene que establecer un diálogo entre ellos, y
ver de que modo se integran en la trama significante o la forma de vida social en
términos de Radcliffe-Brown (1972 : 12).
El trabajo de campo es abordado a partir de una totalidad funcional, para
Malinowski esta totalidad es la cultura que está constituida por diferentes
dimensiones del quehacer humano, la investigación etnográfica busca entender
cómo opera el mito, la ley, la economía, etc. en la vida cotidiana de las personas.
Las diferentes dimensiones en su conjunto que constituyen una sociedad
permiten aprehender la realidad de ese lugar.

Lección 7 de 11
Cierre de la unidad
¿Cómo surge el funcionalismo?
El funcionalismo también surge como un modelo de construcción de alteridad,
pero en este caso por la diversidad. Este modelo surge en una discusión
directa con la antropología evolucionista. El funcionalismo plantea que ya no hay
una cultura, sino que hay muchas culturas y que cada una es una totalidad que
tiene que ser comprendida en sus propios términos.
El referente principal de funcionalismo fue Bronislaw Malinowski, quien introdujo el
trabajo de campo como una forma distinta para la recolección de datos y abordaje
del trabajo antropológico.

Conclusión
Sin embargo, esta concepción de cultura presenta sus limitaciones en cuanto
que es un sistema estático, en equilibrio que sólo puede ser visto como una
ficción. Los mecanismos de integración de los dos planos mencionados
anteriormente, cultura material y organización social, conllevan una idea de
sistema cerrado. Las leyes dinámicas ocurren al interior del sistema, éste se
mueve, pero sólo para mantener el orden establecido y garantizar su continuidad.
El estudio de sociedades concebidas como cerradas comienza a desmoronarse, un
sistema social no puede estar aislado de su contexto, aparecen nuevos
interrogantes relacionados con el modo en que surgen los conflictos, las formas
que toman, y cómo se resuelven. Un nuevo enfoque sobre la unidad de análisis
 estudiada comienza a conformarse, ya no será en el funcionamiento de una
cultura como una totalidad orgánica sino en una situación social, cómo fue
configurándose; sin embargo, el abordaje etnográfico desarrollado por Malinowski
seguirá siendo un eje central en la investigación antropológica.

Introducción a la unidad
¿Dónde surge el particularismo histórico? Ojetivos de la unidad
Introducir a los estudiantes a la corriente de antropología
particularismo histórico. Contenidos de la unidad
Particularismo histórico
1
En esta unidad veremos la corriente conocida como particularismo histórico.
Esta corriente es considerada como la primera de la antropología norteamericana
y surge de la mano de Franz Boas.
Comenzar la unidad
Te invitamos a recorrer el contenido de la unidad.
IR AL CONTENIDO
Lección 9 de 11
Tema 1: Particularismo histórico
En esta unidad nos abocaremos a la corriente conocida como particularismo
histórico. Al igual que el funcionalismo, el particularismo histórico debatió
fuertemente las ideas desarrolladas por el evolucionismo. Las primeras fisuras del
gran modelo de certezas que había planteado el evolucionismo se dan a partir del
método de análisis etnológico desarrollado por difusionismo y especialmente por
el particularismo histórico. Ambos consideraban los esquemas de desarrollo
cultural del evolucionismo excesivamente simples. Las líneas que delimitaban las
propuestas del evolucionismo comienzan a borrarse, desaparece la posibilidad de
predecir el comportamiento humano. El estado de un pueblo va a depender de un
conjunto de particularidades históricas y ya no se pueden establecer leyes
generales sino ciertas cronologías. La historia de la humanidad deja de ser una
historia natural para ser cultural.

El difusionismo va a cuestionar la idea del evolucionismo de que lo que nos une

como seres humanos es la unidad psico-biológica. Según estos antropólogos, la
historia de la humanidad no procede a lo largo de una línea de evolución por
etapas. El ser humano tiene una capacidad diferente a la de los animales que es
la de aprender de los demás y poder transmitir rasgos culturales adquiridos a
través de la comunicación. Ya no hay certezas, ya no sabemos qué es lo propio y
qué es lo ajeno. W. H. Rivers, figura clave del difusionismo, critica el principio que
establece que a causas uniformes le corresponden efectos uniformes. El avance
de la humanidad ya no es uniforme y lineal, puede ser progresivo o degenerativo:
“Las costumbres de un pueblo son tomadas por otro pueblo ubicado en un lugar
geográfico distinto, algunas de ellas sobreviven sin ninguna alteración, pero otras
sufren una modificación profunda en dirección al progreso en un proceso
degenerativo o en otra dirección que es difícil de describir en términos de
progreso o decadencia”
- Rivers, 1991, pág. 241
Teoría e historia antropológica Franz Boas y el concepto de cultura
Este video nos introduce a la vida de Franz Boas y sus aportes para la
antropología y el desarrollo del particularismo histórico. El video está en
inglés, pero se pueden agregar los subtítulos y la opción auto traducción
ofrecida por YouTube para una mejor comprensión.
Teoría e historia antropológica Franz Boas y el concepto de
cultura. (2017). Recuperado de:
 https://www.youtube.com/watch?v=T1ttAQsDLZo
Según Rivers el trabajo del antropólogo debe A partir de estas ideas se produjo un cambio crucial
enfocarse en desenmarañar la cultura de un pueblo a en la unidad de análisis de la antropología: la
través de los métodos propuestos por la historia. Sin historia particular de un pueblo desplazó a la
embargo, su distancia con el evolucionismo es sólo universal de la humanidad. Si bien el método de
parcial, “…el seguidor del método histórico no tiene análisis tomado de las ciencias naturales, la disección
que ser necesariamente un opositor a la evolución” cultural, se mantuvo, al ser una disección al interior de
(Rivers, 1991, pág. 241). El método histórico propone una cultura particular desapareció la posibilidad de
descubrir las leyes, especialmente las psicológicas, por elaboración de leyes generales de desarrollo humano.
las cuales el proceso histórico de un pueblo se A partir de este momento el debate Naturaleza/Cultura
constituyó. La fortaleza de la propuesta de Rivers irrumpe, definiendo al ser humano cono una
reside construcción cultural.
Franz Boas, a principio del siglo XX, precisó que una tribus y naciones del mundo y cómo habían llegado a
cultura no estaba mecánicamente determinada por su desarrollarse tales diferencias:
entorno y su forma de enfrentar el problema de la “La llamada hibridez es, después de todo, una
antropología se basaba en entender el porqué de las observación genealógica, no una determinación
diferencias entre las distintas estructural. Los antropólogos han sabido al menos
en la combinación del método etnológico y el histórico desde el trabajo de Boas y sus estudiantes que las
por el cual podía analizar el entramado altamente culturas son generalmente extranjeras en su origen y
complejo de la cultura actual de un pueblo y distinguir locales en su patrón” (Sahlins, 1999, pág. 13).
los filamentos a través de los cuales se conformó esa Franz Boas se formó en las ciencias naturales, esta
cultura. Mediante el estudio de las características formación tuvo una fuerte impronta en su visón
comunes de grupos humanos se creyó posible metodológica. Uno de los ejes que enfatizaba era el
reconstruir las culturas más antiguas. trabajo de campo.
La cultura contemporánea fue definida por Rivers Concepción de la cultura: el sujeto moldea y es
como una trama cultural, compuesta de filamentos moldeado por la cultura. Área determinada: las áreas
que conforman un tejido. Cada uno de esos filamentos culturales. Con Boas pasamos de la cultura en
marca un momento de intercambio, de adaptación, mayúscula a la cultura en minúscula. Constante
formando una urdimbre y una trama. La cultura es un objetivo de reorientar los estudios sobre la cultura y no
producto de diferentes momentos de interacción y de sobre la raza. Cultura producto de factores
oleadas migratorias.
internos y externos. Son
ambientales y la capacidad que
tienen los pueblos de adoptar, de
tomar prestado.
La plasticidad del ser humano
opera no sólo en la cultura sino
también con el medio. A un
mismo ambiente existen
distintas culturas. Para analizar
la cultura toma los aspectos de
la lengua, las ideas, las
creencias. ¿Cómo funciona la
mente del ser humano? La
mente funciona de una manera
determinada. Crítica al
evolucionismo por causas y
efectos similares, no se da
siempre así.

Boas fue un gran institucionalista, el primer momento en que comienzan a formar

escuelas en Estados Unidos. Esto se da a partir de su cátedra de antropología en
la Universidad de Columbia. También fue fundador de la Asociación Americana de
Antropología. En 1888 deviene etnólogo. Primero su método estuvo centrado en
entrevistas. Sin embargo, no hay casi obras sistemáticas de su trabajo, nunca da
cuenta de una descripción acabada de las culturas que describe.
¿Por qué llaman particularismo histórico a la línea antropológica que
desarrolla? Critica al concepto de cultura de Tylor diciendo que no es plural, que
carece de una concepción de integración. Las sociedades o grupos culturales
son una unidad en sí mismas, depende del proceso en que se van
configurando históricamente. Una cultura está determinada en un tiempo y en
un espacio. Una cultura es una cuestión discreta, hay una unidad cultural, hay
procesos, hay dinamismos. La cultura de un pueblo tiene una tradición y una
historia que es particular. Hay un núcleo cultural. Esa historia particular va
configurando patrones culturales y esa configuración reinterpreta los rasgos
culturales. Esa configuración es una articulación de las
ideas, las emociones, los sentimientos, los comportamientos. Esa configuración
da lugar a un marco por cual los miembros saben cómo comportarse, es lo que
conforma el marco cognitivo y normativo. Es el conjunto de normas y creencias
que permiten desempeñarme en la cultura. El antropólogo tiene que relevar esas
normas y creencias.
Hay una tensión constante entre lo universal y lo particular. Establece una gran
distinción: lo universal se lo asigna a lo biológico, lo particular a lo cultural. A su
vez, incorpora el concepto de unidad cultural, fragmenta las unidades de análisis.
Su método es el histórico, mientras que el de los evolucionistas era el
comparativo. Lo que hay que comparar para Boas es la historia
constitutiva de cada uno de los pueblos y eso nos va a poder dar una ley.
El objeto de la antropología es el análisis de los procesos y no el resultado. La
relación de ese atributo cultural en el conjunto de la cultura. Reivindicación del
método histórico, el comparativo no alcanza. El establecimiento de leyes va a
ser a partir de comparar las similitudes y diferencias al interior de la cultura.
¿Cómo insertar a la antropología en un carácter científico? El método inductivo
es el método de trabajo que él se plantea. Analizar experiencias correctas es lo
que establece las bases, ya nadie vuelve al evolucionismo o a las grandes
narrativas. Sin embargo, a pesar de las críticas al evolucionismo y de que su
método se dice histórico, Boas aplica los métodos de las ciencias exactas. Los
fenómenos culturales no se pueden trabajar como en un laboratorio.

Boas se queda en una verificación metodológica pero no hace historia. Integración

descriptiva de los fenómenos, necesidad de una representación descriptiva:
cambiar el foco de los procesos a las particularidades culturales. La historia es la
reconstrucción y en antropología se hace a través de descripciones. Termina
conformándose la noción de cultura como una totalidad integrada. Un patrón
cultural sólo obtiene sentido mientras sea entendido en una particularidad
cultural.
La introducción del relativismo cultural como nuevo marco teórico antropológico,
trabajó sobre la idea de que la cultura de un pueblo tiene una tradición y una
historia que es particular, ésta va configurando patrones culturales y esa
configuración reinterpreta los rasgos culturales. La configuración de patrones
culturales es una articulación de las ideas, las emociones, los sentimientos, los
comportamientos que conforma el marco cognitivo y normativo de una sociedad.
El objetivo del antropólogo es relevar esas normas y creencias.
Boas retoma la pregunta planteada por los evolucionistas de cómo es posible que
los desarrollos de la cultura conduzcan con tanta frecuencia a los mismos
resultados, rompiendo en su respuesta con el sentido
evolucionista: “Los mismos fenómenos pueden desarrollarse en una gran
cantidad de formas” (Boas, 1993, pág. 31).
El uso del sistema comparativo utilizado por los evolucionistas, resultaba
ineficiente principalmente porque partía de la premisa de que existía un gran
modelo bajo el cual la humanidad se ha desarrollado dentro del cual las
variaciones producidas no son más que “detalles” de una gran evolución
uniforme.
En cambio, el uso del método inductivo le permitía a la nueva tradición observar
 en detalle las costumbres de una cultura y su conexión con
otras geográficamente cercanas; presumiendo una mayor
seguridad para:
“…determinar con considerable exactitud las causas
históricas que condujeron a la formación de las
costumbres en cuestión y a los procesos psicológicos que actuaron en su
desarrollo ”
- Boas, 1993, pág. 34
De todos modos, la fe en el objetivismo científico es similar y recurrente a la
mantenida por el evolucionismo y el difusionismo. A. L. Kroeber, discípulo de Boas,
sostenía que, a pesar de la crítica al evolucionismo, Boas aplicaba los mismos
métodos de las ciencias exactas y el método histórico era simplemente un
resguardo crítico (Kroeber, pág. 70). El interés central del análisis boasiano residía
en las interrelaciones estructurales, en los procesos de una sociedad, las
descripciones históricas eran someras contextualizaciones.
Lección 10 de 11
Cierre de la unidad
¿Dónde surge el particularismo histórico?
El particularismo histórico surge en Estados Unidos de la mano de Franz Boas
como su principal referente. Boas, de origen alemán, se mudó a Estados Unidos, y
es considerado el padre de la antropología norteamericana. Al igual que el
funcionalismo, el particularismo histórico surge en oposición al evolucionismo y al
difusionismo, despegándose de la posibilidad de establecer leyes universales para
la cultura.
Conclusión
El gran aporte del particularismo histórico ha sido el relativismo cultural que
contribuyó a la crítica del etnocentrismo desarrollado por la antropología europea
y su posición de supremacía frente a los otros pueblos, pero hasta ese momento
todavía había quedado atrapada en las bases del modelo explicativo científico.