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UNA INTRODUCCIÓN A

PRINCIPIOS ESOTERICOS
FCUARTOmiDICIÓN

un curso de estudio
por
William Doss McDavid

Departamento de Educación
SOCIEDAD TEOSÓFICA EN AMÉRICA
PO Box 270, Wheaton, IL 60187-0270
www.theosophical.org
 Dedicación:

A la memoria atesorada de
John Posey, teósofo y filósofo desconocido

Copyright © 1977 de The Theosophical Society in America

Segunda edición 1990, 1996. Tercera edición (versión en línea) 2007.
Cuarta Edición 2008.
 Quédate conmigo

Permanece conmigo, Tú Rayo Átmico Divino, y

derrama Tu Luz sobre esta alma mía; No tengo
esperanza, ni fuente de luz sino Tú; Oh Tú, que lo
posees todo, quédate conmigo.

Cuando la enfermedad ruge, las nubes se amontonan a mi

alrededor, Sea este mi consuelo y mi canción:
“El Señor de la Luz, nunca puede ser infiel, Y
este gran Rey de Reyes mora conmigo.”

No temo lo que este mundo pueda hacer o decir;

Sólo temo al enemigo que traiciona—
Mi yo inferior, que se aleja de Ti, pero tú eres
paciente, Señor; quédate conmigo.

No pido tranquilidad, inmunidad al dolor; Porque la

disciplina, lo sé, siempre es ganancia; Pero a veces,
Señor, descúbreme y sonríeme, por indigno que sea;
Permanece conmigo.

Así, a través de todos los males, todas las penas,

enfermedades, dolores, Tu mano guiará, mi yo inferior
refrenará; Y diariamente se elevará a Ti esta oración: "Oh
Rey de la Paz, Dios mío, quédate conmigo".

—Wilton Hack
el teósofo
junio de 1899
 Contenido

Prefacio viii

1. Introducción—Escuelas de Enseñanza Esotérica 1

2. Primeros Principios 7

3. Microcosmos 15

4. Evolución: la ley del desarrollo 25

5. Macrocosmos 33

6. El Alcance de la Evolución Planetaria 47

7. El Camino de la Iniciación 63

Materiales de origen 75

Apéndice I Los Siete Principios 77

Divisiones de la constitución humana 81

Apéndice II El progreso de las mónadas lunares 83

Apéndice III Las Doce Jerarquías Creativas 87

Correspondencias Ocultas 88

Bibliografía 89
 PREFACIO

Una de las tareas más difíciles que enfrenta el estudiante de Teosofía es cerrar la
brecha entre los estudios elementales y los más avanzados. Nuestra literatura contiene
muchos ejemplos de ambos extremos, pero hay relativamente pocas presentaciones
que intenten conducir al estudiante a través del abismo que los separa. En este trabajo
se ha hecho un intento de ayudar a salvar este abismo hasta cierto punto. Se supone
que el lector ha leído o estudiado parte de la literatura teosófica disponible y ha
intentado (quizá piense sin éxito) leer algunas de las obras más difíciles. Se espera que
esta guía de estudio proporcione al menos los fundamentos que prepararán al
estudiante para abordar los materiales más avanzados, luchar con las preguntas
desconcertantes que contiene y formarse sus propias opiniones de manera inteligente.

Parece necesario señalar con total honestidad y franqueza aquellos puntos en los que los
escritores posteriores parecen estar en desacuerdo o divergir de las enseñanzas dadas por HP
Blavatsky y los Maestros de Sabiduría en los primeros días de la Sociedad Teosófica. Hacer eso
es exponerse a la acusación de establecer a HPB como una autoridad. En ese punto, el escritor
solo puede declararse culpable y pedir clemencia.

El escritor también pide perdón por apartarse de la enseñanza en aquellos lugares

donde su propio entendimiento es imperfecto. Tal es la maldición que cae sobre la
cabeza de quienes nos atrevemos a escribir sobre Teosofía sin ser, como lo fue HPB,
amanuense directo de los Mahatmas.
Cada vez que se ha reimpreso este manual de estudio, he tenido la tentación de
hacer todo tipo de cambios para reflejar mi comprensión cambiante a lo largo de los
años. Una revisión tan extensa implicaría alterar y ampliar tanto el texto que ya no
serviría para el propósito para el que fue escrito. Por lo tanto, me he contentado con
un número mínimo de cambios con la esperanza de que la guía siga siendo útil para
cierta clase de estudiantes. Esta vez estoy particularmente agradecido con David Bruce
y Nicholas Weeks por revisar el manuscrito y hacer sugerencias para mejorarlo.

William Doss McDavid

San Antonio, Texas 2008

viii
viii
La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 1

Escuelas de Enseñanza Esotérica

La Teosofía ha sido llamada la Religión de la Sabiduría. La palabra proviene de las palabras

griegas “theos” (Dios) y “sophia” (Sabiduría) y se refiere a la “Sabiduría de los Dioses”. Esta
Sabiduría Divina, relata la tradición, fue traída a la tierra en la infancia de la humanidad por una
raza sobrehumana, cuyos líderes han sido recordados como dioses y héroes legendarios de la
mitología. Fueron estos grandes seres quienes enseñaron a la humanidad sus primeras
lecciones de ciencia, arte y filosofía y quienes sentaron las bases de la cultura mundial.

Se dice que la Sabiduría Divina fue enseñada abiertamente a las primeras razas
humanas. Fue sólo durante el tiempo de la cuarta raza, o atlante, que se ocultó a la
vista de la mayoría. La razón de este secreto fue explicada por Helena Petrovna
Blavatsky con las siguientes palabras:
Las Razas primeras, semidivinas, puras y espirituales de la Humanidad. . . tenían las
"verdades de Dios" y vivían de acuerdo con ellas y sus ideales. Los conservaron, mientras
apenas hubo maldad, y por lo tanto apenas un posible abuso de ese conocimiento y de
esas verdades. Pero la evolución y la caída gradual en la materialidad es también una de
las “verdades” y también una de las leyes de “Dios”. Y a medida que la humanidad
progresó y se volvió más terrenal con cada generación, la individualidad de cada Ego
temporal comenzó a afirmarse. Es el egoísmo personal lo que desarrolla y empuja al
hombre al abuso de su conocimiento y poder. Y el egoísmo es un edificio humano, cuyas
ventanas y puertas están siempre abiertas de par en par para que toda clase de
iniquidad entre en el alma del hombre. . . De ahí la necesidad de quitar gradualmente al
hombre el conocimiento y el poder divinos, que con cada nuevo ciclo humano se volvió
más peligroso como un arma de doble filo, cuyo lado maligno amenazaba siempre al
prójimo, y cuyo poder para el bien se prodigaba libremente sólo sobre uno mismo. Esos
pocos "elegidos" cuyas naturalezas internas no se habían visto afectadas por su
crecimiento físico externo, se convirtieron con el tiempo en los únicos guardianes de los
misterios revelados, pasando el conocimiento a aquellos más aptos para recibirlo. (
Escritos recopilados, 14: 40-41)

Así, desde aquellos días se establecieron las Escuelas de Misterios en las que las Enseñanzas de la
Sabiduría se preservaban para los dignos.

En los primeros días de esta quinta raza actual o aria, la sede predominante de la civilización
estaba en Asia Central. Fue allí donde se mantuvo la escuela matriz, la principal y más antigua de las
Escuelas de Misterios. A medida que los arios se extendieron por el mundo antiguo, entre ellos los
Iniciados establecieron escuelas esotéricas en todos los grandes centros de civilización. Fue bajo la
dirección de estos Iniciados que se construyeron muchos de los templos y monumentos de la
antigüedad. A menudo, los arios se extendieron a regiones donde las razas

1
La Sociedad Teosófica en América

de ascendencia atlante estaban practicando sus propias formas de esoterismo.

Mezclados con las razas más antiguas, los Iniciados Arios establecieron escuelas de
misterios adaptadas a las condiciones culturales y sociales en que se encontraban. Así,
la Religión de la Sabiduría, que era una en sus fundamentos, se diferenció en
innumerables tradiciones. La antigua religión brahmánica de la India fue la forma que
asumió cuando los arios se desplazaron hacia el sur a través de los Himalayas. En
Persia, se convirtió en la religión de los magos, que más tarde se convertiría en la fe
parsi bajo la influencia reformadora de Zoroastro. En Egipto, construyendo sobre los
cimientos puestos por los Atlantes, los Reyes-Iniciados enseñaron la Religión de la
Sabiduría en la reclusión de pirámides e imponentes templos que siguen siendo hasta
el día de hoy maravillas arquitectónicas.

En todo el mundo antiguo, pues, los Iniciados establecieron Escuelas de Misterios para los
dignos, mientras que alrededor de ellas se desarrollaban entre las multitudes religiones populares
llenas de mitos y supersticiones. A medida que la civilización decaía y la humanidad entraba en la
Edad Oscura o Kali Yuga, como a veces se le llama, las escuelas esotéricas se volvieron más secretas
y ocultas a la vista hasta que su existencia misma pasó de la vista del público. Esto fue
especialmente cierto en las tierras occidentales donde la intolerancia de la Iglesia Católica Romana
hizo necesario que los Iniciados se escondieran por completo del escrutinio público. Las sociedades
secretas, como la Orden Rosacruz y las fraternidades masónicas, preservaron la

2
La Sociedad Teosófica en América

enseñanzas de la Religión de la Sabiduría a lo largo de la Edad Media y hasta el

presente.
Un movimiento de reforma, que abarca todas las órdenes esotéricas tradicionales
de todo el mundo, se inició en la época del Señor Gautama Buda y fructificó durante la
vida del maestro tibetano Tsong-kha-pa en el siglo XIV. AP Sinnett describió este
esfuerzo con las siguientes palabras:
El Adeptado, cuando Buda encarnó, no era la jerarquía condensada y compacta en la
que se ha convertido desde entonces bajo su influencia. Nunca ha habido una era
del mundo sin sus adeptos; pero a veces se han esparcido por todo el mundo; a
veces han sido aislados en reclusiones separadas; han gravitado ahora hacia este
país, ahora hacia aquel; y finalmente, debe recordarse que su conocimiento y poder
no siempre han sido inspirados con esa moralidad elevada y sincera que Buda
infundió en su última y más alta organización. La reforma del mundo oculto por su
instrumento fue, de hecho, el resultado de su gran sacrificio, de la abnegación que
lo indujo a rechazar la bendita condición del Nirvana a la que, después de su vida
terrenal como Buda, estaba plenamente comprometido. derecho, y asumir la carga
de encarnaciones renovadas1con el fin de llevar a cabo más a fondo la tarea que
había emprendido, y conferir un beneficio correspondientemente mayor a la
humanidad. (Budismo esotérico, págs. 132-133)

Su tercera aparición fue en la persona de Tsong-kha-pa,2el gran reformador tibetano adepto

del siglo XIV. En esta personalidad, se ocupaba exclusivamente de los asuntos de la
fraternidad de adeptos, y en ese momento coleccionaba principalmente en el Tíbet. Desde
tiempo inmemorial ha habido cierta región secreta en el Tíbet, que hasta el día de hoy es
bastante desconocida e inalcanzable para cualquier persona excepto para los iniciados, e
inaccesible para la gente común del país como para cualquier otra persona. Pero el país en
general no era en la época de Buda, como se ha convertido desde entonces,3la morada
elegida de la gran hermandad. Mucho más de lo que son en la actualidad, estaban los
Mahatmas en tiempos pasados distribuidos por el mundo. El progreso de la civilización,
engendrando el magnetismo que ellos encuentran tan molesto, sin embargo, en la fecha que
ahora nos ocupa, el siglo XIV, ya había dado lugar a un movimiento muy general hacia el Tíbet
por parte de los ocultistas previamente disociados. Mucho más ampliamente de lo que se
creía consistente con la seguridad de la humanidad, se encontró entonces que el
conocimiento y el poder ocultos estaban diseminados. A

1Estamos pisando aquí un territorio muy sagrado. Algunas pistas sobre las "encarnaciones" posteriores de Buda se dan en
“El Misterio de Buda” y “'Reencarnaciones' de Buda” en el llamado tercer volumen deLa doctrina secreta (Ver
Escritos recopilados, 14: 388–407).
2Esto no es del todo correcto ya que hubo otras manifestaciones del Buda desconocidas para el Sr. Sinnett cuando escribió
Budismo esotérico(ver “'Reencarnaciones' de Buda”).
3Esto fue escrito en 1883. Según los informes, HPB le dijo a James Morgan Pryse en 1890 que los Maestros habían comenzado a retirarse.
del Tíbet ("Verdad y Honestidad",El teósofo canadiense12, julio de 1931: 139).

3
La Sociedad Teosófica en América

la tarea de ponerlo bajo el control de un rígido sistema de reglas y leyes se

dirigió a sí mismo Tsong-kha-pa.
Sin restablecer el sistema sobre la anterior base irrazonable de la exclusividad de
castas, elaboró un código de reglas para la guía de los adeptos, cuyo efecto fue
eliminar del cuerpo oculto a todos menos a aquellos que buscaban el conocimiento
oculto en un espíritu. de la más sublime devoción a los más altos principios morales.
(Ibíd., pág. 138)

Como resultado de esta reforma, las órdenes secretas reconocidas y presididas por los
más altos Iniciados fueron unificadas y organizadas en una federación centralizada y recibieron
algunas directivas nuevas para guiar sus actividades. (VerTeosofía, enero de 1938). Una de
estas directivas los obligó a participar en un esfuerzo continuo que se venía realizando desde el
siglo I a. C. para restaurar la luz de los misterios en el mundo occidental (Escritos recopilados,
12:120; 14:294-5). Este esfuerzo se hace consistentemente durante el último cuarto de cada
siglo. Al describir este esfuerzo, HP Blavatsky escribió lo siguiente:

Entre los mandamientos de Tsong-kha-pa hay uno que ordena a los Rahats
(Arhats) que intenten iluminar al mundo, incluidos los “bárbaros blancos”, cada
siglo, en un determinado período específico del ciclo. (Escritos recopilados, 14:
431)

Podemos tabular brevemente algunos de los eventos que han ocurrido en el último cuarto de
cada siglo desde el catorce hasta el día de hoy en aparente cumplimiento de este plan:

14elsiglo “Fundación” de la fraternidad de la Rosacruz por

Christian Rosenkreutz

15elsiglo Obra de la Academia Platónica Florentina

Introducción de la imprenta en Europa Colón
descubre el “nuevo mundo” Nacimiento de
Paracelso, el reformador de la medicina

dieciséiselsiglo Obra de Akbar en India Publicación de las primeras obras de teatro

de “Shakespeare” Se sientan las bases para el renacimiento de la
actividad rosacruz Giordano Bruno intenta reconciliar a católicos y

protestantes a través del neoplatonismo

17elsiglo Publicación de Newtonprincipios

Infancia de la Royal Society
Establecimiento de la Orden Rosacruz en América

18elsiglo Movimientos de reforma dentro de la masonería liderados por los

condes St. Germain y Cagliostro
Curación magnética enseñada por Mesmer

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La Sociedad Teosófica en América

Martinismo establecido
Nacimiento de los Estados Unidos de América

19elsiglo Establecimiento de la Sociedad Teosófica por Blavatsky,

Olcott y el juez
Fundación de la Sociedad Maha Bodhi

Se funda la Orden Hermética de la Aurora Dorada

20elsiglo ?????

El esfuerzo más significativo del siglo XIX fue realizado por Helena Petrovna
Blavatsky (HPB) con la ayuda de Henry Steel Olcott, Willliam Quan Judge y otros. Fue
obra de HPB revelar una parte de la Religión de la Sabiduría de una manera pública
nunca antes intentada en los últimos siglos. Doctrinas como la estructura séptuple de
la constitución humana y el sistema planetario, la reencarnación, el karma y la
evolución espiritual se dieron a conocer a todos. Se produjeron citas de la literatura
sagrada del mundo para respaldar las afirmaciones hechas en nombre de la Religión
de la Sabiduría. Se dio a conocer al público la personalidad y obra de varios de los
grandes Iniciados, y se dieron a conocer y circularon comunicados de ellos.

Quizás sea demasiado pronto para evaluar los esfuerzos del siglo XX, pero la influencia
mundial del decimocuarto Dalai Lama y otros maestros budistas Mahayana parece digna
de mención. Es razonable suponer que la ayuda que podamos esperar recibir en el futuro
dependerá del grado en que hayamos podido asimilar las enseñanzas dadas en los siglos
precedentes. Es con la intención de proporcionar un resumen conciso y compacto, aunque
lamentablemente incompleto, de los puntos principales de esta enseñanza que este
manual de estudio ha sido preparado.

__________

5
La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
Juez,El océano de la teosofía, cap. 1 “La Teosofía y los Maestros”.
Knoche,Las Escuelas de Misterios.
Sinnet,el mundo oculto,cap. 1 “El ocultismo y sus adeptos”.
— — — . Budismo esotérico, cap. 1 “Maestros Esotéricos”.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. ¿Qué crees que significa el términoescuela de misterio?

2. ¿Por qué se requería el secreto en las organizaciones esotéricas durante la Edad Media?

3. ¿Qué reforma se dice que hizo el Buda entre los Iniciados o Adeptos?
4. ¿Por qué ocasionalmente se requiere una reforma, incluso dentro de las hermandades ocultas? ¿Es esta una
idea sorprendente para ti?

5. ¿Qué tipo de riesgo crees que estaban tomando los Adeptos al fundar la
Sociedad Teosófica?

6. ¿Cómo fue traída a la humanidad la Sabiduría Antigua? Describa con sus propias palabras la evolución
del pensamiento esotérico desde los tiempos prehistóricos hasta los tiempos modernos.

7. ¿Ves alguna evidencia de que un nuevo impulso espiritual tuvo lugar durante los
últimos años del siglo pasado?

8. ¿Cuáles son algunas de las ideas comunes a todas las principales tradiciones religiosas del
mundo?

6
La Sociedad Teosófica en América

Capitulo 2

Primeros principios

El alcance de la Teosofía es el universo como un todo. Tiene que ver con el todo y la
totalidad del ser y con el lugar que ocupa la humanidad dentro del esquema cósmico.
Desde lo inconcebiblemente vasto hasta lo inimaginablemente diminuto, el universo
muestra un orden asombroso e imponente. Estructuras dentro de estructuras, ruedas
dentro de ruedas, un orden ascendente de complejidad caracterizado por la cooperación y
la interacción mutua vincula cada parte en un todo vasto y magnífico.

El principio y fin de la filosofía teosófica es el Misterio inescrutable que ha sido llamado

Parabrahmen la filosofía india. Más allá de las calificaciones y los atributos limitantes, se le
llama la Deidad Desconocida porque es “impensable e inefable”. Como escribió HP
Blavatsky, está “desprovisto de todos los atributos y esencialmente sin ninguna relación
con el Ser finito manifestado. Es 'Seidad' en lugar de Ser (en sánscrito,Se sentó), y está más
allá de todo pensamiento y especulación” (La doctrina secreta, 1:14).

La evolución del universo finito dentro de la infinidad de Parabrahm ha sido un antiguo

rompecabezas filosófico. Como el filósofo Alan Watts formuló la pregunta: “Si la Realidad
última no tiene forma, ¿cómo puede dar a luz formas? Si no tiene espacio ni tiempo, ¿cómo
puede engendrar espacio y tiempo? (La identidad suprema, pag. 63) Estas preguntas son
contestadas por el mismo autor en el espíritu de la Religión de la Sabiduría:

El infinito es aquello que por definiciónincluyela posibilidad de lo finito. . . si el

infinitono pudemanifestar lo finito, no sería ni infinito ni omnipotente. (Ibíd.,
pág. 65)

Coeterno y uno con Parabrahm es lo que ha sido llamadoMulaprakritio raíz-

sustancia. Es esto lo que Alan Watts ha llamado “la posibilidad de lo finito” que existe
dentro del infinito. Por un proceso más allá de la comprensión de nuestra mentalidad
limitada, Mulaprakriti se diferencia y se transforma enprakritio sustancia. La prakriti
diferenciada consta de siete “elementos”, uno de los cuales es la energía
electromagnética que se convierte en la “materia” conocida por la ciencia. Esto lleva al
universo a un estado de manifestación activa que se llamamanvantara. Un proceso
inverso de retiro lleva al universo una vez más a un estado de absorción dentro de
Mulaprakriti; este estado de reposo se llamapralaya. La Teosofía enseña que estos
procesos se alternan continuamente a lo largo de la interminable duración de la
eternidad. Esta alternancia cíclica ha sido llamada metafóricamente la exhalación e
inhalación del Gran Aliento.

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La Sociedad Teosófica en América

Durante el pralaya cósmico, el universo se reduce a su máxima simplicidad, todo descansa

en un reposo silencioso. Todo se ha convertido en uno. En el amanecer del manvantara
cósmico, Mulaprakriti se diferencia, su simplicidad primordial se vuelve cada vez más compleja,
formando todas las formas visibles e invisibles de la sustancia en el universo. La ciencia enseña
que la materia existe en muchos estados. Parecería haber una jerarquía definida de partículas
y subpartículas a medida que la materia se diferencia en formas cada vez más densas. Esta es
una vieja enseñanza del ocultismo. Mulaprakriti es el verdaderoPrima Materia subyacente a
toda sustancia. En sí mismo no es materia sino el precursor de la materia, diferenciándose
periódicamente durante manvantaras, y luego resolviéndose una vez más en su estado
indiferenciado durante pralayas.

Parabrahm es a la vez trascendente e inmanente. Su aspecto inmanente, animando y

vivificando Mulaprakriti y sus diferenciaciones, ha sido llamado ellogotipos. Logos es una
expresión griega cuyo significado incluye “palabra”, “razón” y “orden”. Así como una palabra
hablada es la expresión de un pensamiento, así el Logos es la expresión del Pensamiento
absoluto e incondicionado que es Parabrahm. El Logos es la Mente Divina que es la ley y el
orden del Cosmos. Ha sido descrito por T. Subba Row, un discípulo del Gurú de HPB, como “un
centro de energía espiritual que no nace y es eterno, y que existe en una condición latente en
el seno deParabrahmen el momento depralaya, y comienza como un centro de energía
consciente en el momento de la actividad cósmica”(Escritos recopilados de T. Subba Row,
2:457). T. Subba Row agrega que, “En su naturaleza más íntima, no esdesconocidocomo
Parabrahm, pero es un objeto del más alto conocimiento que el hombre es capaz de
adquirir . . . no es diferente en sustancia, por así decirlo, o en esencia, deParabrahmy, sin
embargo, al mismo tiempo se diferencia de él por tener una existencia individualizada”. La
infinidad de Parabrahm contiene innumerables Logoi. Cada Logos es la vida espiritual de un
universo que se expresa en cada galaxia, sistema solar y planeta dentro de su dominio
ilimitado. Una de las Sagradas Escrituras de la India expresa la idea de la siguiente manera:

El árbol de la Eternidad tiene sus raíces arriba en el cielo y sus ramas llegan hasta
la tierra. Es Brahman, Espíritu puro, quien en verdad es llamado el inmortal. Todos
los mundos descansan sobre ese Espíritu y más allá de él nadie puede ir. . . Todo el
universo proviene de él y su vida arde a través de todo el universo. (Katha
Upanishad, 3:1)

Se hace una distinción entre el Logos como una potencialidad eterna dentro de
Parabrahm y ese mismo Logos como el Resplandor Divino manifestado, la inteligencia
guía de su universo. Como potencialidad eterna, el Logos se llama "Aja", el no nacido.
Como inteligencia divina manvantárica activa, brotando de su latencia para dar vida y
luz al universo, “renace” con cada manvantara. En este último aspecto es el
“Primogénito de toda la creación”. Esto es lo que se ha convertido en la base de la
doctrina cristiana de la inmaculada concepción. Con la diferenciación de

8
La Sociedad Teosófica en América

Mulaprakriti, tiene lugar un gran milagro cósmico primordial: el reflejo del “No nacido” en el
universo aparentemente diferenciado como la Deidad Creadora Activa, o Logos Manifestado. El
Logos es el Hijo Divino, nacido de la virgen cósmica, Sustancia, antes de todos los mundos.
Habiendo manifestado la sustancia como su "madre", no puede tener un padre, siendo la
Potencialidad no manifestada absoluta y asexuada. En todas las cosmogonías más antiguas, es
la Madre quien emerge primero de la Oscuridad Desconocida. Dentro de su vientre inmaculado
brota el Hijo o Logos, que se convierte a su vez en Padre. Este hijo es el Dios manifestado, el
Logos o Verbum, en quien están contenidas las huestes de las inteligencias creadoras, los
“Hijos de Dios”.

Son estas huestes creadoras, estos hijos de Dios, los que colectivamente constituyen el
Logos Manifestado. Se les conoce de diversas formas como "rayos átmicos", "facetas de lo
eterno" o "rayos del Sol Espiritual". La acción de estas huestes de inteligencias creativas en la
naturaleza, su actividad directora, se llamaFohat, el “Hijo de los Hijos”. Es la actividad creativa
exteriorizada de los “Hijos” que actúan sobre prakriti y a veces se le llama la “Luz del Logos”. Es
esto lo que constituye el vínculo entre la Mente Cósmica y la Materia Cósmica. La Mente
Cósmica es el Logos colectivo, el “Ejército de la Voz”. La Materia Cósmica es prakriti, los
elementos que se diferencian de Mulaprakriti. Fohat, también conocido como Daiviprakriti, es
el poder misterioso por el cual el Logos actúa sobre prakriti impartiéndole vida y conciencia.

HP Blavatsky describe a Fohat como “ese poder oculto, eléctrico y vital que, bajo
la Voluntad del Logos Creador, une y reúne todas las formas, dándoles el primer impulso que
se convierte en ley del tiempo”(La doctrina secreta, 1:109). Es, escribe, el “poder vital eléctrico,
la Unidad vinculante trascendental de todas las Energías Cósmicas, tanto en lo invisible como
en los planos manifestados, cuya acción se asemeja, en una escala inmensa, a la de una Fuerza
viviente creada porVOLUNTAD, en aquellos fenómenos donde lo aparentemente subjetivo actúa
sobre lo aparentemente objetivo y lo impulsa a la acción . . . Está presente en el poder
constructivo que realiza, en la formación de las cosas -desde el sistema planetario hasta la
luciérnaga y la simple margarita- el plan en la mente de la naturaleza, o en el Pensamiento
Divino” (Ibíd., 1:111). ).

Esta “Luz del Logos” es la fuente de toda conciencia y conocimiento, de toda vida y
vitalidad. La Teosofía afirma que el gran “Ejército de la Voz” está activo en todas las cosas,
por lo que todo está vivo y consciente. El paleontólogo y filósofo Teilhard de Chardin
afirma en su libroEl fenómeno del hombreque “la aparente restricción de la conciencia a
las formas superiores de vida ha servido durante mucho tiempo a la ciencia como excusa
para eliminarla de su modelo del universo” (p. 55). La Teosofía presenta un modelo del
universo en el que la conciencia juega un papel importante, declarando enfáticamente que
existe una Energía Consciente Universal, la Luz del Logos, que ilumina el universo desde
dentro con la luz de la vida inteligente y consciente. Así todos los reinos de la tierra

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La Sociedad Teosófica en América

vida representan la actividad del Logos creador manifestado en la materia a través de la

acción de Fohat. La culminación del proceso de vida en la tierra es la humanidad, que
colectivamente representa la encarnación del Logos o, en la terminología de los misterios
cristianos, “la Palabra hecha carne”.

Blavatsky ha resumido estas ideas en el siguiente pasaje deLa doctrina secreta:

El impulso manvantárico comienza con el redespertar de la Ideación Cósmica (la “Mente

Universal”), al mismo tiempo y en paralelo con el surgimiento primario de la Sustancia
Cósmica —siendo esta última el vehículo manvantárico de la primera— desde su forma
indiferenciada.pralayicoestado. Entonces, la sabiduría absoluta se refleja en su Ideación;
que, por un proceso trascendental, superior e incomprensible para la Conciencia
humana, da como resultado la Energía Cósmica (Fohat). Emocionando a través del
cuerpo de Sustancia inerte,Fohatlo impulsa a la actividad y guía sus diferenciaciones
primarias en todos los Siete planos de la Conciencia Cósmica. (1: 328)

Preguntas de los estudiantes

P: Volviendo al principio, no entiendo por qué todo sucede en la primera

lugar. ¿Por qué Parabrahm crea el universo?
R: Alguien le hizo esa pregunta a HPB una vez. Su respuesta fue: “No me preguntes. Preguntar
Parabrahm.” Hablando en serio, sin embargo, al pensar en esta pregunta, debemos
dejar una cosa en claro. Parabrahm no crea el universo. Parabrahm no diferencia.
Parabrahm nohacercualquier cosa. Se dice que Mulaprakriti, el velo de Parabrahm, se
diferencia y se convierte en el universo, pero a pesar de todo eso, no existe la Creación
tal como la entiende la teología occidental. Como dijo uno de los Maestros de Sabiduría:

Continúa diciendo: “Nuestro planeta y los hombres fueron creados” y estarás luchando
contrahechos concretospara siempre, analizando y perdiendo el tiempo en detalles
insignificantes, incapaz de comprender el todo. Pero una vez admitimos que nuestro
planeta y nosotros mismos ya no somoscreacionesque el iceberg ahora delante de mí. . .
que tanto el planeta como el hombre son—estadospor un tiempo dado; que su apariencia
actual —geológica y antropológica— es transitoria y sólo una condición concomitante de
esa etapa de evolución a la que han llegado. . . y todo se aclarará. (Las Cartas de los
Mahatmas a AP Sinnett, págs. 119-120)

Mulaprakriti se diferencia debido al karma no gastado de ciclos pasados del

universo. Esto siempre ha estado sucediendo y continuará siempre. Karma
simplemente significa acción y reacción. Cuando nuestro universo finalice su largo
manvantara, todavía quedarán cosas por hacer, acción que aún no ha terminado.

10
La Sociedad Teosófica en América

tenido su reacción, causas aún por dar su fruto kármico. Estos necesitarán
otra "reencarnación" universal en la que se resuelvan. Y ese ciclo exigirá otro,
y así sucesivamente. Nunca comenzó y nunca terminará.

P: ¿Cómo se comparan las ideas ocultas sobre Mulaprakriti, la materia cósmica y el resto
con los conceptos de la ciencia?

A: La ciencia ha recorrido un largo camino desde los días de HPB. Los científicos de su época
pensaban que la materia estaba compuesta de diminutos átomos como bolas de billar que
eran incapaces de seguir dividiéndose. No entendían completamente la electricidad y la
llamaron un "modo de movimiento" para ocultar su ignorancia. Incluso se reían cuando los
teósofos decían que estaba compuesto por unidades corpusculares. La idea de que el universo
surgió dentro de una Deidad que se identificaba con el Espacio, y que ese llamado espacio
vacío era en realidad un pleno, una “plenitud” a partir de la cual se “diferenciaba” toda la
materia del universo, fue abucheada como siendo absurdo.

Pero, ¿qué ha descubierto la ciencia desde la época de HPB? Ahora saben que el
átomoesdivisibles y se han descubierto muchas partículas subatómicas. Una de estas
partículas, el electrón,esla unidad corpuscular de electricidad de la que hablaban los
teósofos. No solo esto, sino que el electrón ahora se considera como un miembro de
un par de partículas que se produjeron cuando ese electrón fue lanzado desde un
estado de suspensión dentro del espacio "vacío" (layaes la expresión oriental),
dejando un “agujero en el espacio” o un positrón en su lugar. El espacio “vacío”,
enseña ahora la ciencia, está repleto de materia en estados de “energía negativa”.
Cuando una partícula asume un estado de energía positiva, queda un "agujero"
complementario en el estado de energía negativa desierta, que luego puede
interpretarse como una antipartícula. Así, del “espacio vacío” aparecen los
innumerables “pares” de partículas complementarias. Esto corresponde en ocultismo
a la diferenciación de prakriti de Mulaprakriti. “El gran Aliento cava a través del
Espacio siete agujeros en Laya para hacer que giren durante Manvantara” (La
doctrina secreta, 1:147).

P: ¿El términologotiposcorresponden al Dios de la religión cristiana?

A: Si te refieres a la religión de algunos de los grandes místicos cristianos, como

Meister Eckhart, puede haber similitudes. En la terminología de Eckhart, Dios
corresponde al Logos y la Divinidad a Parabrahm. Es análogo a Saguna
Brahman (Deidad con atributos) y Nirguna Brahman (Deidad sin atributos) de
la filosofía hindú. Si, por otro lado, te refieres a Dios en el sentido de un
creador personal, juez, redentor, etc., como se describe en las

11
La Sociedad Teosófica en América

cristianismo, tal idea de dios no corresponde ni al Logos ni al Parabrahm de la

enseñanza esotérica. HPB lo resumió muy acertadamente cuando escribió lo
siguiente:
No es el Dios Uno Desconocido siempre presente en la Naturaleza, o la Naturaleza en
abscondito, que es rechazado, pero el Dios del dogma humano y suhumanizado "palabra."
En su presunción infinita y su orgullo y vanidad inherentes, el hombre lo formó él mismo
con su mano sacrílega del material que encontró en su propio tejido cerebral pequeño, y
se lo impuso a la humanidad como una revelación directa del único no revelado.ESPACIO. (
La doctrina secreta, 1: 9)

P: He leído en algunos libros Teosóficos acerca del Logos Solar construyendo el

sistema solar a través de tres efusiones. ¿Podría dar más detalles sobre esto?

A: El Logos es la fuente central de Luz y Vida para todo el universo, que incluye
incontables millones de sistemas solares. Sus rayos, que son él mismo, son los rayos
átmicos, uno de los cuales eclipsa a todo ser inteligente, desde el ser humano hasta
los arcángeles supremos. Colectivamente, todos estos rayos comprenden el Logos. En
las Estrofas de Dzyan, se les llama el “Ejército de la Voz”. El término "Logos Solares"
puede aplicarse correctamente a la porción de estos rayos que están activos en
nuestro sistema solar, así como el término "Flota del Pacífico" se refiere a la porción
de la Marina de los EE. UU. que está en acción en el Océano Pacífico.

Hay, en nuestro sistema, un Jerarca presidente, un Dhyan Chohan o arcángel

altamente desarrollado, que es el Señor Supremo de la evolución dentro del sistema
solar. Si desea llamar a este Gran Ser un Logos Solar en el sentido que un famoso
monarca dijo una vez: "Yo soy el estado", tal vez sea permisible, siempre que
recuerde que este ser no es más que la cabeza de toda una jerarquía de vidas
espirituales. . Por todo eso, es engañoso pensar en términos de un superser
gigantesco que actúa de la manera descrita en parte de la literatura. Lo mismo puede
decirse del “Logos Planetario” que, como la hueste solar, existe como una división de
la hueste cósmica pero no existe en ninguna forma antropomórfica.

__________

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La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
Blavatsky,La doctrina secreta, “Proemio”.
Fila,Escritos recopilados de T. Subba Row, “Notas sobre el Bhagavad Gita, I”.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. Lee las páginas 14-18 del Proemio enLa doctrina secreta. Resuma con sus propias
palabras las tres proposiciones fundamentales expuestas por HPB. Intente
describirlos con sus propias palabras, evitando citas directas del texto.

2. ¿Crees que la palabralogotiposcomo se usa en el Proemio se refiere a un ser específico?

Explicar.

3. ¿Qué hace que el universo se manifieste?

4. ¿Cuál es el papel de Fohat en la evolución cósmica?

5. ¿Qué papel juega la humanidad en la evolución cósmica?

6. Este capítulo presenta términos sánscritos que pueden ser nuevos para usted. Es mejor no tratarlos
como si tuvieran definiciones rígidas o equivalentes definidos en inglés. El significado más amplio de
las palabras se vuelve más claro con la lectura continua y una mayor familiaridad. Por el momento,
haga coincidir las palabras de la columna A con los significados de la columna B.

A B
Parabrahm Un período cíclico de manifestación o
actividad, que ocurre entre dos
pralayas.

Mulaprakriti Un período cíclico de no manifestación o

inactividad, que ocurre entre dos
manvantaras.

Pralaya Residente e inherente dentro del

universo.

Trascendente La Realidad absoluta, última.

Manvantara La “raíz” de la materia, o base cósmica de la
que surge la materia.

Inmanente Por encima y más allá del universo.

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La Sociedad Teosófica en América

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La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 3

Microcosmo

Estamos familiarizados con el cuerpo humano visible compuesto de sustancias químicas;

mucha gente se contenta con considerar esto como si fuera todo lo que hay para un ser humano. La
Tradición de la Sabiduría afirma que el cuerpo físico que vemos y tocamos es un aspecto
relativamente poco importante de la constitución humana. Así como la mayor parte de un iceberg
yace oculta bajo las olas del océano mientras su punta sobresale por encima, así la mayor parte de
una persona existe en los reinos invisibles más allá de lo físico.

La filosofía esotérica se refiere a siete “vainas”4que sirven como velos sucesivos de densidad
graduada alrededor de la Chispa Divina subyacente que es la naturaleza más interna de uno. Este
último es uno de los Hijos Divinos, un rayo desapegado del Logos. Se dice que los siete vehículos, o
envolturas, se interpenetran entre sí como un líquido puede penetrar un sólido mientras que a su
vez es interpenetrado por un gas. Cada envoltura se deriva de uno de los siete elementos que se
diferencian de Mulaprakriti. Colectivamente, los siete son eclipsados por la Chispa Divina. Las siete
envolturas se pueden enumerar de la siguiente manera:

Brillando su Luz Divina en el ser humano séptuple es una chispa no separada (Scintilla)
del Logos. Esta es el Atma Divina o Yo Superior, el Espíritu Inmortal. Esto fue descrito por
HPB de la siguiente manera:

Cada espíritu inmortal que derrama su resplandor sobre un ser humano es un dios:
el Microcosmos del Macrocosmos, parte integral del Dios Desconocido, la Primera
Causa de la cual es una emanación directa. Posee todos los atributos de

4Estas “vainas” pueden dividirse y clasificarse de varias maneras. La clasificación utilizada aquí fue empleada por HPB
en los últimos años de su vida. Ver “Preguntas y respuestas” y el Apéndice I para divisiones alternativas.

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su fuente principal. Entre estos atributos se encuentran la omnisciencia y la omnipotencia. (Isis

revelada, 2: 153)

Debe tenerse en cuenta que en realidad sólo hay un Atma, los espíritus
aparentemente individuales de hombres y mujeres no son más que las facetas del Espíritu
Único. Aunque hay siete vehículos o envolturas que se interpenetran, podemos simplificar
el cuadro ya que algunos de los principios trabajan juntos. Así, los tres primeros (contando
de adentro hacia afuera) —envoltura áurica, buddhi y manas superior (eclipsado por el
Atma)— se unen y constituyen la entidad permanente o mónada que pasa de vida en vida.
Esto a veces se llama elSharira Karanao cuerpo causal. Los dos siguientes, manas inferior y
kama, igualmente se unen y constituyen la llamada alma astral o lo que en Oriente se
llama el alma.sukshma sharirao elmayavi rupa. El siguiente vehículo, el cuerpo astral o
doble etérico, es el llamado “cuerpo-modelo” alrededor del cual se construye la forma
física. En el nivel más bajo está la forma física burda.

Ahora podemos examinar los diversos niveles con mayor detalle, trabajando desde afuera
hacia adentro. Moviéndonos más allá de los átomos y las partículas subatómicas del mundo físico,
encontramos el estado de la materia inmediatamente “dentro” del mundo físico. La forma humana
aquí, compuesta de materia apenas un poco más fina que la materia física, es el cuerpo astral.5o
doble etérico. En el ocultismo oriental, este cuerpo a menudo se llama ellinga shariraque significa
“cuerpo modelo” ya que se supone que sirve como una especie de campo de fuerza y vitalidad
sobre el cual se construye el cuerpo físico. Además de estas funciones, evidencia las propiedades de
la sensación. Se dice que los verdaderos órganos de la sensación están en el cuerpo astral. Es el ojo
astral el que realmente ve, el oído astral el que realmente oye, etc.

Avanzando hacia capas de materia cada vez más finas, penetramos el velo que separa la
materia astral de la materia kámica.Kamaes una palabra sánscrita que significa “deseo”. En este
tercer estado de la materia, la vida manifiesta una forma de conciencia superior a la sensación.
Aquí, estremeciéndose a través de la materia kámica, da origen a las clases inferiores de emoción,
pasiones, apetitos y deseos. A medida que continuamos internamente, este estado de conciencia se
torna gradualmente en el del intelecto, la racionalidad o la mente concreta. El sombreado es tan
gradual que es imposible hacer una división clara entre los vehículos kámico y manásico inferior.
Funcionan juntos y constituyen una unidad que llamamos el sukshma sharirao alma astral. El manas
inferior a veces se llama kama-manas, que significa literalmente "mente de deseo" y se refiere al
tipo más concreto de pensamiento que está entrelazado con el deseo. Cuando pasamos al quinto
estado, entramos en el dominio del Ego espiritual. El quinto estado se caracteriza por el tipo
superior de proceso de pensamiento que podríamos llamar razón o mente abstracta. Es la
inteligencia en oposición al intelecto. Es aquí

5Algunos escritores han usado el término “cuerpo astral” para referirse al principio que HPB llamó Kama o Kama Rupa, el
asiento de los apetitos y deseos (ver Apéndice I). Esto no tiene por qué causar confusión si tenemos en cuenta la diferencia de
terminología. En esta presentación hemos optado por adoptar el uso de HPB.

dieciséis
La Sociedad Teosófica en América

que se mantenga la memoria perfecta de todas las experiencias a lo largo de toda nuestra
vida. La sexta es la debuddhi— intuición espiritual o sabiduría. Es el nivel de conciencia en
el que una persona ya no dice “yo pienso”, sino “yo sé”. La envoltura áurica contiene y
envuelve a toda la persona. Contiene los patrones kármicos que dictan la estructura
espiritual, psíquica y material de los principios subordinados.

Es importante darse cuenta de que cuanto más denso es el vehículo, más robustas son las
impresiones de ese plano. Cuanto más enrarecido el vehículo, más sutiles y delicadas son las
impresiones de ese plano. Nuestra conciencia normalmente opera en las siete capas
simultáneamente, aunque una u otra puede ser el centro de actividad predominante en
cualquier momento. Como las impresiones de los mundos internos son muy delicadas y
tenues, la economía humana tiene un sistema incorporado de "centros psíquicos" ochakras6
las cuales, cuando están activas, sirven como transformadores, amplificando las impresiones de
estos niveles sutiles de conciencia y poniéndolas a disposición de la conciencia despierta.

Durante el sueño experimentamos la interiorización de la conciencia a medida que se retira del

mundo exterior. Es útil pensar en los estados de soñar y dormir para darse cuenta de la naturaleza
de los planos internos. Con cada grado de separación en la conciencia del nivel físico, las cosas se
vuelven cada vez más “todas en la mente”. Como ha señalado un ocultista, en los planos internos los
pensamientos son cosas y los estados de ánimo son lugares. La meditación sobre este concepto es
útil para comprender los siete niveles de la conciencia humana.

En la mitología antigua, el Sueño era el hermano de la Muerte. Se ha mencionado que

durante el sueño experimentamos una interiorización de la conciencia. En el momento de la
“muerte” experimentamos un fenómeno similar. La muerte es un proceso que implica el
desprendimiento sucesivo de los vehículos perecederos en los que habita el espíritu. Es
análogo a desechar la ropa desgastada de uno.

La muerte del cuerpo físico libera al ente permanente, ahora revestido de forma astral. En el
curso ordinario de la naturaleza, la interrupción de las actividades normales del cuerpo astral, el
comienzo de su propia muerte, precede a la muerte física. Como resultado, el astral “muere” poco
después y se queda atrás. El viejo vehículo astral desechado es el espectro o forma fantasmal que
ocasionalmente se ve flotando sobre las tumbas en los cementerios. Eventualmente se desintegra
en su propio plano tal como lo hace el cadáver físico en su respectivo plano.

Una vez liberada del cuerpo astral, la entidad permanente se reviste del alma astral y
ahora se encuentra en el reino llamado purgatorio en la religión católica, okama loka (mundo
del deseo) por los místicos de Oriente. Este es el mundo de las pasiones y los deseos
insatisfechos, el mundo del yo personal y egoísta. Es aquí donde el ser interior debe

6El término “chakra” es una palabra sánscrita que significa “rueda”. Para la visión clarividente de los antiguos videntes, el torbellino
los vórtices de estas energías sutiles sugirieron la idea de ruedas de luz, de ahí la designación de chakra.

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La Sociedad Teosófica en América

separarse y desenredarse de la cáscara exterior. Este no es un proceso fácil porque implica una
gran lucha interna. La separación final involucra la separación del manas inferior en dos
conjuntos separados de afinidades. Esa porción del manas inferior que se aferra al ser
espiritual permanente proporciona una vestidura sutil que vestirá a ese ser en la próxima
etapa del viaje; la porción que se aferra a los deseos y apetitos terrenales transitorios se
descarta junto con la escoria del principio del deseo. El alma astral descartada o “caparazón” se
desintegra lentamente y se desvanece en su propio plano. Es este “caparazón” el que a
menudo aparece en las sesiones espiritistas, haciéndose pasar por el “espíritu” del difunto
querido. Energizado por la vitalidad prestada de un médium, puede engañar a muchas
personas de esta manera.

La individualidad espiritual, revestida de los elementos más sutiles del manas inferior,
entra ahora en un estado sublime que en Oriente se llamaDevachán, una palabra tibetana que
significa “tierra feliz”. Este es un “estado de sueño” subjetivo donde el Ego desencarnado
construye su propio escenario. Es un estado sublimemente feliz donde se realizan todos los
anhelos más profundos del ego personal. El estado devachánico a veces se divide en dos
niveles. Estos son conocidos como losRupa Lokay elArupa Loka, el “mundo de la forma” y el
“mundo sin forma”. El estado devachánico puede durar desde unos pocos hasta algunos miles
de años. Continúa hasta que todos los sentimientos y anhelos espirituales o nobles del ego han
alcanzado su fruición. Uno de los propósitos de este período de completa felicidad y dicha es
asimilar las lecciones aprendidas durante la vida pasada en la tierra. Las experiencias de esa
vida se revisan y se convierten en valiosas lecciones para la entidad perdurable.

Después de un período de tiempo en Devachán, el Ego está listo para una nueva vida en los mundos
inferiores de materia y forma. El proceso reproductivo biológico proporciona una nueva vestimenta
mortal y, al nacer, la individualidad entra en el mundo material, lista una vez más para comenzar un
nuevo ciclo en la rueda del nacimiento y la muerte.

Preguntas de los estudiantes

P: Usted ha descrito a un ser humano como una “chispa” divina revestida de siete envolturas.
¿Cómo se relaciona esta nomenclatura con lo que se ha llamado los siete “principios”
humanos?

R: La enseñanza teosófica de los siete principios fue dada por HPB durante un
número de años mientras sus Maestros permitían la liberación de más y más
información. EnIsis reveladase utilizó una división triple: cuerpo, alma y espíritu. Más
tarde, a AP Sinnett se le permitió esbozar, en suBudismo esotérico, una división
tentativa de siete partes de "principios" que le fue dada en una serie de cartas de los
Mahatmas. Todavía no era la división real y completa, pero era una aproximación
cercana, una conveniente verdad a medias, que ocultaba ciertas cosas para las cuales

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La Sociedad Teosófica en América

la gente aún no estaba preparada. Pero proporcionó un vocabulario y una base para la
comunicación y fue empleado durante los años siguientes por los teósofos en general y
por HPB, quienes conocían, por supuesto, la división real pero no se les permitía hablar
de ella.

Esta división de los siete principios era la siguiente:

1. Cuerpo físico, sthula sharira

2. Prana, la fuerza vital
3. Cuerpo astral, linga sharira

4. Kama
5. Manás
6. Budhi
7. Alma

La chispa divina o Atma se incluyó como el “séptimo principio”. Los dos aspectos de
manas (el superior y el inferior) se agruparon en uno, se omitió por completo la
envoltura áurica y se incluyó prana (la fuerza de vida vital que anima la materia viva). En
los últimos años de su vida, HPB entregó a sus discípulos comprometidos la división de
Atma y las siete envolturas que se ha descrito anteriormente. Se demostró que Buddhi
anteriormente había servido como un ciego, ocultando el misterio de la envoltura
áurica, un aspecto de la constitución humana mencionado por HPB solo a sus
estudiantes esotéricos. Se mostró claramente que Manas constaba de dos aspectos
pertenecientes a dos planos del universo separados aunque íntimamente relacionados.
7Prana fue relegado al lugar que le correspondía como fuerza vitalizadora universal,
transportada en la sangre y estrechamente relacionada con el principio de Kama, o
deseo. Una lectura atenta de las instrucciones ES que se incluyen en el duodécimo
volumen de HP BlavatskyEscritos recopiladosayudará a comprender estos puntos. Un
conocimiento, sin embargo, de la antigua división de siete partes de los principios
utilizados enBudismo esotéricoes fundamental para la comprensión deLa doctrina
secretay otros escritos de Blavatsky, ya que allí se usa. Una lectura atenta del Apéndice I
puede ser útil en este sentido.

P: ¿Cómo vamos a relacionar la clasificación tradicional de cuerpo, alma y espíritu con la

división septenaria?

7Técnicamente, se dice que al encarnar, el Ego Manásico en el plano superior proyecta de sí mismo un rayo que
se viste en la forma temporal evolucionada del material del plano inferior.

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La Sociedad Teosófica en América

R: Una vez más, es en gran parte semántica. Usted define ciertas cosas, adjunta ciertas etiquetas y
ir de allí Hay muy poca coherencia entre los escritores. HPB, quien nunca ganó
ningún premio por su consistencia, usaba los términos de manera diferente de vez
en cuando. Pero, en general, es apropiado definir a Atma, la Chispa Divina que es
una con el Logos o Paramatma, como el Espíritu. Alma, entonces, se referiría a las
vestiduras intermedias que unen el Espíritu al cuerpo. En este sentido, entonces, el
Alma tiene varios niveles. El Buddhi (e implícitamente la Envoltura Áurica) a menudo
se llama el "alma espiritual". Manas, en sus aspectos superior e inferior, es el “alma
humana”, mientras que Kama o principio de deseo es el “alma animal”. Incluso
podríamos ir un paso más allá y llamar al cuerpo astral el "alma vegetativa", ya que
este es el principio más desarrollado del mundo vegetal. HPB llamó al “alma” el
“doble” y mostró que tiene varios aspectos.
En verdad hay uno solo bajo tres aspectos o fases: la porción más material
desapareciendo con el cuerpo; el del medio sobreviviendo como una entidad
independiente en la tierra de las sombras; el tercero, inmortal en todo el
Manvantara, a menos que el Nirvana le ponga fin antes. (Escritos recopilados, 10:
219)

P: Se dijo que el período pasado en Kama Loka es un tiempo de gran lucha. Es

este siempre es el caso?

R: No en el caso de una persona pura y santa que no ha estado apegada durante la vida.
a los apetitos y deseos. Para tal persona, la estancia en Kama Loka se caracteriza por
una inconsciencia soñadora de la que despertará en el Devachán. El Kama Rupa o
cuerpo de deseos se sacude fácilmente sin gran esfuerzo. Pero, por desgracia,
demasiados de nosotros no estamos tan libres de nuestras pasiones.

P: He oído la palabra “terrestre”. ¿Qué quiere decir esto?

R: Puede referirse a varias cosas. “Cuando morimos”, dice el ocultista francés Eliphas
Levi, “nuestras almas deben ante todo deshacerse de la luz astral no purificada que
las envuelve y aprisiona” (Magia trascendental, 153). Hasta que el alma lo haya
hecho, se la mantiene cautiva dentro de la envoltura astral de la tierra y se vuelve
“ligada a la tierra”. En el caso de personas extremadamente materialistas, este
período de prisión astral puede ser bastante largo. Otros ejemplos, muy diferentes,
son la muerte accidental, el asesinato o el suicidio. Se mencionó que en
circunstancias normales el desgaste del doble astral o Linga Sharira es responsable
de la muerte del cuerpo físico. En muerte accidental, asesinato o suicidio esto no
sucede. El cuerpo astral todavía está bien y activo y la persona, aunque arrancada
de la coraza física, no está "muerta" en el sentido usual, sino que permanecerá
atada a la atmósfera terrestre hasta que el cuerpo astral haya desaparecido.

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La Sociedad Teosófica en América

vivió su lapso asignado. Para las víctimas buenas y desinteresadas, este período
terrenal se pasa en un estado dichoso de inconsciencia. Para aquellos menos puros,
es una experiencia desagradable. Para el suicida será un período miserable de
“llanto y crujir de dientes”, viviendo en la memoria perpetua de las circunstancias
que lo llevaron a quitarse la vida.

P: Una vez leí algo en un libro teosófico sobre “almas perdidas”. que significa eso
¿significar?

R: Es un hecho triste de la vida que haya personas ocasionales que están tan atadas en
cosas materiales que no hay nada de la personalidad viviente que valga la pena llevar con el
Ego al Devachán. Nada de la naturaleza mental inferior puede salvarse y la personalidad de
esa encarnación en particular perece por completo. La vida es un completo fracaso y el
siguiente período Devachánico es un espacio en blanco. Se ha comparado con una página
arrancada de un libro. El Ego espiritual continúa y se reencarna rápidamente, pero la
personalidad de la encarnación anterior pasa a una localidad conocida como la “Octava
Esfera” donde es aniquilada. Un estado completamente diferente es experimentado por
aquellos cuya naturaleza intensamente criminal los descalifica para el estado de Devachán
pero cuya espiritualidad potencial previene su total aniquilación como personalidades. Tales
individuos nacen en estados astrales de pesadilla que, como antítesis del Devachán, sólo
pueden ser llamados infiernos. Lo peor de esto esAvitchi—un estado incesante de
sufrimiento. Como resultado del karma, estos estados finalmente llegan a su fin cuando las
causas que los produjeron finalmente se agotan y la mónada renace una vez más. En aras
de la exhaustividad, podemos afirmar que la persistencia obstinada en una vida tras otra de
hacer el mal sin arrepentirse eventualmente conduce a consecuencias aún peores que no
discutiremos aquí. Estas son las verdaderas “almas perdidas”. Los detalles de todas estas
tristes posibilidades se dan enLas Cartas de los Mahatmas a AP Sinnetty las Instrucciones ES
de Blavatsky (Escritos recopilados, 12:632-41).

P: ¿Cuál es el punto de experimentar Devachan si es una ilusión o un sueño?

R: También pregunte cuál es el punto de dormir y soñar, ya que todo es

vacío o ilusión. Devachan es un período de descanso muy necesario para el Ego
espiritual. Es un tiempo para la digestión de la experiencia ganada en la vida que fue y
una preparación para la vida que será.

P: ¿Es posible comunicarse con los muertos?

R: Los Egos desencarnados en el Devachán no pueden descender a la tierra. Depende de nosotros
aprender cómo podemos ascender al alto nivel espiritual en el que ellos moran, y

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La Sociedad Teosófica en América

tal comunión puede ser practicada por aquellos que saben cómo hacerlo. Se dice
que durante el sueño todos disfrutamos de tal comunión con nuestros seres
queridos que están en Devachán. Sin embargo, generalmente no traemos de vuelta
a la conciencia de vigilia los recuerdos de tales experiencias. Las prácticas
espiritistas para intentar comunicarse con los muertos, por otro lado, deben
evitarse. Conchas, espíritus terrestres de varios tipos, incluidos los suicidas y las
víctimas de muertes accidentales, así como los espíritus elementales traviesos,
están todos allí al alcance del médium. Ninguno de estos puede ayudar al
indagador en este plano, ni el indagador puede serles de ayuda. El ocultista evita las
relaciones espiritistas con tales entidades, considerando la práctica como
nigromancia pura y simple.

__________

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La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
besant,Los siete principios del hombre.
Blavatsky,escritos recopilados,vol. 12. “Instrucciones EST”.
— — — . La clave de la teosofía, secciones 6-11.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. ¿Por qué al ser humano se le llama “Microcosmos”?

2. ¿Por qué se dice que solo hay un Atman en el Universo?

3. Este capítulo postula la mente superior y la inferior (manas). Explique cómo difieren
en función, dando ejemplos si es posible.

4. ¿Puedes concebir algo superior a la mente? ¿Es difícil pensar en la existencia

subjetiva más allá de la mente excepto como especulación? ¿Tiene algún
significado para ti como algo que es parte de nosotros aquí y ahora?

5. ¿Cuál es la diferencia entre los términosrupayarupa? ¿Qué aviones crees que

componen elarupaniveles de un ser humano?

6. Discuta los conceptos de espíritu, alma y cuerpo en sus propios términos y lo que significan
para usted.

7. ¿Qué parte del ser humano es permanente? ¿Qué partes perduran de una
encarnación a la siguiente? ¿Qué partes se renuevan con cada encarnación?

8. ¿Cuál es el papel de los chakras en la constitución del ser humano?

9. Describe las etapas que ocurren entre el final de una encarnación humana y el comienzo
de la próxima encarnación.

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La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 4

Evolución: la ley del desarrollo

Hemos discutido el despertar del Logos de su estado praláyico de absorción

dentro de Parabrahm. Hemos mencionado a los Hijos Divinos que brotan dentro del
Logos como el “Ejército de la Voz”. Hemos descrito los siete vehículos que visten a los
Hijos Divinos, transformándolos de Dioses en humanos. Ahora podemos discutir el
proceso de involución y evolución por el cual se forman los mundos y sus reinos de
vida. Solo así podemos comprender cómo las "envolturas" humanas han alcanzado su
estado actual, como se describe en la sección anterior.
Las huestes de los Hijos Divinos, los "Scintillas" del más alto reino arupa (sin forma),
buscan modelar sus reflejos en los elementos cósmicos. Como radiaciones sin forma, los
Scintillas no están dotados de ninguna similitud con la conciencia finita experimentada por las
criaturas de los reinos manifestados. Demasiado puros para ser distintos de la Esencia
Universal de la que forman parte, existen dentro del Logos con el mismo tipo de individualidad
que caracteriza a una gota dentro de un océano de agua. Las Centellas Divinas no pueden
progresar ni desarrollarse, ya que representan la perfección misma. Solo pueden mostrar en el
mundo del espacio y el tiempo, en limitaciones de forma y secuencia de desarrollo, los
atributos que existen en ellos eternamente.

La Centella Divina, ciclando a lo largo de su camino espiral en la eternidad, ensombrece con su

luz y conciencia los elementos diferenciados que eventualmente se convertirán en las siete
envolturas. Las huestes de "vidas" monádicas y atómicas que formarán los principios humanos
deben evolucionar a través de eones de experiencia para que puedan obtener el grado de
sensibilidad y capacidad de respuesta requeridos para la encarnación del "Hombre Celestial". En las
palabras de un comentario esotérico citado enLa doctrina secreta:

Cada forma en la tierra, y cada mota (átomo) en el Espacio se esfuerza en sus esfuerzos
hacia la autoformación para seguir el modelo colocado para él en el “HOMBRE CELESTIAL”. . .
Su involución y evolución [del átomo], su crecimiento y desarrollo externo e interno, tienen
todo el mismo objeto: el hombre; el hombre, como la forma física más elevada y última
sobre esta tierra; elMONADAen su totalidad absoluta y condición despierta, como la
culminación de las encarnaciones divinas en la Tierra. (1: 183)

Las enseñanzas esotéricas dividen las fases del viaje hacia la humanidad en siete
“reinos”. Los tres primeros son los reinos de los elementales. A veces se les llama
“espíritus de la naturaleza”. Son “centros de fuerza semiinteligentes”, las “hadas”, los
“duendecillos”, los “genios”, etc., del folclore. En su aspecto más material son la vida de
los vientos, las lluvias, los fuegos, las olas, los terremotos, etc. En ocultismo son

25
La Sociedad Teosófica en América

no cosas inanimadas sino seres semiinteligentes o “vidas” que constituyen un eslabón en la cadena
evolutiva de existencias.

Ellos son el Alma de los elementos, las fuerzas caprichosas de la Naturaleza,

actuando bajo una Ley inmutable inherente a estos Centros de Fuerza, con
conciencia subdesarrollada y cuerpos de molde plástico. . . Estos seres nunca han
sido, pero en miríadas de eras por lo tanto, se convertirán en hombres.Pertenecen
a los tres reinos inferiores., y pertenecen a los Misterios a causa de su naturaleza
peligrosa. (Lucifer,agosto de 1893: 541)

[Ellos] ocupan, por así decirlo, un peldaño específico en la escalera del ser, y . . . pueden
llamarse propiamente espíritus de la naturaleza o agentes cósmicos de la naturaleza, cada
uno confinado a su propio elemento y nunca transgrediendo los límites de los demás. . . En
las enseñanzas de los cabalistas orientales y de los rosacruces y alquimistas occidentales, se
habla de ellos como criaturas que evolucionaron en y desde los cuatro reinos de la tierra, el
aire, el fuego y el agua, y se les llama respectivamente gnomos, sílfides, salamandras y
ondinas . . Bajo la designación general de hadas y duendes, estos espíritus de los elementos
aparecen en los mitos, fábulas, tradiciones y poesía de todas las naciones, antiguas y
modernas. Sus nombres son legión: peris, devs, djins, sylvans, satyrs, fauns, elves, dwarfs,
trolls, norns, nisses, kobolds, brownies, necks, stromkars, ondines, nixies, goblins, ponkes,
banshees, kelpies, duendes, gente de musgo, buena gente, buenos vecinos, mujeres salvajes,
hombres de paz, damas blancas y muchos más. . . Adoptaremos el término “Elemental” para
designar únicamente a estos espíritus de la naturaleza. . . Los elementales, como ya se dijo,
no tienen forma, y al describir lo que son, es mejor decir que son “centros de fuerza” que
tienen deseos instintivos, pero no conciencia tal como la entendemos”. (Lucifer,septiembre de
1893: 30-31)

El cuarto reino de la vida es el reino mineral. Lejos de ser las cosas muertas e inertes
que los profanos imaginan que son, los minerales comprenden un reino de vida
adormecida encarnada en formas proporcionadas por los elementales que les siguen en el
viaje evolutivo. A medida que se desarrollan formas cada vez más complejas, la corriente
de vida da origen a los tres reinos superiores de evolución: las plantas, los animales y
finalmente la humanidad.

La evolución cósmica y planetaria, por lo tanto, no es un proceso puramente mecánico sino que
representa la actividad creativa de la Vida Cósmica. La nebulosa ardiente que se condensa para formar
un planeta vibra con la vida elemental y atómica que eventualmente dará lugar a la vida vegetal, animal y
humana. A medida que las formas orgánicas crecen en complejidad de modo que se desarrollan un
sistema nervioso y un cerebro altamente desarrollados, la luz del Atma se vuelve cada vez más focalizada
en el organismo. A medida que las formas se desarrollan de lo simple y homogéneo a lo complejo y
heterogéneo, la Vida Divina puede expresarse cada vez más plenamente dentro de estas formas,
desplegando sus potencialidades de conciencia y realización, reflejando así la majestuosidad del
Pensamiento Divino en el espejo evolutivo de la mente mortal. . Finalmente,

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se forma la humanidad —reflejo microcósmico del macrocosmos— y en esta

formación se vinculan indisolublemente espíritu y materia, cielo y tierra.
Un Maestro ha dado el siguiente resumen de la evolución de los siete reinos:
Ahora llega el impulso de vida. . . aquello que . . . hasta ahora no es más que polvo
cósmico. Se forma un centro en la materia nebulosa de la condensación del polvo solar
diseminado por el espacio y se suceden una serie de tres evoluciones invisibles al ojo de
la carne,verbigracia., se evolucionan tres reinos de elementales o fuerzas de la
naturaleza: en otras palabras, se forma el alma animal del globo futuro; o como lo
expresará un cabalista, se crean los gnomos, las salamandras y las ondinas. (Las Cartas
de los Mahatmas a AP Sinnett, 184-185)

Completadas las tres evoluciones, comienza a formarse globo palpable. El reino mineral,
cuarto en toda la serie, pero primero en esta etapa, abre el camino. Sus depósitos son al
principio vaporosos, blandos y plásticos, para volverse duros y concretos sólo en el
séptimo anillo. . . En esta coyuntura comienza la evolución del reino vegetal. . . Cuando
este último ha hecho su séptimo anillo. . . entran los gérmenes del reino animal. . .
Cuando el animal tiene siete anillos. . . luego viene el hombre. Evolucionando siete razas
progenitoras con muchos vástagos de subrazas, él, al igual que los reinos precedentes,
completa sus siete anillos. (Ibíd., 185)

Se requieren largos ciclos en los reinos inferiores antes de que la esencia cósmica
en evolución adquiera la capacidad de respuesta y la sensibilidad para reflejar la
imagen del “Señor autoexistente”. Es sólo en las últimas etapas del reino animal que el
océano de Buddhi-Manas (esencia monádica) comienza a dividirse en sus gotas
constituyentes o mónadas individuales. En el reino humano, la mónada comienza su
ciclo de reencarnaciones regulares bajo la influencia vivificadora de los “Hijos de la
Sabiduría”, entidades evolucionadas de ciclos mundiales precedentes en quienes ardía
brillantemente el fuego de la autoconciencia, y que eran así aptos para encender la luz.
fuego de la autoconciencia en la humanidad. A partir de ese momento, ya no es un
peregrinaje de la Vida Divina a través de diversas etapas de conciencia rudimentaria,

Como seres humanos, estamos especialmente preocupados por el peregrinaje de la Vida

Divina a medida que viaja a través del reino humano desplegándose y expresando sus poderes
trascendentales. La Teosofía enseña que el proceso de desarrollo ocurre a través de una larga
serie de renacimientos o reencarnaciones. Esto se refiere a la entrada repetida del yo espiritual
en la cubierta carnal, su encarnación repetida en este y otros mundos. Hemos establecido que
un ser humano tiene cuatro vehículos externos, perecederos, mental, kámico, astral y físico,
con sus órganos de acción y sensación. Estos se renuevan con cada encarnación.

El ser interior imperecedero que pasa de vida en vida es el Peregrino Eterno, el Rayo
Átmico con su Envoltura Áurica, Buddhi y Manas Superior. La vida es una escuela de

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experiencia para este Peregrino interior. Emergiendo del reino animal como un ser humano
rudimentario y subdesarrollado, el viaje evolutivo en el reino humano lo llevará a uno desde este
estado primitivo al de la individualidad plenamente iluminada e integrada, y más allá. El Ser Interior
es un actor que interpreta muchos papeles y habita en muchas personalidades (la raíz de la palabra
personasignifica “máscara”) y saca adelante de cada una de las experiencias recogidas. Mientras
vivimos producimos causas que deben reaccionar sobre nosotros en el futuro para bien o para mal.
Esto se llama karma, la ley de causa y efecto por la cual cosechamos los efectos de las acciones que
sembramos, ya sea en esta o en alguna vida futura. El karma del pasado determina el tipo de
cuerpo que recibe nuestro Ego, nuestro entorno y las cosas que nos suceden.

El objetivo de la evolución es dominar la vida, convertirnos en personas que saben quiénes somos y hacia
dónde vamos. Tales personas saben exactamente lo que están haciendo. Ven con claridad, comprendiéndose a
sí mismos y las condiciones que los rodean. Llenos de compasión por los seres menos avanzados, ayudan a
otros a aprender quiénes son en el sentido más profundo de estas palabras. Tales personas ayudan a otros a
encontrar, como ellos mismos han encontrado, su verdadera identidad espiritual. Por todo eso, uno solo
puede señalar el camino a los demás ya que todos deben encontrar el camino yconvertirseel camino por sí
mismos.

Hay siete etapas o “rondas” del desenvolvimiento humano que corresponden al

desarrollo de las siete envolturas:

1. La primera etapa es la del puro ser mecánico. Uno en este nivel vive y eso es
todo.
2. En la segunda etapa la persona está envuelta y fascinada por las cosas
percibidas.
3. En la tercera etapa uno está envuelto en las emociones y deseos que despiertan
las sensaciones, y busca más y más experiencia.
4. En la cuarta etapa, la persona ha desarrollado el intelecto mediante el cual trama formas de
obtener los objetos de deseo.

5. En esta etapa comienza a despuntar la inteligencia espiritual. Uno comienza a darse cuenta de que
hay más en la vida de lo que antes se creía. El pensamiento se vuelve más abstracto y no se limita
a gratificarse a sí mismo. Comienza a preocuparse por comprender las cosas y siente niveles más
profundos de conciencia en su interior.

6. En esta etapa, la intuición, la sabiduría y el sentido de unidad basados en el amor que todo
lo abarca se convierten en el estado natural de la persona. El conocimiento surge
espontáneamente desde dentro.

7. En esta etapa uno se ha convertido en un alma completamente iluminada sin más lecciones que
aprender en esta tierra.

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El objetivo final de la evolución humana es convertirse enmásque humano Es la

autorrealización de lo Divino. De cada una de las personalidades que informa, la
mónada extrae la esencia, aquellos pensamientos y aspiraciones que son capaces de
aumentar su reserva de experiencia cósmica. Cuando haya asimilado las experiencias
de las sucesivas personalidades; cuando ha vencido las pasiones y los deseos que lo
ataban a la rueda del nacimiento y de la muerte; cuando ha aprendido a mantener una
existencia continua y autoconsciente en el espíritu; la mónada se convierte entonces
en un “Dhyan Chohan” o “Espíritu Planetario”. Su evolución es ahora una cuestión de
alcanzar la conciencia en planos cada vez más altos de conciencia cósmica. Se abren
nuevos mundos y la conciencia se desarrolla en niveles que son como los sobretonos,
por así decirlo, de los siete planos de la conciencia terrestre. Constructores, Espíritus
Planetarios,

Preguntas de los estudiantes

P: No me queda claro al leer HPB lo que significa el términomonada. Podrías

elaborar sobre esto?

R: Hubiera sido más fácil para todos nosotros si HPB no hubiera tomado prestada la palabramonada
de Leibnitz y había inventado un término propio para transmitir sus ideas. El
matemático alemán Leibnitz usó la palabramonadapara referirse a una unidad
espiritual, un punto indivisible. Pero como dijo HPB: “Lo que se llama colectivamente
mónadas por Leibniz. . . pueden separarse en tres hosts distintos”(La doctrina secreta,
1:632). A estos los llama "dioses", "elementales o mónadas" y "átomos". Los “dioses”
responden a lo que venimos llamando los Divinos Centelleos, los rayos del Logos. La
segunda categoría es la de los elementales omónadas(misma palabra pero ahora con
un nuevo significado) o las “almas atómicas”, las vidas” que componen el “anima mundi”
o “alma del mundo”. Se supone que estos son como innumerables espejos diminutos,
cada uno reflejándose entre sí. Colectivamente, vivificados por la luz que brilla de los
“dioses”, HPB los llama la esencia monádica o cósmica. La tercera categoría consiste en
átomos, unidades materiales que componen materia más diferenciada.

Con respecto a los "dioses", Blavatsky escribe: "Es lógico que una mónada no pueda
progresar o desarrollarse, o incluso verse afectada por los cambios de estado por los
que pasa.No es de este mundo ni de este plano, y sólo puede compararse a una
estrella indestructible de luz y fuego divinos, arrojada sobre nuestra tierra como
tablón de salvación para las personalidades en las que habita” (Ibíd., 1:174-75).

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“Atma”, escribe en otro lugar, “ni progresa, ni olvida, ni recuerda. No pertenece

a este plano; no es más que el rayo de luz eterna que brilla sobre ya través de
la oscuridad de la materia, cuando ésta lo desea” (Ibíd., 1:244).

Pero Atma sólo puede actuar a través de la materia cósmica en sus diversos estados
de diferenciación como átomos y mónadas (los espejos universales). “Ahora la Esencia
Monádica [o más bien Cósmica]. . . en el mineral, vegetal y animal, aunque el mismo a lo
largo de la serie de ciclos. . . sin embargo, difiere en la escala de progresión. . . El
Océano [de materia] no se divide en sus gotas constituyentes y potenciales hasta que el
impulso de vida alcanza la etapa evolutiva del nacimiento del hombre. La tendencia a la
segregación en mónadas individuales es gradual, y en los animales superiores llega casi
al punto” (Ibid., 1:178).

En la humanidad, con la formación de una entidad reencarnante permanente, “el

Informe(Arupa) Radiaciones. . . unir una infinidad de mónadas, y así individualizar
por el momento una mente independiente, omnisciente y universal; y por el mismo
proceso de agregación magnética crean para sí mismos cuerpos visibles a partir de
los átomos interestelares” (Ibid., 1:632-33). En este punto tenemos otro uso más de
la misma palabramonada. Ahora bien, la primera clase de mónada (el dios o la
chispa divina) forma un vehículo compuesto por la segunda clase de mónadas (los
espejos universales), y juntos la chispa y su vehículo constituyen otra clase de
mónada que pasa de una encarnación humana al siguiente Así, la mónada humana
es la tríada unificada (Atma; Buddhi, que oculta el misterio de la envoltura áurica; y
Manas) o, cuando se desea distinguir entre el Ego o “principio pensante” y la
mónada propiamente dicha, es Atma-Buddhi. solo. Lo siento si esto parece confuso;
es confuso ya que una palabra se usa de muchas maneras diferentes.

P: He leído en varios libros teosóficos sobrealmas grupales. Cuál es el significado

de este término?

R: No puedes confiar en la descripción de almas grupales en parte de la literatura. El

La idea básica es sólida, pero ha sido bastante mal materializada por ciertos escritores.
El significado fundamental es simplemente que los reinos inferiores de la vida no están
habitados por Egos reencarnados e individualizados como lo está el reino humano. La
corriente de conciencia que pasa por las primeras fases de la experiencia eclipsa una
multitud de formas minerales, vegetales o animales inferiores, según sea el caso. La
muerte de un organismo en uno de los reinos inferiores se ha comparado con verter
una taza de agua en el recipiente del que se tomó originalmente. La experiencia
adquirida por un organismo particular va entonces a enriquecer a todo el

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“alma grupal”. Este último está compuesto de vidas monádicas o "átomos del alma"
universales, como espejos, que aún no han alcanzado la etapa de individualización en el
reino humano.

Int: ¿Debemos entender este proceso como algo que ocurre continuamente? son nuevos humanos
mónadas saliendo continuamente de los reinos inferiores y comenzando sus ciclos
de reencarnación?

R: Ya no, evidentemente. Se dice que hace varios millones de años la “puerta” a

el reino humano se cerró y desde entonces no han entrado nuevos reclutas en la evolución
humana. Es como el registro para una clase en la escuela. Hasta cierto momento, el registro
se lleva a cabo activamente, pero una vez que la clase se ha llenado, el registro debe
detenerse para que el trabajo de aprendizaje pueda comenzar en serio. Si continuamente
llegaban nuevos rezagados, la clase en su conjunto nunca podría llegar a ninguna parte. Lo
mismo ocurre con la transición entre reinos. Hay excepciones, sin embargo, aquí como en
todas partes. Se dice que las mónadas de los simios se volverán gradualmente humanas.
Esto se debe a que los simios en su conjunto son un caso especial. Son descendientes de la
indiscreción sexual de las primeras razas humanas y, por lo tanto, la naturaleza los trata de
manera diferente. Volveremos a ese tema más adelante.

P: ¿Podría entonces resumir, “en veinte palabras o menos”, el proceso de evolución

a través de los reinos inferiores y hacia arriba a través de la humanidad?

R: No sé si podemos reducirlo a veinte palabras o menos, pero HPB dio una muy
bonita descripción cuando escribió las siguientes palabras:

Al comienzo de cada Manvantara [ciclo de vida], la tendencia natural de cada Deva

[dios] eshacia el hombre. Un Deva deja caer su esencia en el cuerpo de un planeta y
se convierte en piedra; desde el vientre rocoso, se arrastra hacia el musgo y la planta;
de allí Karma lo lleva a un animal, y allí permanece hasta que se une con la luz de
Alaya, después de lo cual el animal florece en el hombre pensante. Es este último
quien equipa cada nuevo Manvantara con arquitectos y constructores inteligentes y
sabios. (Lucifer, febrero de 1891: 455)

__________

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REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
Blavatsky,Escritos recopilados, vol. 5 “Sobre la Mónada Mineral”.
— — — . la doctrina secreta,1: 610-634 “Dios, Mónadas y Átomos”.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. Qué se entiende por el términoevolución?

2. A través del proceso de evolución, ¿qué es lo que se vuelve capaz de lograr un

enfoque más agudo en el cuerpo físico, especialmente en el ser humano?

3. ¿Cuál es el objetivo de la reencarnación?

4. ¿Qué papel juega el karma en la evolución?

5. ¿Existe un “fin” de la evolución? Si es así, ¿qué es?

6. ¿Qué agrega la enseñanza de HPB sobre la mónada a su comprensión de nuestra

constitución humana? ¿Encuentras sus declaraciones útiles o confusas?

7. ¿Cuál es su concepto de un Dhyan Chohan?

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La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 5

Macrocosmo

La cosmología deLa doctrina secretanos transporta a aquella época en que el universo

aún no había nacido. Las formas del manvantara precedente se habían disuelto; en su
estado de disolución, descansaban dentro del seno de Mulaprakriti. Cuando el largo
pralaya hubo terminado, Mulaprakriti una vez más comenzó a diferenciarse y el universo
emergió del estado de latencia en el que había permanecido durante incalculables eones.

Este universo emergente es dual y consta por un lado de sustancia cósmica o

prakriti y por el otro lado de ideación cósmica o purusha, el Logos vivificador con sus
huestes constituyentes de radiaciones activas. Durante el estado de pralaya, estos dos
aspectos se fusionan. Al amanecer del nuevo manvantara, se separan entre sí,
proporcionando las sucesivas diferenciaciones de Mulaprakriti las sombras ilusorias
necesarias para encender y manifestar la luz del Logos.
La Religión de la Sabiduría describe tres etapas preliminares del desarrollo cósmico mediante
las cuales ocurre el surgimiento del universo, y estas etapas están simbolizadas en las antiguas
enseñanzas por figuras geométricas. La base de estos símbolos es un disco blanco O en un campo
de oscuridad. El disco blanco simboliza a Mulaprakriti con la conciencia dormida dentro de él
durante la noche cósmica. El campo de oscuridad representa el Parabrahm siempre incognoscible.

El primer germen de diferenciación está representado por el punto dentro del círculo. Desde el lado.
forma de las cosas, es la primera etapa de diferenciación por la cual la materia raíz (Mulaprakriti) se
convierte en materia cósmica (prakriti). Desde el lado de la vida de las cosas, es el "germen de la mente",
la potencialidad desnuda de la conciencia manifestada.

La segunda etapa del desarrollo primordial está simbolizada por el diámetro dibujado
horizontalmente a través del círculo Ө. El velo de la materia cósmica se diferencia cada vez
más y ahora representa “una madre naturaleza inmaculada dentro de la infinitud que todo
lo abarca”. La Mente Divina puede manifestarse en una forma más concreta y ahora es
"Ideación Universal (latente)". Es el “padre oculto en el vientre de la madre” y contiene en
su más desnuda potencialidad las siete huestes de Inteligencias celestiales, que existen —
como los siete colores del espectro— ocultas dentro del resplandor blanco de la Luz
Eterna.

La tercera etapa de la evolución precósmica está representada simbólicamente por una cruz
dentro del circulo⊕. La materia cósmica ha llegado a esa etapa de diferenciación (la materia
cósmica en su tercera etapa de manifestación se llama Maha Buddhi) en la cual la materia oculta

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La Mente Divina se convierte en Inteligencia Cósmica activa. La línea vertical representa esta
Inteligencia activa que, como elemento masculino en la naturaleza primordial, nace en esta etapa
como el Hijo, la mente cósmica despierta o Mahat. Estas tres etapas primordiales de evolución se
llaman los tres Logoi o, más correctamente, el Logos único en sus tres hipóstasis o naturalezas.

Surgiendo dentro de Mahat están las siete huestes de Inteligencias celestiales (Ah-hi) que
se dice que “contienen” la Mente Divina y le dan su vehículo para la manifestación. Las huestes
de Mahat son las Chispas (Scintillas) de la Llama Divina que han sido descritas anteriormente
como el "Ejército de la Voz", las "Fuerzas Inteligentes que le dan a la Naturaleza y promulgan
sus 'leyes'". Las siete huestes son a veces referido como siete "Rayos" que emanan del Sol
Espiritual Central. Junto con el Logos en su triple hipóstasis, constituyen los Diez Sagrados de la
tradición pitagórica y cabalística. En la tradición judeocristiana son los “siete espíritus ante el
trono de Dios”, cada uno de los cuales está simbolizado por un gran Arcángel. En el esoterismo
tibetano están simbolizados por los “Dhyani Buddhas”, cada uno de los cuales es el arquetipo
simbólico de un aspecto particular de la Sabiduría Divina. Al explicar esta enseñanza, Lama
Anagarika Govinda escribe:

Las formas en que laBudas Dhyaniaparecer . . . han sido comparados por nosotros
con los diferentes colores en que se separan los rayos del sol, al pasar por un
prisma, revelando así en cada color una cualidad particular de la luz. Esta
comparación es tanto más adecuada cuanto que los colores juegan un papel
importante en la apariencia de losBudas Dhyani. Sus colores indican ciertas
propiedades y asociaciones espirituales, que para el iniciado son tan significativas y
significativas como las notas para los que tienen formación musical. Transmiten la
vibración particular, característica de cada aspecto del conocimiento trascendental o
Sabiduría, que en el reino del sonido se expresa mediante la vibración
correspondiente delmantra, en el ámbito de la corporeidad por el correspondiente
gesto omudra, y en lo más recóndito por la correspondiente actitud espiritual. (
Fundamentos del misticismo tibetano, págs. 115-16)

Cada uno de los Siete Primordiales es llamado en la enseñanza esotérica un “Tanmātra”, el

prototipo espiritual de un elemento cósmico particular. HPB escribió: “Los Tanmātras son
literalmente el tipo o rudimento de un elemento desprovisto de cualidades; pero esotéricamente,
son los primordialesnoúmenode lo que se convierte en el progreso de la evolución en un
elemento cósmico en el sentido dado al término en la antigüedad, no en el de la física. Son los
Logoi, las siete emanaciones o rayos del Logos” (La doctrina secreta, 1:572n).

Simultáneamente con el surgimiento de los siete "rayos" del Logos y sus huestes
constituyentes, la materia primordial surge como los siete "elementos", que en Oriente se
denominantattvas. Cada elemento está "gobernado" por uno u otro de los siete "rayos". Los
tattvas pueden enumerarse como sigue:

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La Sociedad Teosófica en América

1. Adi tattva—el elemento “primero” o primordial

2. Anupadaka tattva—el “sin padres”

3. Akasa tattva—el Pater-Aether de los griegos

4. Vayu tattva—estado o elemento etéreo o gaseoso

5. Tejas tattva—elemento ardiente o radiante

6. Apas tattva—elemento fluídico, líquido y acuoso

7. Prithivi tattva—elemento terrenal (materia física y energía)

Estos son los siete elementos rudimentarios en su forma más pura y más sublimada. Son
estos elementos los que darán lugar, después de innumerables diferenciaciones, a las siete
envolturas humanas, cada una de las cuales es heredera de los poderes de uno de los grandes
elementos cósmicos y del “Rayo” de la Sabiduría Divina que está detrás de ella. en su librola
vida interior,Charles Leadbeater cita a T. Subba Row, quien explica la relación entre los
tanmātras y los tattvas:

El tanmātra es la modificación en la conciencia del Logos, y el tattva es el efecto

producido en la materia por esa modificación. Has visto cómo en una orilla arenosa una
pequeña ola entra silenciosamente, corre sobre la arena y se retira. Pero ha dejado tras
de sí una pequeña cresta para marcar su límite. Si la marea está subiendo, la siguiente
ola que entra sube un poco más en la playa, hace su marca a su vez y luego se retira.
Puedes pensar en el tanmātra como representado por la ola, que es la modificación
temporal del océano, y puedes pensar en la pequeña cresta hecha en la arena y que
simboliza el tattva. (La vida interior, 2: 176)

Como siete rayos de diferentes colores saliendo en espiral desde un punto central, los
siete tattvas, o elementos, se vuelven más toscos con cada giro (vea la Figura 2 en la página
siguiente). A medida que la ola de diferenciación cósmica se extiende hacia afuera en sus
giros cíclicos, cada elemento se vuelve cada vez menos espiritual mientras que al mismo
tiempo adquiere más y más características materiales. Al mismo tiempo, las emanaciones
divinas, que brotan como lenguas de fuego del centro macrocósmico, se revisten
gradualmente de los elementos. Así, después de innumerables vueltas, se forman los siete
grandes “planos” del universo, cada uno de los cuales puede subdividirse una y otra vez.
Estas son las “siete cáscaras que rodean el huevo de Brahma” descritas en los Puranas bajo
un velo de persianas teológicas.

Las antiguas Estrofas de Dzyan, en las queLa doctrina secretase basa, describe la
formación de los planos universales de la siguiente manera:

Padre-Madre tejen una red cuyo extremo superior está sujeto al espíritu —la luz de la
única oscuridad— y el inferior a su extremo sombrío, la materia; y esta web es la

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La Sociedad Teosófica en América

universo surgió de las dos sustancias hechas en una, que es Svabhavat. (La doctrina
secreta, 1: 29)

Esto es lo que se ha descrito como el gran teclado de sustancia cósmica. Explicar

los siete planos del universo es imposible. Se dice que los seres superiores de nuestro
sistema solar ignoran lo que existe en el segundo plano septenario. El más bajo de
estos siete planos cósmicos contiene los siete planos de los sistemas solares (ver
Figura 3).

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La Sociedad Teosófica en América

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La Sociedad Teosófica en América

HPB da los siguientes nombres a los siete planos solares: (Escritos recopilados,
12:658).

7. Áurico

6. alayico

5. Mahático

4. Fohático

3. Jívico

2. Astrales

1. Prakrítica

Los seis planos solares superiores son accesibles sólo para los adeptos. Se dice que la
conciencia de un Buda Pratyeka (aquel que alcanza la sabiduría de un Buda pero que no
ayuda a otros a alcanzar ese estado) puede llegar hasta el tercer plano solar (el Jivic)
mientras que solo un Buda de la Compasión ( quien renuncia a alcanzar el nirvana para
ayudar a otros a alcanzar la Budeidad) puede penetrar más allá. Estos planos son la
morada de las huestes celestiales de nuestro sistema solar.

Es en las cuatro subdivisiones inferiores del plano prakrítico donde existen los planetas que
albergan a la humanidad. Nuestra Tierra y los demás planetas visibles, que pertenecen a la misma capa
de materia diferenciada, se encuentran en la más material de estas subdivisiones. Es en este nivel de
existencia en la periferia del ser que vivimos en nuestros cuerpos materiales y perseguimos nuestras
ocupaciones terrestres.

Preguntas de los estudiantes

P. ¿Cómo se relacionan las enseñanzas teosóficas con las modernas teorías científicas de la
cosmología, es decir, el “big bang”, etc.?

R. Hay muchos aspectos de la teoría cosmológica moderna que recuerdan a uno deLa
doctrina secreta. Una teoría, por ejemplo, describe el universo como una expansión
y contracción cíclica. En la actualidad se cree que estamos en una fase expansiva;
todas las galaxias parecen estar alejándose unas de otras a tremendas velocidades.
Si la teoría cíclica es correcta, la situación algún día se revertirá y las galaxias
comenzarán a moverse juntas una vez más, hasta que toda la energía del universo
se comprima en un estado de increíble densidad a partir del cual "explotará" una
vez más. para formar galaxias, estrellas, etc. En muchos sentidos esto se parece al
relato dado en las Estancias de Dzyan:

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La Sociedad Teosófica en América

La madre se hincha, expandiéndose desde adentro hacia afuera, como el capullo del
loto. . . el huevo luminoso. . . cuaja y se unta en cuajadas blancas como la leche a lo
largo de las profundidades de la madre. . . los hijos se disocian y se dispersan, para
volver al seno de la madre al final del gran día, y volver a ser uno con ella. (La
doctrina secreta, 1: 28-30)

Otro punto interesante de la teoría científica es que no debe pensarse que la “expansión del universo” procede

de un punto particular de nuestro espacio y luego se desplaza hacia afuera. Un observador en una galaxia ve lo

mismo que un observador en cualquier otra galaxia. Una analogía que se ha utilizado para aclarar esto es la de un

globo que se infla. Si el globo está cubierto de puntos, la vista desde cualquier punto será tal que todos los demás

puntos parecerán alejarse de él. No hay un punto único en la superficie del globo desde el que comenzó la

expansión. Por lo tanto, el espacio de nuestro universo puede compararse con la superficie del globo con las

galaxias correspondientes a las manchas del globo. La superficie del globo es finita ya que tiene un área de

superficie definida en cualquier momento dado. Sin embargo, al mismo tiempo es ilimitado, no está cerrado por

ningún límite. Así como las dos dimensiones de la superficie del globo se curvan en una tercera dimensión, se cree

que las tres dimensiones de nuestra "extensión" se curvan en una cuarta dimensión. Esta no es una dimensión de

extensión, tal como la entendemos, pero es mejor pensar en ella como una abstracción matemática que puede

visualizarse como una cuarta cantidad que especifica un evento particular. Así, nuestro espacio tridimensional

puede ser, como la superficie de una esfera, "finito pero ilimitado". pero es mejor pensarlo como una abstracción

matemática que puede visualizarse como una cuarta cantidad que especifica un evento particular. Así, nuestro

espacio tridimensional puede ser, como la superficie de una esfera, "finito pero ilimitado". pero es mejor pensarlo

como una abstracción matemática que puede visualizarse como una cuarta cantidad que especifica un evento

particular. Así, nuestro espacio tridimensional puede ser, como la superficie de una esfera, "finito pero ilimitado".

Ahora veamos lo que dice HPB enLa doctrina secreta. Hablando de una esfera o
círculo como un antiguo símbolo místico, dice:

Aunque la ideaper sees, por supuesto, una abstracción, un modo simbólico de expresión,
es verdaderamente un símbolo, ya que sugiere la idea del infinito como un círculo sin fin.
Trae ante el ojo de la mente la imagen del Cosmos emergiendo desde y en el espacio
ilimitado, un Universo tan ilimitado en magnitud si no tan infinito en su manifestación
objetiva. El símil de un huevo expresa también el hecho enseñado en Ocultismo de que la
forma primordial de todo lo manifestado, desde el átomo hasta el globo, desde el hombre
hasta el ángel, es esferoidal, habiendo sido la esfera con todas las naciones el emblema de
la eternidad y el infinito. (La doctrina secreta, 1: 65)

La frase "tan sin orillas en magnitud, si no tan infinita en su manifestación

objetiva" es más sugerente en relación con la idea de un universo "finito pero
ilimitado" como se postula en la cosmología moderna. Curiosamente, este

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La Sociedad Teosófica en América

idea fue promulgada por Albert Einstein, quien en realidad estudióLa doctrina
secreta!8Aún más llamativa es la siguiente cita:
Sólo hay una Omnisciencia e Inteligencia indivisibles y absolutas en el
Universo, y esto estremece a través de cada átomo y punto infinitesimal de
todo el Kosmos finito que no tiene límites, y que la gente llama ESPACIO.
(Ibíd., 1: 277)

P: No estoy seguro de cómo relacionar su descripción de los planos universales con otras
cosas que he leído. Pensé que nuestros “cuerpos” se derivaban uno a uno de los
planos sucesivos del sistema solar.

R: Todo depende de lo que entiendas por avión. Un ser humano tiene varias envolturas o
"cuerpos." Cada una de estas envolturas proviene de un elemento particular o “plano”. Pero cada
uno de estos elementos o planos tiene su propia escala de manifestación desde el más bajo
hasta el más alto, o desde la periferia hasta el centro del universo hiperesférico que acabamos de
describir (ver también la Figura 2). Los planos descritos en este capítulo se relacionan con este
último significado.

Para usar una analogía, si comenzamos en el registro más bajo del teclado del piano y
tocamos una melodía allí, podemos llamar a esa melodía nuestro mundo o plano. Sus diversas
notas representan los siete principios que van desde lo material hasta lo espiritual. Ahora
podemos subir una octava más arriba en el teclado y tocar allí la misma melodía. Esto representa
un "plano" superior en el que los planetas invisibles para nuestros sentidos pueden coexistir con
nuestro mundo o plano. Realmente hay tales planetas en tales planos superiores, y hablaremos
de eso en la siguiente sección. Y así podemos ascender en la escala de vibración, repitiendo el
proceso hasta que alcancemos niveles que están más allá de cosas tales como planetas y
similares.

HPB no discute lo que hay más allá del cuarto plano de prakriti. Ella simplemente
lo llama el "mundo divino y sin forma del espíritu". Pero, como ella dice, “los siete
estados de la conciencia humana pertenecen a otra cuestión muy diferente”.
Evidentemente, los siete planos solares contienen mucho más de lo que algunos de
los libros elementales les harían creer. A riesgo de confundirlo más, también podría
dar un paso más y decirle que cuando HPB usa la palabra “solar”, a menudo
significa más que el sistema que rodea nuestro sol visible. Los Dhyan Chohans e
Inteligencias más elevados asociados con nuestro sol visible y su sistema se
encuentran en un plano relativamente bajo en relación con el gran sistema solar del
que forma parte.

8“Reminiscencias de Lomaland: Madame Tingley y el Instituto Teosófico de San Diego” por Iverson Harris.
Publicado enEl Diario de la Historia de San Diego, (verano de 1974).

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La Sociedad Teosófica en América

P: ¿Podría comentar más sobre los sietetattvaso elementos?

R: La clasificación hindú exotérica de los elementos incluye cinco:alias(éter),vayu
(aire),tejas(fuego),apás(agua yPrithivi(tierra). A estos la filosofía esotérica suma dos más
para hacer el total de siete.AdiyAnupadakason los nombres de los dos tattvas o
elementos más elevados. Como adjetivos, significan “el primero” y “el huérfano”,
respectivamente. Se dice que cada tattva está presidido por un tanmātra particular o
nota clave logoica, aunque también contiene las otras seis notas clave. De este modo
prithivi tattvaestá compuesto de energías vibratorias que reflejan las naturalezas de los
siete rayos del Logos, pero está dominado por el que es la influencia que preside el
mundo físico. Similarmente,apas tattvatiene energías pertenecientes a todos los
tanmātras, pero el tanmātra que preside es diferente del del mundo físico. Cada uno de
los tattvas da lugar a una de las siete envolturas humanas. Cada uno corresponde a una
nota musical, a un color, a un planeta, a un “Rayo” de Sabiduría Divina ya mil cosas más.

P: ¿La relación de los elementos con los sonidos y los colores corresponde a la serie?
de notas a lo largo del teclado del piano, o los colores del espectro del rojo al
violeta?

R: No en el orden que podrías suponer. El orden de estas cosas tal como las percibimos
ellos en la tierra es una especie de ilusión, omaya. Este orden cambia en los distintos
planos (ver Apéndice III) y es un tema muy complejo, cuya historia completa no puede
ser divulgada ya que revelaría la clave de la producción de fenómenos mágicos para los
cuales el mundo aún no está preparado. Todo lo que se puede decir sobre este tema
está contenido en las Instrucciones ES de Blavatsky, que se incluyen en el duodécimo
volumen de suEscritos recopilados. Si está interesado en continuar con el tema, allí
puede encontrar todo lo que se puede contar. También encontrarás mucha información
sobre la división septenaria de los planetas y el sistema solar. Pero la información es
fragmentaria y en forma de notas, por lo que tendrás que usar tu intuición para tratar
de comprenderla.

P: He leído antes sobre el Primer, Segundo y Tercer Logoi. no son ellos

¿Se supone que es la Voluntad, Sabiduría y Actividad del Logos Solar?

R: Como se mencionó en una sección anterior, una gran cantidad de información bastante engañosa
se ha presentado al tratar de describir el "Logos solar", sus "aspectos" y sus
"derrames". Al leer algunas de estas descripciones, uno bien puede recordar las
palabras de un Maestro al hablar con un teósofo primitivo que no pudo deshacerse
de su creencia condicionada en un Dios personal. “¿Debo repetir otra vez”, escribió
el Mahatma, “que los mejores Adeptos han buscado el Universo durante milenios y

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La Sociedad Teosófica en América

En ninguna parte encontré el más mínimo rastro de tal intrigante maquiavélico, pero en
todas partes, la misma ley inmutable e inexorable. Debe disculparme si me niego
rotundamente a perder mi tiempo con especulaciones tan infantiles” (Las Cartas de los
Mahatmas a AP Sinnett, pag. 283). Un intento de teosofar al “Señor Dios” de la teología
y presentarlo de nuevo en un disfraz oculto es injustificado. Los tres Logos de los que
habló HPB son el Logos Único del Universo en sus tres etapas de emergencia desde la
oscuridad desconocida de Parabrahm:

Parece haber una gran confusión y malentendidos con respecto al Primer y

Segundo Logos. La primera es la potencialidad ya presente pero aún no
manifestada en el seno del Padre-Madre; el segundo es la colectividad abstracta
de creadores llamada “Demiurgi” por los griegos o los Constructores del
Universo. Elterceros logotiposes la última diferenciación del segundo y la
individualización de las Fuerzas Cósmicas, de las cuales Fohat es el jefe; pues
Fohat es la síntesis de los Siete Rayos Creadores o Dhyan Chohans que proceden
del tercer Logos. (Transacciones de la Logia Blavatsky, pag. 33)

P: ¿Deberíamos aceptar a HP Blavatsky como una autoridad infalible?

R: Absolutamente no. Este problema fue abordado por IK Taimni con gran claridad:

La Sabiduría Eterna es una Realidad trascendente que no puede ser vaciada en un

molde, preservada y luego adorada como un fetiche. . . En el momento en que su
expresión se vuelve estática y se trata como un credo, para ser estudiado
religiosamente y seguido piadosamente, realmente ha muerto. . . Para tratar las
doctrinas ocultas discutidas enLa doctrina secretacomo un credo y considerar lo que
se ha dicho en él con respecto a varios asuntos como la última palabra sobre el tema
es, por lo tanto, realmente una traición a la Sabiduría Eterna que el libro estaba
destinado a desvelar parcialmente. Entendamos este hecho a fondo. . . si queremos
conservar la frescura y el dinamismo de la Sabiduría que se buscaba revelar
parcialmente. (El hombre, Dios y el Universo, págs. 379-80)

Pero hay otro lado de la cuestión. Tenemos que recordar que el movimiento
Teosófico moderno debe su existencia misma a HP Blavatsky y los Maestros, cuyo fiel
agente afirmó ser. Sería extremadamente imprudente rechazar las enseñanzas dadas a
través de ella sin comprender cuáles eran realmente esas enseñanzas en primer lugar.
¿Y cómo podemos adquirir esta comprensión si no estudiamos sus escritos? No
tenemos que aceptar ciegamente lo que dice o tomar sus puntos de vista como la
última palabra, pero al menos debemos familiarizarnos con esos puntos de vista de
primera mano. Entonces podemos rechazar o aceptar inteligentemente. Cuando las
obras de otros escritores posteriores que afirman continuar el trabajo iniciado por
Blavatsky presentan puntos de vista y "revelaciones" que están en desacuerdo directo
con las líneas originales de enseñanza, podemos sentirnos justificados al cuestionar

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La Sociedad Teosófica en América

la fuente de los nuevos pronunciamientos. Una familiaridad con los escritos originales,
por lo tanto, proporciona un criterio para un juicio inteligente.

P: Pero los escritos de Blavatsky son muy difíciles de leer.

R: De hecho lo son. A menudo, los estudiantes tienen dificultades porque tratan de leer
Blavatsky en el vacío. Nunca han oído hablar de las diversas escuelas de filosofía
oriental, nunca han leído los clásicos griegos, y las ideas de Spinoza y Leibnitz,
Descartes y Newton les son desconocidas. No saben casi nada de las tradiciones de
la Cábala, la magia y la alquimia. Esos estudiantes tienden a quedar desconcertados
por el estilo de HPB, que revuelve todo esto, sazona la mezcla con las preciosas
verdades del esoterismo más profundo y se la sirve al estudiante como un curry
sincrético que es tan apto para irritar a los eruditos serios como para estupefacto el
menos abundante. Sin embargo, hay método en su locura, y la perseverancia da sus
frutos. Dispersos a lo largo de sus muchos escritos hay innumerables señales que
apuntan a las verdades más elevadas. Las siguientes ideas, tomadas de las notas de
Robert Bowen hechas de conversaciones con HPB,
Es peor que inútil ir a los que nos imaginamos estudiantes avanzados (dijo) y
pedirles que nos den una “interpretación” delDakota del Sur. No pueden hacerlo.
Si lo intentan, todo lo que dan son representaciones exotéricas cortadas y secas
que no se parecen ni remotamente a la T.PIEDAD. Aceptar tal interpretación
significa anclarnos en ideas fijas, mientras que TPIEDADyace más allá de cualquier
idea que podamos formular o expresar. . .

Ven a la SD (dice ella) sin ninguna esperanza de obtener de ella la Verdad final de la
existencia, o con alguna idea que no sea la de ver hasta dónde te puede llevar.
PREMIOSLa tPIEDAD. Ve en el estudio un medio de ejercitar y desarrollar la mente nunca
tocado por otros estudios. . . (Madame Blavatsky sobre cómo estudiar teosofía, págs.
8-9)

Este modo de pensar (dice ella) es lo que los indios llaman Jnana Yoga. A medida que uno
progresa en Jnana Yoga, encuentra que surgen conceptos que, aunque uno es consciente
de ellos, no puede expresar ni formular en ningún tipo de imágenes mentales. A medida
que pasa el tiempo, estas concepciones se convertirán en imágenes mentales. Este es un
momento para estar en guardia y negarse a ser engañado con la idea de que la nueva y
maravillosa imagen debe representar la realidad. No es asi. A medida que uno trabaja,
encuentra que la imagen que una vez había admirado se vuelve aburrida e insatisfactoria,
y finalmente se desvanece o se tira a la basura. Este es otro punto peligroso, porque por el
momento uno se queda en un vacío sin ningún concepto que lo apoye, y uno puede verse
tentado a revivir la imagen desechada por falta de algo mejor a lo que aferrarse. El
verdadero estudiante, sin embargo, trabajará despreocupado, y luego aparecen más
destellos sin forma, que nuevamente con el tiempo dan lugar a una imagen más grande y
hermosa que la anterior. Pero el alumno ahora sabrá

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La Sociedad Teosófica en América

que ninguna imagen representará jamás la TPIEDAD. Esta última imagen espléndida se
volverá opaca y se desvanecerá como las demás. Y así continúa el proceso, hasta que por
fin se trascienden la mente y sus imágenes y el aprendiz entra y mora en el Mundo de N.O
FORM, pero de la que todas las formas son reflejos estrechos.

El verdadero estudiante deLa doctrina secretaes un Jnana Yogui, y este Camino del Yoga es
el Camino Verdadero para el estudiante occidental. Es para proporcionarle señales en ese
Camino queLa doctrina secretaha sido escrito. (Ibíd., 12-13)

_________

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La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
Blavatsky,Escritos recopilados, vol. 12. “Instrucción EST IV”.
— — — . Transacciones de la Logia Blavatsky.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. En este capítulo hay una lista de los siete planos solares. Contiene la palabraastral, usado
nuevamente de una manera completamente diferente por HPB. ¿Cómo crees que está usando
esa palabra cuando dice que los planetas del sistema solar existen en el séptimo plano o
Prakritic?

2. ¿Por qué la mente cósmica activa se despierta sólo en la tercera etapa?

3. ¿Qué se entiende poraviónde la conciencia?

4. ¿Por qué es importante negarse a estar demasiado anclado a una imagen mental
del Cosmos?

5. Las siguientes palabras se introdujeron en los últimos tres capítulos. Relaciona las palabras
de la columna A con las definiciones de la columna B.

A B
Manvantara Mente.

Monada Una rueda de energía que conecta las vainas, para que puedan
interactuar.

Manas Una estructura o cuerpo de energía que rodea y penetra

el cuerpo físico y permite un intercambio de prana o
energía vital.
Rupa Deseo, emoción, instinto.

Linga Sharira Poseer la habilidad de tomar una forma o forma, o ya

tener una forma.

Chakra El proceso por el cual el espíritu/materia se involucra

gradualmente en la creación al densificar lentamente la materia.

Involución El período en el que hay manifestación de los ciclos de vida.

Kama Mente Universal.

mahat Definido como “unidad única”. Puede referirse a Atma; también se usa a
menudo para significar “Atma-Buddhi”, y en muchos escritos se refiere a
Atma-Buddhi-Manas.

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La Sociedad Teosófica en América

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La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 6

El Alcance de la Evolución Planetaria

Se ha mencionado que los planetas de nuestro sistema solar existen en las cuatro
subdivisiones inferiores del plano prakrítico del cosmos solar. Es en el más bajo de estos cuatro
donde existe nuestra Tierra visible y tangible. La enseñanza oculta afirma que la evolución de la
Tierra está ligada a la de otros seis planetas que se encuentran en los tres planos por encima del
plano prakrítico inferior. Estos seis mundos invisibles más nuestra Tierra visible hacen un total de
siete globos que en conjunto constituyen lo que se llama una “cadena planetaria”. Cada cadena
planetaria en nuestro sistema solar es una unidad septenaria que consta de siete globos y cada uno
de los planetas visibles que giran alrededor del sol es el miembro más tosco y más material de tal
cadena de globos de siete partes.

Se dice que el impulso de la vida, la ola de evolución, se mueve gradualmente alrededor de

esta cadena de mundos, habitando un globo por un período de tiempo y luego moviéndose a otro
donde continúa su viaje evolutivo. El primer globo en ser habitado se muestra como el globo A en el
diagrama de arriba. Después de pasar un largo período de tiempo en ese mundo, la ola de vida con
sus mónadas constituyentes se traslada a otro mundo, el globo denominado B. Y así el proceso
continúa a través del globo C hasta que la ola de vida ha llegado al punto más alto. material de los
siete, globo D, o nuestra Tierra.

A medida que la ola de vida cósmica barre hacia abajo a través de los globos, las siete
envolturas humanas y latattvas, o elementos a los que pertenecen, se diferencian cada vez
más y adquieren más características materiales. Así, en el plano terrestre, el del globo D,
todos los elementos toman aspectos terrestres que serán dejados atrás cuando la ola de
vida pase al siguiente globo (E). Cuando la ola de vida finalmente llega al globo

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La Sociedad Teosófica en América

G, ha regresado a ese nivel en el que comenzó su ciclo eónico de actividad planetaria. Este
movimiento cíclico desde el primero hasta el séptimo globo se llama una "ronda". Ha
llevado la ola de la vida con sus siete reinos desde el mundo más alto al más bajo y
viceversa. Se nos enseña que siete rondas o circuitos de la cadena planetaria constituyen el
ciclo de vida completo de nuestra cadena de mundos.9En cada ronda hasta la cuarta, se
realiza la misma evolución general en etapas sucesivamente más concretas. Durante las
últimas tres rondas la vida se vuelve más y más espiritual. Nuestra ola de vida está ahora
en su cuarta ronda, ocupando el cuarto globo (D) de la cadena, y por lo tanto está
aproximadamente a la mitad de su largo viaje evolutivo.

Surge una pregunta en este punto: "¿Qué sucede con la ola de vida cuando se completan las
siete rondas?" La ciencia oculta responde explicando que las cadenas planetarias, como los seres
humanos y todo lo demás en la naturaleza, se rigen por la ley cíclica de la muerte y el renacimiento.
Un período activo es sucedido por un período pasivo de descanso, seguido nuevamente por otro
período activo, y así sucesivamente por toda la eternidad. Así, las cadenas planetarias renacen
después de un período de descanso, y las diversas mónadas que constituyen la ola de vida
continúan su evolución en una nueva cadena. De hecho, la doctrina oculta enseña que la Luna es el
remanente del cuarto globo de una cadena planetaria que precedió a la nuestra. Cada uno de los
siete globos de nuestra cadena tiene un satélite que actualmente está en proceso de
desintegración: un cadáver, en verdad, como la vida que una vez la animó ha pasado a una cadena
más perfecta y superior: nuestra cadena terrestre. Dentro de muchos millones de años, después de
que nuestra cadena haya terminado sus siete rondas, los globos que ahora constituyen nuestra
cadena de mundos se convertirán en "lunas" de los siete nuevos globos que serán construidos por
la ola de vida reencarnadora.

Según las enseñanzas ocultas, las mónadas que evolucionan en la cadena planetaria
después de pasar del antiguo escenario de evolución, la cadena lunar, se dividen en siete
clases.10De estos siete, el primero es el que llamamos elpitris lunareso Padres. Los Lunar Pitris
conducen a las otras clases monádicas a la encarnación. Lo hacen pasando ellos mismos en la
primera ronda a través de los siete reinos de la vida planetaria. De esta manera construyen
realmente desde dentro las formas de los diversos reinos antes de entregarlas a las clases de
mónadas menos progresadas.11Hacen esto en cada globo de la cadena en la primera ronda.

Cierto grupo de Pitris lunares permanece en forma humana en cada globo como una "semilla"
para una nueva vida humana en la próxima ronda. En esta capacidad se les conoce como los

9Con rondas sucesivas, las mónadas humanas pasan por las siete etapas de evolución descritas en el Capítulo Cuatro.
10Ver Apéndice II.
11Así, al final del ciclo de vida en cada planeta, cada clase de mónadas ha trabajado a través de los diversos reinos hasta
a los estados terminales que se muestran en la tabla del Apéndice II.

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La Sociedad Teosófica en América

Sishtao “restos”. Continúan actuando de esta manera en cada ronda, permaneciendo como una semilla para
una nueva vida humana cuando la ola de vida regresa a un globo en particular.

Después de la primera ronda, estos “Constructores” (Pitris Lunares) ya no necesitan atravesar

los reinos inferiores, los prototipos de las formas ya han sido construidos y solo necesitan
desarrollarse y expandirse en ciclos futuros.

Las mónadas de las siguientes tres clases son aquellas que alcanzan la etapa humana
durante las primeras tres rondas y media, al final de las cuales la “puerta al reino humano”
se cierra por la duración del manvantara planetario. La esencia monádica de las otras tres
clases prosigue su evolución en los mundos animal, vegetal y mineral durante el resto de
este ciclo.12

Además de las siete clases de “mónadas lunares” que se trasladaron a la cadena de la Tierra
cuando la cadena de la Luna llegó al final de su ciclo de vida, existen Dhyan Chohans superiores que
están activos en la evolución de nuestro mundo. Una de estas clases es lapitris solares, también
llamados Kumaras, Agnishvattas, Señores de la Llama, Manasaputras, Asuras e "Hijos de la
Sabiduría". Estas son entidades progresadas de evoluciones olvidadas hace mucho tiempo. Son los
“ángeles caídos” que dotan a nuestra humanidad del fuego de la verdadera inteligencia y
autoconciencia. Son ellos quienes traen la luz de la mente autoconsciente a nuestra humanidad. En
un sentido muy especial, son nuestros propios Egos Superiores, nuestros “Santos Ángeles
Guardianes”.

Los Dhyan Chohans más elevados asociados con el desarrollo de nuestra cadena son conocidos
como los Hijos de la Voluntad y el Yoga. Estos grandes seres encarnaron hace millones de años en
nuestro planeta. Los cuerpos en los que encarnaron fueron creados por el poder de la mente, ese
poder misterioso llamadokriyasaktien el este. Su Jefe, a menudo llamado el Gran Sacrificio o el
Único Iniciador, es el Señor Supremo de la evolución en la tierra.

A medida que pasan de un globo a otro dentro de una cadena dada, la oleada de mónadas humanas
tiene que pasar por siete grandes períodos de evolución llamados "razas raíz" antes de pasar al siguiente
globo.13Cada una de estas “razas raíz” se subdivide en numerosas subrazas y razas ramificadas. Cada
mónada tiene que pasar por todas estas etapas, adquiriendo experiencia en todos los ámbitos de la vida
humana. Cada raza raíz se diferencia de la raza anterior, se desarrolla a lo largo de su propia línea, da
nacimiento a la raza siguiente, envejece y muere lentamente. En

12Ver Apéndice II para el progreso de las mónadas ronda por ronda. En el presente manual de estudio, el autor ha
siguió el esquema descrito enPasajes teosóficospor “Two Students of the ES”, una serie de discursos publicados por
primera vez en Lucifer bajo la dirección editorial de HPB. Hay, sin embargo, interpretaciones alternativas (ver Adam
Warcup:Evolución cíclica, Wheaton: Editorial Teosófica, 1987).
13Es muy importante señalar que las “razas raíz” no son las clasificaciones étnicas conocidas por la antropología profana.
Se refieren más bien a las diversas etapas del despertar progresivo de la conciencia humana durante su permanencia en un
planeta en particular.

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La Sociedad Teosófica en América

En otras palabras, las mónadas experimentan siete razas raíz en el globo A, seguidas de otras siete en el
globo B, y así sucesivamente hasta el globo G.

Se nos ha dado información limitada sobre las razas raíz en nuestro planeta en esta nuestra
cuarta ronda. La primera raza fue la progenie de los Lunar Pitris que habían permanecido en la
Tierra mientras la ola de vida pasaba alrededor de la cadena y de regreso. Se suponía que esta raza,
al igual que la segunda, tenía cuerpos etéreos gigantes, que se volvieron más compactos a medida
que pasaba el tiempo.

Fue durante la tercera raza raíz, la lemuriana, que la humanidad asumió su forma material
densa actual hace unos 18 millones de años. La reproducción durante las primeras razas
ocurrió en todo tipo de formas extrañas, inaugurándose el modo actual de relación sexual
cuando la humanidad asumió la forma material densa. Antes de eso, los humanos eran
hermafroditas, no siendo ni hombre ni mujer. Fue durante este período (tercera raza raíz), con
la división de los sexos, que los Pitris Solares (espíritus humanos perfeccionados de un ciclo
pasado) despertaron la mente autoconsciente en los humanos y los hicieron responsables del
bien y del mal. Se dice que los volcanes y los terremotos destruyeron la tercera raza. La
civilización lemuriana, que habitaba en tierras ahora sumergidas bajo los océanos Pacífico e
Índico, fue totalmente destruida.

El núcleo de nuevos tipos raciales, que se convertiría en la próxima raza, se había

estado desarrollando durante varios miles de años. Ocuparon la nueva configuración de
continentes e islas producida por los cataclismos de Lemuria y son conocidos como los
atlantes, la cuarta raza raíz. Desarrollaron una alta civilización pero mucho menos
espiritual que la de Lemuria. Era el final del ciclo de las siete razas raíz y representaba el
vértice de la materialidad. Hacia el final de su período, los atlantes se dividieron en dos
clases: los seguidores de la magia negra y los seguidores de la magia blanca. Los primeros
estaban condenados a la destrucción por el karma, mientras que los segundos estaban
destinados a convertirse en la "semilla" de la quinta raza raíz: la aria.

El núcleo de la quinta raza se formó en Asia Central bajo la dirección de los Grandes y se
distinguió como tipo racial hace aproximadamente un millón de años. La Atlántida pereció en una
serie de cataclismos, siendo la isla descrita por Platón la última parte en desaparecer (hace unos
11.000 años). Se dice que las semillas de la siguiente fase de la conciencia, la sexta subraza de la
quinta raza raíz, emergerán del crisol de América. Quedan por evolucionar dos razas raíz
adicionales antes de que la humanidad se traslade al globo E en algún momento distante en el
futuro.

Hemos visto que la evolución de la forma no es más que el reflejo de la evolución de la

conciencia del alma que anima esa forma. A medida que pasa de raza en raza en un planeta
tras otro en su viaje evolutivo, el “Alma Peregrina” se esfuerza por realizar su verdadera
naturaleza. Busca entenderse a sí mismo por lo que realmente es. Busca realizar su identidad
con la Vida, la Luz y el Amor Universales, que ha sido llamado Dios, y crecer más

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La Sociedad Teosófica en América

responde al poder creativo dentro de sí mismo. Es la experiencia acumulada en todas las alturas y
profundidades de la vida lo que ayuda al Peregrino a alcanzar esta realización. Este proceso de
crecimiento interno despierta poco a poco todas las potencialidades de la piedad innata. La
analogía de una flor, desplegándose a medida que crece, es adecuada.14Los atributos de un Buda o
de un Cristo existen como potencialidades semejantes a semillas en el Ser Interior de todos. Para
que la semilla de la vida divina pueda germinar y crecer, se entierra en la tierra de las condiciones
materiales. Aquí brota la semilla y da lugar a la planta, que finalmente da el capullo de la divinidad.
En el curso de este proceso de crecimiento, uno se convierte en un ser inmensamente poderoso, un
colaborador consciente del proceso evolutivo. La expansión de las facultades de las naturalezas
mental y espiritual dota a la humanidad de poderes divinos de los cuales la "percepción
extrasensorial" y la "clarividencia" no son más que presentimientos sombríos.

Como masa, nuestra humanidad ha alcanzado sólo la cuarta ronda con su

correspondiente etapa de desarrollo espiritual. Sin embargo, hay algunos individuos que
están pasando por etapas superiores o rondas de experiencia de vida, aquellas que tienen
que ver con la naturaleza inmortal de uno. Hay unos pocos que están muy por delante de
la mayoría en el proceso de evolución espiritual. Estos son individuos radiantes como
Gautama el Buda y Jesús el Cristo. Completamente despiertos al Divino Resplandor
interior, Jesús, el Buda y todas esas personalidades poderosas (la tradición india los llama
"Mahatmas" o "Grandes Almas") que vienen en diferentes momentos como salvadores
para los muchos pueblos diferentes, son los Hermanos Mayores de La raza humana. Son
guías y maestros compasivos y amorosos, que trabajan incansablemente para encender
en la humanidad la realización de valores e ideales espirituales.

“Estas cosas que yo hago, vosotros también las haréis” no era una declaración ociosa sino
una profecía solemne. En el pasado lejano, estos Grandes Seres tuvieron que pasar por
experiencias como las que estamos viviendo ahora. Hubo un tiempo en que eran mortales
pecadores y descarriados como nosotros, atados a su karma y atrapados en una red de
sufrimiento de su propia creación. Pero encontraron el camino que conduce a la cesación del
sufrimiento y lo siguieron, como todo ser debe hacer eventualmente. El futuro verá a cada ser
viviente ascender por el camino ascendente y, finalmente, cada ego victorioso podrá decir con
Jesús: "He vencido al mundo" y "Yo y mi Padre somos uno". Los seres humanos que alguna vez
entraron en las filas de los dioses conscientes, comenzarán a subir la larga escalera de regreso
a la Fuente Divina de la que surgieron. Ahora son Señores de la Vida y se convertirán en los
agentes conscientes y creativos del universo llamados en ocultismo oriental los Dhyan
Chohans, los "Señores de la Meditación". La vasta jerarquía de Dhyan Chohans de varios
grados y órdenes es la “hueste celestial” de toda la literatura sagrada.

14Este es el símbolo de la Orden Rosacruz. La rosa que florece en la cruz simboliza nuestra naturaleza espiritual.
desarrollándose a través de las pruebas y tribulaciones de la vida terrenal.

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La Sociedad Teosófica en América

Preguntas de los estudiantes

P: He leído en algunos libros teosóficos que la cadena planetaria de la que hablas

incluye los planetas Marte y Mercurio. Se dice, creo, que venimos de Marte y
que iremos a Mercurio cuando terminemos aquí.
R: Esa es una vieja controversia. Los teósofos han estado discutiendo sobre esto durante más de un año.
cien años. En los primeros días de la Sociedad Teosófica, AP Sinnett interpretó un
pasaje en una carta de un Maestro para decir que Marte y Mercurio estaban en la
cadena de la Tierra. Publicó esta idea equivocada enBudismo esotérico, y HPB tuvo
que corregirlo enLa doctrina secreta(Ver 1:162-170).Está todo ahí como ella lo
escribió y usted puede leerlo por sí mismo. Pero Sinnett nunca se atrevió a aceptar
su explicación. Después de la muerte de HPB, con la ayuda de "clarividentes" que
afirmaron haber visitado Marte para comprobarlo, convenció a otros de que su
versión era la correcta. En cualquier caso, desde aquellos primeros días la idea ha
sido promulgada por muchos teósofos hasta el presente.

P: Otros libros, creo, han localizado los globos invisibles de la cadena planetaria en
el mental superior e inferior y en los planos emocionales.

R: Este es otro concepto erróneo. Como HPB escribió en la Sección Seis deLa clave para
Teosofía, cada uno de los globos de la cadena tiene su propia existencia subjetiva y
objetiva, sus propios aspectos visibles e invisibles. La humanidad tiene los mismos siete
principios cuando se encarna en cualquier globo de la cadena septenaria, pero estos
principios se encuentran en diferentes estados en los diferentes globos. Este es un
tema difícil como explicó HPB: “Solo aquellos, a quienes llamamos adeptos, que saben
cómo dirigir su visión mental y transferir su conciencia, tanto física como psíquica, a
otros planos del ser, son capaces de hablar con autoridad sobre tales temas.” E incluso
estos adeptos "son conscientes de lo difícil que es,incluso para ellos, para ponerse en
pleno rapport . . . con los planos de conciencia dentro de nuestro sistema, pero
difiriendo de los estados de conciencia posibles en este globo; es decir, en los tres
planos de la cadena de esferas más allá de nuestra tierra” (La doctrina secreta, 2:701).

P: Algunos escritores han dicho que los otros globos de la cadena planetaria son meramente
los "principios" interiores e invisibles de nuestra Tierra.

R: Este es otro malentendido, creo. En una carta a AP Sinnett, HPB

afirmó que los siete globos están "esparcidos" (Las cartas de HP Blavatsky a AP
Sinnett, pag. 92), cualquiera que sea su significado. En realidad, es incorrecto
pensar en ellos en términos de nuestras nociones de relaciones espaciales. Como
ella escribió enClave de la Teosofía, “No es sólo que su densidad material, peso o

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La Sociedad Teosófica en América

son enteramente diferentes de las de nuestra tierra y de los demás planetas conocidos; pero
están (para nosotros) en un lugar completamente diferentecapadel espacio, por así decirlo. . . Lo
que quiero decir con 'capa' es ese plano de espacio infinito que por su naturaleza no puede caer
bajo nuestras percepciones ordinarias de vigilia, ya sean mentales o físicas; pero que existe en la
naturaleza fuera de nuestra mentalidad o conciencia normal, fuera de nuestro espacio
tridimensional y fuera de nuestra división del tiempo” (p. 54).

P: Estamos en la cuarta cadena de nuestro ciclo, ¿no es así? Y la cadena de la Luna fue la
¿tercero?

R: Generalmente se asume que hay siete reincorporaciones de nuestra cadena que toman
lugar durante el manvantara solar. HPB no afirmó categóricamente en cuál de estos
ciclos estamos viviendo. Muchos escritores especulan que la cadena de la Luna fue la
tercera de la serie y que nuestra cadena de la Tierra es la cuarta. Otra especulación nos
ubicaría en el quinto, convirtiendo a la Luna en el cuarto. Esta conjetura, que puede
remontarse a un artículo de WQ Judge (El camino, julio de 1892: 117-119) ha sido
relatada por Geoffrey Barborka (El poblamiento de la tierra) a la siguiente declaración
críptica contenida en las Estrofas de Dzyan:

Los Dhyanis vinieron y miraron. . . los Dhyanis del brillante Padre-Madre, del
blanco (solar-lunar) regiones vinieron, de las moradas de los Inmortales
Mortales. (La doctrina secreta, 2: 55)
Descontentos estaban. Nuestra carne no está allí (ellos dijeron). [Esto no es] una rupa adecuada
para nuestros hermanos de la quinta. No hay viviendas para las vidas. Aguas puras, no turbias,
deben beber. Vamos a secarlos. (Ibíd., 2:57)

Estas estrofas se refieren al período de tiempo durante el cual se estaban sentando las
bases para la evolución humana en la cuarta ronda. Se sugiere que la oración, “No hay rupa
(formas) aptas para nuestros hermanos del quinto” se refiere a la quinta reencarnación
manvantárica de nuestra cadena. Sin embargo, se puede dar otra interpretación a estas
palabras. Sugeriríamos que “el quinto” se refiere, no al ciclo de la cadena en absoluto, sino a
la quinta jerarquía creativa, que es “entrar” en la humanidad y despertar a Manas. Porque
HPB escribe: “Se convierte en la tarea de la quinta Jerarquía, los seres misteriosos que
presiden la constelación de Capricornio, Makara o 'Cocodrilo' en la India como en Egipto,
para informar la forma animal vacía y etérea y hacer de ella el Racional. Hombre” (Ibíd.,
1:233). Objeciones por las que parece que esta interpretación de “nuestros hermanos de la
quinta” es igualmente válida, dejando la cuestión del ciclo mundial exacto sin respuesta. Hay
una declaración extraña en elTransacciones de la Logia Blavatskyque dice: “El sol es más
viejo que cualquiera de sus planetas aunque más joven que la luna” (Escritos recopilados,
10:401). Esto parecería sugerir

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La Sociedad Teosófica en América

¡que nuestra cadena actual es la primera de una serie de siete que se desarrollará en un sistema solar

relativamente nuevo! Todo lo que podemos hacer es especular.

P: ¿Puede decir más sobre los Lunar Pitris que lideran las otras clases de mónadas?
en la encarnación?

R: Son las mónadas humanas más altas de la cadena lunar, las más altas que se mueven
ena nuestra cadena como humanosde todos modos.

P: ¿Son Dhyan Chohans?

R. Lo son. La humanidad avanzada de la cadena lunar se convirtió en los “creadores” o
“constructores” de la cadena terrestre. De modo que es bastante correcto decir que los Pitris
Lunares son Dhyan Chohans, aunque de orden inferior.

P: Tengo problemas para entender, entonces, cómo pueden pasar a través de la parte inferior
reinos en la primera ronda. Si ya son Dhyan Chohans, ¿cómo es esto posible?

R: Cuando decimos que pasan por los reinos inferiores en la primera ronda, no
significa que pasan por los reinos como los conocemos hoy. Reúnen materia cósmica a
su alrededor y la arrojan de nuevo como prototipos para los diversos reinos. Los reinos
inferiores se desarrollan a partir de la "ropa desechada" de los Lunar Dhyan Chohans, si
eso tiene algún sentido. Los Pitris que actúan de esta manera se llaman los
Constructores.

P: ¿Dónde están hoy? ¿Qué ha sido de ellos?

R: Puede sonar extraño para usted, pero la vanguardia de nuestra humanidad pertenece a la
clases bajas de constructores. Los Maestros son los superiores. Los más elevados ya han entrado
en el nirvana.

P: ¿Qué hay de los que dieron a luz a la primera raza?

R: Son los superiores que han entrado en el nirvana. ya habían
completaron su ciclo humano cuando la ola de vida abandonó la Tierra en la última
ronda. Se sacrificaron permaneciendo aquí mientras nosotros hacíamos nuestro
circuito de la cadena, y cuando volvimos se arrojaron “dobles” de sí mismos para que
entremos en la primera Raza Raíz. Luego pasaron al nirvana.

P: Usted dice que algunos de nosotros somos Constructores. ¿Qué tal el resto?

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La Sociedad Teosófica en América

R: Nuestra raza humana está compuesta por las primeras cuatro clases de mónadas que vinieron
de la cadena lunar. Junto con las tres clases que ahora son animales, plantas y
minerales, forman las siete clases principales. También hay relativamente recién
llegados que son los espíritus de la naturaleza. Los de nuestra humanidad que
pertenecen a la primera clase son los Pitris Lunares. Asumieron forma humana en la
primera ronda y se convirtieron en los líderes o la vanguardia de nuestra humanidad.
La siguiente clase es menos avanzada. Emergieron del reino animal en la segunda
ronda. Las otras dos clases de humanidad comenzaron sus encarnaciones humanas en
la tercera y cuarta ronda respectivamente.

P: Si estas últimas clases se convirtieron en humanos solo en las rondas posteriores, ¿cómo pueden terminar
siete rondas en la tierra?

R: No todos alcanzan la meta en este manvantara o ciclo. Algunos "suspenden

escuela”, se podría decir. Pero en el próximo manvantara planetario, cuando pasen a otra
“cadena”, pertenecerán a un grupo más avanzado. Nos lleva varios manvantaras dominar el
ser humano. ¿Por qué crees que los Maestros pueden moverse tan rápidamente a través de
su evolución como para alcanzar en esta cuarta ronda la etapa de evolución interna que la
mayoría alcanzará solo en la quinta ronda? Es porque tienen manvantaras de experiencia
detrás de ellos. Muchos han especulado acerca de las “rondas internas”, pero se trata de
esto: en un nivel interno, puedes estar en la quinta ronda mientras que la ola de vida ha
completado, en el sentido externo, solo cuatro circuitos de la cadena. Pero solo puedes
hacer esto si has acumulado suficiente experiencia en ciclos pasados de evolución
planetaria para que las lecciones de la vida en la tierra te lleguen con relativa facilidad en
este ciclo.

Int: Entonces no hay realmente entre nosotros mónadas que pasan por quinta vez
alrededor de la cadena de los mundos?

R: Hay, de hecho, tales mónadas. Ellos han estado viniendo a nuestro planeta por el
durar varios miles de años. Pero esto pertenece a una fase diferente de la enseñanza,
que es profundamente esotérica. si vas a estudiarLas Cartas de los Mahatmas a AP
Sinnetty tambiénLas cartas de HP Blavatsky a AP Sinnett, puede obtener un atisbo de la
idea. Estudie especialmente, en este último libro, las notas dadas por HPB sobre los
"lokas y talas", los siete y catorce "mundos" que colectivamente constituyen cada globo
de la cadena planetaria.

P: He oído decir que los Pitris lunares son nuestros principios inferiores y no nuestros
yos monádicos.

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R: Muchas palabras usadas en los primeros escritos teosóficos nunca fueron claras y
rígidamente definido. “Pitri” es una de estas palabras. Algunas veces todas las clases de
mónadas que vinieron de la Luna han sido llamadas "Pitris". Con este uso de la palabra,
todos los reinos son Pitris y, como hay una mezcla o superposición de todos los reinos en
nosotros, es permisible decir en este sentido que nuestros principios inferiores están
animados por clases inferiores de Pitris mientras que nuestro ser humano las mónadas son
clases superiores. Tomamos prestado de todos los reinos en la construcción de nuestros
vehículos de expresión. Puedes completar el cuadro pensando en los Pitris Solares o
Manasaputras queeclipsarnuestras mónadas lunares y encender nuestro manas, usándonos
como vehículos para su propia evolución en un nivel superior.

P: ¿Los Pitris Solares vienen de Venus? Me parece haber leído esto en alguna parte.

R: Algunos escritores han dicho esto. Sin embargo, no se establece así enLa doctrina secreta.
Lo que allí se afirma es que la tercera raza raíz, tiempo durante el cual se produjo el
gran despertar manásico, estuvo presidida por la jerarquía planetaria de Venus, que
rige al Manas Superior. Venus también es llamado el planeta hermano de la Tierra.

P: ¿De dónde vienen entonces estos Pitris Solares?

R: De planetas que vivieron y murieron hace incontables eones, en otro sistema solar
tal vez. Esto es lo que HPB escribió sobre el tema:

Después de convertirse en un Dhyan Chohan, un hombre, de acuerdo con la Ley de la

Naturaleza, no encarna en ninguna de las otras cadenas planetarias de este Sistema
Solar. Todo el Sistema Solar es su hogar. Continúa desempeñando sus funciones en el
Gobierno de este Sistema Solar hasta el momento del Pralaya Solar, cuando su
mónada, después de un período de descanso, tendrá queeclipsaren otro Sistema
Solar un ser humano particular durante sus sucesivas encarnaciones, y se adhiere a
sus principios superiores cuando se convierte a su vez en un Dhyan Chohan. (Escritos
recopilados, 6:248-9)

P: ¿Entonces los Pitris Solares se vuelven parte de nuestra propia constitución?

R: Eso es correcto. Ellos son nuestros Egos Superiores. Eclipsan e informan a la luna.
partes de nosotros, inflamando nuestro Manas y poniéndolo en actividad. Nos transmiten la
luz de la autoconciencia tal como la recibieron de otros, y así sucesivamente. HPB trata este
tema extensamente enLa doctrina secreta, especialmente en la parte de Antropogénesis. El
siguiente pasaje lo resume bastante bien:

Sólo cuando, de un andrógino potencial, el hombre se haya separado en

macho y hembra, será dotado de esta alma consciente, racional e individual (
Manas), 'el principio, o la inteligencia, de los Elōhīm,' para

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recibe lo cual, tiene que comer del fruto del Conocimiento del Árbol del Bien y del
Mal. ¿Cómo va a lograr todo esto? La doctrina Oculta enseña que mientras la mónada
desciende cíclicamente hacia la materia, estos mismos Elōhīm—o Pitris, los Dhyani-
Chohans inferiores—están evolucionandoal mismo ritmocon ella en un plano
superior y más espiritual, descendiendo también relativamente a la materia en su
propio plano de conciencia, cuando, después de haber llegado a cierto punto, se
encontrarán con la mónada sin sentido que encarna, encerrada en la materia más
baja, y fusionando las dos potencias , Espíritu y Materia, la unión producirá ese
símbolo terrestre del “Hombre Celestial” en el espacio—HOMBRE PERFECTO. (La doctrina
secreta, 1: 247)

P: ¿Este paso de la llama de Manas desde los Pitris solares a nuestra humanidad
ocurrir todo al mismo tiempo, de una vez por todas, en la tercera raza raíz de nuestro planeta en la
cuarta ronda?

R: No, este encendido de Manas es un proceso gradual, y el mismo drama es

repetido en cada planeta. Las diferentes clases de humanidad, los diferentes grados de
mónadas lunares, difieren en su grado de progreso y por lo tanto en su receptividad a la
influencia vivificadora de los Pitris Solares.

P: ¿Entonces por eso hay algunos “elegidos” que no caen en pecado?

R: Justo así. Las mónadas más progresadas se vuelven, desde el momento de su

“vivificación”, las “encarnaciones” perfectas de sus Dhyanis que los ensombrecen.
Han “caído” y han sido “redimidos” una y otra vez en el pasado y ya no pueden
ceder a las tentaciones de la vida consciente de la Tierra. Se convierten en los
“elegidos” de la humanidad, sus guías y maestros, sus amos, en fin.

P: ¿Qué hay de los Hijos de la Voluntad y el Yoga? Dices que sus cuerpos fueron creados por
poder de la mente. ¿Quién hizo la creación?

R: Los “elegidos” lo hicieron. Esa porción de la raza, que habiendo sido dotada de
la autoconciencia no cayó en pecado, y creó por la unión de su voluntad espiritual un
vehículo en el cual los Dhyanis más elevados podrían encarnar. HPB lo explicó de esta
manera:

No era una Raza, esta progenie. Al principio fue un Ser maravilloso, llamado el “Iniciador”,
y después de él un grupo de seres semidivinos y semihumanos. “Puesto aparte” en arcaico
génesispara ciertos propósitos, son aquellos en quienes se dice que han encarnado los
Dhyanis más elevados, “Munis y Rishis de Manvantaras anteriores”—para formar la
guardería para futuros adeptos humanos, en esta tierra y durante el presente ciclo. Estos
“Hijos de la Voluntad y del Yoga” nacidos, por así decirlo, de manera inmaculada,
permanecieron, se explica, enteramente apartados del resto de la humanidad. (La doctrina
secreta, 1: 207)

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La Sociedad Teosófica en América

P: Para cambiar de tema, ¿cómo se relaciona la visión teosófica de la evolución con la

teoría darwiniana?

R: La teoría darwiniana no reconoce la existencia y la influencia predominante

de los Constructores, los Dhyan Chohans creativos. Atribuye la diferenciación de formas
biológicas a interacciones moleculares fortuitas, siendo eliminados los organismos
inadecuados por "selección natural" o "supervivencia del más apto". El ocultismo, por
otro lado, postula la actividad de los Constructores detrás de todo. Sólo después de
haber proporcionado los prototipos de todos los reinos, la selección natural comienza a
desempeñar un papel importante, eliminando las modificaciones inadecuadas que se
ramifican de los prototipos originales y permitiendo que sobreviva el ajuste. Puedes
encontrarhombre en evolucionpor G. de Purucker yEvolución y creación: una síntesis
teosóficapor WTS Thackara, ambos publicados por Theosophical University Press, para
ayudar a comprender estos puntos.

P: ¿Supongo que no acepta la idea de que descendemos de alguna especie de simio?

R: Así es. En esta ronda, la forma humana ya estaba aquí cuando el ciclo
comenzó en nuestro planeta. Los Sishta lo habían preservado a través del “oscurecimiento”,
y todo lo que se requería era que arrojaran imágenes astrales de sí mismos, que se
convirtieron en los cuerpos de los de la primera raza raíz. Las mónadas provenientes del
Globo C entraron en estos cuerpos y comenzaron su evolución.

Todas las especies de mamíferos se remontan a las primeras razas etéreas de la

humanidad primitiva. La primera estirpe humana se reprodujo por "división", casi como lo
hace hoy la ameba microscópica. Más tarde exudaron "brotes" de sí mismos, que se
desarrollaron en nuevos organismos humanos. Así como se producen "monstruos"
ocasionales en el parto incluso hoy en día, algunos de los "brotes" se desarrollaron no en
seres humanos sino en otro tipo de criaturas que luego, al reproducirse, dieron origen a
especies completamente nuevas en sus propios caminos de evolución. Este fue el origen de
todas las diversas especies de mamíferos.

Durante la tercera raza, después de la división de los sexos, pero antes de que
despertaran las mentes de toda la humanidad, algunos de los "sin mente" se reprodujeron
con algunos de los primeros mamíferos y produjeron una serie de criaturas parecidas a
monos. Más tarde, durante el período atlante, otros renovaron el “pecado de los
descerebrados”, criándose con los descendientes de estas primeras criaturas simiescas.
Pero como sus mentes estaban ahora despiertas, debían ser considerados kármicamente
responsables de sus acciones. En cualquier caso, los simios actuales nacieron como
descendientes de este mestizaje.

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La Sociedad Teosófica en América

P: Esa es ciertamente una idea extraña, y es difícil imaginar que la ciencia la acepte alguna vez.

R: Es una enseñanza extraña, sin duda. Sin embargo, es la enseñanza de los Maestros,
y solo podemos esperar a ver si la ciencia lo confirmará como lo ha hecho con otras
enseñanzas ocultas.

P: He leído en alguna parte sobre las siete jerarquías creativas. Se dice que
la humanidad es la cuarta, ¿no es así?

R: Esto ha sido declarado por varios escritores, pero es interesante notar que HPB
Nunca dije esto con tantas palabras. Lo que sí dijo es que la cuarta jerarquía es “el
vivero de las almas espirituales humanas conscientes” (La doctrina secreta, 1:218). Es
fácil ver cómo esto puede interpretarse en el sentido de que la humanidad es la cuarta
jerarquía. Todo depende de la palabra "guardería". Recordarás que se citó un pasaje
arriba en el que HPB dijo que los Hijos de la Voluntad y el Yoga formaron una guardería
para futuros adeptos humanos. Esa cita no implicaba que los Hijos de la Voluntad y el
Yogasonlos futuros adeptos. Eran los Divinos Instructores de aquellos adeptos. Del
mismo modo me parece que la cuarta jerarquía creadora no son las “almas espirituales
conscientes humanas” sino, nuevamente, los instructores y Prototipos Divinos de estas
últimas. Este punto de vista recibe más apoyo del siguiente pasaje:

Arupa, sin forma, en el peldaño superior de la escalera del Ser, materializándose cada
vez más a medida que descienden en la escala de objetividad y forma, terminando en
lo más burdo e imperfecto de la Jerarquía, el hombre; es el antiguo grupo puramente
espiritual que se nos señala, en nuestra enseñanza oculta, como el vivero y el
manantial de los seres humanos. (Escritos recopilados, 14: 379)

P: ¿Y quiénes son entonces las otras jerarquías creativas?

R: Según esta clasificación, que se numera a partir del sexto de

la serie completa (ver Apéndice III), la jerarquía que hemos venido discutiendo es la
cuarta, los Pitris Solares son la quinta, los Pitris Lunares son la sexta, y la séptima es la
humanidad terrenal junto con las órdenes inferiores de la vida terrestre, las diversas
elementales. Esto corresponde a la clasificación hindú de los “cuatro cuerpos de
Brahma”. Estos han sido explicados como "dioses, demonios, pitris y hombres". Los
dioses son los Dhyan Chohans superiores. Los demonios son los Pitris Solares, los
“ángeles caídos”, que despiertan la autoconciencia en la humanidad y hacen que los
humanos sean agentes responsables del bien y del mal. Los Pitris Lunares son mónadas
que han pasado más allá del reino animal pero que todavía tienen que realizar la
promesa completa de la humanidad y la última es la humanidad terrenal o animal y los
elementales subhumanos.

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La Sociedad Teosófica en América

Quizá le ayude pensar en todas estas jerarquías como diferentes niveles de una
corriente de conciencia. Separados en un sentido, cada uno con su propio conjunto de
"principios", se interpenetran y unen para hacernos los seres complejos que somos hoy.
Así tomamos de la séptima jerarquía nuestros aspectos terrestres y elementales. Esto
está animado por el aspecto creador de formas, es decir, la conciencia humana en
evolución de las mónadas lunares (sexta jerarquía) que, a su vez, está informada por el
aspecto intelectual y plenamente autoconsciente (quinta jerarquía) y eclipsada por el
arquetipo y aspecto espiritual (cuarta jerarquía). En este sentido, la humanidad es un
compuesto de todas las jerarquías.

P: Me confundiste cuando mencionaste a los elementales. Pensé que precedieron

el reino mineral.
R: “Elemental” es otra palabra vaga. En su sentido más amplio, incluye todos los
órdenes de vida. En este sentido, HPB escribió, “ninguna unidad de ninguno de los
reinos está animada por mónadas destinadas a volverse humanas en su próxima etapa,
sino solo por los Elementales inferiores de sus respectivos reinos”, y agrega que “estos
'Elementales' se volverán mónadas humanas, a su vez, sólo en el próximo gran
Мanvantara planetario”(La doctrina secreta, 1:184). Se ha cerrado la puerta a su futuro
progreso en este nuestro ciclo. Pero tienes razón. En su sentido más limitado, el
términoelementalse refiere a los tres reinos de la vida envolvente, los reinos que
preceden al mineral y que han sido llamados espíritus de la naturaleza.

P: ¿Cómo distinguimos entre los espíritus de la naturaleza de los que hablas y los
devas que se supone que constituyen una evolución paralela a la nuestra? He leído
que provienen de ciertas especies como pájaros e insectos y se convierten en
ángeles de hadas y demás.

R: Le recordaría que este estudio se basa en las enseñanzas dadas por HPB,
y en ninguna parte menciona una evolución paralela del tipo descrito por otros
escritores posteriores. Por el contrario, afirmó que todas las inteligencias
espirituales del universo han sido o están progresando para convertirse en
humanos. Esto es lo que ella escribió sobre este asunto:
Cada uno de estos Seresera, o se prepara para convertirse en un hombre, si no en el
presente, entonces en un ciclo pasado o venidero (Manvantara). Ellos sonperfeccionado,
cuando noincipiente, hombres . . Desde el Arcángel Supremo (Dhyan Chohan) hasta el
último "Constructor" consciente (la clase inferior de Entidades Espirituales), todos ellos son
hombres, habiendo vivido hace eones, en otros Manvantaras, en esta u otras Esferas; de
modo que los Elementales inferiores, semiinteligentes y no inteligentes, son todosfuturo
hombres. Ese solo hecho, que un Espíritu está dotado de inteligencia, es una

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La Sociedad Teosófica en América

prueba para el ocultista de que ese Ser debe haber sido unhombre, y adquirió su
conocimiento e inteligencia a lo largo del ciclo humano. (Ibíd., 1: 275-77)

En otras palabras, la corriente de vida tiene que pasar por la etapa humana en algún
momento. Se ha argumentado que "humanidad" significa cualquier ser consciente de sí mismo y
que si un reino paralelo de "devas" se vuelve consciente de sí mismo en algún momento del
camino, no hay contradicción. Desde un punto de vista teórico, esto puede ser cierto, pero al
menos deberíamos tomar nota del hecho de que las enseñanzas de HPB no explícitamenteincluir
esta idea.

P: Usted dice que la tercera raza raíz floreció hace dieciocho millones de años. cuando lo hizo
comienza la primera carrera raíz?

R: La hora del comienzo de la primera carrera no se da enLa doctrina secreta. Todo

que allí se da es la cifra de dieciocho millones de años, de la cual HPB escribió lo
siguiente:
Esta duración cubre solo Vaivasvata-ManuHombre, es decir, la entidad masculina y
femenina ya separadas en sexos distintos. Las dos Razas y media que precedieron a ese
evento pueden haber vivido hace 300.000.000 años por todo lo que la ciencia puede decir.
(Ibíd., 2: 148-49)

Un manuscrito inédito de puño y letra de HPB, evidentemente escrito cuatro años

antes de la publicación deLa doctrina secreta, parecería sugerir una fecha algo
posterior para la tercera carrera y haría que la cifra de dieciocho millones de años se
remontara hasta la primera carrera. Sin embargo, es difícil decidir qué tanta confianza
se debe depositar en las cifras contenidas en el manuscrito primitivo, ya queLa doctrina
secretacontiene no solo una, sino muchas declaraciones en el sentido de que los
dieciocho millones de años se cuentan desde un punto de tiempo durante la tercera
carrera hasta el presente. Los estudiantes interesados en la cronología de los ciclos del
mundo que figuran en el manuscrito de 1884 se remiten aEl poblamiento de la tierrapor
Geoffrey Barborka. (Ver tambiénEscritos recopilados13:301-6.)

__________

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La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
Sinnet,budismo esotérico,cap. 3 “La Cadena Planetaria”, 4 “El Período Mundial”, 7 “El Humano
Tide-Wave” y 8 “The Progress of Humanity”. Dos
estudiantes,Pasajes teosóficos. van pelt,Origen
divino del hombre y destino.

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. ¿Quiénes fueron los constructores? ¿Qué construyeron y cómo?

2. ¿Qué es una Cadena y qué es una Ronda?

3. ¿En qué etapa de evolución se encuentra nuestra humanidad actual con respecto a los siete
Globos y las siete Rondas de nuestra Cadena?

4. ¿Aproximadamente qué edad tiene el hombre físico en nuestro planeta?

5. ¿Qué es un Ángel Caído? ¿De qué manera es “Caída”?

6. Hay grandes diferencias entre la humanidad con respecto al intelecto, temperamentos,

capacidades, etc. Por lo general, podemos explicar esto en términos de karma de las
acciones (positivas y negativas) en vidas pasadas que desarrollaron el intelecto, el talento
artístico, etc. Este capítulo presenta otra explicación que ayuda a explicar las diferencias.
¿Qué es?

7. En la sección de "preguntas y respuestas" de este capítulo, se hace referencia a las mónadas que
"suspenden la escuela". En la Biblia se hace referencia a esto como el Día del Juicio, y ha
causado una gran cantidad de problemas en las creencias. ¿Te suena mejor “reprobar la
escuela”? ¿Qué les sucede a los humanos que “suspenden”? ¿Están perdidos para siempre,
como algunas personas creen que sucede en el Día del Juicio Final?

8. ¿En qué se diferencia la teoría oculta de la evolución de la teoría darwiniana?

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La Sociedad Teosófica en América

Capítulo 7

El Camino de la Iniciación

El proceso por el cual los individuos aprenden a tomar en sus manos su propia evolución y a
avanzar conscientemente hacia niveles más altos de desarrollo espiritual se ha denominado
“Sendero”. Los buscadores pueden entrar en las etapas más avanzadas del Camino cuando hayan
progresado hasta ese punto de la evolución en el que surge el deseo de liberarse de la rueda del
nacimiento y la muerte. Hasta que surja este deseo, falta el impulso necesario que conducirá hacia
arriba y adelante hacia la consumación final. Las pruebas y lecciones aprendidas a lo largo del
Camino tienen por objeto el perfeccionamiento de la naturaleza septenaria completa de una
persona. La tríada (Envoltura Áurica, Buddhi y Manas Superior) se convertirá en el vehículo perfecto
para el Espíritu que ensombrece. Al mismo tiempo, el cuaternario inferior (Manas Inferior, Kama,
Linga Sharira, y Sthula Sharira) se convertirá en el vehículo perfecto de la tríada. El elemento
fundamental sobre el que giran estas etapas superiores de evolución es Manas, tanto en su aspecto
inferior como superior, ya que es en este aspecto de nuestro ser donde el cuaternario se encuentra
con la tríada. EnLa Voz del Silencio, un clásico teosófico en el que se exponen las etapas del Camino,
se aconseja al aspirante:

Antes de entrar en ese camino, debes destruir tu cuerpo lunar, limpiar tu cuerpo
mental y limpiar tu corazón. (pág. 12)

El “cuerpo lunar” que ha de ser “destruido” se refiere a los deseos carnales y los sentidos
mortales que atan al ego a la existencia mortal. La limpieza del “cuerpo de la mente” se refiere
a la purificación de la mente, que tiene dos fases:

1. En el nivel mental inferior, la mente consciente práctica y cotidiana debe ser

desvinculada de los apetitos y los sentidos y unida con su mente progenitora, la
naturaleza mental superior que contiene las impresiones mentales acumuladas de
todas las existencias pasadas. Cuando se completa este proceso, el “corruptible se
levanta incorruptible”. La personalidad mundana se vuelve una con la individualidad
imperecedera.

2. En el nivel mental superior, el reino de la mente egoica o inteligencia

reencarnante, Manas, debe volverse cada vez más radiante (Taijasi) con la luz de
la sabiduría, Buddhi.
La mente ha sido referida como un espejo. Así como un espejo puede acumular polvo y, por lo
tanto, reflejar una imagen distorsionada, la mente puede fallar en reflejar perfectamente la imagen
del Resplandeciente Señor del cual es el vehículo. Por lo tanto, la mente debe ser limpiada y pulida
para que se convierta en un perfecto reflector de su Dios Interior. El proceso de limpieza es
necesariamente doloroso. Es la "selección de las ovejas y las cabras", es decir, la separación de

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La Sociedad Teosófica en América

aquellos elementos que son dignos de ser llevados a la eternidad de aquellos que no son aptos
para volar más alto que el plano terrenal al que pertenecen. Por eso, apenas uno pone los pies
en el Camino, se hace necesario enfrentarse a uno mismo con honestidad. Cualesquiera que
sean los esqueletos kármicos que puedan estar encerrados dentro de los armarios del pasado
olvidado, deben ser revelados. Deben trabajarse aquellos aspectos de la personalidad y del
carácter que requieren mayor cultivo. Las raíces de la conducta nociva (engaño, ira y codicia)
deben ser comprendidas y aniquiladas. Las raíces de la conducta sana, la sabiduría, la bondad
amorosa y el sacrificio personal, deben ser vivificadas y traídas a la vida activa.

Las Cuatro Nobles Verdades de Buda establecen un marco en el que se puede entender el
Camino. La primera Noble Verdad dice que toda vida es insatisfactoria. Azotada por el engaño,
la codicia y la ira, la vida humana es una serie perpetua de altibajos con las bajas en la mayoría.
La Voz del Silenciodescribe esto conmovedoramente:
He aquí las Huestes de las Almas. Mira cómo se ciernen sobre el tormentoso mar de la vida
humana, y cómo exhaustos, sangrando, con las alas rotas, caen uno tras otro sobre las olas
embravecidas. Impulsados por los feroces vientos, perseguidos por el vendaval, se adentran
en los remolinos y desaparecen en el primer gran vórtice. (pág. 9)

La segunda Noble Verdad es la comprensión de que todo este sufrimiento tiene una causa, y
esta causa es el deseo o anhelo, que tiene su raíz en la ignorancia. La tercera Noble Verdad
proclama que superando esta ignorancia, la rueda del nacimiento y la muerte puede detenerse. La
cuarta Verdad establece el Noble Camino Óctuple para lograr este objetivo. Este Camino es el
siguiente:15

1. Correcto Entendimiento o Conocimiento

(El primer paso, y la base a partir de la cual deben seguir todos los demás, o nos desviaremos).

2. Aspiración Correcta
(La voluntad de lograr, basada en la autodisciplina y la visión interna intuitiva).

3. Habla Correcta
(Evita los chismes, las calumnias, el abuso de los demás y las tonterías; sé sincero y amable en todo lo que digas).

4. Acción o Conducta Correcta

(Que cada acción sea guiada por la ley interna del Amor, la Compasión y la Sabiduría).

5. Modo de vida correcto

(Participar en un trabajo que no dañe a nadie, humano o cualquier otra criatura viviente).

6. Esfuerzo Correcto
(Aplicar la propia fuerza y energía, con comprensión, a propósitos sabios y útiles.)

15Los comentarios añadidos entre paréntesis están tomados deBudismo para Occidentepor Dorothy C. Donath.

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La Sociedad Teosófica en América

7. Atención Correcta
(En cada actividad de la vida.)

8. Recta Meditación o Contemplación

Al vivir de acuerdo con estos estándares, el aspirante se limpia, se regenera y se libera

gradualmente de las ataduras que impiden la liberación y la iluminación. A medida que los
discípulos se liberan de las cadenas, surgen en ellos innumerables virtudes. En el budismo
Mahayana, las virtudes primarias se denominan Paramitas o “perfecciones”. Estos están
tabulados enLa Voz del Silenciocomo sigue: (págs. 52-3).dieciséis

1. Caridad y amor inmortales

2. Armonía de palabra y de obra
3. Paciencia dulce que nada puede despeinar
4. Indiferencia al placer y al dolor
5. Energía intrépida que se abre camino hacia la VERDAD suprema
6. Contemplación incesante
7. Perspicacia penetrante o sabiduría perfecta

El progreso a lo largo del Sendero conduce finalmente al contacto con un Maestro

que iniciará al aspirante en los misterios del Ser interior. Las palabras escritas no
pueden expresar lo sagrado de la relación entre el discípulo y el Maestro o Gurú. HP
Blavatsky habló de su Maestro con las siguientes palabras, que tal vez den un atisbo de
la relación gurú-chela:
Venero a los Maestros y adoro a MI Maestro, el único creador de mi ser interior que,
de no haber sido por Su llamado, despertándolo de su sueño, nunca habría llegado
a ser consciente, no en esta vida, en todo caso. . . (Las cartas de HP Blavatsky a AP
Sinnett, pag. 104)

A menudo se hace referencia al Gurú como un padre que da un nuevo nacimiento a la persona
regenerada. Esta idea se expresa de la siguiente manera enLa Voz del Silencio:

Busca a quien te dará a luz en el Salón de la Sabiduría, el Salón que se encuentra más
allá, donde todas las sombras son desconocidas y donde la luz de la verdad brilla con
gloria inmarcesible. (pág. 8)

Además de la asistencia del Gurú viviente y encarnado, hay otro Maestro superior
con quien el aspirante debe entrar en contacto íntimo en las etapas superiores del
viaje. Este Maestro es el Pitri Solar que primero encendió la llama de Manas y que
iniciará al aspirante en los misterios del Macrocosmos. El Maestro más alto y más
grande es Atma, el Dios interior, el rayo del Logos Divino.

dieciséisLa mayoría de las fuentes enumeran seis o diez paramitas.

sesenta y cinco
La Sociedad Teosófica en América

A medida que avanzan en su viaje por el Camino, los aspirantes pasan por una serie de
“iniciaciones” que marcan las etapas de su Peregrinaje.17Aunque existen innumerables iniciaciones
más o menos menores, la enseñanza esotérica habla de cuatro mayores que son de gran
importancia ya que marcan los últimos cuatro pasos hacia la victoria espiritual. En las enseñanzas
budistas, estas iniciaciones se describen como los cuatro “Senderos” que conducen al nirvana. La
primera iniciación es aquella en la que el aspirante “entra en la corriente”. El discípulo, llamado en
este momentoSrotapattio “entrante de la corriente”, está comenzando a moverse hacia abajo en la
“recta final” del logro espiritual. Desde el momento de entrar en la corriente, se enseña, el
candidato a la conquista espiritual tiene sólo siete vidas terrestres obligatorias más. La próxima
iniciación es la delSakridagamin, el "retornador de una vez". La vida final en la tierra será una vida
de prueba, la prueba final que, una vez superada, conducirá más allá de este velo de lágrimas
llamado tierra a perspectivas espirituales hasta ahora desconocidas. Hay un doble significado
interesante en el título Sakridagamin, “el que va a recibir el nacimiento”. No sólo se refiere a la
última vida de prueba, la del “siervo sufriente”, sino que se refiere al “nuevo nacimiento” a recibir. El
Chrestos sufriente ha de renacer como el Christos triunfante y glorificado. El Adepto, al recibir un
nuevo nacimiento, se convierte en unAnagamín—“el que no renace más” a menos que sea
voluntariamente por el bien de la humanidad. El equivalente hindú es Jivanmukta, que significa
“alma liberada”.

Las tres iniciaciones que se han descrito encuentran su paralelo en muchos sistemas. Los
masones tienen sus iniciaciones de Aprendiz Ingresado, Compañero y Maestro Masón, la última de
las cuales preserva el misterio de la muerte mística y el renacimiento implícito en la iniciación de
Anagamin. Los Martinistas tienen igualmente tres grados de iniciación, reflejando la antigua
tradición. La tercera iniciación a veces se denomina la última, no porque sea realmente la última,
porque hay otras cumbres más grandes que se pueden alcanzar, sino porque es la última que
recibe el hombre o personalidad "viejo". El Adepto, ahora renacido como Maestro Perfecto,
comienza una nueva vida desde este punto en adelante. El Iniciado debe ahora elegir si progresar
hacia la meta libre y limpio del sufrimiento de la tierra, o permanecer con la humanidad,
reencarnando voluntariamente una y otra vez por el bien de la humanidad. El cuarto, oArhat
iniciación, se puede lograr de cualquier manera. Aquel que permanece “en el mundo pero no es del
mundo”, reencarnándose voluntariamente, se convierte en lo que se llama en el Budismo del Norte
un “Bodhisattva”. Debido a que tal persona permanece con la humanidad y la ayuda a lo largo de su
camino, el Bodhisattva se considera superior a aquel que avanza en los reinos del espíritu hacia la
liberación o la Budeidad Pratyeka, el estado del llamado “Buda egoísta”. El Bodhisattva se convierte,
más tarde, en un "Buda perfecto", cuyo estado de Iluminación perfecta trasciende con mucho la
meta más limitada de la liberación o el nirvana. A medida que la visión se despierta y crece en los
planos superiores del cosmos, el Buda Pratyeka es capaz de alcanzar con plena conciencia el tercer
plano solar, el

17Los Adeptos Oscuros o "Hermanos de la Sombra" tienen un sistema paralelo de iniciación mediante el cual se convierten en
colaboradores del lado destructivo de la Naturaleza, pero no hablaremos más de ello aquí.

66
La Sociedad Teosófica en América

jivic, pero la visión de alguien tan elevado se detiene allí. Solo los Budas de la Compasión pueden
volar más allá, afirman los Maestros.

En el curso ordinario de la evolución, la humanidad alcanzará el estado de plena

responsabilidad espiritual durante la quinta gran ronda de evolución. Un tiempo crítico de gran
prueba marcará la transición a ese estado, y aquellos que sobrevivan a las pruebas serán una nueva
humanidad “renacida”. Aquellos que son incapaces de seguir el ritmo de los demás son los
“fracasados” de este ciclo manvantárico. Tendrán que esperar hasta un nuevo manvantara para
continuar su camino. Este período durante la quinta ronda ha sido referido como un “día del juicio
final”, ya que trae a la mente las alegorías de la religión cristiana y de otras religiones, que hablan
de tal evento.18Aquellos que alcanzan la Maestría antes de ese tiempo, prematuramente por así
decirlo, son aquellos que guían y vigilan a la raza humana o que, eligiendo el camino de la
liberación, avanzan en espíritu hacia el nirvana.

Se cree comúnmente pero erróneamente que, una vez que se alcanza la Maestría, el
Adepto está libre de renacimiento a lo largo del ciclo manvantárico. Esto no es verdad. El
Adepto que ha pasado prematuramente por las pruebas de la quinta ronda simplemente, en
palabras de un Maestro, “aprendió a atravesar los círculos viciosos y a pasar periódicamente al
Paranirvana” (Las Cartas de los Mahatmas a AP Sinnett, pag. 358). Al hacerlo, esa persona
“obtiene en el ínterin la sabiduría de un Arhat, luego la de un Buda y así se libera de una o dos
rondas” (Ibíd.). Cuando el renacimiento espiritual se haya convertido en el destino común de la
humanidad en la quinta ronda, estos Adeptos avanzados reencarnarán una vez más junto con
sus compañeros que ahora se han puesto al día. Si han alcanzado la Budeidad (un logro que las
masas deben obtener solo en la sexta ronda), entonces deben reencarnar junto con la
humanidad de la sexta ronda cuando llegue ese momento. Mientras tanto, se han ganado el
derecho al nirvana si deciden aceptarlo. Si no, se quedan y trabajan para elevar a la
humanidad.

Existen siete clases (Rayos) o grupos de Maestros, cada uno de los cuales está encabezado
por un Chohán particular o adepto superior. La gran mayoría de los Maestros pertenecen a
cinco de estos “Rayos”, como se les llama. Los otros dos Rayos son muy misteriosos y sus
representantes aparecen rara vez. T. Subba Row se refiere a estas siete clases de la siguiente
manera:

Cada clase de adeptos tiene su propio lazo de comunión espiritual que los
une. . . La única forma posible y eficaz de entrar en tal hermandad. . . es
llevándose uno mismo dentro de la influencia de la luz espiritual que irradia del
propio Logos. Puedo señalar más aquí. . . que tal comunión sólo es posible entre
personas cuyas almas derivan su vida y sustancia del mismo RAYO divino, y que,
como emanan siete rayos distintos

18Esto no debe confundirse con el "Juicio Final" que tiene lugar al completar las siete rondas (Las Cartas de los

Mahatmas a AP Sinnett, págs. 326-7)

67
La Sociedad Teosófica en América

del “Sol Espiritual Central”, todos los adeptos y Dhyan Chohans son divisibles en
siete clases, cada una de las cuales es guiada, controlada y eclipsada por una de las
siete formas o manifestaciones de la Sabiduría divina. (Escritos recopilados de T.
Subba Row,2: 406)

Se ha escrito y enseñado una gran cantidad de tonterías acerca de los Rayos y se ha utilizado
una gran cantidad de imaginación para llenar los vacíos que se dejaron intencionalmente fuera de
las explicaciones dadas a los primeros estudiantes. Las declaraciones más autorizadas y sugerentes
sobre este tema, por vagas y crípticas que sean, están contenidas en las notas hechas sobre las
instrucciones dadas por T. Subba Row a un grupo de estudiantes en los primeros años. Estas notas
han sido publicadas enEscritos recopilados de T. Subba Row(2:415-49).

68
La Sociedad Teosófica en América

La Figura 5 es una tabla breve y muy esquemática de los Rayos que se dice que fue dada
por uno de los Maestros a algunos de los primeros miembros de la Sociedad Teosófica (Los
Maestros y el Camino, pag. 229).

Hay muchos grados y grados de Maestría. Hay Maestros viviendo en la tierra y hay
Maestros que por el momento están trabajando entre encarnaciones en el reino
espiritual. Otro modo de trabajo, al alcance de los más altos Iniciados, es el uso de la
llamada vestidura Nirmanakaya. HPB describe esto como la “forma etérea que uno
asumiría cuando, dejando lo físico, aparecería en su cuerpo astral teniendo además
todo el conocimiento de un adepto” (Voz del silencio, pag. 77). Ella continúa su
explicación de la siguiente manera:
El Bodhisattva lo desarrolla en sí mismo a medida que avanza en el camino. Habiendo
alcanzado la meta y rehusado su fruición, permanece en la tierra, como un Adepto; y
cuando muere, en lugar de entrar en el Nirvana, permanece en ese cuerpo glorioso que
ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y
protegerlo. (Ibídem.)

Los Nirmanakayas trabajan de varias formas misteriosas. Algunos forman a su

alrededor una forma material ilusoria que pueden usar para trabajar en el mundo. Otros
realmente reencarnan, tomando un nacimiento ordinario o reanimando el cuerpo recién
fallecido de otro. Otros “eclipsan” de vez en cuando a individuos simpatizantes
seleccionados que se convierten así en sus instrumentos para ayudar a la humanidad.
Parecería, por ejemplo, a partir de ciertos comentarios crípticos hechos por HPB, que WQ
Judge, uno de los fundadores de la Sociedad Teosófica, fue eclipsado por tal Nirmanakaya (
William Quan Judge: un pionero teosófico, pag. 19).
Es en esta misteriosa enseñanza donde se encuentra la verdadera explicación de los
“lamas reencarnantes” del Tíbet. Una de las cosas más misteriosas de los Nirmanakayas es que
el “cuerpo fantasma” que permanece en el mundo vigilando a la humanidad y actuando de esta
manera, puede ser sólo el símbolo terrestre del verdadero individuo —es decir, la mónada-ego
— que ya ha entró en el Nirvana. Gautama Buddha, se afirma, es el Nirmanakaya más elevado
conocido por la humanidad. La historia de sus manifestaciones o “reencarnaciones”, como se
les ha llamado engañosamente, después de alcanzar el Nirvana es uno de los misterios más
recónditos del ocultismo. Una discusión más completa, pero aún incompleta, de este misterio
está contenida en los artículos de HPB que fueron publicados después de su muerte como el
tercer volumen deLa doctrina secreta.

Siete Budas que representan el segundo “Rayo” aparecen a intervalos raros durante la
evolución de la humanidad en un planeta. Gautama Buddha fue el cuarto de esta serie. Gautama,
como se mencionó anteriormente, fue un hombre de sexta ronda y representa el tipo que será la
herencia común de la humanidad cuando la ola de vida haya pasado dos veces más alrededor de
nuestra cadena de mundos. Maitreya, el próximo Buda en aparecer, se espera en el

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La Sociedad Teosófica en América

sexta raza raíz. Este gran ser se identifica con el Avatar Kalki de los hindúes que
aparecerá al final de la era oscura actual e inaugurará una nueva era de Luz.
A intervalos considerablemente más largos, aparecen entre la humanidad seres aún mayores que
representan el primer "Rayo". Un Maestro describe la aparición de estos grandes seres de la siguiente
manera:

Estos aparecen en la Tierra pero en el origen de cadanuevoespecie humana; en el cruce y

cierre de los dos extremos del gran ciclo. Y permanecen con el hombre no más que el
tiempo requerido para que las verdades eternas que enseñan se impriman con tanta
fuerza en las mentes plásticas de las nuevas razas como para garantizar que no se
pierdan ni se olviden por completo en las edades futuras, por las generaciones
venideras. La misión del Espíritu planetario no es más que golpear la KEYnorteNOTA DE
TPIEDAD. Una vez que ha dirigido la vibración de este último para que siga su curso
ininterrumpidamente a lo largo de la concatenación de esa raza y hasta el final del ciclo —el
habitante de la más alta esfera habitada desaparece de la superficie de nuestro planeta—
hasta la siguiente “resurrección de la carne”. .” (Las Cartas de los Mahatmas a AP Sinnett,
págs. 59-60)

Según T. Subba Row, cuando tal Gran Ser ha fallecido, el poder del primer Rayo
permanece en la tierra como un sustituto de sí mismo. Esta Presencia se manifiesta de
diferentes maneras ministrando a las necesidades espirituales de la humanidad. Uno de
ellos es la “vocecita apacible” que escucha el aspirante en una cierta etapa de progreso a lo
largo del Camino. Otro es el que eclipsa a ciertos grandes Adeptos y actúa a través de ellos
durante un tiempo. La tradición afirma que el Maestro Jesús estuvo tan ensombrecido
durante los tres años de su ministerio. Otra manifestación de la Presencia del espíritu
planetario es un rayo de sombra que se expresa continuamente a través del actual Chohan
más alto del planeta. Se remite al lector a las notas sobre las enseñanzas orales de T.
Subba Row. Se puede insinuar que existe una conexión entre estos misterios y el
relacionado con el Buda que fue descrito por HPB. Es este misterio el que, un día
plenamente comprendido, explicará la misteriosa conexión entre la doctrina esotérica o
“del corazón” de Gautama Buddha, el Advaita Vedanta de Sri Sankaracharya y los misterios
más íntimos del cristianismo.

Preguntas de los estudiantes

P: Siempre pensé que un Maestro era alguien que había pasado la Quinta Iniciación.

R: "Maestro" es un término relativo, por supuesto. Pero si defines a un Maestro como alguien que, por
por el momento, está exenta de la encarnación terrenal excepto de manera voluntaria,
entonces esta etapa se alcanza en la Tercera o Anagamin Iniciación. Esto fue claramente
declarado por HPB cuando escribió “el tercero se llama Anagamin, 'el que será

70
La Sociedad Teosófica en América

reencarnado nunca más', a menos que lo desee para ayudar a la humanidad” (La Voz
del Silencio, pag. 50). En otro lugar escribió:
Para convertirse en un "Uno perfecto", el Sakridagamin ("el que recibirá un nuevo
nacimiento", lit.) tenía, entre otras pruebas, que descender a Patala, el "mundo
inferior", después de cuyo proceso solo él podía esperar convertirse en un
"Anagamin" - "uno que no renacerá más".Escritos recopilados, 7: 276)

El siguiente paso más allá del Anagamin es el Arhat. “El Arhan”, escribió HPB,
“aunque puede ver el Pasado, el Presente y el Futuro, aún no es el Iniciado más elevado;
pues el Adepto mismo, el candidato iniciado, se convierte en chela (alumno) de un
Iniciado superior. Tres grados más tienen que ser conquistados por el Arhan que
alcanzaría el vértice de la escalera del estado de Arhat” (La doctrina secreta, 1:206). Así
que, desde nuestro punto de vista, es muy imprudente dogmatizar acerca de los
diversos niveles o grados de iniciación oculta. Incluso un chela superior, aunque en un
nivel muy alejado de un Mahatma completo, nos parecería un "Maestro". Al discutir
estas cosas, somos como niños en la escuela primaria que se preguntan qué sucede en
la universidad o incluso más allá en los grados y títulos de la escuela de posgrado.

P: Pero todas estas cosas son bien conocidas, ¿no es así? He leído descripciones de los
varias ceremonias de iniciación, de sus funcionarios presidentes, las "varas de poder"
que se utilizan, etc. ¿Puede agregar algo a estas descripciones?

R: Nada más que instarlo a tratar de olvidar todo lo que ha leído y

Pensé que entendías y creías. ¿No ven que los detalles de la verdadera iniciación
esotérica nunca serán publicados en libros? El mejor consejo que se puede dar a
aquellos que desean hacer un verdadero progreso espiritual es “primero merecer,
luego desear intimidad con los Mahatmas”. Cultiva las virtudes, sé humilde, estudia
las vidas y enseñanzas de los adeptos del mundo, haz tu trabajo y trata a los demás
como te tratarían a ti mismo. La sencilla Regla de Oro vale su peso en “iniciaciones”
y grados y ceremonias y su aplicación hará más por el verdadero aspirante que mil
“varas de iniciación” ya sea cargada en Venus o Sirio.

P: Pensé que los Rays estaban bastante bien caracterizados. Ahora tu dímelo
que se sabe muy poco de ellos.
R: Menos incluso que sobre las iniciaciones, y no sabemos casi nada sobre ellas.
Mucha gente piensa que sabe todo sobre los Rays. Cuando ven a una persona mandona e
insistente, dicen: "Oh, él es una persona del Primer Rayo", o cuando ven a un maestro, dicen:
"Ella es del Segundo Rayo". Pero seguramente debes ver que esto es demasiado simple

71
La Sociedad Teosófica en América

y fácil. Si realmente desea aprender acerca de los rayos, e incluso entonces no sabrá
mucho hasta que se inicie realmente, estudie la pequeña tabla que figura en una de
las páginas anteriores y las notas crípticas sobre las enseñanzas orales de T. Subba
Row. Otra fuente es la descripción de los Shaktis o poderes en la naturaleza dada
por el mismo escritor y citada por HPB enLa doctrina secreta. Estos, nos asegura
HPB, son los nombres de las jerarquías de Dhyan Chohans o los “Rayos” que
emanan del Sol Espiritual Central. Estudie también, en relación con esto, las cinco
“familias de Buda”, como se les llama en el Budismo Mahayana, y los atributos
asociados con los cinco “Dhyani Budas” que presiden estas familias. Reúna todas
estas cosas y medite en ellas y podrá desarrollar por sí mismo una comprensión de
los Rayos que será una aproximación más cercana a la verdad del asunto que
cualquier cosa que se haya escrito.

P: Siempre había identificado al Cristo con el segundo Rayo, lo mismo que el Buda.
Pero pareces asociarlo con el primero.
R: Así es, Christos es la “Presencia” del primer rayo. Muchas personas identifican a Cristo
ya sea con el Maestro Jesús o con un individuo particular del segundo rayo, Maitreya, el futuro Buda de la sexta raza raíz, a quien llaman el

“Instructor del Mundo”. Este individuo, dicen, ocupó el cuerpo de Jesús durante los tres años de su ministerio. Esperan que reaparezca, y

muchos teósofos, en las primeras décadas de este siglo, esperaban que se manifestara a través del cuerpo de un joven indio que estaba

“preparado” para ese propósito. Sin embargo, hay buenas razones para creer que el Espíritu de Cristo que se manifestó durante tres años a

través del Iniciado Jesús (quien él mismo podría haber pertenecido a cualquier Rayo) no era un adepto viviente sino un poder, un principio.

Este poder, según T. Subba Row, era el reflejo terrenal activo, la Presencia manifestada, de un elevado ser espiritual, el “planetario” del primer

Rayo, quien puso en marcha la corriente de evolución en la primera raza raíz y luego entró en el nirvana. Algunas sectas del budismo chino

llaman a este gran ser Buda Amitabha y lo representan gobernando un paraíso celestial. Su poder activo en la tierra, su Presencia aquí

mientras él mismo está en el nirvana, lo llaman Avalokitesvara. (Debe tener cuidado aquí de no confundir Amitabha y Avalokitesvara usados

en este sentido con el uso de las mismas palabras en un sentido cosmológico para describir Parabrahm y el Logos. Hacer eso sería cometer el

mismo error que cometen los cristianos. al identificar al Cristo hombre terrenal con el Cristo “primogénito”, el Logos de la cosmogénesis.) Su

poder activo en la tierra, su Presencia aquí mientras él mismo está en el nirvana, lo llaman Avalokitesvara. (Debe tener cuidado aquí de no

confundir Amitabha y Avalokitesvara usados en este sentido con el uso de las mismas palabras en un sentido cosmológico para describir

Parabrahm y el Logos. Hacer eso sería cometer el mismo error que cometen los cristianos. al identificar al Cristo hombre terrenal con el Cristo

“primogénito”, el Logos de la cosmogénesis.) Su poder activo en la tierra, su Presencia aquí mientras él mismo está en el nirvana, lo llaman

Avalokitesvara. (Debe tener cuidado aquí de no confundir Amitabha y Avalokitesvara usados en este sentido con el uso de las mismas

palabras en un sentido cosmológico para describir Parabrahm y el Logos. Hacer eso sería cometer el mismo error que cometen los cristianos.

al identificar al Cristo hombre terrenal con el Cristo “primogénito”, el Logos de la cosmogénesis.)

P: ¿Qué puedo hacer para prepararme para caminar por el “Sendero”?

72
La Sociedad Teosófica en América

R: HPB una vez dio a sus alumnos un párrafo que establece algunos de los
características de un discípulo que está recorriendo el Camino. Tal vez sería una forma adecuada
de cerrar esta serie de lecciones:

Una vida limpia, una mente abierta, un corazón puro, un intelecto ávido, una
percepción espiritual descubierta, una fraternidad para todos, una disposición
para dar y recibir consejos e instrucción; una valiente resistencia a la injusticia
personal, una valiente declaración de principios, una valerosa defensa de
aquellos que son injustamente atacados, y una mirada constante al ideal de
progreso y perfección humana que representa la ciencia sagrada. Estas son las
escaleras doradas, por cuyos escalones el alumno puede subir al Templo de la
Sabiduría Divina.

__________

73
La Sociedad Teosófica en América

REFERENCIAS PARASCOMPLEMENTARIORleyendo:
collins,Luz en el Camino.
Blavatsky,Voz del Silencio.
Hanson,Una introducción a las Cartas de los Mahatmas,cap. 1 “¿Qué es un Mahatma?” y 5 “Probatoria
y Chelaship.”

PREGUNTAS PARA LA CONSIDERACIÓN:

1. ¿Por qué uno debe ser muy cuidadoso en tomar en cuenta el contexto dentro del
cual palabras comoastral,monada, etc., quién es el autor y cómo utilizó los
términos?

2. ¿Qué se entiende por Camino?

3. ¿Por qué es Manas el principio central del hombre?

4. ¿En qué se diferencia un Maestro de una persona ordinaria?

5. ¿Cuáles son las raíces de la conducta sana y malsana?

74
La Sociedad Teosófica en América

Materiales de origen

Se espera que la lectura de estas páginas haya estimulado al lector a profundizar en

los materiales originales que se produjeron en abundancia durante los primeros años de la
Sociedad Teosófica. Estos libros son un tesoro invaluable, una herencia invaluable, y un
estudio intensivo de su contenido abrirá ante los ojos del lector un vistazo al Templo de la
Sabiduría Divina. Los siguientes libros son especialmente recomendados para el estudio.
Ver la Bibliografía para más detalles.

A. Trevor Barker, comp.

Las Cartas de los Mahatmas a AP Sinnett

hpblavatsky
Isis revelada
Escritos recopilados
La doctrina secreta
La Clave de la Teosofía La Voz del
Silencio Un Glosario Teosófico
Transacciones de la Logia Blavatsky

Las cartas de HP Blavatsky a AP Sinnett Las

enseñanzas del grupo interno de HP Blavatsky

mabel collins
Luz en el Camino a Través de
las Puertas de Oro Idilio del
Loto Blanco

Franz Hartmann
magia
Paracelso
Las doctrinas de Jacob
Boehme entre los rosacruces
La vida de Jehoshua

C. Jinarajadasa, comp.
Cartas de los Maestros de Sabiduría

Juez WQ
El océano de la teosofía Ecos
de Oriente (3 vols.) Cartas
que me han ayudado

Fila T. Subba
Escritos recopilados de T. Subba Row

75
La Sociedad Teosófica en América

AP Sinnet
El Mundo Oculto
Budismo esotérico

Dos estudiantes

Pasajes teosóficos
claude cae wright
Teosofía moderna

Los materiales enumerados a continuación están agotados, pero valdrá la pena el precio de localizarlos:

Mohini Chatterjee, editora

Cinco años de Teosofía

“Dos Chelas”
Hombre: Fragmentos de una historia olvidada

Revistas teosóficas *
el teósofo
Lucifer
El camino

* Estos diarios se almacenan en la Biblioteca Conmemorativa Henry S. Olcott del centro nacional de la Sociedad Teosófica en
América en Wheaton, Illinois. Las fotocopias de artículos específicos están disponibles en la biblioteca a un costo nominal.

76
La Sociedad Teosófica en América

Apéndice I

Los Siete Principios

Divisiones alternativas de la constitución humana

7mo principio—Atma (Espíritu)

Las Mónadas inmortales humanas: el Atma, o el Espíritu irradiante de cada criatura de la

familia humana. (La doctrina secreta, 1:120)

como muchos hombres en la tierra, tantos dioses en el cielo; y, sin embargo, estos Dioses
son en realidad UNO, porque al final de cada período de actividad, se retiran, como los
rayos del sol poniente, en la Luminaria Madre, el Logos No Manifestado, que a su vez se
fusiona en el Uno. Absoluto. (Escritos recopilados, 12:533)

Atma ni progresa, ni olvida, ni recuerda. No pertenece a este plano: no es más que

el rayo de luz eterna que brilla sobre ya través de la oscuridad de la materia,
cuando ésta lo desea. (La doctrina secreta, 1:244)

Sexto principio: Buddhi (alma espiritual)

Ideación Cósmica enfocada en un principio oupādhi(base) resulta como la conciencia del

Ego individual. Su manifestación varía con el grado de upādhi. . .a través de lo que se
conoce comoManasbrota como Mente-consciencia; a través del tejido más finamente
diferenciado (sexto estado de la materia) deBuddhidescansando en la experiencia de
Manas como su base, como una corriente de espiritualINTUICIÓN. (Ibíd., 1:329n)

Buddhi no es más que un espejo quereflejafelicidad absoluta . .ese reflejomismo

todavía no está libre de la ignorancia, y esnoel Espíritu Supremo, sujeto a condiciones,
siendo una modificación espiritual de Prakriti y un efecto;Atmasolo es el uno real y
eterno. . . “el Único Testigo”. (Ibíd., 1:570)

El Sexto Principio en el hombre (Buddhi, el Alma Divina) aunque es un mero aliento, en

nuestras concepciones, sigue siendo algo material cuando se compara con el “Espíritu”
divino (Atma) del cual es portador o vehículo. Fohat. . . se muestra alegricamente como
tratando de traer el Espritu puro, el Rayo inseparable delUNOabsoluto, en unión con el
Alma, constituyendo los dos en el hombre el MONAD. (Ibíd., 1:119)

77
La Sociedad Teosófica en América

Puede ser incorrecto en términos estrictamente metafísicos llamar a Atma-Buddhi un

MONADA, ya que en la visión materialista es dual y por lo tanto compuesto. Pero . . . ya que el
Universo y la Deidad que lo informa son impensables separados uno del otro, así en el caso
de Atma-Buddhi. (Ibíd., 1:179)

“Un Dhyani tiene que ser un Atma-Buddhi; una vez que Buddhi-Manas se
desprende de su Atma inmortal de la que (Buddhi) es el vehículo, Atman pasa aNO-
SER, que es el Ser absoluto.” (Ibíd., 1:193)

Quinto principio: Manas (alma humana)

Difundida la Sabiduría Divina por todo el Universo infinito, y nuestra H impersonalIGHERS

DUENDEsiendo parte integrante de ella, laátmicola luz de este último puede centrarse sólo
en aquello que, aunque eterno, todavía está individualizado—es decir, el Principio noético,
el Dios manifestado dentro de cada ser racional, o nuestro SuperiorManasa la una con
Buddhi. ("El aspecto dual de la sabiduría".Lucifer, septiembre de 1890, pág. 4)

El alma humana, Manas. . . es dual . . Estos, entonces, son lo que llamamos los dos
principios o aspectos deManas, el más alto y el más bajo; el primero, el Manas
superior, o el E pensante, conscienteIRgravitando hacia el Alma espiritual (Buddhi); y el
segundo, o su principio instintivo, atraído haciaKama, el asiento de los deseos y
pasiones animales en el hombre. (La clave de la teosofía, pag. 73)

es Manas. . . que es el verdadero encarnante y permanenteEgo espiritual, el

INDIVIDUALIDAD, y nuestras diversas e innumerables personalidades sólo sus máscaras
externas. (Ibíd., p. 83n)

Es ese Ego, ese “Cuerpo Causal” que ensombrece a toda personalidad en la que el Karma la
obliga a encarnar; y este Ego al que se hace responsable de todos los pecados cometidos a
través y en cada nuevo cuerpo o personalidad, las máscaras evanescentes que ocultan al
verdadero Individuo a través de la larga serie de renacimientos. (Ibíd., págs. 83-4)

Puesto que Manas, en su aspecto inferior, es el asiento de la mente terrestre, puede, por lo
tanto, dar sólo la percepción del Universo que se basa en la evidencia de esa mente; no
puede dar una visión espiritual. (Ibíd., pág. 100)

Si se puede decir de Buddhi-Manas que es incondicionalmente inmortal, no se puede decir

lo mismo del Manas inferior. . . Manas es, en su aspecto inferior, un atributo cualitativo de
la personalidad terrestre. (Ibíd., pág. 100)

78
La Sociedad Teosófica en América

En su aspecto puramente metafísico, Manas, estando nuevamente a una distancia (en el

plano descendente) de Buddhi, es todavía tan inconmensurablemente superior al hombre
físico que no puede entrar en relación directa con la personalidad, excepto a través de su
reflejo, la mente inferior. . . Budhi Manas. . . es completamente incapaz de manifestarse
durante sus encarnaciones periódicas, excepto a través de la mente humana, o Manas
inferior. . . Es, por lo tanto, la tarea del Manas inferior, o personalidad pensante, si quiere
mezclarse con su Dios, el Ego Divino, para disipar y paralizar el . . . propiedades de la forma
material. (Escritos recopilados, 12:630-31)

4to principio—Kama Rupa (Alma Animal)

Los dos principios superioresno puede tener individualidad en la tierra, no puede serhombre, a
menos que haya(a) la Mente, laManas-Ego, reconocerse a sí mismo, y(b) el terrestreFALSO
personalidad, o el cuerpo de los deseos egoístas y la Voluntad personal, para cimentar el todo, como
si girara alrededor de un pivote (que es verdaderamente) a la forma física del hombre. (La doctrina
secreta, 2:241)

Kama rupa. . . el asiento de los deseos y pasiones animales. . . este es el centro del hombre
animal, donde se encuentra la línea de demarcación que separa al hombre mortal de la
entidad inmortal. (La clave de la teosofía, pag. 56)

. . . el principio del deseo animal, que arde ferozmente durante la vida en la materia,
resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal. (La doctrina secreta, 2:593)

. . . el más peligroso y traicionero de los Principios. (Paradojas de la más alta

ciencia,r.123n)

Para deshacernos de Kama debemos aplastar todos nuestros instintos materiales: “aplastar la
materia”. La carne es cosa de hábito; repetirá mecánicamente tanto un buen impulso como
uno malo. (Las Enseñanzas del Grupo Interno de HP Blavatsky, págs. 41–2)

3er principio—Linga Sharira (Cuerpo Astral)

Linga Sharira. . . el vehículo inerte o forma sobre la que se moldea el cuerpo; el vehículo de
la Vida. Se disipa muy poco después de la desintegración del cuerpo. (La doctrina secreta,
2:593)

. . . el hombre tiene su “doble” osombrapropiamente dicho, en torno al cual se

construye el cuerpo físico del feto, del futuro hombre. La imaginación de la madre, o
un accidente que afecte al niño, afectará también al cuerpo astral. . . Este "doble" es

79
La Sociedad Teosófica en América

nace con el hombre, muere con él, y nunca puede separarse del cuerpo durante la
vida, y aunque le sobrevive, se desintegra,al mismo ritmo, con el cadáver. Es esto
lo que a veces se ve sobre las tumbas como una figura luminosa del hombre que
fue, durante ciertas condiciones atmosféricas. ("Diálogos entre dos editores".
Lucifer, diciembre de 1888: 328)

El Linga Sharira es el intermediario entre Prana y nuestro cuerpo físico, y bombas en la

vida. (Las Enseñanzas del Grupo Interno de Н. Р. Blavatsky, pag. 120)

2do principio: Prana (Fuerza vital vital)

“Prana” o “Vida” es, estrictamente hablando, la fuerza radiante o Energía de Atma—

como la Vida Universal y el OnordesteSDUENDE—su aspecto inferior o más bien (en sus
efectos) más físico, porque se manifiesta. Prana o Vida impregna todo el ser del
Universo objetivo; y se llama un "principio" sólo porque es un factor indispensable y el
Deus Ex machinadel hombre vivo. (Clave de la Teosofía, pag. 108)

Ahora la Vida es en realidad Divinidad, Parabrahm. Pero para manifestarse en el Plano Físico
debe ser asimilado; y como lo puramente físico es demasiado burdo, debe tener un medio, a
saber. el Astral. (Las Enseñanzas del Grupo Interno de HP Blavatsky, pag. 120)

El Astral sustenta la vida; es el reservorio o esponja de la vida, recogiéndola de

todos los reinos naturales circundantes, y es el intermediario entre los reinos
pránico y la vida física. (Ibíd., pág. 119)

Prana es el padre de las "vidas". Como ejemplo, una esponja puede estar
sumergida en un océano. El agua del interior de la esponja puede compararse con
Prana; afuera está Jiva. Prana es el principio motor de la vida. Las “vidas” dejan
Prana; Prana no los deja. Saca la esponja del agua y se seca, simbolizando así la
muerte. (Ibíd., pág. 25)

1er principio—Sthula Sharira (Cuerpo Físico)

La materia bruta del cuerpo; la sustancia formada y moldeada sobre el Linga Sharira
por la acción de Prana. (doctrina secreta, 2:593)

Elcuerpodel hombre está casado y permanece para siempre dentro del cuerpo de su planeta. (Las
Cartas de los Mahatmas a AP Sinnett, pag. 119)

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Apéndice II

El progreso de las mónadas lunares

Las Mónadas que giran alrededor de cualquier cadena septenaria se dividen en siete
clases o jerarquías según sus respectivas etapas de evolución, conciencia y mérito. (La
doctrina secreta, 1:171)

Cuando el Globo A de la nueva cadena está listo, la primera clase o Jerarquía de Mónadas
de la cadena Lunar encarna sobre él en el reino inferior, y así sucesivamente. El resultado de
esto es que sólo la primera clase de Mónadas alcanza el estado humano de desarrollo durante
la primera Ronda, ya que la segunda clase, en cada planeta, al llegar más tarde, no tiene
tiempo de llegar a esa etapa. Así, las mónadas de la Clase 2 alcanzan la etapa humana
incipiente sólo en la Segunda Ronda, y así hasta la mitad de la cuarta Ronda. Pero en este
punto, y en esta Cuarta Ronda en la que el escenario humano serácompletamentedesarrollado
—la “Puerta” al reino humano se cierra; y en adelante el número de Mónadas “humanas”,es
decir, Mónadas en la etapa humana de desarrollo, está completo. Porque las Mónadas que no
habían alcanzado la etapa humana en este punto, debido a la evolución de la humanidad
misma, se encontrarán tan rezagadas que alcanzarán la etapa humana sólo al final de la
séptima y última Ronda. Por lo tanto, no serán hombres en esta cadena, sino que formarán la
humanidad de un futuro Manvantara y serán recompensados al convertirse en "Hombres"
en una cadena superior por completo, recibiendo así su compensación kármica. A esto haypero
una sola excepción. . . (Ibídem.,1:173)

La Hueste Monádica se puede dividir aproximadamente en tres grandes clases:

1. Las Mónadas más desarrolladas (los Dioses Lunares o “Espíritus” llamados en la

India los Pitris), cuya función es pasar en la primera Ronda por todo el triple ciclo de
los reinos mineral, vegetal y animal en su forma más formas etéreas, vaporosas y
rudimentarias, para revestirse y asimilar la naturaleza de la cadena recién formada.
Son aquellos que primero alcanzan la forma humana (si es que puede haber alguna
forma en el reino de lo casi subjetivo) en el Globo A en la primera Ronda. Son ellos,
por lo tanto, quienes lideran y representan el elemento humano durante la
segunda y tercera Ronda, y finalmente evolucionan sus sombras al comienzo de la
Cuarta Ronda para la segunda clase, o aquellos que vienen detrás de ellos.

2. Aquellas Mónadas que son las primeras en llegar a la etapa humana durante las tres Rondas y
media, y en convertirse en hombres.

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3. Los rezagados; las Mónadas que están retrasadas y que no alcanzarán, por
impedimentos kármicos, la etapa humana en absoluto durante este ciclo. . . (Ibíd.,
1:174-5)

Las Mónadas más desarrolladas (las lunares) alcanzan el estado de germen humano en la primera
Ronda; convertirse en seres humanos terrestres, aunque muy etéreos, hacia el final de la Tercera Ronda,
permaneciendo en él (el globo) a través del período de “oscurecimiento” como la semilla para la futura
humanidad en la Cuarta Ronda, y así convertirse en los pioneros de la Humanidad al principio de esta, la
Cuarta Ronda. Otros alcanzan la etapa humana solo durante Rondas posteriores,es decir., en la segunda,
tercera y primera mitad de la Cuarta Ronda. Y por ultimo el mas retrasado de todoses decir., aquellos
que aún ocupan formas animales después del punto de inflexión medio de la Cuarta Ronda, no se
convertirán en hombres en absoluto durante este Manvantara. Alcanzarán el borde de la humanidad
sólo al final de la séptima Ronda para ser, a su vez, conducidos a una nueva cadena despuéspralaya—por
los pioneros más antiguos, los progenitores de la humanidad, o la Semilla-Humanidad (Śishta), a saber,
los hombres que estarán a la cabeza de todos al final de estas Rondas. (Ibíd., 1:182)

Ahora bien, cada “Ronda” (en la escala descendente) no es más que una repetición en una
forma más concreta de la Ronda que la precedió, ya que cada globo —hasta nuestra cuarta
esfera (la Tierra real)— es una copia más burda y material de la esfera más sombría que le
precede en su orden sucesivo, en los tres planos superiores. . . Por lo tanto, queda claro que el
“origen del hombre”, así llamado, en esta nuestra Ronda actual, o ciclo de vida en este planeta,
debe ocupar el mismo lugar en el mismo orden —salvo detalles basados en las condiciones
locales y el tiempo— como en la Ronda anterior. Una vez más, debe explicarse y recordarse
que, así como se dice que el trabajo de cada Ronda se asigna a un grupo diferente de los
llamados "Creadores" o "Arquitectos", también lo es el de cada globo;es decir., está bajo la
supervisión y guía de "Constructores" y "Observadores" especiales, los diversos Dhyan
Chohans. El grupo de la jerarquía que se encarga de “crear” a los hombres es un grupo
especial, pues; sin embargo, evolucionó al hombre sombrío en este ciclo tal como un grupo
superior y aún más espiritual lo evolucionó en la Tercera Ronda. (Ibíd., 1:232-33)

Los reyes reinantes habían terminado su ciclo en la Tierra y otros mundos, en las Rondas
precedentes. En los futuros manvantaras habrán ascendido a sistemas superiores a nuestro mundo
planetario; y son los Elegidos de nuestra Humanidad, los Pioneros en el duro y difícil camino del
progreso, quienes tomarán el lugar de sus antecesores. El próximo gran Manvantara será testigo
de cómo los hombres de nuestro propio ciclo de vida se convertirán en instructores y guías de una
humanidad cuyas Mónadas aún pueden estar aprisionadas, semiconscientes.
— en lo más intelectual del reino animal, mientras que sus principios inferiores estarán
animando, quizás, a los ejemplares más elevados del mundo Vegetal. (Ibíd., 1:267)

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Apéndice III

LAS DOCE JERARQUÍAS CREATIVAS

ZODIACAL CARACTERÍSTICAS
ATRIBUCIÓN

Aries
Cuatro han alcanzado la liberación al final de la “Gran Era”
Tauro
Geminis
Cáncer

León El quinto está listo para alcanzarlo pero aún permanece activo en el
planos intelectuales

Virgo Fuego

vírgenes de la vida

Libra Éter de fuego

Prototipos de mónadas / proporcionar Buddhi

Escorpión Fuego-Éter-Agua
"tríadas"

Sagitario Fuego-Éter-Agua-Aire
Jivas imperecederas / vivero de almas humanas

Capricornio Hijos de la Sabiduría

Dhyanis Solares / Fuego de la Mente

Acuario Creadores de Forma

Mónadas Lunares o Pitris

Piscis Espíritus de vida

“Vidas” Lunares Inferiores

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