Perls CHARLA 1

En Terapia Gestáltica se trabaja para impulsar el proceso de crecimiento y desarrollar las

potencialidades humanas. No hablamos de felicidad instantánea, de avivamiento sensorial
instantáneo, de curas instantáneas. El proceso de crecimiento es un proceso que toma
tiempo. No podemos chasquear los dedos y decir “vamos, seamos alegres, hagamos esto".
En Terapia tenemos que acabar con nuestras “actuaciones”, llenar los vacíos y hoyos en la
personalidad, y hacer de nuevo a la persona entera y completa. Desde luego que se
sentirán angustiados al tener que “aprender" un modelo' nuevo de conducta.

Frase de la Gestalt:

Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo. No estoy en este mundo para llenar tus expectativas. Y tú
no estás en este mundo para llenar las mías. Tú eres tú y yo soy yo. Y si por casualidad nos
encontramos es hermoso. Si no, no puede remediarse.

Salud es un equilibrio, la coordinación de lo que somos. Noten que hago hincapié en la

palabra somos, porque desde el momento en que decimos que tenemos un organismo o de
que tenemos un cuerpo, introducimos una escisión, una división: es como si hubiera un yo
en posesión del cuerpo y del organismo. Somos un cuerpo, somos alguien. (18)

Problema del control

Hay dos clases de control. Uno es el control que viene desde afuera. Yo soy controlado por
otros, por órdenes, por el ambiente, etc., y el otro es el control interno o propio de cada
organismo, de mi propia naturaleza.

¿Qué es un organismo? Llamamos organismo a cualquier cosa viviente que tiene órganos y
una organización y que además tiene mecanismos de auto-regulación dentro de sí misma.
Un organismo no es independiente de su ambiente. Todo organismo requiere de un
ambiente para intercambiar sustancias esenciales. Necesitamos del ambiente físico para
intercambiar aire, alimentos, etc. Necesitamos del ambiente social para intercambiar
amistad, amor, rabia. Pero dentro del organismo hay un sistema increíblemente» sutil. Cada
una de las células que somos tiene mensajes propios que envía al organismo total, y el
organismo total se preocupa de las necesidades de las células y de cualquier cosa que
debe ser hecha para las diferentes partes del organismo.

En primer término que el organismo funciona como un todo. No somos una suma de partes,
sino que una coordinación —una coordinación muy sutil de todos estos pedacitos diferentes
que constituyen un organismo. Desde el momento en que decimos que tenemos un
organismo o de que tenemos un cuerpo, introducimos una escisión, una división: es como si
hubiera un yo en posesión del cuerpo y del organismo. Somos un cuerpo, somos alguien.
“Yo soy alguien”, “Yo soy nadie”. La cuestión está más bien en ser que en tener. Por esto lo
llamamos el enfoque existencial.

Existimos como un organismo y nos relacionamos con el mundo externo tal como cualquier
organismo de la naturaleza. No se puede separar un organismo del ambiente. Una planta
fuera de su ambiente no puede sobrevivir.

Los organismos se pueden comunicar. Ustedes hablan cierto lenguaje, tienen ciertas
actitudes, cierta conducta, y estos mundos en cierta manera se superponen. Y en esta área
en que se superponen se hace posible la comunicación. Se buscan intereses comunes para
transformar el tu y yo a un nosotros. Cuando nos encontramos en ese nosotros, yo cambio y
tu cambias, mediante el proceso del encuentro entre ambos, excepto sí las dos personas
tienen carácter.

Carácter- sistema rígido, la conducta se petrifica y perdemos la habilidad para enfrentarnos

libremente con el mundo, con todos nuestros recursos, te hace predecible.

La persona más rica es una persona que no tiene carácter.

Los límites del ego

Cada vez que usted se quiera cambiar a sí mismo, o cambiar el ambiente, al fondo de todo
está la insatisfacción. El límite entre organismo y ambiente se vivencia en nosotros más o
menos en términos de lo que está adentro de nuestro pellejo y de lo que está afuera, pero
esto es muy impreciso

El límite del ego no es algo fijo. Si se hace fijo y rígido se convierte en un carácter.
Llamamos límite del ego al lugar en que se diferencian "lo propio” y el “sí mismo’’ (self) de
“lo otro” (otherness).

Al estar intercambiando constantemente con el exterior el territorio del ego debe ser
negociado porque afuera hay algo que se necesita. Algo tiene que atravesar esta frontera:
hay que tener contacto. Tocamos, nos contactamos, extendemos nuestra frontera hasta la
cosa en cuestión. Este proceso de intercambio se llama metabolismo, tanto el de nuestro
organismo con el ambiente como el metabolismo dentro de nuestro organismo transcurren
de dia y de noche.

Ahora bien, los dos fenómenos del límite del ego son la identificación y la alienación. Yo me
identifico con mi movimiento: digo que yo muevo mi brazo. Cuando lo veo a usted sentado
ahí en cierta postura, no digo "Yo estoy sentado ahí”, sino que digo “usted está sentado
ahí”. Hago una distinción entre la experiencia aquí y la experiencia allá, y esta experiencia
de identificación tiene varios aspectos. El yo parece ser más precioso que lo otro. Suele
ocurrir que nos identificamos tan intensamente con nuestra profesión que al fracasar en ella
sentimos que también se nos ha ido la existencia y lo único que queda es el suicidio.
Fácilmente nos identificamos con nuestras familias. Si insultan a alguien de nuestra familia,
entonces sentimos que nos han insultado a nosotros. Uno se identifica con sus amigos.

Adentro todo es bueno, afuera todo es malo. El Dios propio es el Dios de verdad. El otro
Dios es el extraño. Mis ideas políticas son sagradas, son mías; la otra convicción política es
mala.

Cuando dos personas se enamoran, el límite del ego se convierte en un límite de nosotros:
Yo y tú somos algo separados frente a todo el resto del mundo. Generalmente no amamos
a una persona. Amamos a una cierta característica de esa persona que es idéntica con
nuestro comportamiento, o que aporta un complemento, habitualmente alguna cosa que
representa un suplemento para nosotros. Pensamos que estamos enamorados de la
persona total, cuando de hecho nos disgustan otros aspectos de la persona. Cuando esta
persona se compila de un modo que nos crea disgusto, no de cinios “esto de ti no me gusta,
a pesar que la otra parte es adorable”. Decimos más bien: “tú no me gustas, vete de mí
vida".

El odio, hace más rigidas las fronteras del ego. Alienamos a una persona si la existencia de
ésta es un peligro para nosotros.

Únicamente una figura, un solo objeto puede aparecer en primer plano a la vez. Podemos
pensar solamente en una sola cosa a la vez y cuando dos figuras opuestas o diferentes se
superponen nos confundimos, nos partimos y fragmentamos, nos hacemos pedazos. Rara
vez miramos al común denominador, lo que tenemos en común. Más bien miramos hacía
aquello en que somos diferentes, de modo que podamos odiarnos y matarnos los unos a los
otros.

El hecho de que vivamos únicamente con un porcentaje tan bajo de nuestras

potencialidades se debe a que no estamos dispuestos a aceptarnos a nosotros mismos, a tí,
a aquel organismo que somos por nacimiento, constitución, etc. No nos permitimos —o no
se nos permite— ser enteramente nosotros. Así resulta que el límite del ego se comprime
más y más. Nuestra habilidad para afrontar el mundo disminuye más y más, se hace más
rígida.

La guestalt

Nuestra vida es básicamente nada más que una serie de situaciones inconclusas, gestalts
incompletas. No hemos terminado una situación cuando surge otra.

Una guestalt es una función -orgánica. Una guestalt es una unidad experiencial última.

La Terapia Guestáltica es la primera filosofía existencial que se sostiene por sus propios
pies. Yo distingo res tipos de filosofía.

1era filosofia es el "sobre-ismo" (aboutism), en que se habla y se habla "sobre” y “acerca

de” las cosas sin jamás llegar a entenderlas o sentirlas de verdad. La experiencia científica
en que se da vueltas y vueltas al asunto sin llegar jamás a la médula.

La objetividad: no existe. La ciencia es únicamente una cuestión de acuerdo mutuo. No

tenemos mucha idea de cómo se ve el universo: nosotros tenemos algunos órganos que
nos hacen sentir desde cierta perspectiva pero no sabemos acerca de cómo sienten los
otros organismos. Damos por sentado que el mundo —tal como lo vemos nosotros— es el
único verdadero.

2da filosofía se llamo el “debe-ismo” (shouldism). Moralismo. "Debieras ser así o asá”,
"debieras tratar de cambiar”, “no debiste hacer esto”. Cien mil órdenes, pero ninguna
consideración sobre el aguante que esta persona efectivamente tiene para acatar tantísimas
órdenes. Y más aún, la mayoría de la gente cree que este “tú debes hacer esto, tú debes
cambiar, tú debes etc.”, es una fórmula mágica que va a dar algún resultado.

3era filosofía yo la llamo “existencialismo”. El existencialismo quiere desprenderse de los

conceptos y trabajar con los principios del ‘‘darse cuenta”, en la fenomenología.

Darse cuenta: cuando me estoy experimentando desde un estado expandido de conciencia,

es siempre una experiencia subjetiva.

Estamos dejando a un lado la teoría de los instintos y considerando al organismo

simplemente como un sistema en equilibrio y que debe funcionar adecuadamente. En la
práctica tenemos dentro de nosotros mismos cientos de situaciones inconclusas. ¿Cómo es
que no estamos completamente confusos y deseosos por salir disparados en todas
direcciones? Si súbitamente estallara un incendio aquí, el fuego sería más importante que
nuestras conversaciones. Si uno corre y corre arrancando del fuego de pronto uno se
sentiría sin aliento. Uno se detiene y respira porque ésta es ahora la cosa más importante.

Así llegamos a lo que considero el fenómeno más importante e interesante de toda la

patología: la autorregulación versus la regulación externa. El darse cuenta por y de sí
mismo puede ser curativo. Porque con un awareness pleno uno se da cuenta de esta auto-
regulación organísmica, uno puede permitir que el organismo se haga cargo sin interferir,
sin interrumpir; podemos fiarnos en la sabiduría del organismo. En contraste con todo esto,
está la mitología de la auto-manipulación, control del ambiente y todo lo demás, que
interfiere con este sutil auto-control organísmico.

Si siempre hay luz uno ya no vivencia la luz. Tiene que estar presente el ritmo de luz y
oscuridad. Si es que hay un superego también debe haber un infraego. Nuevamente Freud
dejó el asunto a medias. El vio al “perro de arriba”, al superego, pero dejó afuera al “perro
de abajo” que es tan real como el “perro de arriba”.

El perro de arriba generalmente está lleno de virtudes, ejemplar y autoritario; siempre tiene
la razón. A veces tiene la razón, pero siempre es impecable. Maneja con exigencias y
amenazas de catástrofes tales como “sí no accedes, entonces no serás querido, no te iras
al cielo, te morirás” y cosas por el estilo.

El perro de abajo maneja siendo defensivo, apologético, adulador, haciéndose el bebé

llorón, etc. No tiene fuerza, trabaja así: “mañana, “haré todo lo posible”, mira, lo he intentado
mil veces”, “ tengo tan buenas intenciones”

El perro de abajo es hábil y astuto y por lo general saca la mejor parte del perro de arriba
porque no es tan primitivo como éste. De modo que el perro de arriba y el perro de abajo
luchan por el control. Como todo padre e hijo luchan entre sí para conseguir el control. La
persona se fragmenta en controlador y controlado. Este conflicto interior, la lucha entre el
perro de arriba y el perro de abajo nunca es completa, no se resuelve en definitiva porque
ambos luchan por sus vidas.

Esta es la base del famoso juego de la auto-tortura. Generalmente damos por sentado que
el perro de arriba tiene razón y en muchos casos el perro de arriba hace exigencias de un
perfeccionismo imposible de cumplir. No h«y fin a la auto-tortura, loa auto-reproches, los
auto-castigos. Se esconden bajo la máscara del “auto-mejoramiento” que nunca resulta. Si
la persona se empeña en llenar las expectativas perfeccionistas del perro de arriba, el
resultado es una “crisis nerviosa".

Una vez que reconocemos la estructura de nuestra conducta, que en el caso del auto-
mejoramiento es la división entre el perro de arriba y el perro de abajo y llegamos a
comprender que mediante el escuchar podemos lograr una reconciliación entre estos,
entonces nos damos cuenta y comprendemos que deliberadamente no podemos producir
cambios en nosotros mismos o en otros.

Muchas personas dedican la vida a actualizar un concepto de lo que ellos deben ser, en vez
de actualizarse ellos mismos como son. Esta diferencia entre autoactualizarse y actualizar
la autoimagen es muy importante. La mayoría de las personas vive únicamente para su
imagen.

Todo control, incluso el control externo interiorizado —“Tú debes”— interfiere con el
funcionamiento sano del organismo. Hay solamente una cosa que debe ser la que controla:
la situación. Si entendemos la situación en que nos encontramos y dejamos que sea ella la
que controle nuestros actos, entonces sí que hemos aprendido a encarar la vida.

Ganancia Final y medios

La ganancia final siempre está determinada por la necesidad. La elección libre está en los
medios mediante los cuales. Si quieren comer, la ganancia-final es conseguir suficientes
calorías para incorporar al organismo. En este caso los medios pueden diferir desde los
muy primitivos, como comer maní, hasta la experiencia discriminatoria del gourmet.
Mientras mejor sea nuestra comprensión de esto, mejor resulta nuestra selección de los
medios, y llegamos hasta seleccionar todas nuestras necesidades sociales que son medios
para los fines organísmicos.

En terapia, este tipo de auto regulación es muy importante, porque lo emergente, lo

inconcluso, saldrá a la superficie. No tenemos que cavar, está todo ahí y se puede mirar de
la siguiente manera: desde adentro, alguna figura emerge, surge, viene a la superficie,
luego sale al mundo externo, alcanza lo que queremos, vuelve, asimila y recibe. Algo nuevo
surge y de nuevo el mismo proceso se repite.
CHARLA 2

Maduración
Implica entender que es el aprendizaje: es descubrir. No hay otro medio efectivo de
aprender. Uno le podrá decir a un niño mil veces "la cocina está caliente” pero de nada
sirve. El niño tiene que descubrirla por sí solo.

En Terapia Guestáltica tenemos fines específicos, el objetivo es madurar, crecer.

CHARLA 4

Estructura de la neurosis
Compuesta de 5 capas o estratos.

Primera capa: clichés. Al encontrarnos con alguien intercambiamos clichés: “buenos días,
cómo estás”, saludo con manos, propio de un encuentro casual. (Vivimos con clichés,
vivimos con un comportamiento esquematizado, [Link]. 41)

Segunda capa: “como sí”- jugamos y representamos roles. Son estratos superficiales,
sociales, donde la persona va a ser lo que quiere ser. El niño lloron, el terco, el bueno, etc.
Es lo que nos hacemos que somos. Esta capa sintética es donde hacemos un show de lo
que no somos para manipular el entorno. En el trabajo terapéutico es el encuadre inicial,
hablar en primera persona y responsabilizarse. Hacemos los mismos papeles una y
otra vez, los mismos roles.

(El “problema” de las personas que son capaces de revisar la situación cada segundo, es
que no son predecibles. El rol o papel del buen ciudadano requiere que éste sea predecible,
porque nuestra añoranza de seguridad, de no correr riesgos, nuestro miedo a ser
auténticos, nuestrft temor a pararnos en nuestros propios pies, particularmente en nuestra
propia inteligencia, es horroroso.: ¿Qué hacemos entonces? Nos "adaptamos" y en la
mayoría de las formas de terapia encontrarán cue el objetivo supremo es la adaptación a la
sociedad. Si no se adaptan, son criminales o sicópatas o hippies o algo por el estilo. De
todos modos son indeseables y hay que dejarlos fuera de la sociedad. pp.41)

(67)

Si trabajamos y atravesamos este estrato de jugar roles, vivenciamos la antiexistencia, la

nada, la vaciedad, es el tercer estrato, el del impasse, la sensación de estar atascado y
perdido. Este impasse está marcado por una actitud fóbica: la evitación. Evitamos el
sufrimiento de la frustración. Al no atravesar esta capa permanecemos inmaduros y con la
necesidad de manipular el mundo. La nada no existe para nosotros, está basada en el
darse cuenta de la nada, con lo que hay que darse cuenta de algo, luego algo hay ahí.
Encontramos que al aceptar y atravesar esta nada, este vacío, el desierto empieza a
florecer. Nada equivale a real, verdadero.
Hay muchas cosas que uno puede hacer por sí mismo, su propia terapia, pero al llegar a las
partes difíciles, me refiero al impasse, uno se pone fóbico, se mete en el torbellino, porque
no está dispuesto a sufrir los dolores del impasse.

El cuarto estrato es la muerte o implosiva. Aparece como muerte únicamente por la parálisis
catatónica: nos encogemos, nos contraemos y comprimimos, en una palabra: implotamos.

La implosión se convierte en explosion. Quinto estrato. Esta explosion es el nexo con lo

auténtico de la persona, que es capaz de vivenciar y expresar sus emociones.
Es la resurrección después de la muerte. Hay cuatro tipos fundamentales de explosiones
desdel estrato implosivo:
1. La explosión de la pena genuina, se trata del trabajo sobre una pérdida importante o
una muerte que no ha sido asimilada.
2. La explosión hacia el orgasmo, en el bloqueo sexual
3. La explosión hacia la ira
4. La explosión hacia la alegría
(68)
Estas explosiones conectan con la personalidad auténtica, con el verdadero yo-mismo. (69)

Tenemos dos sistemas para relacionarnos con el mundo. Uno es el sistema sensorial, el
otro es el sistema motor. El sensorial sirve para la orientación, el sentido del tacto, para
ponernos en contacto con el mundo. También tenemos el sistema motor, con el que nos
enfrentamos al mundo, y el sistema de acción mediante el cual hacemos algo con el mundo.
Una persona verdaderamente entera debe tener una buena orientación y también habilidad
para actuar.
Muchas personas prefieren aferrarse a la situación que no nutre, hasta agotar su atención.
Este quedarse atascado, pegado, aferrarse al mundo o a una situación, es tan patológico
como el alejamiento total de cualquiera de los sistemas. El contacto y el retiro no fluyen, el
ritmo natural se interrumpe.
La enfermedad no es más que una búsqueda de apoyo ambiental. Estamos enfermos en
cama: alguien nos cuida, nos alimenta, nos da abrigo, no hay que salir a ganarse la vida, es
la regresión total. La regresión significa retraerse a una posición donde uno puede
proveerse su propio apoyo, donde nos sentimos seguros. (73) El retraerse óptimo es el
retraerse dentro del propio cuerpo. Ponerse en contacto consigo mismo. Prestar atención a
su existencia física. Movilizar sus recursos internos. (75)

La fuerza vital, energiza mediante el sentir, el escuchar, describiendo el mundo. Todas las
emociones se expresan en el sistema muscular. No se puede visualizar la alegría, que es
más o menos idéntica al danzar, sin movimientos musculares. Cualquier disturbio en el
metabolismo de esta excitación va a disminuir la vitalidad. Así estas excitaciones no se
pueden transformar en sus actividades específicas y se estancan, tenemos el estado
llamado angustia. (76)

La maduración nunca termina. Es un proceso en transcurso para siempre jamás. Siempre

hay algo por ser integrado, siempre algo por aprender. Siempre cabe la posibilidad de una
maduración más plena, de asumir más responsabilidades en relación a uno mismo y a la
propia vida.
Se gana mucho al tomar responsabilidades de cada emoción, cada movimiento que hacen,
cada pensamiento, y deshacerse de la responsabilidad por cualquier otra persona.
Responsabilidad= responsa habilidad. Capacidad de responder, tener pensamientos,
reacciones, emociones, en determinadas situaciones. La capacidad de ser lo que uno es, se
expresa mediante la palabra yo. El ego es un símbolo de identificación, me ayuda a
identificar mi estado. (77)

La terapia Gestáltica es un enfoque existencial, lo que significa que no nos ocupamos

únicamente de tratar síntomas o estructuras de carácter, sino que más bien de la existencia
total de la persona. Las personas por lo general se identifican con el intelecto, con una
explicación, dejan afuera al organismo total, dejan a un lado al cuerpo. Usamos el cuerpo en
vez de ser un cuerpo. Debido a que han puesto el cuerpo entre paréntesis, el resultado es
que se sienten como un nadie al no tener cuerpo. No es de extrañar entonces que tantas
personas cuando salen de su rutina diaria y se encaran con el aburrimiento y el vacío de
sus vidas, experimentan la neurosis dominical.

Los sueños es donde esta más expuesta la existencia y los problemas de ella. Freud los
llamó Via Regia, el camino hacia el inconsciente. En la Gestalt se considera la producción
más espontanea que tenemos. (78) Nos llega sin nuestra intencion voluntaria o deseo.(79)