Conceptos fundamentales en el estudio del cambio social

¿Cómo cambia la sociedad?

El cambio social es inherente a toda sociedad. En ocasiones ocurre de
manera imperceptible y, en otras, como en el caso de las revoluciones,
ocurre intempestivamente. Podemos observar cambios sociales en
diferentes aspectos de una sociedad; a veces se los relaciona con cuestiones
económico-políticas, pero también podemos hablar de cambio cultural
cuando las modificaciones sustanciales se observan a nivel ético identitario.

¿Qué es el cambio social?

El cambio social no implica progreso o desarrollo en su comprensión,
aunque más bien puede asociarse a la idea de una mutación o cambio en su
forma. En otros términos, se refiere a convertir algo en otra cosa.

Reforma versus revolución

Reforma: es la acción de modificar algo con la intención de mejorarlo.
Entiende que la superación de los conflictos solo es posible a través de una
paulatina inducción de reformas en momentos oportunos.
Revolución: Transformación mucho más radical, un cambio rápido y
profundo en cualquier cosa. Cambio que incluso es violento en las
instituciones políticas, económicas o sociales de una nación o de una
sociedad.

Una revolución considera la

posibilidad de establecer cambios
de índole estructural, mientras
que la reforma solo contempla
ajustes de índole parcial, los
cuales suponen la continuidad de
un determinado proceso.
El evolucionismo clásico
La analogía orgánica
Los teóricos que adhieren a esta analogía señalan dos puntos de encuentro
entre un organismo biológico y lo que denominan organismo social:
En referencia a la anatomía, el organismo biológico y el social se asemejan,
porque se trata de elementos agrupados en unidades más complejas y
unidos o integrados por una determinada red de relaciones (denominada
estructura)
En cuanto a la fisiología, la similitud estaría en el hecho de que los
elementos orgánicos y sociales realizan acciones específicas y contribuyen,
de esta manera, a su preservación y continuación. En otras palabras, habría
una similitud de funciones entre los componentes de un organismo vivo y
los de una sociedad.

Las transformaciones dinámicas en los organismos

El lapso vital de un organismo y la historia de una sociedad están marcadas
por el crecimiento, y esta es la noción crucial para entender el cambio. La
noción de crecimiento posibilita la idea sociológica de evolución.

Comte y el concepto idealista de la evolución

Planteo la ley de los tres estadios. Estos estadios se refieren a formas por
medio de las cuales las personas explican los hechos que ocurren en la
realidad.
En el estadio teológico, encuentran la explicación para los hechos en
poderes sobrenaturales. En primera instancia, el poder sobrenatural es
atribuido a ciertas cosas, lo cual se denomina fetichismo; luego, a varios
dioses (politeísmo); y, finalmente, a un Dios (monoteísmo).
En el estadio metafísico, reemplazan a los dioses por causas y esencias
abstractas que operan como principios de la realidad concebidos por la
razón (soberanía o ley).
En el estadio positivo, se invocan leyes basadas en la evidencia empírica.
Es la etapa de la ciencia y el industrialismo. Este estadio daría lugar a un
desarrollo infinito.
Por lo tanto, la evolución es del conocimiento y el depósito de
conocimiento.

Spencer y el concepto naturalista de la evolución

Toda realidad (natural o social) es básicamente material. Por tal razón, la
evolución es el principio común a toda realidad.
Se refiere a la formación de las profesiones como forma de heterogeneidad
social.
La vida de la sociedad es interdependiente y esta interdependencia aumenta
conforme la sociedad se complejiza; por tal razón, el primer objetivo que se
debe lograr para mantener la estabilidad de una sociedad es la preservación
de la paz social. Con este fin en mente, se deben establecer las
reglamentaciones e instituciones sociales necesarias para la defensa y la
regulación de la vida individual, a través de lo cual se logrará la
conservación de la vida del organismo social.
El mecanismo de la evolución está basado en tres regularidades:
1. Hay una inestabilidad inherente de las poblaciones uniformes,
homogéneas;
2. Hay una tendencia a amplificar estas desigualdades, la
especialización de los papeles se profundiza, las disparidades de
poder y riquezas crecen;
3. Como la gente de posición parecida tiende a agruparse, la sociedad
empieza a dividirse en fracciones, clases y grupos según
diferenciaciones de clase, nación y ocupación.

Lewis Morgan y la concepción materialista de la

evolución
Propone una mirada de la evolución basada en la tecnología. Son las
invenciones y los descubrimientos los que transforman la vida de las
poblaciones. Las necesidades (materiales) humanas funcionan como motor
para el cambio. Las invenciones tecnológicas modifican significativamente
la vida familiar de las personas, su organización, sus modelos económicos
y políticos, sus valores culturales y su cotidianeidad.
El autor propone tres fases en la historia de la humanidad, distinguidas en
función de la complejidad tecnológica alcanzada:
Salvajismo: Esta fase implica un uso precario de ciertas tecnologías: desde
el descubrimiento del fuego hasta la invención del arco y la flecha.
Barbarie: En este periodo, el desarrollo tecnológico se complejiza a partir
de la producción de cerámica, del desarrollo de técnicas agrícolas y de
herramientas de hierro.
Civilización: En esta etapa se produce la invención del alfabeto y de la
escritura.

Emile Durkheim y el concepto sociologista de evolución

Buscaba las causas de todo hecho social en otro hecho social. Por esta
razón, busco razones de la evolución social en la división del trabajo.
Afirmaba que la diferenciación de tareas y de funciones provocaba, la
evolución de las sociedades, hablaba así, de un tránsito de la sociedad
tradicional a la sociedad moderna.
Sociedad tradicional: caracterizada por una forma de solidaridad mecánica,
con vínculos fuertes, alto grado de control social y colectivismo.
Sociedad moderna: forma de solidaridad orgánica, de individuos
autónomos, con actividades claramente diferenciadas, en el marco de la
división del trabajo, de lazos de complementariedad y ayuda mutua.
Propone el concepto de densidad dinámica para explicar la forma en que se
genera esta evolución. La densidad dinámica esta en relación directa con
dos variables: la densidad poblacional y el nivel de interacción existente
entre los miembros de una sociedad.

Ferdinard Tönnies y la evolución sin progreso

La comunidad se caracteriza por presentar relaciones sociales fuertes a
partir de los lazos de parentesco.
La sociedad en cambio, se presenta como muy distinta a la comunidad, lo
cual significa una forma de evolución nociva, negativa, que va contra las
necesidades humanas. Las relaciones aquí se gestan a partir del intercambio
económico, la familia pierde importancia frente a instituciones tales como
 el Estado. En este tipo de sociedad, el control social se da, además de al
amparo de la ley, a partir de la opinión pública, y no sobre la base de
ciertas tradiciones, costumbres o creencias religiosas.

Lester Ward y la evolución de la evolución

El mecanismo mediante el cual las sociedades evolucionan también
evoluciona. La evolución se gesta con anticipación y por medio de la
adopción de las perspectivas de construir el futuro. La evolución se vuelve
más humanizada, puesto que involucra una suma de voluntades que
planifican y accionan en pos de una idea de futuro.

Comte Spencer Morgan Durkheim Tönnies Ward

Concepción Concepción Concepción Concepción Concepción Evolución del
idealista. La naturalista. La materialista. sociologista. critica. La conocimiento.
evolución evolución La La evolución La evolución
como como evolución a evolución a no es a partir de
evolución del diferenciación partir de la partir de la sinónimo diferentes
conocimiento. y división del división del de mecanismos
heterogeneidad. trabajo. trabajo progreso. de acuerdo
con la época.

Teorías viejas y nuevas de la modernización

¿Qué entendemos por modernización?
Las teorías de la modernización surgen posterior a la Segunda Guerra
Mundial, momento en el cual el mundo queda dividido en tres. El primer
mundo, integrado por países capitalistas, desarrollados e industriales; el
segundo mundo, socialista y en proceso de industrialización; y el tercero,
conformado por las sociedades poscoloniales y preindustriales.
Sztompka, considera que las teorías de la modernización y la de la
convergencia, pueden entenderse como formas de “reencarnación” de la
orientación evolucionista. Porque sus aportes teóricos están orientados a
analizar e interpretar el avance de las sociedades menos desarrolladas hacia
sociedades más desarrolladas.
Los cambios sociales son unilaterales e irreversibles
Significa que hay un único camino a seguir para alcanzar el estado de
desarrollo considerado como deseable, y ese camino es el que han seguido
los países industrializados.
Desde este enfoque, el desarrollo se entiende como un cambio inevitable,
irreversible, mediante el cual las sociedades se mueven hacia la
modernidad.

Los cambios sociales son graduales y deseables

Los cambios no ocurren de manera abrupta; por el contrario, ocurren de
manera gradual, incremental y pacífica. Por ello los pensadores proponían
ciertos estadios insoslayables por los cuales las sociedades debían pasar
para alcanzar su desarrollo.
El cambio en términos de causación inmanente (la causa que motiva el
cambio está dentro de la sociedad misma), de diferenciación estructural y
de gradación adaptativa. El proceso de modernización daría lugar a una
mejora universal de la vida social, el cambio hacia la modernización era
considerado como necesario, irreversible, endógeno y beneficioso. Sin
embargo, empezaron a ver el proceso de modernización, ya no como
irreversible e inevitable, sino como una forma de emulación de los países
subdesarrollados con relación a los desarrollados.

¿Cuál es entonces, el motor de cambio para las teorías de

la modernización?
De acuerdo con las primeras teorías de corte evolucionista, se entiende que
el cambio hacia el desarrollo es inherente a la sociedad y se da de manera
inevitable si no es obstaculizado. Este cambio puede darse de manera muy
lenta; por lo tanto, el desarrollo debería, ser movilizado desde arriba, a
partir de una toma de conciencia por parte de las sociedades más avanzadas
acerca de las limitaciones de las subdesarrolladas. Pero también podría
movilizarse el cambio a partir de un afecto demostrativo, facilitado por el
hecho de que las sociedades menos desarrolladas experimenten los
beneficios del desarrollo mediante, el turismo, las películas, etc.
La tecnología resulta un motor de movimiento hacia la modernización. A
partir de los descubrimientos e innovaciones, se modifica la forma de
organización social, de vida política, de patrones culturales y de vida
cotidiana. La adopción global de tecnologías semejantes implica la
homogeneización cultural de las sociedades.

La crítica de la idea de modernización

La teoría de la modernización ha sido criticada tanto desde el punto de vista
empírico como teórico. Empíricamente, se la ha criticado por ser contraria
a la evidencia histórica.
La modernización acarrea el debilitamiento de las instituciones
tradicionales y, con ello, efectos secundarios tales como la desorganización
social, la anomia y la delincuencia.
En cuanto a las críticas teóricas, los presupuestos evolucionistas fueron
considerados inaceptables, así como la visión unilateral que explicaba el
desarrollo solo a partir de causas endógenas. Consideraron inviable una
teoría que no pudiera incluir variables exógenas tales como la guerra, la
dominación colonial o las relaciones internacionales para explicar el
cambio en las sociedades.

El cambio desde el materialismo histórico

Marx creía firmemente en el progreso y compartía el optimismo de los
evolucionistas, entendía que el mecanismo de cambio era inherente a las
sociedades (los cambios se generaban desde adentro). Explicaba los
cambios históricos a partir de estadios.
La propuesta de Marx no se reduce a enfocarse en un aspecto particular de
la sociedad, sino que ofrece una mirada compleja y multidimensional de
aspectos generales y particulares de las sociedades analizadas.

¿Por qué materialismo?

Cuando hablamos de materialismo, planteamos una oposición al idealismo
hegeliano. Hegels ofrece una postura filosófica en la cual la pregunta
central radica en torno a cómo se genera e saber absoluto, y la respuesta
que brinda reside en la dialéctica el espíritu. Teoriza acerca de los
diferentes estadios que atraviesa el saber hasta convertirse en saber
absoluto. La forma de pensar de un estadio a otro no es lineal, sino
dialéctica.

¿Y qué es la dialéctica?
Se entiende la dialéctica como la unión y la superación de los contrarios.
La lógica tradicional, se asienta sobre el principio de la no contradicción;
resulta imposible afirmar y negar una cosa al mismo tiempo. Por el
contrario, la lógica dialéctica no solo que permite esta contradicción, sino
que además la resuelve a partir de la síntesis, la cual se obtiene un
conocimiento nuevo. En términos dialecticos, hablamos de una tesis, su
antítesis y la síntesis final.
Marx toma la dialéctica del reino de la filosofía, pero lo aplica al mundo de
las relaciones sociales que existen en el mundo material. Se interesará por
la relación de los fenómenos sociales del mundo observado y los
fenómenos sociales pasados y futuros. Contemplara en su análisis tanto a
los actores involucrados como a las estructuras, y afirmara que las
influencias sociales nunca se dan en una sola dirección.

¿Cuál es el motor de cambio?

En primer lugar, dada la forma dialéctica de entender el mundo, el origen
del cambio estaría en la contradicción. Esta contradicción podría
observarse en el conflicto de intereses que se da entre una clase y otra.
En segundo lugar, dada su raíz evolucionista, el motor de cambio se
entiende como endógeno con respecto a la sociedad. Podríamos decir que
resultaría natural que el conflicto se exacerbe al punto de romper con el
sistema y dar lugar a otro sistema.

La metáfora de los escalones

Sztompka realiza un análisis de la teoría de Marx e indica que esta debe
comprenderse como una mirada de la sociedad desde distintos niveles.
Cada escalón representa un nivel, y atravesar los escalones en una u otra
dirección implica comprender a la sociedad desde lo individual hacia lo
colectivo, y a la inversa; desde lo empírico hacia lo abstracto, y a la
inversa.
El cambio definitivo para Marx estaría dado por la revolución, la cual
permitiría abolir la propiedad privada y, de esta manera, construir una
sociedad sin clases.

La revolución
Sztompka nos permite analizar la revolución desde el nivel histórico-
mundial, desde el nivel socioestructural y desde el nivel de la acción. En el
nivel histórico-mundial, las revoluciones significan transformaciones de
toda formación socioeconómica; en el nivel socioestructural, las
revoluciones implican el remplazo de la clase dirigente por la clase
contendiente; en el nivel de la acción individual la revolución se refiere a
las acciones masivas, colectivas, en las que los intereses, primordialmente
económicos, de algunas personas prevalecen sobre los de otras. El
mecanismo de cambio es material y no ideológico.
Si bien los cambios sociales implican modificaciones tanto en las
relaciones materiales como en las relaciones ideológicas, Marx afirma que,
para que exista un cambio revolucionario, deben producirse modificaciones
en la estructura material de la sociedad. Así, el conflicto llega a su límite
cuando el desarrollo de las fuerzas productivas entra en contradicción con
las relaciones de producción. Esto acrecienta el conflicto de manera
inevitable y da lugar a la revolución.

La concepción de futuro
El futuro para Marx implicaba la emergencia del comunismo, el que sería
posible a partir de la abolición de la propiedad privada y la disolución del
Estado. Esto implicaba, a nivel socioestructural, el establecimiento de una
sociedad sin clases, y a nivel individual la completa desalienación de los
miembros de la sociedad.
Critica a los fundamentos eurocéntricos de las Ciencias
Sociales y la Sociología
Las ciencias sociales tuvieron rasgos eurocéntricos desde el momento de su
constitución.
Castro-Gómez señala que la burguesía cumplió un rol decisivo en la
consolidación del capitalismo. Sin embargo, afirma que Marx y Engels
fueron muy escépticos al considerar el desarrollo de la clase burguesa en
sociedades no europeas.
El problema de la teoría de Marx y Engels es que las sociedades no
capitalistas fueron analizadas desde la perspectiva de las sociedades
modernas europeas. Cuando Marx afirmó que la burguesía cumplió un rol
central en la constitución del capitalismo, parecía referirse exclusivamente
a la burguesía moderna. El colonialismo para Marx no tenía ninguna
incidencia fundamental ni en la emergencia del capitalismo ni a nivel
cultural. Nunca estudio sistemáticamente el desarrollo del capitalismo en
América Latina, por ello, intentar traducir la problemática europea al resto
del mundo es una tarea al menos conflictiva.

¿Qué es el eurocentrismo?
Es un culturismo. El eurocentrismo no se interesa por descubrir leyes
generales de la evolución humana, es antiuniversalista; es decir, un
universalismo propone que todos los pueblos imiten un modelo occidental
como la única forma de solución a los problemas de nuestro tiempo. Es
parte de la cultura y la ideología del mundo capitalista moderno.
El eurocentrismo no es una teoría social. Más bien es una distorsión, que la
mayoría de las ideologías y las teorías sociales dominantes tienen. El
eurocentrismo es un paradigma subyacente que funciona de manera
espontánea en la vaguedad de las evidencias aparentes, en el sentido
común, y se manifiesta de diferentes maneras.
El eurocentrismo supone que Europa y su cultura fueron el centro y el
motor de la evolución social, por lo tanto, la historia europea se concibe
como la historia universal.
Decolonialidad
El giro decolonial o inflexión descolonial, constituye uno de los esfuerzos
más relevantes en esta nueva manera de concebir las ciencias sociales.
El pensamiento descolonial o decolonial puede ser entendido como un
conjunto de reflexiones críticas sobre lo que se llamó el lado oscuro de la
modernidad, cuyo objetivo es transformar los contenidos, términos y
condiciones en los cuales el eurocentrismo y la colonialidad se han
expandido en las ciencias sociales.
1. Seis rasgos principales en los cuales los intelectuales vinculados a
este paradigma confluirían y estarían de acuerdo:
Distinguir colonialismo de colonialidad. Colonialismo: dominación
política o militar que garantiza la explotación de las colonias de
manera directa. Colonialidad: fenómeno histórico más complejo, que
tiene su origen en el colonialismo. Patrón de poder que opera
mediante la naturalización de jerarquías territoriales, raciales,
culturales y epistémicas. Posibilita la reproducción de relaciones de
dominación. Garantiza la explotación de seres humanos sobre otros a
escala mundial y la invisibilizacion de conocimientos, experiencias y
formas de vida de quienes son dominados y explotados. Es una
matriz de poder que estructura el sistema del mundo moderno, donde
las subjetivas y conocimientos de los seres humanos son
jerarquizados en el marco de un particular modo de producción y
distribución de la riqueza. Con descolonización se hace referencia a
un proceso de superación del colonialismo. Con decolonialidad,
como paradigma epistemológico, se busca trascender históricamente
a la colonialidad.
2. Entender a la colonialidad como el “lado oscuro” de la modernidad.
Para los teóricos decoloniales la modernidad esta indiscutiblemente
ligada a la historia del colonialismo y la colonialidad. No hay
modernidad sin colonialidad. La colonialidad es una exterioridad
constitutiva de la modernidad. Cuando afirmamos que la modernidad
es producida por la colonialidad, decimos que cuando algo o alguien
es imaginado o definido como moderno, al mismo tiempo se está
definiendo a otro como no moderno. A la luz de este pensamiento es
que se justifica la intervención de territorios, grupos humanos,
conocimientos, subjetividades y prácticas.
3. Problematizar los discursos eurocéntricos e intramodernos de la
modernidad. La modernidad se origina en Europa y de allí es
 exportada o difundida, con mayor o menor eficacia, hacia otros
lugares del mundo. Esta tradición argumenta que hay que entender a
Europa desde una perspectiva de sistema-mundo en la que este
continente es resultante de este sistema-mundo geopolítico.
4. Pensar en términos de un sistema mundializado de poder. El objetivo
es comprender lo que sucede en un país o región con relación a un
sistema mundial de poder. Si no hay modernidad sin colonialidad, es
necesario pensar en términos de sistema mundo moderno/colonial. El
sistema-mundo moderno es forjado en el proceso de expansión
colonial europea, lo cual conecta por primera vez a las diferentes
regiones del planeta.
5. La inflexión decolonial se considera en sí misma como un paradigma
otro. No tiene como objetivo consolidar un cuarto paradigma teórico
dentro de las ciencias sociales; el objetivo es cuestionar las bases
epistemológicas de la producción de conocimiento articulada al
eurocentrismo y la modernidad, lo que se busca no es solo cambiar
los contenidos, sino también los términos y las condiciones del
conocimiento, establecer nuevas formas de análisis y no contribuir a
los sistemas establecidos de pensamiento. El blanco de las criticas es
lo que se conoced como mito del punto cero, la idea de que existe un
conocimiento sin sujeto, sin historia, sin relaciones de poder. En
oposición a esto, se trata de comprender la situacionalidad
geohistorica que produce conocimiento, un conocimiento situado en
la diferencia colonial.
6. La inflexión decolonial aspira a consolidar un proyecto decolonial.
Las profundas criticas epistemológicas de esta tradición no
solamente tienen como objetivo problematizar la colonialidad del
saber, sino que también buscan la articulación practica con
intervenciones en el mundo social. Buscan pensar un proyecto
político de descolonización de la colonialidad del poder, del saber,
del ser y de la naturaleza.

Perspectiva de genero
La sociología se estructuro desde su momento fundacional, en torno a las
ideas de un grupo de intelectuales que compartían el hecho de pertenecer al
género masculino.
El siglo XX fue el marco de grandes transformaciones sociales que
provocaron importantes cambios en la vida de las mujeres y su
incorporación al ámbito público.
Las crisis económicas fueron constantes y la baja del poder adquisitivo y el
incremento del costo de vida provocaron las condiciones económicas y
sociales necesarias como para que las mujeres se incorporan al trabajo. Esta
incorporación no fue lineal ni en bloque, sino que dependió de cada clase
social, del estatus, de los niveles económicos, de los niveles educativos, los
aspectos culturales y sociales de los grupos a los que pertenecían las
mujeres, así como de los diferentes entornos, momentos y circunstancias
individuales.
El feminismo es un movimiento social que llevo a las mujeres a plantear,
primero, el derecho a la ciudadanía, después a la igualdad y hoy a la
equidad de género. En este contexto surge la perspectiva de género como
una categoría de análisis para el estudio de las construcciones culturales y
sociales.
Tres elementos fundamentos en el cambio de la condición social de las
mujeres en el siglo xx:
1. La incorporación al trabajo remunerado.
2. La incorporación masiva de las mujeres a la educación, en particular
a la educación superior.
3. La participación de la mujer en la vida cotidiana. El hecho de
identificarse como ciudadana, como ser social y su derecho a
participar en las votaciones. Estos procesos explicaron la importancia
de este sujeto histórico.
Se entiende como genero la construcción social que se basa en el conjunto
de ideas, creencias y representaciones que generan las culturas a partir de
las diferencias sexuales. Es, además, una categoría dinámica que se
interrelaciona con el devenir histórico.
El proceso de lucha social y política, en el cual inciden las mujeres, tiene
efectos e incidencias en lo macrosocial, y no solo en lo microsocial que se
presenta en una lucha particular.
Etnicidad
Hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a
una determinada comunidad de personas. Hay diversas características que
pueden servir para distinguir a unos grupos étnicos de otros, pero los más
habituales son la lengua, la historia o la ascendencia, la religión y las
formas de vestirse o adornarse. No existen grupos nacidos para servir o
para ser dirigente, sino que se trata de construcciones sociales.
Concepto de minoría: el concepto de grupo minoritario se emplea de
manera frecuente en la sociología y es más que una diferenciación
numérica.
En un sentido sociológico, los miembros de los grupos minoritarios se
encuentran desfavorecidos con relación a la mayoría de la población. Es
esta experiencia de ser objeto de prejuicios y discriminación lo que
frecuentemente suele reforzar sentimientos de lealtad e interés común.
En la vida cotidiana, las minorías suelen presentar diferentes características
sociodemográficas con relación a otros grupos poblacionales.
Concepto de raza: en sentido sociológico, las razas no existen, solo existen
variaciones físicas entre los seres humanos que derivan del grado de
consanguineidad de la población, la cual varía según el margen de contacto
entre las distintas unidades sociales o culturales. Es decir, los grupos
humanos constituyen una línea continua donde la diversidad genética que
existe dentro de las poblaciones que comparten ciertos rasgos físicos es tan
grande como la que existe entre grupos.
El racismo es un prejuicio que se fundamenta en distinciones físicas
socialmente significativas. El término racista se refiere a la persona que
cree que ciertos individuos son superiores o inferiores en función de las
diferencias raciales.

¿Culturas, etnias, aborígenes, pueblos originarios o

indígenas?
Cultura: practicas humanas complejas de significación y representación, de
organización y atribución, divididas internamente por relatos de conflicto.
Las culturas se crean a partir de diálogos complejos con otras culturas.
Etnia: Comprende a una comunidad humana definida por afinidades
raciales, lingüísticas, culturales, etc.
Pueblo: conjunto de familias y comunidades indígenas identificadas con
una historia común anterior al nacimiento de la Nación Argentina. Posee
una cultura y organización social propia. Se vinculan con una lengua y una
identidad distintiva.
Comunidad: conjunto de familias o grupos convivientes que se
autoidentifican pertenecientes a un pueblo indígena, que presentan una
organización social propia comparten un pasado cultural, histórico y
territorial común.
Aborígenes: es un término que proviene del latín, que quiere decir “los que
viven en un lugar desde el principio o el origen”.
Pueblos originarios: Hace mención a los pueblos que existieron y poblaron
diferentes lugares del mundo antes de la Conquista. No se refiere solamente
a los pueblos de América.
Indígenas: en 1492, Colon creyó llegar a las Indias, por lo que denomino
indios a los habitantes del continente americano. El concepto indígena
intento dar uniformidad a las personas olvidando la diferenciación.
Si bien los términos aborígenes, indígena y originarios son producto de la
colonización y occidentalización, los pueblos originarios están en proceso
de reconfigurar el lenguaje, de desconstruirlo y resignificarlo para
reivindicar las identidades políticas indígenas en las ciudades y en los
territorios.
El lenguaje es disputa de poder. Para los pueblos originarios es importante
avanzar sobre el significado de cada palabra y cada concepto.