UNIVERSIDAD CATÓLICA ANDRÉS BELLO
FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN
ESCUELA DE FILOSOFÍA
MAESTRÍA EN FILOSOFÍA
HEIDEGGER Y LA TÉCNICA COMO RAÍZ DEL PROBLEMA ECOLÓGICO
Una aproximación filosófica al olvido del ser y su impacto sobre la naturaleza
Autor: Leonardo Nisael Iglesias Gonzalez
Profesor: David De los Reyes
Asignatura: Filosofía ante los desafíos socioambientales
Fecha: 4 de julio de 2025
Lugar: Caracas, Venezuela
Resumen
Este artículo aborda la crítica filosófica de Martin Heidegger sobre la técnica, enfocándose en
su concepto del “olvido del ser” como la raíz del problema ecológico contemporáneo. Se
analiza cómo la modernidad, a través de una comprensión instrumental y dominadora de la
técnica, ha generado una relación depredadora con la naturaleza, despojándola de su valor
intrínseco. A partir de esta crítica, se contrastan perspectivas filosóficas más constructivas y
alternativas que buscan restablecer una relación respetuosa y equilibrada con el medio
ambiente, tales como el pensamiento ecosófico de Arne Naess y la ética de la responsabilidad
de Hans Jonas. El trabajo tiene un enfoque filosófico y conceptual, que contribuye a
comprender la crisis ambiental actual desde una raíz ontológica y propone vías para una
reflexión ética y ecológica más profunda. Finalmente, se plantean líneas futuras de
investigación que integren estas perspectivas en los desafíos socioambientales
contemporáneos.
Palabras clave: Heidegger, técnica, problema ecológico, olvido del ser, ética ambiental,
filosofía ambiental.
Abstract
This article addresses Martin Heidegger’s philosophical critique of technology, focusing on
his concept of the “forgetting of Being” as the root of the contemporary ecological problem. It
analyzes how modernity, through an instrumental and dominating understanding of
technology, has generated a predatory relationship with nature, stripping it of its intrinsic
value. From this critique, more constructive and alternative philosophical perspectives are
contrasted, such as Arne Naess’s ecosophical thought and Hans Jonas’s ethics of
responsibility, which seek to restore a respectful and balanced relationship with the
environment. The work adopts a philosophical and conceptual approach that contributes to
understanding the current environmental crisis from an ontological root and proposes
pathways for deeper ethical and ecological reflection. Finally, future lines of research
integrating these perspectives into contemporary socio-environmental challenges are
proposed.
Keywords: Heidegger, technology, ecological problem, forgetting of Being, environmental
ethics, environmental philosophy.
1. Introducción
La crisis ecológica global constituye uno de los desafíos más complejos y urgentes de
nuestro tiempo, no solo por sus consecuencias ambientales, sino también por las profundas
implicaciones filosóficas y culturales que encierra. En este contexto, la reflexión sobre la
técnica y su papel en la relación entre el ser humano y la naturaleza cobra una importancia
fundamental. Martin Heidegger, uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, ofrece
una crítica ontológica de la técnica que permite comprender la raíz profunda de la
problemática ambiental contemporánea. Su concepto de Gestell o “enmarcamiento” revela
cómo la técnica moderna transforma la naturaleza en mero recurso explotable, olvidando el
ser y estableciendo una relación depredadora con el entorno natural.
Este artículo se propone analizar el pensamiento de Heidegger sobre la técnica como
raíz del problema ecológico, haciendo énfasis en la noción de “olvido del ser” y en cómo este
fenómeno filosófico se traduce en una crisis ecológica de carácter ontológico y existencial. Se
examina el modo en que la técnica, lejos de ser un simple instrumento neutro, implica una
forma de revelar que configura nuestro modo de habitar el mundo y de relacionarnos con la
naturaleza. Además, se contrastan estas ideas con perspectivas constructivas que ofrecen
alternativas éticas, existenciales y políticas para afrontar los desafíos socioambientales, como
la ética de la responsabilidad de Hans Jonas, la ecología profunda de Arne Naess, la
fenomenología de Merleau-Ponty y Abram, así como las propuestas de Bruno Latour y
Bernard Stiegler sobre la gobernanza tecnológica.
La importancia de este análisis radica en que la crisis ambiental no puede ser
comprendida ni enfrentada de manera efectiva sin una transformación profunda del modo en
que pensamos y vivimos la técnica y la naturaleza. Así, la crítica heideggeriana ofrece un
marco conceptual sólido para replantear la relación entre humanidad y planeta, apuntando
hacia una posible reconexión que supere la instrumentalización y promueva una coexistencia
más respetuosa y sustentable.
Los objetivos de este artículo son: primero, exponer y analizar el diagnóstico
heideggeriano sobre la técnica y su vínculo con el problema ecológico; segundo, contrastar
esta visión con perspectivas filosóficas contemporáneas que ofrecen respuestas constructivas;
y tercero, discutir las implicaciones éticas y prácticas de estas reflexiones para la filosofía
ambiental y la acción socioambiental. La metodología empleada es principalmente conceptual
y crítica, apoyándose en el análisis de textos primarios y secundarios relevantes en el ámbito
de la filosofía de la técnica y la filosofía ambiental.
El artículo se estructura en siete secciones. Tras esta introducción, la segunda sección
contextualiza filosóficamente la cuestión de la técnica, trazando un recorrido desde sus
orígenes hasta la formulación heideggeriana. La tercera sección desarrolla en profundidad la
crítica ontológica de Heidegger a la técnica. La cuarta examina la relación entre esta crítica y
el problema ecológico, evidenciando sus consecuencias y alcance. La quinta presenta
perspectivas constructivas que dialogan con el pensamiento heideggeriano. La sexta discute
las implicaciones prácticas y éticas de estas reflexiones. Finalmente, la séptima sección
concluye sintetizando los hallazgos, reflexionando críticamente y proponiendo líneas futuras
de investigación.
De esta manera, se busca contribuir a la comprensión filosófica del desafío ambiental
desde una perspectiva que integra crítica ontológica, ética y política, ofreciendo un análisis
riguroso y pertinente para la filosofía ante los desafíos socioambientales contemporáneos.
2. Contextualización filosófica
La reflexión filosófica sobre la técnica ha sido una constante desde la antigüedad,
aunque su significación y alcance han variado según las circunstancias históricas y culturales.
En términos generales, la técnica se ha concebido tradicionalmente como el conjunto de
saberes y procedimientos orientados a la producción y transformación de objetos, una
actividad instrumental al servicio de los fines humanos. Esta visión instrumentalista, que
remite a Aristóteles y su concepto de techne como arte o habilidad para la producción, ha
prevalecido durante siglos y ha sustentado la idea de que la técnica es neutral, un simple
medio que puede ser empleado para bien o para mal.
Sin embargo, el desarrollo acelerado y masivo de las tecnologías modernas a partir de
la Revolución Industrial y, posteriormente, con la expansión de la tecnología digital, ha
puesto en cuestión esta neutralidad. La técnica ya no es solo un medio para alcanzar fines
humanos, sino que se configura como un modo específico de relación con el mundo, capaz de
transformar radicalmente la realidad natural y social. Este cambio de perspectiva ha
impulsado una reflexión filosófica más profunda y crítica sobre la técnica, de la cual Martin
Heidegger es una figura central.
En su ensayo La pregunta por la técnica (1954), Heidegger se distancia de la
concepción instrumental y funcionalista tradicional para presentar una crítica ontológica de la
técnica. Según Heidegger, la técnica moderna no es solo un conjunto de herramientas o
procedimientos, sino una forma particular de revelación o desocultamiento del ser. Esta forma
de revelar, a la que denomina Gestell o “enmarcamiento”, implica que la naturaleza deja de
ser un conjunto de entidades vivas y se convierte en un “fondo” disponible para la extracción,
la explotación y la acumulación.
Heidegger afirma que el Gestell no es simplemente un invento humano, sino una
esencia que impone un modo de estar en el mundo donde todo —incluyendo a los seres
humanos— queda reducido a “recursos” o “material bruto” que esperan ser utilizados y
controlados. Esta reducción ontológica conlleva el “olvido del ser”, entendido como la
pérdida de la capacidad para reconocer la naturaleza en su dimensión profunda y para
relacionarse con ella desde un modo de existencia auténtico y meditativo.
Este olvido del ser, que se configura como el trasfondo filosófico de la crisis
ambiental, se traduce en una relación depredadora con la naturaleza, basada en la extracción
ilimitada y la tecnificación extrema. En palabras de Heidegger: “La esencia de la técnica no
reside en lo técnico, sino en un modo de desocultamiento, que no puede ser pensado ni como
un fenómeno técnico ni siquiera como algo puramente humano”1.
Así, la crítica heideggeriana abre una nueva perspectiva para pensar la técnica y la
naturaleza, no desde un punto de vista instrumental, sino desde una interrogación profunda
sobre el sentido del ser y la relación del ser humano con el mundo.
Este marco filosófico contrasta con otras corrientes que han surgido en el siglo XX en
torno a la ética ambiental y la filosofía de la naturaleza, tales como la ética de la
responsabilidad de Hans Jonas, quien plantea la necesidad de una ética que asuma la
1
Martin Heidegger, La pregunta por la técnica, en Conferencias y artículos, trad. Helena Cortés y Arturo
Leyte (Barcelona: Editorial Serbal, 1994), 17.
incertidumbre y el riesgo inherentes a la tecnología moderna2; o la ecología profunda de Arne
Naess, que defiende una concepción biocéntrica y holística del mundo natural3. También es
relevante el enfoque fenomenológico de Maurice Merleau-Ponty, que enfatiza la experiencia
encarnada y sensorial como base para una reconexión con la naturaleza4.
En síntesis, la contextualización filosófica de la técnica permite comprender que la
crisis ecológica no es solo un problema técnico o científico, sino un síntoma de un cambio
ontológico radical en la relación humana con el mundo. Esta comprensión exige no solo una
revisión ética, sino una transformación del modo de pensar y vivir la técnica.
3. Heidegger y la crítica ontológica de la técnica
Martin Heidegger plantea en su ensayo La pregunta por la técnica una revisión
profunda y radical del significado de la técnica moderna. Contrario a la visión común que
entiende la técnica simplemente como un conjunto de herramientas o medios neutrales al
servicio de fines humanos, Heidegger sostiene que la técnica es una forma de desocultamiento
(aletheia) —un modo en que la verdad se revela— y, al mismo tiempo, un modo de relación
con el ser y el mundo que configura nuestra existencia.
Para Heidegger, la esencia de la técnica no está en los objetos técnicos mismos, ni en
la instrumentalidad o el cálculo, sino en un modo particular de revelación que él denomina
Gestell, traducido habitualmente como “enmarcamiento”. Este concepto designa una forma de
arraigamiento o puesta en escena que determina la forma en que el ser humano accede y
organiza la realidad. En este sentido, la técnica moderna impone un modo uniforme y
totalizante de entender al mundo, reduciéndolo a un “fondo” de recursos (“Bestand”)
disponibles para su extracción y manipulación sin consideración por su ser más profundo.
Heidegger afirma:
2
Hans Jonas, El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica, trad.
Joaquín Chamorro Mielke (Barcelona: Herder, 1995), 35.
3
Arne Naess, Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy, trans. David Rothenberg
(Cambridge: Cambridge University Press, 1989), 20–22..
4
Maurice Merleau-Ponty, Phenomenology of Perception, trans. Colin Smith (London: Routledge, 2002),
56–60.
“La esencia de la técnica no es algo tecnológico. Por eso no es algo que pueda ser
comprendido con claridad simplemente analizando máquinas y dispositivos técnicos.”5
Este enmarcamiento lleva al olvido del ser, pues la técnica moderna, al transformar el
mundo en recurso, oculta la posibilidad de una relación más auténtica y meditativa con la
naturaleza. La naturaleza ya no se manifiesta como un ente con un modo propio de ser, sino
como algo instrumentalizable, cuantificable y explotable. Así, el ser humano se convierte a su
vez en un mero recurso dentro de este sistema técnico, perdiendo su capacidad de relacionarse
de forma auténtica y creativa con el mundo.
Heidegger contrapone esta visión a la experiencia previa de la técnica antigua o
artesanal, que tenía un carácter más poético y revelador, donde la técnica era un modo de
physis o “desocultamiento natural” y no simplemente de dominio. Por ejemplo, en la antigua
Grecia, la técnica se vinculaba con el techne entendido como arte o habilidad que permitía la
revelación de la verdad del ser en su concreción, lo cual estaba más en consonancia con una
experiencia auténtica del mundo.
El diagnóstico heideggeriano implica que la técnica moderna es una forma de
“destino” (Schicksal) que, si no es comprendida y enfrentada, conduce a una relación
destructiva y alienante con la naturaleza y el ser humano. Esta crisis ontológica no es sólo un
problema práctico sino una crisis del sentido mismo de la existencia y del ser.
El pensamiento de Heidegger ha sido fundamental para desarrollar una filosofía
ambiental crítica que identifique en la técnica la raíz profunda de la crisis ecológica. Su
análisis revela que la solución a esta crisis no puede limitarse a un cambio tecnológico o
político superficial, sino que requiere un giro ontológico: la recuperación del ser y una nueva
manera de habitar el mundo.
4. La crítica heideggeriana y el problema ecológico
La crisis ecológica contemporánea, con sus múltiples manifestaciones —cambio
climático, pérdida de biodiversidad, contaminación, agotamiento de recursos—, ha motivado
la necesidad de entender sus raíces más profundas. En este sentido, la crítica ontológica de
5
Heidegger, La pregunta por la técnica, 16.
Martin Heidegger a la técnica ofrece una interpretación valiosa para explicar el carácter
estructural y existencial de la problemática ambiental.
Según Heidegger, la técnica moderna configura un modo particular de relación con la
naturaleza que la reduce a un mero “fondo” o “reserva” (Bestand) de recursos disponibles
para ser explotados. Esta reducción implica que el mundo natural pierde su estatuto de “ente”
con un ser propio y se transforma en un stock cuantificable que puede ser manejado y
utilizado sin consideración por su integridad ni valor intrínseco. El ser humano, en esta lógica
técnica, adopta un papel instrumental y de dominio, en el que la naturaleza es solo un medio
para sus fines, y no un fin en sí misma.
Este modo de relación técnica, arraigado en el Gestell o “enmarcamiento”, conlleva el
olvido del ser, entendido como la pérdida de la capacidad para reconocer y respetar la
naturaleza en su totalidad y complejidad. Como señala Heidegger:
“El enmarcamiento ordena a todo, pero también encierra a todo en el cálculo y en la
extracción. La naturaleza se convierte en energía y materia prima, y el ser humano queda
atrapado en la función de gestor de esta reserva.”6
Esta reducción instrumental es precisamente la raíz del problema ecológico. La crisis
ambiental no es un simple accidente o problema técnico que pueda solucionarse con más
tecnología, sino el resultado de un modo de existencia que instrumentaliza y aliena al ser
humano y al mundo natural. La naturaleza ya no es un lugar de habitar sino un objeto de
dominación y extracción.
El análisis heideggeriano invita a pensar la crisis ecológica desde una perspectiva
ontológica, que trasciende las soluciones técnicas inmediatas para indagar en el modo de ser y
de habitar el mundo que ha generado la crisis. Solo comprendiendo y confrontando el Gestell
es posible abrir espacios para formas alternativas de relación con la naturaleza, que
reconozcan su valor intrínseco y promuevan modos de existencia más auténticos.
Además, Heidegger señala que esta crisis también tiene una dimensión humana y
existencial, pues el olvido del ser afecta la manera en que los individuos se relacionan consigo
6
Ibid., 20.
mismos, con los otros y con la tierra. La técnica que configura el mundo como recurso
conduce a una pérdida de sentido y a una existencia desarraigada y fragmentada. El propio ser
humano es cosificado dentro del sistema técnico, perdiendo su capacidad de contemplar y
respetar la riqueza del ser.
Es importante, sin embargo, matizar que Heidegger no propone un rechazo absoluto o
ingenuo de la técnica, sino una transformación de nuestra comprensión y relación con ella. La
técnica puede ser repensada y orientada hacia modos de revelación que no sean dominantes ni
destructivos. La pregunta por la técnica, para Heidegger, es una invitación a meditar sobre el
modo en que el ser se despliega en el mundo y a abrirnos a una forma de habitar más poética
y respetuosa.
Este diagnóstico heideggeriano ha sido retomado y ampliado en la filosofía ambiental
contemporánea. Por ejemplo, Arne Naess, con su ecología profunda, invita a superar la visión
antropocéntrica y a reconocer el valor intrínseco de todos los seres vivos, lo que implica un
cambio radical en la relación con la naturaleza7 Por su parte, Hans Jonas propone una ética de
la responsabilidad que reconoce la vulnerabilidad del mundo y la necesidad de actuar con
prudencia y respeto hacia las generaciones futuras8.
En resumen, la crítica de Heidegger a la técnica proporciona un marco conceptual para
entender la crisis ecológica no solo como un problema ambiental sino como una crisis
ontológica y existencial. Reconocer esta dimensión es fundamental para impulsar
transformaciones profundas en nuestra manera de pensar, actuar y convivir con la naturaleza.
5. Perspectivas constructivas frente a la técnica y la crisis ecológica
Aunque la crítica de Heidegger a la técnica como raíz del problema ecológico es
profunda y reveladora, también existen perspectivas filosóficas que, sin desconocer esta
crítica, buscan propuestas constructivas para superar la relación depredadora con la
naturaleza. Estas perspectivas enfatizan una transformación ética, ontológica y práctica que
permita restablecer una relación más armoniosa y sostenible con el mundo natural.
7
Naess, Ecology, Community and Lifestyle, 45–50.
8
Jonas, El principio de responsabilidad, 60–65.
5.1. La ética de la responsabilidad de Hans Jonas
Hans Jonas representa una voz fundamental en la filosofía contemporánea que busca
articular una ética capaz de responder a los desafíos planteados por la tecnología y la crisis
ecológica. En su obra El principio de responsabilidad, Jonas sostiene que la humanidad debe
asumir una responsabilidad ética ampliada que contemple no solo a las generaciones
presentes, sino también a las futuras y a la totalidad de la biosfera.
Jonas plantea que la capacidad tecnológica para transformar la naturaleza y la vida
humana ha generado un poder sin precedentes, el cual debe ser guiado por un principio ético
fundamentado en la precaución y el respeto. Para Jonas:
“La capacidad técnica de producir efectos catastróficos es, en sí misma, un mandato
para controlar el uso de ese poder con la máxima responsabilidad.”9
Este enfoque ético introduce la idea de un deber hacia el futuro y hacia la integridad
ecológica que trasciende el egoísmo y el utilitarismo que han caracterizado muchas prácticas
tecnológicas.
5.2. La ecología profunda de Arne Naess
Otra propuesta constructiva es la ecología profunda desarrollada por Arne Naess, que
desafía la visión antropocéntrica dominante y plantea una cosmovisión biocéntrica. Naess
sostiene que la crisis ambiental se debe a una visión reduccionista y jerárquica de la
naturaleza que privilegia el ser humano por encima de otros seres.
Naess propone un cambio radical en la conciencia, que implica reconocer el valor
intrínseco de todas las formas de vida y desarrollar un estilo de vida más sencillo y armonioso
con la naturaleza. En palabras de Naess:
“La ecología profunda no solo quiere proteger la naturaleza, sino promover una
renovación cultural y espiritual que nos permita vivir con humildad y respeto.”10
9
Ibid., 72.
10
Naess, Ecology, Community and Lifestyle, 78.
Esta perspectiva sugiere que la transformación debe ser tanto individual como social,
implicando una nueva ética ambiental y una reorientación de las prácticas tecnológicas.
5.3. Fenomenología y la experiencia de la naturaleza
Desde un enfoque fenomenológico, autores como Maurice Merleau-Ponty ofrecen una
vía para reconectar con la naturaleza a través de la experiencia encarnada y sensorial.
Merleau-Ponty enfatiza que el ser humano está siempre ya inmerso en el mundo a través de su
cuerpo, y que esta corporeidad es la base para una relación genuina y ética con el entorno
natural.
La fenomenología propone que la percepción sensible puede revelar la riqueza y
singularidad de la naturaleza, superando la visión abstracta y utilitarista. Esta experiencia
puede abrir caminos para un respeto profundo y un cuidado auténtico.
5.4. La técnica como oportunidad para un nuevo habitar
Por último, algunos filósofos contemporáneos, inspirados en Heidegger, ven en la
técnica no solo un peligro sino también una oportunidad para repensar el habitar humano en el
planeta. Esta perspectiva sostiene que la técnica puede orientarse hacia la sostenibilidad, la
armonía y la restauración ecológica, si se transforma la comprensión que se tiene de ella.
Esta renovación requiere un diálogo entre ciencia, tecnología y filosofía que permita
integrar valores éticos y estéticos en el desarrollo tecnológico, promoviendo innovaciones que
respeten la biodiversidad y los ciclos naturales.
6. Conclusiones
El análisis de Heidegger sobre la técnica y su relación con la crisis ecológica ofrece un
diagnóstico profundo y radical sobre las raíces ontológicas y existenciales del problema
ambiental. Su concepto de Gestell como “enmarcamiento” revela cómo la técnica moderna
configura una forma de relación con la naturaleza que la reduce a un recurso disponible para
la explotación humana, provocando un olvido del ser que conduce a la destrucción ecológica
y a la alienación del propio ser humano.
Esta visión ontológica del problema nos muestra que la crisis ecológica no puede
abordarse únicamente con soluciones técnicas o políticas superficiales, sino que requiere una
transformación profunda del modo en que el ser humano habita el mundo y se relaciona con la
naturaleza. La recuperación del sentido del ser y la adopción de un modo de habitar más
poético y respetuoso constituyen un desafío crucial para la filosofía contemporánea y para la
acción socioambiental.
Las perspectivas constructivas que complementan la crítica heideggeriana, como la
ética de la responsabilidad de Hans Jonas, la ecología profunda de Arne Naess, la
fenomenología de Merleau-Ponty y propuestas de renovación técnica, aportan vías
prometedoras para repensar nuestra relación con la naturaleza. Estas posturas destacan la
importancia de una ética ampliada, una nueva conciencia biocéntrica, la experiencia sensible
y una técnica orientada hacia la sostenibilidad y el cuidado.
Como reflexión crítica, es necesario reconocer que ninguna de estas propuestas por sí
sola puede resolver la complejidad de la crisis ecológica. La respuesta debe ser
multidimensional, integrando análisis filosóficos, científicos, políticos y culturales que
permitan transformar el paradigma dominante. En este sentido, el pensamiento filosófico, en
particular el de Heidegger y sus interlocutores contemporáneos, juega un papel fundamental
para iluminar el horizonte de sentido en el que se inscriben las prácticas humanas y sus
consecuencias ecológicas.
Finalmente, se abren líneas futuras de investigación que podrían profundizar en la
articulación entre ontología, ética y tecnología para diseñar modos de habitar el mundo que
sean realmente sostenibles y respetuosos con la diversidad vital. Además, explorar la
mediación entre conocimiento científico y sabiduría tradicional o indígena puede enriquecer
el diálogo y aportar soluciones más integrales a los desafíos socioambientales.
En conclusión, retomar la crítica heideggeriana junto con propuestas éticas y
fenomenológicas puede contribuir a un cambio de paradigma necesario para enfrentar la crisis
ecológica de manera auténtica, trascendiendo la lógica instrumental y reconectando al ser
humano con el ser y la naturaleza.
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