UNIVERSIDAD DE ORIENTE

NÚCLEO ANZOÁTEGUI
ESCUELA DE MEDICINA
DEONTOLOGÍA MÉDICA

EUTANASIA

Profesora: Integrantes:
Suniaga, Ana. Guevara, Oslennys. C.I.: 26.517.442
Rondón, Mildred. C.I.: 26.721.557
Pérez, José. C.I.: 27.072.429
Sección: 03.

Barcelona, junio del 2022

EUTANASIA.

Su origen etimológico procede del griego y concretamente de la suma de dos

vocablos: eu, que puede traducirse como “bien”, y tanathos, que es equivalente a “muerte”.
La eutanasia es la acción u omisión que acelera la muerte de un paciente
desahuciado con la intención de evitar sufrimientos. El concepto está asociado a la muerte
sin sufrimiento físico.

CLASIFICACIÓN DE LA EUTANASIA.

 Eutanasia directa: cuando las acciones que se realizan sobre el enfermo tienen la
intención de provocar su muerte. Pueden considerarse aquí dos subtipos de eutanasia:
 Eutanasia activa: supone la intervención directa que ocasiona la muerte del
paciente poniendo fin a su sufrimiento. En general, los defensores de esta opción,
coinciden en la necesidad de que existan condiciones previas que permitan
realizarla como la solicitud directa por parte del paciente o enfermo terminal de
querer poner fin a su vida, la imposibilidad de la medicina para salvarle, la
incapacidad de los fármacos para evitar su dolor y sufrimiento y el consentimiento
de médicos y familiares; mediante el uso de fármacos que resultan letales.
 Eutanasia pasiva: cuando se procede por omisión; hace referencia a la muerte
natural, es decir, cuando se suspende el uso de los instrumentos que apoyan la vida
o aquellos suministros de medicamentos, de tal forma que se produzca la muerte
que no contraría la ley natural.
 Eutanasia indirecta: cuando no se tiene como intención acortar la vida del paciente
sino aliviar su sufrimiento. Así, por ejemplo, cuando se administran ciertos analgésicos
que no sólo contribuyen a calmar los dolores sino que implican también, a manera de
efecto secundario, una abreviación de la vida.
 Eutanasia voluntaria: cuando un individuo tiene las capacidades físicas y mentales
para pedir que lo ayuden a morir.
 Eutanasia no voluntaria: esto puede darse en dos casos:
 Cuando el individuo ya no posee las capacidades físicas y mentales para pedir que
lo ayuden a morir pero expresó previamente que esa era su voluntad.
 Cuando un individuo que no posee las capacidades físicas y mentales para pedir que
lo ayuden a morir o para oponerse, es sometido a la eutanasia sin saber cuál habría
sido su voluntad.
 Eutanasia Involuntaria: cuando se opone a los deseos del paciente. Para algunos
autores la eutanasia no voluntaria e involuntaria, entran de lleno en el campo del
homicidio. Desde una perspectiva ética, la muerte provocada por otro, así sea por
 compasión, no es aceptable y ha merecido la condena en la mayoría de las sociedades.
Un acto social condenado no puede ser valorado como como bueno. Una muerte
provocada por cualquier motivo, no puede ser catalogada como buena, por lo tanto no
puede ser eutanasia.

ESTADO DE COMA – ESTADO VEGETATIVO.

El estado de coma se caracteriza por la completa ausencia de respuesta cerebral,

permanencia de los ojos cerrados con la estimulación, con o sin presencia de reflejos
espinales y de tronco cerebral". Desde un punto de vista práctico significa que la persona
presenta afectados los dos mecanismos básicos de la conciencia: la capacidad de estar alerta
o vigil y la capacidad de interactuar con uno mismo y con el entorno; es decir permanece
con los ojos cerrados, sin ninguna respuesta a su estimulación. Este estado de conciencia
también puede ser provocado farmacológicamente y mediante anestesia.
Para diferenciarlo de estados tales como el síncope, contusiones cerebrales y otras
causas de pérdida de conciencia transitorias, el coma debe persistir por al menos 1 hora. En
general, los pacientes en coma que sobreviven comienzan a recuperarse gradualmente luego
de 2 a 4 semanas (si bien este tiempo es variable) dependiendo de la severidad del daño
cerebral y pueden progresar a estados vegetativos, estados de conciencia mínima y estados
de mayor recuperación de la conciencia.
El estado vegetativo se caracteriza por la afección de uno de los dos mecanismos
básicos de la conciencia: la persona está alerta o vigil, pero carece de la capacidad de
interactuar con sí mismo y con el entorno. Es decir; presenta los ojos abiertos
espontáneamente, conserva los ciclos de sueño y vigilia, sus funciones autonómicas están
preservadas (respira espontáneamente y no es necesario asistirla con sistemas de asistencia
respiratoria mecánica, su presión arterial y frecuencia cardíaca están estables y no requiere
del aporte externo de drogas para su sostén), pero lo más importante es que carece de toda
evidencia de conexión con el entorno, con ausencia de comprensión o expresión de su
lenguaje. Su mirada luce como "perdida", visualizando el infinito, sin capacidad de fijar o
seguir objetos con su mirada y de responder a órdenes simples tales como cerrar la mano o
los ojos ante el pedido de un familiar, un médico u otro integrante del equipo profesional.

TERMINOLOGÍA.

 Suicidio asistido: en este caso, es el paciente mismo el que pone fin a su vida de
manera voluntaria y activa pero lo hace con los medios o información sobre los
procedimientos que alguien más le ha proporcionado intencionalmente.
 Cacotanasia: Significa Mala muerte. Es un tipo de eutanasia que se impone sin el
consentimiento y en contra de la voluntad del afectado, la cacotanasia es considerada
 inmoral ya que atenta en contra de la vida y este es un derecho fundamental que no
debe ser violado por agentes externos. Un ejemplo de cacotanasia se presenta
comúnmente en personas de mayor edad con enfermedades terminales a las cuales se
les induce la muerte a través de fármacos. Esta decisión es aprobada por médicos y
parientes del afectado.
 Ortotanasia: es un método que se aplica a una persona que posee una enfermedad
terminal y con ella se busca suprimir el sufrimiento y el dolor provocado por el
padecimiento de dicha enfermedad, esto se produce a través de sedantes; también se
entiende como el derecho que tiene el paciente de decidir morir dignamente y no ser
sometido a tratamientos o procedimientos para que siga viviendo cuando se sabe que
realmente este no tiene esperanzas para vivir o tener calidad de vida. La ortotanasia es
otro término para referirse a la medicina paliativa.
 Distanasia: se define como la manera en la que se prolonga la vida de un paciente en
estado terminal de manera artificial, puesto a que en algunos se considera una prioridad
el mantener la vida del paciente a toda costa independientemente de que estos métodos
no tengan en cuenta el bienestar y la comodidad del paciente. Otro término para
referirse a la distanasia es la obstinación terapéutica.

EUTANASIA DESDE EL PUNTO DE VISTA MÉDICO.

El juramento hipocrático está basado en establecer el régimen de los enfermos, de

manera que les sea más provechoso, según sus facultades y su entender, absteniéndose el
médico de cometer todo mal e injusticia. Por lo tanto, “A nadie daré veneno y si alguno me
propone semejante cosa no tomaré en cuenta la iniciativa de tal sugestión; igualmente me
abstendré de aplicar a las mujeres pesarios abortivos. Pasaré mi vida y ejerceré mi
profesión con inocencia y pureza”.
Este juramento todavía está vigente en nuestros días, siendo entonces que la práctica
de la eutanasia se considerara contradictoria con los principios de la ética médica. La
deontología médica impone, los deberes de aliviar el sufrimiento físico y moral del
moribundo, de mantener en lo posible la calidad de la vida que declina, de ser guardián del
respeto a la dignidad de todo ser humano.
Hay varias razones por las cuales la eutanasia no puede ser aceptada: Primero
porque se minaría la confianza entre el paciente y el médico, si el profesional de la
medicina que se ocupa de su salud pueden decidir si su caso es digno de curación o
susceptible de eutanasia, y segundo, el diagnóstico, tratamiento y el llamado pronóstico
hecho por los médicos nos ofrece garantías, así es como el médico Chorcot decía: "jamás
debe pronunciarse un pronóstico con pesimismo absoluto, porque lo imprevisto es siempre
posible". Sin embargo hay que tener en claro que a veces resulta completamente inútil la
administración de un tratamiento el cual se conoce que no lograra ningún cambio positivo
en el paciente, sino más bien un alargamiento del sufrimiento y agonía que terminará en la
muerte del mismo, ya cuando se conoce que no hay mas nada humanamente posible por
hacer. En efecto, en estos casos hay diferentes cuestiones por analizar:
Existe una obligación del médico de buscar el bien del paciente. Sin embargo es
importante marcar a qué se alude con “bien del paciente”. El deber del médico es
acompañar a su paciente hasta las últimas consecuencias, independientemente de que sus
objetivos, en un primer momento, se dirijan a curar o mantener la vida y, luego, una vez
reconocida la futilidad de los tratamientos, a maximizar el confort en el propio enfermo e
incluso en sus allegados. Aquí el médico juega un rol de acompañante y hasta puede
cumplir, muchas veces, la función de una suerte de “placebo”, dado que su sola presencia
ayudará al enfermo en su tránsito a la muerte, quien se sentirá apoyado y acompañado. Su
función como se ha dicho muchas veces es curar algunas veces, aliviar con frecuencia y
confortar siempre.
Se ha dicho que “no todo lo que se puede hacer en medicina se debe hacer”, Así, su
responsabilidad no atañe sólo al vivir sino también al morir. La lucha del médico contra la
muerte debe reconocer un límite. No es necesario que se llene de soberbia y se empecine en
prolongar algo que, virtualmente, ha terminado. La medicina no puede aspirar a hacer
inmortal al hombre, quien tiene derecho a morir dignamente y de la mejor manera posible.
El médico, a la hora de decidir prolongar la continuidad de una vida en estas
circunstancias, debe considerar que el tratamiento a llevar a cabo para esa sobrevivencia no
se haga en condiciones infrahumanas. En este sentido, hay muchos casos en que el médico
puede lograr que el paciente sobreviva milagrosamente y se mantenga en estado vegetativo
o similar.
En conclusión, el médico debe entender cuando una situación no se puede evitar y a
partir de ahí permitir el derecho de su paciente a decidir sobre cómo quiere continuar, ya
sea siguiendo un tratamiento que prolongue un poco más la vida, detener el tratamiento o
decidir morir dignamente. También, por el hecho de que cada médico tiene su propia
opinión este es libre de decidir si participa o no en la decisión que tome su paciente,
respetándose así ambas partes.

EUTANASIA DESDE EL PUNTO DE VISTA RELIGIOSO.

Por otra parte, desde el punto de vista religioso la eutanasia es un acto repulsivo e
intolerable ante los ojos de Dios, ya que Él es el único creador de la vida humana, y desde
la perspectiva de la Iglesia, solo Él puede dar y quitar la vida a los seres humanos; es decir,
la vida tiene un valor de carácter inviolable impuesto por Dios. Asimismo, “la eutanasia y
el suicidio asistido, ya sea aceptado por el paciente o no, son crímenes abominables contra
la humanidad” y “lo que un paciente que se quiere suicidar necesita, no es que le faciliten el
suicidio, sino que le brinden amor, solidaridad y una verdadera ayuda médica”.
 Si una persona sea cual sea su condición, opta por suicidarse de algún modo, será
condenada al sufrimiento eterno puesto que “ningún hombre posee el derecho de quitar la
vida, excepto cuando Dios a delegado esa autoridad” e iría en contra de la Ley Santa de
Dios, la cual indica que si un ser humano se suicida, será condenado eternamente.
Respecto a esto, “la eutanasia activa –suicidio asistido- no es un respeto a la libertad
de la persona, sino la decisión de un tercero –legislador o juez- sobre qué vida merece la
pena ser vivida”, lo cual es a su vez un acto de discriminación hacia las personas que sufren
enfermedades, ya que su vida es clasificada según la utilidad y la calidad que ésta tenga.

Posición de algunos medios religiosos:

 Iglesia Católica: “La eutanasia se considera como un atentado contra la dignidad

humana”. Sin embargo, están a favor de desconectar a pacientes que permanecen
conectados por maquinas y ya están desahuciados (prolongamiento innecesario de
la vida).
 “El Evangelio de la vida”, Juan Pablo II (1995): “La eutanasia es una grave
violación de la Ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente
inaceptable de un ser humano”.
 Cuidados paliativos: “Si no puedes curar, alivia; si no puedes aliviar al menos
consuela” (Conferencia Episcopal Española).
 Testigos de Jehová: su doctrina no indica que estén a favor o en contra de la
eutanasia, si no que estas tienen el derecho de elegir si aceptan o rechazan el
tratamiento.
 Iglesia protestante (Conferencias de iglesias europeas protestantes y ortodoxos):
Reflejaron un rechazo absoluto de la eutanasia hasta cierto permiso bajo
condiciones muy estrictas y en casos excepcionales.
 Wolfgang Huber, Consejo de la Iglesia Evangélica: “…el ser humano no puede
disponer arbitrariamente de la vida, ni al comienzo ni al final. La vida, con sus
límites, es un don divino. Por ello nos negamos a la eutanasia, es decir, a la muerte
provocada conscientemente”.
 Islam: parcialmente a favor de la eutanasia pasiva, pues no defienden la
prolongación artificial de la vida si la ciencia y la razón no ven perspectivas:
“Cuando la vida llega a su fin, hay que entrar con satisfacción a la muerte”. Sin
embargo: “Los humanos son los más nobles de todas las criaturas (Coran 2:30) por
lo tanto, no será tomada una vida que Ala ha hecho sagrada por ninguna causa” Y
“Si un hombre mata a un creyente intencionalmente, su recompensa es el infierno,
para morar en el (para siempre); y la ira y la maldición de Ala están en él y un
castigoterrible ha sido preparado para el (Coran 4:93).
EUTANASIA DESDE EL PUNTO DE VISTA ÉTICO.

La ética se ocupa de los valores del bien y el mal, de lo correcto e incorrecto, de esta
manera entra en juego un dilema de la eutanasia por considerarse un problema ético social
porque incurre en lo que se considera aceptable o correcto ante la sociedad, ya que:
 Crea conflictos moral y religiosos.
 Es vista como homicidio ante la sociedad.
 Se convierte en un deber de matar.
 Al existir la posibilidad de la legalización de la eutanasia, crea angustia a la
sociedad ya que cuando algo prohibido y bastante delicado como la eutanasia se
permite y empieza a practicarse se va considerando algo cada vez más normal
dentro de la sociedad.
 Logra una devaluación de las vidas de las personas que podrían verse presionadas a
que ejerzan el suicidio asistido.
 No se le da ningún valor al sufrimiento, cuando este puede ser ocasión para que la
persona profundice en su propia existencia, se reconcilie y encuentre un sentido
trascendente a su vida.

Sin embargo, también es aceptable en cierta forma ya que:

 Actúa bajo el principio de beneficencia para aliviar el dolor y el sufrimiento de
pacientes terminales.
 Las personas tienen el derecho de elegir libremente lo que desean.

EUTANASIA: ASPECTOS LEGALES.

 Ámbito mundial:
Hasta el momento, menos de diez países en todo el mundo han aprobado la
realización de la eutanasia bajo ciertos términos.
En el caso de Países Bajos, fue el primer país en donde fue aprobada, en 2002, luego
de diferentes decisiones judiciales. En 1973, se condenó a un médico tras facilitar una
muerte digna a su madre, tras reiteradas solicitudes de eutanasia. Este caso generó polémica
y un tribunal asentó varios criterios en los que no era necesario que un médico mantuviese
con vida a un paciente en contra de su voluntad.
Bélgica, luego que la eutanasia fuese aprobada en Países Bajos, se sumó a la
legalización del proceso. En 2014, se convirtió en la segunda nación en autorizar este
proceso en menores de 18 años que tengan una enfermedad terminal.
 El Parlamento de Luxemburgo, en 2009, legalizó la eutanasia. Luego de recibir la
aprobación por parte de dos médicos y un grupo de expertos, los pacientes pueden hacer la
solicitud del procedimiento.
Tras un referendo realizado en octubre de 2020, Nueva Zelanda es el primer país
que legalizó la eutanasia mediante la consulta popular, con casi 65 por ciento de votos a
favor. Fue legal desde el noviembre de este año y el proceso se realiza solo para personas
con enfermedades terminales que tengan menos de seis meses de vida, siempre y cuando
sientan un nivel insoportable de sufrimiento que no pueda ser aliviado. Serán dos los
médicos que deben determinar si el paciente está debidamente informado.
Para Canadá, el procedimiento recibe el nombre de “asistencia médica para morir”,
y se legalizó, junto al suicidio asistido, en junio de 2016. Se requiere la aprobación de dos
médicos, quienes deben confirmar que el paciente no tiene cura y está en fase avanzada de
sufrimiento.
En España, la eutanasia es legal y se reconoce como un derecho de los enfermos que
se encuentran en estado terminal. Sin embargo, esta opción solo es posible para quienes
tienen una enfermedad grave e incurable, o un padecimiento crónico o grave que ocasione
un sufrimiento incurable.
Esta práctica es legal en el estado australiano de Victorio; y en los estados de
California, Colorado, Hawái, Maine, Nueva Jersey, Oregón, Vermont, Washington y el
distrito de Columbia, en Estados Unidos. También es autorizada, con condiciones, bajo las
denominaciones de suicidio asistido, eutanasia activa o pasiva, en países como Suiza, Italia,
Alemania, Reino Unido, Francia, entre otros.

Situación en Latinoamérica:
Colombia es el único país de Latinoamérica que ha legalizado la eutanasia. Tras su
despenalización en 1997, la primera regulación en 2015 y la resolución 971 emitida por el
Ministerio de Salud y Protección Social, en julio de este año, se reglamentó el mecanismo
para el proceso. La solicitud debe ser voluntaria, informada, inequívoca y persistente; el
paciente debe tener una enfermedad incurable avanzada, terminal, o en agonía, padecer un
sufrimiento por ella y estar en condiciones de realizar la solicitud de forma directa.
Argentina, donde el Senado aprobó en 2012 una ley que autoriza a rechazar
tratamientos que prolongan artificialmente la vida de pacientes con síntomas terminales o
irreversibles.
En Chile, también desde 2012, los pacientes en estados terminales pueden rechazar
la continuidad de los tratamientos.
La Ciudad de México y los estados de Aguascalientes y Michoacán, en México,
también permiten que pacientes en estados terminales rechacen los tratamientos paliativos.
Sin embargo, varios proyectos de leyes para autorizar la eutanasia han fallado en el
Congreso.
 En Uruguay cuentan con una la ley conocida como de "voluntad anticipada" o "del
buen morir", que regula también la libertad de un paciente para rechazar un tratamiento,
incluidos los cuidados paliativos.
En Perú, aunque las leyes prohíben la eutanasia, una corte recientemente falló a
favor de una solicitud de Ana Estrada, una mujer que padece una enfermedad degenerativa
desde hace 30 años y que reclamaba su derecho a una muerte digna.

ARTÍCULOS DEL CÓDIGO DE DEONTOLOGÍA MÉDICA DONDE SE

RESALTAN LOS CRITERIOS DE EUTANASIA.

CAPÍTULO CUARTO. DEL ENFERMO TERMINAL.

Artículo 72°: El paciente con una enfermedad fatal tiene derecho a ser informado de la
verdad de su padecimiento, si es que realmente desea conocerla. El médico debe efectuar la
evaluación previa de estos enfermos para decidir el momento oportuno en que habrá de
suministrar la información requerida y poder así auxiliarle ante reacciones impredecibles.

Artículo 73°: El derecho a participar en la toma de decisiones debe permitirse a los

enfermos mentalmente competentes. Pueden rehusar la utilización de ciertos
procedimientos diagnósticos. Cuando sufren intensamente podrán ejercer el derecho de
solicitar la aplicación de analgésicos en dosis suficientes para obtener el alivio requerido.
En igual forma pueden negarse a la administración masiva de medicamentos si desean
mantenerse alertas y con pleno conocimiento de lo que les sucede.

Artículo 75°: El derecho a ser atendido por profesionales competentes en el caso de

enfermos incurables se refiere no sólo a la requerida pericia profesional, sino también a que
el médico muestre actitudes positivas en lo que concierne a la aplicación de tratamientos
paliativos y no sufra de determinados prejuicios en relación con la muerte. El médico que
racionalmente acepta la muerte como elemento normalmente indisociable del proceso vital
y no ha desarrollado ante el mismo temor, resentimiento o rechazo, es competente para
ayudar al enfermo hasta el momento postrero de su existencia.

Artículo 77°: El moribundo tiene derecho a exigir se le permita morir sin la aplicación
indiscriminada de medidas extraordinarias de mantenimiento artificial de la vida,
respetándose también su decisión de que no le sean aplicadas medidas de reanimación. El
desatender este deseo puede considerarse como una violación a los derechos del enfermo de
morir en paz. La interrupción de las medidas extraordinarias no exonera al médico de su
obligación de asistir al moribundo y suministrarle la ayuda necesaria para mitigar la fase
final de su enfermedad.
Artículo 80°: Es obligación fundamental del médico el alivio del sufrimiento humano. No
puede, en ninguna circunstancia, provocar deliberadamente la muerte del enfermo aún
cuando éste o sus familiares lo soliciten.

Artículo 81°: El médico que atiende enfermos irrecuperables no está obligado al empleo de
medidas extraordinarias de mantenimiento artificial de la vida. En estos casos, de ser
posible, oirá la opinión de otro u otros profesionales de la medicina. El médico cumplirá -
igualmente - lo que pueda establecer al respecto el Reglamento de la Ley de Ejercicio de la
Medicina.

ARGUMENTOS A FAVOR Y EN CONTRA DE LA EUTANASIA.

ARGUMENTOS A FAVOR ARGUMENTOS EN CONTRA

 Toda persona es autónoma y tiene derecho a  La eutanasia empeora la relación
decidir sobre su vida. médico-paciente e incluso la relación
 La persona, como paciente, tiene el máximo paciente-familiares.
derecho en la toma de decisiones médicas que  La eutanasia pervierte la ética médica
a ella se refieran. que desde Hipócrates se ha centrado en
 Nuestra sociedad está fundamentada en la eliminar el dolor, no en eliminar el
protección de los derechos humanos. enfermo.
 Toda persona tiene derecho a decidir sobre  La eutanasia no es solicitada por
todo cuanto se refiera a su cuerpo; por personas libres, sino casi siempre por
consecuente, decidir si quiere o no seguir personas deprimidas, mental o
viviendo. emocionalmente trastornadas.
 La vida, en determinadas condiciones, puede
 La vida es un derecho inviolable.
llegar a ser indigna; condición que
quebrantaría el derecho de la dignidad  Todo ser humano tiene el deber cívico de
humana. permanecer con vida.
 No hay razón para aceptar una forma de  El hombre tiene derecho a ser tratado
existencia limitada, en la que son sacrificados como una persona hasta el último
familiares, amigos y hasta la propia persona. momento.
 Una vida que no se puede vivir no es un  La eutanasia hace que el enfermo no
privilegio, es un castigo. tenga una muerte digna.
 No es justo el someter al hombre a dolorosas  Dios da vida y él es el único que puede
situaciones, cuando se tiene el poder de quitarla.
evitarlo.
 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Documentos en línea, disponibles en:

 [Link]
[Link]/multimedia/nius-te-explica/que-es-eutanasia-requisitos-donde-hacerlo-
ley_18_2897220365.html%3Famp%3Dtrue&ved=2ahUKEwiM2erHrYz4AhWAs4QI
HRu-CA8QFnoECCAQAQ&usg=AOvVaw1k9kDpyrt7GXCfPDrOaBt8

 [Link]

 [Link]
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